Vai Trò Tương Lai Của Chúng Ta

 

   Người ta nói rằng nếu bạn muốn chắc chắn là mình sai, thì hãy thử dự đoán tương lai. Mười năm trước khi bom nguyên tử được kích nổ, Albert Einstein đã phát biểu: "Không có dấu hiệu nhỏ nhất nào cho thấy năng lượng hạt nhân sẽ có thể đạt được. Điều đó có nghĩa là nguyên tử sẽ phải bị phá vỡ bất cứ lúc nào". Vì vậy, tôi sẽ không đưa ra dự đoán nào, nhưng tôi muốn nói đôi điều về sự liên quan của Thông Thiên Học với tương lai.

   Bà Blavatsky, người sáng lập chính của Hội Thông Thiên Học đã nói: “Thông Thiên Học là Minh Triết Đời Đời (Ageless Wisdom) đã được thử nghiệm và xác nhận bởi nhiều thế hệ những nhà thấu thị, (tiên tri)”. Từ đó, chúng ta có thể nói rằng cùng với đặc tính đời đời thì nó cũng có thể được kiểm tra và xác minh, mà điều này cho thấy rằng có một phần trải nghiệm cá nhân.
    Ý nghĩa gốc của từ Thông Thiên Học là Minh triết thiêng liêng, hay minh triết của các vị thần, những người có nhận thức về thực tại vượt quá giới hạn của chúng ta. Thông Thiên Học đã được mô tả theo nhiều cách. Thông thường, thì thuật ngữ "Minh Triết Cổ Đại" được sử dụng như một từ đồng nghĩa, tuy không sai nhưng vẫn chưa đầy đủ. Ở mỗi vùng đất, giữa mỗi dân tộc, ở mọi thời đại đều có biểu hiện nào đó của nó. Các trường phái Huyền Bí Hy Lạp và Ai Cập, Vệ Đà, Phật giáo, Kinh thánh mà Ky Tô giáo được xem là có tính đương đại hơn trong tất cả đối với chúng ta, nhưng khi chúng ta nhìn vào cuốn sách nguồn của nó, thì tính biểu tượng, câu chuyện ngụ ngôn và tài liệu tham khảo đều bắt nguồn từ nền văn hóa nông nghiệp thời đó. Thu hoạch, nông nghiệp, chăn nuôi và trồng trọt là những ẩn dụ cơ bản để truyền đạt những lời dạy của kinh này. Chẳng hạn như, có một câu chuyện ngụ ngôn về việc không thể đổ rượu mới vào bầu da cũ, nghĩa đen là nói đến da động vật được dùng làm hộp đựng vào thời chưa có nhựa hoặc thủy tinh.

 Mặc dù đây là kiến ​​thức phổ biến đối với những người sống ở Levant hai nghìn năm trước, nhưng nó lại có mức độ liên quan hạn chế đối với người đương thời. Minh Triết Cổ Đại là Minh Triêt Đời Đời được kết hợp và trình bày để nói chuyện trong một thời điểm và con người đặc trưng. Hình thức giao tiếp trở nên “Cổ xưa” theo nền văn hóa và điều kiện theo thời gian thay đổi. Từ mà tôi thích hơn là " Minh Triết Đời Đời". Đối với tôi đây là từ đúng đắn, dễ hiểu và chính xác nhất để mô tả Thông Thiên Học. Nó vĩnh cửu, đời đời theo nghĩa là nó luôn luôn và hiện diện khắp mọi nơi trong sự trọn vẹn của nó. Nó có thể đến được qua bất cứ hình thức nào mà nó tự tìm thấy khoác vào. Nó cũng là những biểu hiện của Minh Triết Cổ Truyền của Minh Triết Đời Đời diễn đạt trong suy nghĩ và thuật ngữ của một thời gian cụ thể, vô hạn và định kỳ trải ra một tầm nhìn mở rộng về chính nó để đáp ứng với sự khai mở, phát triển và nhu cầu của con người.

Nâng cao và mở rộng tâm thức là điều kiện của bất kỳ ai có thể kết nối với TTH. Đối với một số người, thì đây chính là lý do tại sao sứ mệnh và công việc của Thông Thiên Học lại có ý nghĩa.
Có quan điểm mà tất cả chúng ta đều phải tuân theo, rằng “kiến thức là quyền năng”. Tất cả chúng ta đều đã nghe và chấp nhận nó vì nó đúng, nhưng ở một mức độ nhất định chứ không vượt quá. Có sự khác biệt về tính chất giữa kiến ​​thức và Minh Triết - cả hai đều không giống nhau. Bởi vì sự nhấn mạnh chung được đặt vào việc tích lũy kiến ​​thức và quyền năng của nó, nên người ta thường cho rằng khi nói đến đời sống tâm linh, các quy tắc đều giống nhau. Có nhiều sách trong truyền thống Thông Thiên Học trình bày những chân lý có quyền lực, nhưng không phải là Chân lý, mặc dù chúng có thể dẫn theo hướng đó.

Khi tôi mới vào Hội Thông Thiên Học, có một nhóm chúng tôi đã thành lập một cộng đồng Thông Thiên Học và đã làm được nhiều điều đáng chú ý. Trước đây có lần một quí ông lớn tuổi, một người nghiên cứu tâm linh nhiều thập niên, mà tất cả chúng tôi đều ngưỡng mộ. Ông là một bộ bách khoa toàn thư sống động về các tác phẩm tâm linh. Có lúc ông ấy rơi vào thời kỳ khó khăn và chúng tôi đã mời ông ấy đến sống cùng chúng tôi một thời gian cho đến khi mọi việc ổn thỏa với ông ấy. Vào thời điểm đó, theo thường lệ của chúng tôi thì một ngày được bắt đầu bằng thời gian tham thiền nhóm. Chúng tôi muốn ông tham gia cùng chúng tôi và ông cũng mong chờ điều đó. Hóa ra, trong những thập niên nghiên cứu, ông chưa bao giờ nắm bắt được khái niệm thiền cũng như giá trị và tầm quan trọng của nó trong thực hành.
Đối với ông, thiền là sự khẳng định, là sự lặp lại những câu nói tích cực như “ánh sáng của Thượng Đế bao quanh tôi”, v.v. Thế giới của ông là một thế giới trong đó hoạt động liên tục của tâm trí và sự tích lũy kiến ​​thức thì hết sức quan trọng. Ý tưởng và cách thực hành để làm cho tâm trí tĩnh lặng hoàn toàn xa lạ với ông.

Minh Triết có thể được mô tả là nhận thức về thực tại. Theo tinh thần Ấn Độ có quan điểm cho rằng thế giới và tất cả những gì chúng ta nhìn thấy và trải nghiệm đều là Maya, hay ảo ảnh. Với một số sự khai mở, chúng ta tham gia vào kế hoạch hão huyền này với ý tưởng rằng chúng ta có thể nhìn và trải nghiệm sâu sắc hơn, đồng thời thấy rằng kiến ​​thức có giá trị trong việc chỉ dẫn chúng ta theo hướng đó. Nhưng Minh Triết không giống như kiến ​​thức. Chúng ta có thể trở nên hiểu biết nhờ kiến ​​thức của người khác, nhưng chúng ta không thể trở nên thông thái nhờ sự minh triết của người khác.

Gần cuối cuốn sách nhỏ The Idyll of White Lotus Tình thi Hoa sen Trắng của Mabel Collins, có ba sự thật được tuyên bố. Một trong chúng nói rằng: "Nguyên tắc mang lại sự sống nằm trong chúng ta và ngoài chúng ta, là bất diệt và vĩnh cửu mang lại lợi ích, thì không nghe được, không thấy được, hoặc không ngửi được, nhưng được cảm nhận bởi những người mong muốn nhận thức."

Minh triết này bao quanh và thấm nhuần chúng ta và chúng ta có thể sử dụng chúng ở đây và bây giờ trong sự trọn vẹn của nó. Sự khác biệt quan trọng nhất giữa người biết điều đó từ kinh nghiệm và người biết điều đó từ những mô tả của người khác mong muốn để nhận thức, thì điều này đòi hỏi chúng ta phải có thời gian, sự kiên nhẫn và nỗ lực trí tuệ. Minh Triết sẽ không chỉ đơn giản là mưa trút xuống chúng ta do theo kiểu cách tham vọng nào đó mà chúng ta muốn nó.

Mặc dù một khi chúng ta nhận thức được thì đó chính xác là những gì xảy ra trong từng khoảnh khắc, giống như mưa rơi xuống chúng ta. Đây là bản chất của Minh Triết. Kiến thức là quyền năng, nhưng khi chúng ta nói về cách tiếp cận minh triết của Thông Thiên Học thì sức mạnh thực sự mà kiến ​​thức có thể trao cho chúng ta là thúc đẩy chúng ta vượt khỏi kiến ​​thức.
Năm 1875 Hội Thông Thiên Học ra đời như một phong trào có tổ chức. Việc nó đi vào lĩnh vực tư duy của con người nhằm mục đích gieo những hạt giống nào đó vào trong tâm thức của nhân loại cho sự phát triển trong tương lai.

Trong bức thư của Đức Văn minh Đại đế (Mahachohan) người đứng đầu các Chân Sư xuyên Himalaya, thì có hai hướng chủ yếu, là vấn đề đã được xác định trong suy nghĩ và hành vi của con người.

Hướng Đầu tiên trong đó được mô tả là chủ nghĩa duy vật tàn bạo đang được khoa học thời đó đề cao. Hướng thứ hai là mê tín dị đoan thoái hóa, vốn là chiều hướng mà đa số các tôn giáo trên thế giới đi theo.

Những người sáng lập các tôn giáo đó đã thực sự tiếp xúc với Minh Triết, “nguyên lý mang lại sự sống”. Nhưng những nỗ lực tiếp theo lại tổ chức hóa Minh Triết đã dẫn đến những người làm nghề tu sĩ, đòi hỏi có người trung gian giữa con người và sự thật, đòi hỏi các nghi lễ để giới thiệu chúng ta với chân lý, yêu cầu có trang phục và cách ăn uống, v.v.

Với những người mà có thể nhìn vượt qua giáo điều và nghi lễ, tôn giáo thì đó là con đường mạnh mẽ dẫn đến Minh Triết. Nhưng với hầu hết mọi người, điều này lại là kiểu mê tín thoái hóa đã được dạy dỗ trong quá khứ. Mục đích trong bức thư của Đức Văn minh Đại đế (Mahachohan) thì con đường trung gian giữa hai con đường là cần thiết để ngăn chặn một kết quả không mong muốn cho nhân loại. Từ quan điểm này mà Thông Thiên Học đã ra đời. Theo tôi, cần phải gieo năm hạt giống thật cụ thể vào tâm thức của nhân loại mà chúng ta thấy hiện nay đang nở rộ ở một phạm vi nào đó.

Hạt giống đầu tiên sẽ là ý tưởng về tính đa chiều kích. Đây là một vũ trụ đa chiều kích và tất cả chúng ta đều là những sinh vật đa chiều kích với khả năng hoạt động ở mọi cấp độ. Bảy cảnh cụ thể, từ vật chất đậm đặc nhất đến tinh thần cao siêu nhất, thâm nhập lẫn nhau và tạo thành vũ trụ nơi chúng ta hoạt động. Chúng ta quen với ý tưởng cho rằng cơ thể bị ảnh hưởng bởi cảm xúc. Chúng ta biết một thực tế cơ bản của sinh học là các chất hóa học trong cơ thể có liên quan đến các trạng thái cảm xúc của chúng ta.

Một loại hỗn hợp hóa học được tiết vào máu khi chúng ta trở nên tức giận, sợ hãi, hoặc buồn rầu. Cũng giống như cảm xúc của chúng ta tương tác với cơ thể, tâm trí tương tác với cảm xúc và cơ thể, và tất cả chúng, các thể đều đang liên tục nói chuyện với nhau. Giữa các cuộc trò chuyện đó thể hiện tâm trạng của chúng ta từng lúc. Đây là ba chiều kích khác biệt của con người chúng ta mà chúng ta đang quen thuộc, nhưng còn có những cấp độ sâu hơn nữa.

Ba thể của chúng ta luôn tương tác với nhau, nói chuyện với nhau, sự tương tác từng thời điểm của chúng tạo ra sự phát triển từng thời điểm.

  Hạt giống thứ hai, tôi sẽ mô tả trong một vài cách. Đầu tiên, là ý tưởng cho rằng trong vũ trụ không có không gian trống rỗng.

Một cách khác để mô tả nó là trí tuệ ở khắp mọi nơi. Có những mô hình thuộc trí tuệ, thuộc năng lượng liên tục hoạt động xung quanh và bên trong chúng ta. Theo quan điểm Thông Thiên Học thì năng lượng này không chỉ là về tia X, vi sóng và tín hiệu điện thoại di động xâm nhập vào cơ thể chúng ta. Chúng ta cũng nhận ra các hệ thống phân cấp của sự hiện hữu. Cũng giống như có con người, có những sinh vật có bản chất phi vật chất ở bên dưới và bên trên chúng ta trong quá trình phát triển của họ - các Tinh linh, Chư thiên hoặc Thiên thần, Thiền định Đế quân (Dhyan Chohan) Các đấng Trí tuệ thiêng liêng chịu trách nhiệm giám sát Vũ trụ, tất cả đều đã được nói đến và được con người trải nghiệm xuyên qua lịch sử. Trí tuệ của tất cả các đẳng cấp có mặt và hoạt động bất cứ chúng ta ở đâu. Khi chúng ta trở nên hòa hợp với điều đó, chúng ta sẽ mang lại lợi ích cho bản thân và người khác.

Hạt giống thứ ba là sự tự chịu trách nhiệm. Linh mục, thầy tế Hồi giáo, hay giáo sĩ Do Thái giáo sẽ không mở ra những cánh cửa giác ngộ cho chúng ta. Điều tốt nhất họ có thể làm là chỉ cho chúng ta theo hướng đó. Trách nhiệm khai mở tiềm năng ẩn tàng của chúng ta, để thoát khỏi sự trói buộc của điều kiện là của chúng ta.

Sự tiến hóa tinh thần là hạt giống thứ tư. Chúng ta có thể hiểu sự tiến hóa theo quan điểm của Darwin: nếu chúng ta đủ mạnh để tồn tại và vươn lên dẫn đầu thì kẻ yếu sẽ không vượt qua được. Sự sống sót của kẻ mạnh nhất mô tả sự phát triển của thể chất. Quan điểm này không sai, nhưng nó không liên quan đến sự khai mở của tâm thức cư trú và sử dụng các hình tướng.

Có một sự khai mở sâu sắc hơn đang diễn ra. Từ tiến hóa theo nghĩa đen có nghĩa là trải ra, hoặc mở ra. Nó bắt nguồn từ thời mà việc chữ viết được thực hiện trên một cuộn giấy và để hiểu được nội dung thì nó phải được mở ra. Tất cả các từ và ý nghĩa của chúng đều hiện diện đầy đủ trên cuộn giấy, nhưng dần dần từng nấc được tiết lộ khi nó được mở ra. Có những trạng thái hướng tới điều mà chúng ta vạch ra, là những trạng thái tinh thần mà chúng ta có thể nâng cao và tăng tốc khi điều đó trở thành một hướng đi có ý nghĩa đối với chúng ta.
Cuối cùng là ý nghĩ hạt giống thứ năm về Nhất như, sự hợp nhất của mọi sự sống. Sự tách biệt là một giai đoạn cần thiết trong sự trưởng thành của chúng ta, nhưng nó lại mắc sai lầm, về mặt con người thực của chúng ta. Cho dù đó là không khí chúng ta hít thở, những tư tưởng chúng ta suy nghĩ hay tinh thần sống động tiếp thêm sinh lực cho mọi sự sống, chúng ta vẫn không ngừng hòa quyện vào nhau. Sự hợp nhất này bị che đậy bởi sự kiện là chúng ta phải sống ngoài cơ thể. Tôi đang đứng đây còn bạn thì không, vậy nên việc chúng ta tách biệt là thực. Tôi bảo ngón tay của tôi di chuyển và chúng di chuyển, còn của bạn thì không.
Đối với bất kỳ ai đã từng tiếp xúc với những ý tưởng này và những lời dạy đằng sau chúng và đã tìm thấy sự cộng hưởng nào đó với trải nghiệm của chính họ, thì rõ ràng là mỗi chúng ta đều có những khả năng lớn hơn. Chúng ta có thể làm được nhiều hơn thế. Thánh Phanxicô nhận xét: “Điều chúng ta đang tìm kiếm chính là điều đang tìm kiếm”. Chúng ta đang tìm kiếm bất cứ nơi nào chúng ta cảm nhận được dù chỉ một dấu vết của một trải nghiệm sâu sắc hơn về thực tại.

Bất cứ ai tìm thấy những khái niệm này có giá trị thì sẽ khiến họ chú tâm. Khi họ kiểm tra và phát hiện sự chuyển đổi ưu tiên của một người là quan trọng; thì trước hết là hướng tới việc nghiên cứu về thông tin và ý tưởng sâu sắc hơn thôi.

Nhưng các khái niệm, thông tin và ý tưởng chỉ đi đến chừng mực. Người nghiên cứu nghiêm túc sớm phải tham gia vào một sự thực hành theo hướng nghiên cứu, nhưng phải bao gồm các yếu tố khác. Trong cuốn Tiếng Nói Vô Thinh của bà Blavatsky đã viết: “Tự tri là hành động yêu thương của trẻ thơ".

Chất xúc tác cho một sự hiểu biết thâm sâu với Đại Ngã tinh thần là hành động yêu thương, có ý thức, hành động từ bi đối với người khác và đối với chính mình. Cuối cùng, trải nghiệm không thể tránh khỏi của bất kỳ ai dấn thân vào con đường này là người đó sẽ trở thành một người chữa bệnh. Chữa lành bệnh có nghĩa là khôi phục lại cái toàn thể - chấm dứt sự phân mảnh, từng phần. Có những người, ở bên họ chúng ta cảm thấy an toàn, được hỗ trợ, và an lạc không phải vì bất cứ điều gì họ nói hay làm ở bề ngoài. Chính phẩm chất tâm thức của họ “nói to quá đến nỗi chúng ta không nghe được một lời họ nói”. Đó là tương lai của tất cả những ai dấn thân vào con đường tự chuyển hóa này. Dần dần, sớm hay muộn, chúng ta cũng gia nhập vào hàng ngũ những người có cuộc sống góp phần hàn gắn thế giới.

Các Cao đồ trong hệ thống của chúng ta là hoa và trái của nó; và sự xuất hiện của mỗi Ngài có nghĩa là một sự phong phú mới trong máu nhân loại, một sức mạnh mới cho những biểu hiện tăng tốc của nó. Các ngài là những dạng tâm thức đã tiến hóa, theo thứ tự đã được ấn định, ở vị trí cao hơn những dạng còn lại và trở thành phương tiện truyền đạt thức tỉnh để cứu thế giới khỏi tình trạng chết chóc, rời rạc và vô minh ban đầu của nó. Từ quan điểm của Tinh thần nhìn hướng xuống, các Ngài tự dâng hiến mình như Vật hy sinh tạo thành thập tự giá về Tinh thần trên lòng vật chất, theo sơ đồ tiến hóa của chúng ta cho đến bây giờ.

N. Sri RamFrom Thoughts for Aspirants, Series I, ch. XXII, "The Master",  p. 154, 1977 Theosophical Publishing House, Adyar, Chennai, India.