TRƯỜNG MINH TRIẾT (1) (The School of the Wisdom)  (Tạp chí Nhà Thông Thiên Học, số tháng 2 năm 1990) Trích quyển THE WORLD AROUND US PHẦN: TRƯỜNG MINH TRIẾT VÀ ADYAR  Tác giả: Radha Burnier Bản dịch: www.thongthienhoc.com

TRƯỜNG MINH TRIẾT (1)

(The School of the Wisdom)

 

Trường Minh Triết là một trong những hoạt động quan trọng ở Adyar, nó quan trọng chẳng những vì địa điểm này mà còn vì nó dành cho công việc của Hội Thông Thiên Học xét chung; đó là vì nó tìm cách đào sâu trình độ tâm thức của người tham gia. Các hội viên của Hội Thông Thiên Học còn ở trình độ hời hợt và có những quan tâm hời hợt không thể hữu hiệu trong việc xúc tiến những mục tiêu của Hội. Vì thế cho nên Trường Minh Triết tìm cách giúp cho các học viên đạt tới mức sâu thẳm nơi chính bản thân mình. Người ta không dự định đưa ra chỉ có sự thỏa mãn cá nhân thôi, giúp cho các học viên tiến bộ trong việc nghiên cứu, mà người ta muốn có một mục đích lớn lao hơn. Tổng Hành Dinh Quốc tế của ta ở Adyar vốn là một địa điểm độc đáo, vì nó có phong cảnh thật mỹ miều, lại có lịch sử, truyền thống cùng với một bầu không khí êm dịu khiến cho những người nào tới đây với một mục đích đúng đắn và một tâm hồn cởi mở đều cảm thấy phấn khởi. Trường Minh Triết chẳng kiếm đâu ra được một tình huống tốt hơn cho địa điểm làm việc của mình khác hơn là Adyar.

Mặc dù đề tài này có vẻ đã được bàn luận trước kia vào lúc khai giảng mỗi khóa học của Trường Minh Triết, song các học viên cũng nên suy gẫm về bản chất của minh triết và con đường dẫn tới minh triết. Muốn có tri thức thì cũng dễ thôi, bởi vì có nhiều sách vở cung cấp thông tin cho bất cứ ai khá thông minh. Người ta nói tới đủ thứ khía cạnh của Thông Thiên Học, thế nhưng những sự thật của Minh Triết Ngàn Đời lại không thâm nhập được vào tâm hồn họ để biến cải họ; thế mà minh triết chính là sự biến cải.

Niels Bohr đã lừng danh bắt đầu bài giảng của mình bằng cách nói với sinh viên rằng: “Mỗi câu mà tôi thốt ra không nên được các em coi là một sự khẳng định mà phải coi đó là một nghi vấn”. Đối với người đi tìm đạo trong lĩnh vực tinh thần thì cũng vậy, cách thức tiến hành thì cũng y như thế. Khi bà Blavatsky khai giảng Trường Bí Giáo Thông Thiên Học, bà bảo học viên rằng đừng có đến hỏi bà và trông mong có lời giải đáp. Bà khuyên học viên hãy nên tự mình tìm ra đáp án trước khi mon men tới gần bà. Krishnamurti cũng khuyên như vậy; ông bảo rằng ai mà biết cách hỏi cho đúng cái thắc mắc thì người ấy ắt tìm ra được lời giải đáp cho chính mình. Để nêu ra một thắc mắc nhạy cảm, một thắc mắc có những hàm ý thâm thúy thì người ta ắt phải lắng nghe hết sức chăm chú, thế rồi suy nghĩ về vấn đề này còn kỹ lưỡng hơn nữa. Truyền thống Ấn Độ cho rằng người ta không thể tham thiền nếu không biết cách lắng nghe và suy tư sâu sắc về những gì mà mình đã lắng nghe được. Suy tư sâu sắc như thế hàm ý là thắc mắc: Tại sao lại như thế? Đâu là ý nghĩa trọn vẹn? Tôi có bỏ sót cái khía cạnh căn bản nào chăng? Nhiều sự dò tìm như vậy chắc đã phải xảy ra. Điều này giống như việc đào một cái giếng, càng ngày càng sâu hơn, múc bỏ hết mọi thứ không thích hợp, gạt bỏ hết mọi điều vô tích sự ra khỏi tâm trí, cho đến khi người ta đạt tới mức có một điều gì đó mang lại sức sống, cái trạng thái trong sáng mà những thắc mắc đúng đắn bắt nguồn từ đấy để rồi đưa ra được những lời giải đáp đúng đắn.

Trường Minh Triết nhắm tới việc tạo ra một bầu không khí trong đó học viên rút tỉa ra từ những nguồn tài nguyên bên trong của chính mình. Những nguồn tài nguyên bao la đều nằm sẵn bên trong mỗi người, tâm thức của chính y là nền tảng của sự thật. Nhưng y phải lặn đủ sâu vào trong tâm thức của chính mình thì mới đạt tới cội nguồn của sự thật. Vị Giám đốc và những phát ngôn viên có ở đó cũng chỉ là để giúp cho học viên tự rút tỉa tài nguyên của chính mình, tìm ra ý nghĩa cho chính mình. Đó là cơ sở của minh triết. Kiến thức chỉ tương đương với việc nhớ cái mà người ta nghe nói trước đó xem nó ở đâu, rồi tom góp thông tin lại với nhau, vá víu chúng lại.

Kiến thức có thể bỏ mặc cho người ta dậm chân tại chỗ, khô cằn hoặc thậm chí tạo ra đủ thứ dạng điên rồ. Nhưng minh triết đồng nghĩa với việc cải biến.

Kinh thánh có nói rằng Minh triết còn quí báu hơn hồng ngọc nữa.

Minh triết từ đầu bên này thế giới đi tới tận đầu bên kia, nó sắp xếp mọi thứ một cách êm ru mà lại vững bền. Minh triết là hoa hồng của Sharon; và là hoa huệ tây của thung lũng.

Minh triết là mẹ đẻ của tình thương công minh; mẹ đẻ của lòng kiên nhẫn và sự kiên trì; mẹ đẻ của niềm hy vọng thánh thiện.

Nhờ có minh triết trọn cả cuộc đời của ta mới khác đi, ta mang tới cho mọi điều mà ta tiếp xúc một cái gì đó có tính chữa trị cứu chuộc. Người minh triết không đi tìm học trò. Những người nào làm đủ chuyện hết sức cố gắng và thu hút các học trò đều chẳng hề minh triết. Người minh triết là những người tự nhiên thu hút thiên hạ đến với mình chẳng khác nào bầy ong đến với mật ong. Minh triết là sự cải biến thành ra một địa hạt có đầy đủ tư cách, đẹp đẽ và sáng suốt, nó tự nhiên thu hút những người khác đến với ánh sáng của mình.

Việc tìm thấy minh triết còn bao hàm sự hài hòa nữa. Bầu không khí của một nơi như Adyar, vẻ mỹ lệ và an bình của đạo tràng này làm nâng cấp và củng cố cho sự hài hòa bẩm sinh nơi học viên. Sự hài hòa có nghĩa là chẳng những thân hữu ở mức độ bên ngoài mà còn là việc trải nghiệm sự an bình sâu thẳm tận bên trong.

Trong quyển Huyền Bí học Thực hành, bà Blavatsky có dạy rằng:

Nếu sự hài hòa lớn lao nhất không ngự trị trong đám các học viên thì không thể có thành công được. . . Người ta biết rằng các vị đệ tử lẽ ra tràn đầy triển vọng và xứng đáng để tiếp nhận chân lý thì lại phải chờ đợi trong nhiều năm vì tính khí nóng nảy của mình và việc họ cảm thấy không thể tự mình hài hòa với các bạn đồng hành của mình.

Các bạn đồng học phải giống như những ngón tay trên một bàn tay, giống như những sợi dây đàn trên một hạc cầm đã được chỉnh hợp tinh vi. Sự hài hòa hỗ tương này là một phương tiện để cùng nhau khám phá ra nhiều hơn mức mỗi người có thể khám phá được theo kiểu cá thể. Khi một nhóm học viên chỉnh hợp được với nhau thì cái trí của mỗi người đều mở rộng ra và cái trí hợp nhất của nhóm này trở thành một con kênh thuần túy hơn cho chân lý so với cái trí của mỗi cá thể. Vậy là những người khao khát chân lý lúc nào cũng phải nỗ lực duy trì sự hài hòa với nhau và với môi trường xung quanh.

Người ta đều biết có những trải nghiệm chẳng hạn như hài hòa và hạnh phúc, yêu thương và an bình ở những mức độ khác nhau. Việc thực chứng được ở chiều sâu thẳm của sự hài hòa, an bình và yêu thương tương đương với việc khám phá ra bản chất sâu sắc của mọi người và mọi chuyện. Ở đâu có mối quan hệ về linh hồn chứ không phải mối quan hệ về tâm trí, hoặc mối quan hệ về thể chất, thì ở đó có một ý thức hài hòa sâu sắc tức là santi. Một bà mẹ và một đứa con đôi khi biết được cái loại  quan hệ ấy theo bản năng. Tình thương của mẹ đã được ca ngợi rất nhiều vì trong đó có yếu tố vị tha. Bà biết thật sự quan tâm ngay cả khi đứa con không cảm thấy điều đó, bởi vì bà còn tiếp xúc với một điều gì đấy trong linh hồn của đứa bé. Vì thế cho nên bà có thể dịu dàng bỏ qua ngay cả sự sai trái mà đứa con có thể đối xử với mình. Mối quan hệ về linh hồn vốn không ở mức trí tuệ, cũng chẳng ở mức xúc động do sự gắn bó hay đa cảm, mối quan hệ ấy ắt phải là điều nối kết các học viên đang cùng nhau học hỏi và làm việc. Theo truyền thuyết Đông phương, người ta bảo rằng các học viên của một bậc đạo sư còn gần gũi với nhau hơn cả anh chị em ruột thịt nữa. Họ tiếp xúc với nhau ở một mức độ khác, không phải là mức độ vật chất mà là mức độ sâu sắc của cảm ứng tâm linh. Vì thế cho nên trong Trường Minh Triết chúng ta tăng trưởng trong một bầu hào quang lắng nghe, suy tư sâu sắc, thắc mắc, được nối kết lại bằng định luật hài hòa.