SỰ TIẾN HÓA TINH THẦN VÀ TƯƠNG LAI CỦA HỘI THÔNG THIÊN HỌC (Spiritual Evolution and the Future of the Theosophical Society) Tác giả TIM BOYD Bài đăng trong Tạp chí Nhà Thông Thiên Học số tháng 7 năm 2016 Bản dịch www.thongthienhoc.com

 

Sự thật đầu tiên trong ba sự thật của quyển sách nhỏ do Mabel Collins viết ra: Tình Thi Hoa Sen Trắng bảo rằng linh hồn “vốn bất tử và tương lai của nó là tương lai của một điều có sự tăng trưởng và vinh quang không giới hạn”. Đây là một phát biểu ngắn gọn về quĩ đạo phát triển của ta. Bên trong mỗi một chúng ta đều có một mầm mống của Đấng Tối Cao ẩn tàng, nhưng sự tăng trưởng và năng lực của nó để tỏa chiếu trong thế giới này với điều được miêu tả là “rực rỡ” vốn không giới hạn.

Tất cả chúng ta đều quen thuộc với ý tưởng về tiến hóa của cộng đồng khoa học đương đại theo mô hình của Darwin, vốn tập trung vào sự tiến hóa của hình tướng trong thế giới sinh học. Hai lực thúc đẩy mô hình này là đột biến ngẫu nhiên và tuyển trạch tự nhiên (sinh tồn của sinh linh thích ứng nhất). Ý tưởng căn bản là thỉnh thoảng có những sự thay đổi nhỏ diễn ra trong đủ thứ hình tướng sinh linh khiến cho chúng thích ứng nhiều hơn với môi trường sống xung quanh. Điều này ắt quyết định những hình tướng nào sẽ trường tồn. Mô hình này miêu tả một qui trình tiến hóa lũy tiến, liên tục hướng tới sự phức tạp và năng lực lớn hơn, nhưng tuyệt nhiên không gắn bó với một cứu cánh tối hậu; đó là một tầm nhìn tuyến tính về sự tiến hóa. Sự phát triển diễn ra một cách ngẫu nhiên, liên tục tiến về phía trước; các chủng loại xuất hiện rồi biến mất không có một chủ đích lớn lao nào. Đây là ý niệm chủ đạo của giới khoa học rèn luyện chúng ta theo qui trình giáo dục bình thường.

Khi nói về sự tiến hóa tinh thần thì ta có thể thắc mắc: Đâu là sự khác nhau? Trong quan điểm về tiến hóa của Darwin, người ta đã mô tả chính xác những sự thay đổi, đột biến và những qui trình khiến cho các hình tướng sinh linh đến rồi lại đi. Tuy nhiên, điều không được miêu tả hoặc cân nhắc đó là khía cạnh tâm thức cực kỳ quan trọng. Trong khuôn khổ khoa học đương đại thì chẳng có nơi đâu người ta chính thức đề cập tới tâm thức hoặc sự phát triển của nó. Đây là một sự hạn chế lớn lao đối với mô hình khoa học đương thời.

Trong mô hình thịnh hành thời nay, để cho một điều gì đó được coi là đáng cho khoa học cân nhắc, thì nó phải tồn tại minh bạch trong nội bộ thế giới vật chất để cho người ta có thể trắc nghiệm, nghe thấy, sờ thấy, nếm thấy, cảm nhận, hoặc quan sát bằng nhiều dụng cụ khác nhau. Bất cứ cái gì nằm ngoài tầm của điều có thể quan sát được bằng những phương thức này được coi là vượt ngoài tầm phạm vi của khoa học đương đại. Khảo hướng này đã được mô tả là “thuyết duy vật qui giản”, nghĩa là vũ trụ bị rút gọn về thế giới vật chất. Tâm thức nằm ngoài tầm giới hạn này. May thay cũng có nhiều nhà khoa học nhìn thấy rõ rệt hạn chế này cho nên đang ra sức vượt ra ngoài phạm vi của nó để thực sự tiến hành việc thực nghiệm về tâm thức.

Mặc dù bản thân tâm thức không thể đo được, song các tác dụng của nó lại rành rành ở khắp mọi nơi và có thể đo được. Nhưng cho đến nay thì các năng lượng tinh vi vẫn vượt ngoài tầm đo lường, cho nên tâm thức bị bỏ mặc không kể tới trong phương trình vũ trụ. Thế nhưng, đối với những người dấn bước trên con đường tinh thần để nghiên cứu nó thì tâm thức rất quan trọng. Việc thật sự thông hiểu được những chức năng của tâm thức mang lại sự phát triển những quyền năng thuộc đủ loại hình, chỉnh hợp được với những khuôn mẫu của các năng lượng phi vật thể, nhận thức bằng trực giác khả năng hạnh phúc và chia xẻ những điều này với những người khác. Vì thế cho nên tâm thức có vẻ đáng được cân nhắc.

Lời nói đầu của bộ Giáo Lý Bí Truyền nói tới một “cuộc hành hương bắt buộc” đối với linh hồn, cuộc hành hương ra đi rồi trở về. Linh hồn tức điểm linh quang của Thượng Đế từ trạng thái đơn nhất đi ra ngoài để liên kết với vật chất. Đây là trạng thái mà ta đang trải qua trong đó mầm mống tinh thần bên trong ta trở nên ẩn tàng đối với nhận thức bình thường, bởi vì ta đã quá sức vướng mắc sâu vào những qui trình của thể xác cùng với những hạn chế của tri giác thường nhật. Qui trình tiến hóa đòi hỏi mầm mống tinh thần càng ngày càng dấn sâu vào sự sống tới mức những quyền năng của thực thể tinh thần bên trong ta hiển lộ ra ngay cả thông qua môi trường vật chất thuộc cõi vật lý.

Qui trình phát triển này bắt đầu từ một trạng thái vô tri vô giác về tinh thần do hậu quả của việc càng ngày càng liên kết với vật chất để tiếp thu những mức độ sâu kín hơn về tri giác, quyền năng và năng lực. Nó có liên quan tới sự tiến hóa trong thế giới vật lý theo kiểu Darwin bằng cách biểu hiện thông qua những hình tướng vật thể xuất lộ và tất yếu phát triển càng ngày càng theo kiểu phức tạp hơn lên. Sự phát triển của những hình tướng này cho phép tâm thức mở rộng phạm vi biểu lộ.

Trong Yoga Sutras của Patañjali có một phát biểu về chủ đích của việc tinh thần hội tụ với vật chất. Patañjali giải thích ngắn gọn chủ đích của sự hội tụ tinh thần (Purusha) với vật chất (Prakriti) là để có được thành phần tinh thần với tri giác về chân tướng của mình và phát triển được những quyền năng cố hữu nơi cả tinh thần (Purusha) lẫn vật chất (Prakriti). Thành phần tinh thần bắt đầu bằng một tri giác đơn nhất chưa tự ý thức, cho đến khi nó được biệt lập ngã tính qua nhiều hình tướng khác nhau. Thông qua những hình tướng này nó tri giác được chân tánh của mình. Sự liên kết ấy cũng phát triển được những quyền năng cố hữu nơi vật chất. Đó là một qui trình hỗ tương.

Người ta đã trình bày một ảnh tượng về qui trình hội tụ này. Người ta bảo rằng nó giống như một người què cưỡi trên vai một người khác bị mù. Thành phần tinh thần có thị giác nhìn thấy được nhưng không có năng lực ảnh hưởng trực tiếp tới thế giới vật chất; thành phần vật lý có thể cõng thành phần tinh thần, nhưng nó cần được sự dẫn dắt tầm nhìn cao siêu nhất. Cả hai cùng nhau thực hiện chuyến du hành để cho cả hai đều phát triển, rồi rốt cuộc cả hai đều đi theo hướng đặc thù của riêng mình, mang theo mình sự trải nghiệm phong phú có được trong thời gian liên kết với nhau.

Qui trình tiến hóa tinh thần tuần hoàn này được miêu tả trong kho tài liệu tinh thần trên thế giới. Nhiều câu chuyện vĩ đại mà ta gặp thấy trong các truyền thống tôn giáo khác nhau tiêu biểu cho qui trình này. Một ví dụ là tác phẩm mà Rāmāyana, trong đó ta có bậc Chúa tể vĩ đại hiện thân tinh thần dưới dạng Rama bị trục xuất ra khỏi cõi giới của mình, đi lang thang trong rừng, nếm đủ nhiều trải nghiệm khác nhau, cuối cùng chiến đấu và chiến thắng để rồi rốt cuộc trở về cương vị là một người cai trị đã thức tỉnh. Đây là một trong những hình thức nguyên mẫu mà những câu chuyện này xuất hiện.

Đối với những người sinh trưởng ở Âu Mỹ thì ta lại gặp một dạng tương tự trong câu chuyện quen thuộc về “Đứa Con Hoang Đàng”. Đứa con bảo với người cha thiêng liêng của mình rằng nó cần xuất ngoại nhập thế để có được kinh nghiệm. Nó xin cha chia xẻ tài sản cho mình. Đứa con nhận phần chia tài sản rồi đi du hành sang một xứ xa xăm. Thế là linh hồn, điểm linh quang của Thượng Đế rời nhà cha - trạng thái đơn nhất - mang theo tài sản tinh thần là tri giác tinh thần, rồi phung phí tài sản ấy trên đường đi tới xứ xa xăm. Ở vùng đất sinh hoạt vật chất ấy, linh hồn quên mất cội nguồn của mình cho nên vong bản. Nó quên rằng mình có một người cha thiêng liêng mà vạn vật đều hiện diện trong đó. Trong câu chuyện Thánh Kinh, linh hồn sống nơi viễn xứ vào thời đói kém, nghĩa là trong tình huống không có sự cấp dưỡng cần thiết cho tinh thần. Linh hồn sa xuống nghề nghiệp thấp hèn nhất mà trong mô hình Thánh kinh là việc nuôi heo. Chẳng những nó nuôi heo mà còn đói đến nỗi thậm chí ăn luôn thức ăn dành cho heo!

Điều này mô tả điểm thấp nhất trên vòng cung tiến hóa khi tâm thức bị nhúng chìm sâu nhất trong vật chất và bị mù quáng bởi sự liên kết mật thiết ấy. Xét về nhiều mặt, thì đây là mức quan trọng nhất trong cuộc hành trình của linh hồn, vì ngay chính lúc này của câu chuyện, linh hồn chợt nhớ ra mình đã từng sống trong một tình huống khác, mình có người cha và nhà cha đã từng một lần cũng là nhà mình. Chính ở mức này mà linh hồn mới tự nhủ: “Tôi sẽ vươn lên đi về nhà cha”. Đây là giây phút tối quan trọng để cho con người trên cương vị cá thể thức tỉnh, bởi vì khi tri giác về thực thể tinh thần với những tiềm năng cao siêu ló dạng thì mới có khả năng bắt đầu cuộc du hành về nhà một cách có ý thức. Đó là con đường mà chúng ta đang đi. Thông Thiên Học, việc thực hành Yoga và bất cứ dạng kiến thức tinh thần nào cũng rỗng tuếch và vô nghĩa chừng nào trải nghiệm nội tâm này chưa xuất lộ.

Khi xét tới việc sáng lập Hội Thông Thiên Học, ta nghĩ tới những nhân vật như H. P. Blavatsky, H. S. Olcott và W. Q. Judge. Đây đều là những nhân vật đặc biệt ngoại lệ: ưu tú, vị tha vô ngã, có nhiều phẩm tính cá nhân phi thường. Đây là những nhân vật giúp cho Hội Thông Thiên Học ra đời. Nhưng ta ắt nhầm lẫn nếu nghĩ rằng phong trào Thông Thiên Học được sản sinh bởi những con người, ngay cả những người đặc biệt ngoại lệ.

Điều khiến cho những người này có tính cách đặc biệt ngoại lệ là ở chỗ họ đã cởi mở vị tha đối với các bậc Sáng lập trong Nội giới của phong trào Thông Thiên Học - đó là các Chơn sư Minh triết, các Đấng cao cả trong nhiều năm dài đã mưu tìm cơ hội để chứng tỏ sự hiện diện của mình qua việc giới thiệu trở lại một giáo huấn khiến cho con người cao quí hơn và góp phần vào qui trình cải biến họ. Cơ hội xuất hiện khi nhóm cá thể đặc thù này hội tụ lại với nhau vào cuối thế kỷ 19.

Trong số nhiều điều kỳ diệu mà H. P. B. đã viết ra, bản thân bà là người đầu tiên đã thừa nhận rằng có nhiều điều bà không hiểu. Cũng có nhiều điều bà hiểu nhưng một số giáo huấn thâm thúy về Thông Thiên Học được giới thiệu lại cho nhân loại thông qua bà, mà tuyệt nhiên cá nhân bà không đóng góp một cách hữu thức. Bà mô tả đó là một vòng hoa mà bà chỉ đóng góp mỗi một sợi dây xuyên xỏ qua chúng. Bà có năng lực để cho điều này diễn ra một cách trong sáng nhất, sao cho ảnh hưởng của các Chơn sư bị tô điểm ít nhất bởi tâm thức của một cá thể. Nhờ có công trình của bà, chúng ta mới có hạt nhân những cá thể để cho sự biểu hiện vĩ đại hơn diễn ra và sống còn trong hơn 140 năm nay.

Vào lúc cuối đời của H. P. B., bà có phát biểu một điều về Hội Thông Thiên Học đáng cho ta cứu xét, vì nó nói tới tương lai và chủ đích của Hội Thông Thiên Học. Bà bảo rằng Hội Thông Thiên Học đã làm được hai chuyện: (1) Một đằng thì nó đã là một sự “thành công rực rỡ”; (2) còn một đằng thì nó đã là một sự “ thất bại thê thảm”. “Thành công rực rỡ” của Hội Thông Thiên Học là ở chỗ phong trào này cùng với những ý tưởng và khái niệm của nó đã được đề cao phổ biến trên khắp thế giới. Vào thời chúng ta thì điều này thậm chí còn đúng hơn nữa. Ta hãy nghĩ tới thời khoảng cuối thế kỷ 19; vào thời đó những ý tưởng giờ đây quen thuộc với chúng ta đều không sẵn có trong thế giới Âu Mỹ, chẳng hạn như ý tưởng luân hồi, nhân quả, Yoga, các cõi trong thiên nhiên v.v. . . Vào thời ấy thì đó là những khái niệm thậm chí chưa bắt đầu được thông hiểu ở Âu Mỹ. Ngày nay ta tìm thấy những từ ngữ này trong những quyển từ điển của bất cứ ngôn ngữ Âu Mỹ nào trên thế giới. Giờ đây những ý tưởng này quen thuộc với ta đến nỗi ta coi đó là hoàn toàn bình thường. Đây chính là thành công rực rỡ của phong trào Thông Thiên Học. Lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, ta có một ngôn ngữ toàn cầu để tương tác với nhau về những vấn đề thuộc sinh hoạt nội tâm. Điều này đã thường là việc không khả thi, người ta thường bị hạn chế nghiêm ngặt vào bất cứ truyền thống nào mà người ta ngẫu nhiên sinh ra trong đó. Bất cứ nơi đâu ta sinh ra trên thế giới này thì nơi đó ắt quyết định đường chân trời tầm nhìn của ta.

Còn H. P. B. ngụ ý gì khi bảo rằng Hội Thông Thiên Học đã “thất bại thê thảm”?. Albert Schweitzer đã có một phát biểu có thể minh họa cho điều này. Ông là một người phi thường, một vĩ nhân có lòng nhân đạo, một tư tưởng gia sâu sắc đã được trao tặng Giải thưởng Hòa Bình Nobel, một trong những nghệ sĩ có năng khiếu nhất về đàn organ ở Âu châu, cũng như là một bác sĩ y khoa, một nhà thần học và một triết gia. Đứng trước một nghề sinh hoạt nổi bật ở Âu châu, ông vẫn bỏ lại hết đằng sau mình để đi phục vụ ở một vùng đất khỉ ho cò gáy ở Châu Phi trên cương vị là một bác sĩ hoàn toàn khuất mắt dư luận công chúng. Nhưng vì ông đã cam kết sâu sắc, cho nên thế giới vẫn tìm ra được ông. Có một lần người ta hỏi Schweitzer về cách thức tốt nhất để dạy dỗ và lãnh đạo, liệu việc dạy dỗ và lãnh đạo bằng cách nêu gương có phải là phương pháp tốt chăng. Ông trả lời rằng: “Thân giáo nêu gương bằng chính bản thân mình” không phải chỉ là điều chủ yếu để ảnh hưởng tới người khác, mà còn là điều duy nhất nữa. Người ta không thể thực hiện việc giáo huấn hoặc lãnh đạo chỉ bằng cách nói suông trên đầu môi chót lưỡi. Giáo huấn hoặc lãnh đạo phải trải qua gương mẫu của cuộc đời tích hợp, nhiên hậu mới trở thành ngôn hành hợp nhất. Chỉ lúc bấy giờ thì lời nói mới có quyền lực. Trong lời nói chẳng có ý nghĩa hoặc quyền lực nào, mà ý nghĩa và quyền lực ấy vốn ở nơi tâm thức biểu hiện qua lời nói ấy.

Theo ý nghĩa căn bản nhất thì trải nghiệm của ta về các bức thư của Chơn sư giống như mực trên một tờ giấy. Không ai trong chúng ta đã nghe được những lời nói rót vào tai mình, chỉ một số ít đã nhìn thấy những bức thư thực hữu ngày nay còn được lưu trữ ở Thư viện nước Anh, thế nhưng trong vòng hơn một thế kỷ, chúng đã là nguồn giáo huấn và linh hứng. Những lời lẽ trở nên mạnh mẽ tới mức ta có thể đọc và nghe chúng không phải bằng mắt phàm hoặc tai phàm, mà bằng mắt và tai của trực giác. Chỉ lúc bấy giờ thì ta mới có thể thông hiểu được.

Theo ý của H. P. B. thì Hội Thông Thiên Học đã thất bại thảm hại vì thiếu những gương mẫu về Tình Huynh Đệ Đại Đồng, mà nó tồn tại chính là để đề cao cái tình  trạng ấy, và vì Hội Thông Thiên Học tồn tại là để cung cấp một kênh dẫn cho một dòng chảy tinh thần có thể tuôn đổ vào thế giới - dòng chảy này bắt nguồn từ những Đấng Sáng Lập trong Nội giới để rồi tìm cách thoát ra qua cuộc đời của những người thử sống với những lý tưởng ấy.

Đâu là tương lai của Hội Thông Thiên Học? Xét về nhiều mặt, thì tương lai của nó cũng giống như quá khứ. Không có một sứ mạng mới mẻ trong thế kỷ 21 nào dành cho Hội Thông Thiên Học hoặc các hội viên của nó. Sứ mạng không hề thay đổi, nghĩa là cố gắng làm cho cuộc sống trí tuệ và hành động chỉnh hợp với những lý tưởng. Chỉ khi điều đó xảy ra thì dòng chảy tinh thần mới có thể tuôn đổ được. Ta ắt không tìm thấy những dấu hiệu của sự tuôn đổ này qua số người ký vào một tờ giấy và bảo rằng “tôi là hội viên”, mà nó tuôn chảy qua cách thức những lý tưởng này được thể hiện nơi các cá nhân để rồi kích thích thế giới xung quanh ta.

Ngày nay có hàng ngàn tổ chức đang hiến mình tận tụy xúc tiến một khía cạnh nào đấy trong giáo lý nhìn xa trông rộng của Thông Thiên Học. Có những tổ chức chỉ tập trung hoàn toàn vào việc tham thiền chánh niệm, những tổ chức khác tập trung vào các phương pháp khác nhau để chữa trị bằng năng lượng và có những nhóm khác tập trung vào viễn ảnh của mình về các Chơn sư Minh triết. Những tổ chức khác nhau này chỉ tiếp nhận một khía cạnh của giáo huấn để xúc tiến nó. Trong nhiều trường hợp, họ làm điều đó tốt hơn nhiều so với khả năng của Hội Thông Thiên Học.

Có một ví dụ về một nhóm tiến hành công tác “Thông Thiên Học” với chất lượng cao, đó là Viện Khoa học Tâm trí. Người ta tiến hành công trình khoa học được phi hành gia Edgar Mitchell phát khởi. Ông đã từng đi bộ trên Mặt trăng và khi trở về Trái đất ông nhìn ra qua khung cửa sổ của phi thuyền. Ông cố gắng nhìn nhà mình trên địa cầu ở đâu. Ông đâm ra hiểu quả địa cầu nhìn không giống bất cứ thứ gì như những bản đồ mà ông nghiên cứu; không có đường kẻ nào chia nó ra thành những vùng khác nhau. Khi nhìn đăm đăm qua cửa sổ, thấy được Trái đất trong bối cảnh vũ trụ thì ông có một trải nghiệm thần bí về tính Nhất như của vạn vật, nghĩa là quả địa cầu màu xanh lơ đẹp đẽ này trôi nổi trong không gian bằng một cách nào đấy có liên quan với những bầu hành tinh khác có những dáng vẻ khác. Ông có trải nghiệm về tính Nhất như bao trùm vạn vật. Theo lời ông thì: “Tôi đột nhiên trải nghiệm vũ trụ là thông minh, yêu thương và hài hòa”. Với vai trò là một nhà khoa học, ông cam kết mình sẽ dùng hết phần còn lại của đời mình để sử dụng phương pháp khoa học đương đại chứng minh quyền năng và tính sẵn có của tâm thức. Ông lập ra Viện Khoa học Tâm trí để làm điều đó. Viện Khoa học Tâm trí đã làm việc với các khoa học gia trên khắp thế giới rất hữu hiệu. Nhưng đó không phải là công việc của Hội Thông Thiên Học.

Mọi thứ đều đến với thế giới này, có được sự sống và hình tướng rồi rốt cuộc tan biến và trở lại cội nguồn, cho dù ta đang nói tới một tòa nhà, một cơ thể, một định chế hoặc một tổ chức. Mọi thứ đều có thời gian tồn tại của mình. Chừng nào dòng chảy sự sống còn đủ mạnh thì sự sống vẫn còn tồn tại trong nội bộ đủ thứ hình tướng này. Hội Thông Thiên Học là một hình tướng - một tổ chức. Còn Thông Thiên Học tức Minh triết Ngàn đời là dòng chảy duy trì sự sống của Hội.

Hội Thông Thiên Học không có nhu cầu cần có thêm nhiều hình thể nữa hoặc có thêm nhiều mực trên giấy, mà phải chịu trách nhiệm và tìm ra những sự thật trong các giáo huấn vang động bên trong chúng ta. Tất cả những giáo huấn này có thể không ngay tức khắc thu hút trực giác của ta; không nhất thiết như vậy, nhưng khi ta thấy những sự thật khiến cho ta cảm nhận một sự xao xuyến trong nội tâm thì ta cần phải đào sâu vào những sự thật này.

Có một vài điều mà ta biết là đúng thật. Theo lý tưởng, thì ta tìm cách mở rộng tri thức của mình về những điều sâu xa đang vang đông bên trong ta. Khi ta làm như vậy, khi ta đến tiếp xúc với những người khác, thì trạng thái nội tâm của ta giao tiếp không qua lời nói. Các Chơn sư bảo rằng chừng nào trong nội bộ Hội còn có ba người linh hoạt, thức tỉnh và cam kết hoạt động thông qua những sự thật ấy thì Hội Thông Thiên Học vẫn còn đứng vững. Đây không phải là vấn đề của ta. Vấn đề thực sự và duy nhất là ta đang đứng ở đâu? Không phải cái người đứng kế cận ta, không phải cái nhóm ở bên kia dòng nước, mà mỗi một người trong chúng ta đứng ở đâu trong mối quan hệ với việc ta bao trùm và cam kết với những sự việc mà ta công nhận là có thực và chân thật?

Rất thường khi ta thấy mình dao động. Mặc dù ta cảm thấy rằng một điều gì đó là đúng thật, thì ta vẫn do dự, ta không cam kết bởi vì dường như thể ngay bây giờ điều ấy đòi hỏi nhiều hơn mức ta có thể cống hiến; có thể là sau này nhưng ngay bây giờ thì không. Có một đoạn trích dẫn mà người ta thường phổ biến và có lẽ sai lầm khi gán cho Goethe. Cho dù mọi điều có do ông nói hay không đi chăng nữa thì nó vẫn đứng vững dựa trên giá trị của chính mình:

 

Chừng nào người ta còn chưa cam kết thì còn có sự do dự, có cơ hội rút lui. Xét về mọi hành vi sáng tạo thì có một sự thật sơ cấp mà việc không biết tới nó làm tắt ngúm vô số ý tưởng và kế hoạch xuất sắc: và đúng cái lúc mà người ta dứt khoát cam kết thì ơn quang phòng cũng chuyển động. Đủ mọi thứ chuyện diễn ra để giúp cho người nào đó mà bằng cách khác thì chẳng bao giờ xảy ra được. Trọn cả một luồng diễn biến xuất phát từ cái quyết định ấy, làm xuất lộ thuận lợi cho người ta mọi phương thức diễn biến và gặp gỡ bất ngờ cùng với sự trợ giúp về vật chất mà không ai có thể mơ tới là nó đến với mình. Cho dù bạn có thể làm hoặc mơ mộng điều gì đi chăng nữa thì hãy cứ bắt đầu. Sự táo bạo có trong đó thiên tài, quyền năng và phép lạ.

 

Đây là một điều gì đó mà ta từng chứng kiến trong sinh hoạt hàng ngày và nó cũng ứng dụng được cho sinh hoạt nội tâm của ta.

Khi ta đến họp trong khuôn khổ Thông Thiên Học thỉnh thoảng có những lúc dường như có sự hài hòa phủ lên ta. Có những lúc mà ta trở nên hữu ích nhất trong qui trình tiến hóa tinh thần. Đó là lúc mà một điều gì đấy mạnh hơn hẳn chuyển động trong đám chúng ta và ngay trong bản thân ta. Ta cảm nhận nó là một cảm thức an bình hoặc bành trướng, nhưng đó là một sự hiện diện hiển lộ ra bởi vì cho dù ta có ý thức được điều ấy hay không thì ta đã cung ứng cơ hội để cho nó biểu hiện thông qua ta.

Sự hiện diện này rất tốt cho ta với vai trò là các cá nhân, nhưng có một sự thật còn quan trọng hơn nữa là ta đang cung ứng kênh dẫn để cho nó làm việc của mình trên thế giới. Đây là vai trò của ta trong một công trình quan trọng. Lúc bấy giờ ta trở nên hữu hiệu hơn với tiềm năng phụng sự cho điều thiện cao cả hơn vốn cần thiết xiết bao trong thời này và Hội Thông Thiên Học tồn tại cũng vì lẽ đó.

 

 

CHÚ THÍCH

 

Trong số báo Nhà Thông Thiên Học này chúng tôi đang dùng tiêu chuẩn Anh ngữ thế giới theo quyển  Từ điển Anh ngữ Oxford sẵn có trên mạng internet (và cứ ba tháng cập nhật một lần).

TIM BOYD