Sự Chết và Trường Sinh Bất Tử
Radha Burnier

Điều không thực thì không hiện hữu: Điều có thực thì không bao giờ hết hiện hữu.
Bhagavadgita, 2.16

Không có sinh vật nào, con sâu hay cây cỏ bé nhỏ nào, không con người nào không muốn sống, trừ khi cơ thể đã trở nên quá đau đớn. Mọi sinh vật, mọi người đều muốn sống, nhưng đó có phải là tất cả? Tôi tự hỏi, bởi vì sống là phải nhận thức. Có bao nhiêu người trong chúng ta muốn sống nếu chúng ta không thể nhận thức được? Nếu cơ thể nằm như thể đã chết, chúng ta không thể cảm nhận được sự sống xung quanh mình. Nếu chúng ta không thể biết điều gì đó nhiều hơn những gì chúng ta đã biết, đó là tất cả nhận thức, nếu chúng ta không thể học hỏi qua kinh nghiệm nữa, liệu chúng ta có quan tâm đến sống không?
Sự sống cũng có nghĩa là tiếp diễn theo bất kỳ cách nào có thể để cho phép những gì tiềm ẩn trong tâm thức của chúng ta và sự hiện hữu thể hiện chính nó, phát triển và mở rộng thông qua biểu hiện của hạt giống hoàn thiện bên trong mỗi cá nhân. Phải chăng sự sống, hay khát vọng sống, chỉ đơn thuần là sự tham gia một cách vô thức vào một cuộc đấu tranh gay gắt để sống, để chiến đấu với nhau khi nhiều sinh vật tranh giành lãnh thổ hoặc quyền tối cao và mất mạng hoặc tổn thương? Chắc chắn là không phải như vậy!
Có lẽ ý chí sống này, bản năng vô thức sâu thẳm này trong mỗi người là một trực giác về sự bất tử của chính mình, sự bất tử đó của những gì có thật bên trong chúng ta, sự hoàn hảo ấy hiện đang ở trong hạt giống, nhưng rồi sau này sẽ nở hoa. Vì vậy, cơ thể được sinh ra và chết đi, nhưng con người ngụ trong cơ thể, con người nhận thức được và có thể mở rộng thành một cảm giác hạnh phúc phi thường bằng cách trải nghiệm và biết sâu sắc hơn, con người sống trong cơ thể đó thì bất hoại.
Tâm trí bên ngoài, nó đang hoạt động thông qua cơ thể và bộ não vật chất này, nghĩ rằng sự bất tử thuộc về những gì chúng ta biết là chính mình, tức là thịt, xương này, vỏ bọc mà con người sống trong đó hiện nay thu được kinh nghiệm. Chúng ta muốn điều này là bất tử, và vì vậy tất cả các loại và tất cả phương tiện được truy vấn. Thật là lạ xiết bao khi biết những gì xảy ra với cơ thể, chúng ta lại muốn nó tiếp tục: không răng, không tóc, bị  đau khổ bởi bệnh tật, lưng còng, và di chuyển bằng nạng. 

Chúng ta biết những gì có thể xảy ra, nhưng đây vẫn là những gì chúng ta cố gắng.
Thật là đúng khi trân trọng sự sống, và thật là sai khi dập tắt nó, vì nó có nghĩa là, như chúng ta đã nói, là để biết nhiều hơn, để tăng trưởng hạnh phúc và kiến ​​thức, và trong nhiều điều khác. Bởi vì mọi sinh vật đều có quyền sống, không ai có quyền giết hại, và đó là điều mà tôn giáo nào cũng dạy. Điều răn đầu tiên của Kitô giáo là "Chớ giết người". (Phật giáo, ngũ giới cấm thì điều đầu tiên là Cấm sát sinh.)
Một lần có người hỏi một nhà hiền triết sống ở một nơi nhỏ tên là Tiruvannamalai ở Nam Ấn Độ, Ramana, một nhà thông thái: "Làm thế nào để tôi đi đến nhận thức, để nhận ra bản ngã, nhận ra sự thật?"

Ramana trả lời: " Bạn chỉ cần biết điều đó, thì bạn đã nhận ra được rồi. Hãy từ bỏ ý nghĩ rằng bạn không nhận ra, từ bỏ ý nghĩ rằng bạn đang đau khổ, từ bỏ ý nghĩ rằng bạn không khôn ngoan, tất cả những điều mà bạn nghĩ về bản thân liên quan đến cuộc sống của bạn khiến cho bạn hỏi câu hỏi đó." Có lẽ chúng ta có thể bắt đầu theo cách đấy, nếu chúng ta ở đó nghĩ về bản thân mình theo nhiều cách đa dạng như những sinh vật có tính hữu diệt, thì chúng ta có thể sống trong lĩnh vực hữu diệt và không nhận thức được bất cứ điều gì khác, nhưng nếu chúng ta bắt đầu có nhận thức trực giác về bản chất trường tồn của chính mình, thì chúng ta sẽ khác. Nhận ra được sâu thẳm bên trong chúng ta là cái bất tử, nhận ra được toàn bộ sự sống hiện diện ở bên trong, thì câu hỏi đặt ra, chúng ta có thể làm gì để nhận thức đầy đủ về nó? Một câu chuyện được kể về Đức Phật, người được cho là đang ở trong nhà kho của một người thợ gốm nơi ngài thấy một tu sĩ trẻ. Đức Phật đã ban cho ông một bài pháp làm sáng ngộ. Ngài nói: “Con đường dẫn đến cái bất tử và chân thực thì không dính mắc vào những thứ vô thường.”
Vì vậy, hãy suy nghĩ cẩn thận về những gì là vô thường và những gì chân thật, không thay đổi. Hãy quán chiếu điều này, rồi hướng về phía vĩnh cửu, bất tử và vô hạn. Hãy tham thiền về nó, và khi chúng ta thiền định, chúng ta cũng sẽ thấy nảy sinh trong tâm thức của chúng ta những ý tưởng về cái bất tử và cái vô hạn - chúng không có thật. Chúng ta thậm chí có thể không nhận ra rằng đây là những ý tưởng thuộc về trí óc (thuộc về cái trí).
Vì vậy, khi chúng ta nhận ra điều đó, thì chúng ta ngừng quán chiếu về vô thường, vĩnh cửu và bất tử. Không có suy nghĩ, không có ham muốn trường sinh bất tử, không dính mắc vào cái phù du, tâm không bị ràng buộc vào bất cứ điều gì, rồi thì nó có thể đồng hóa với cái luôn luôn hiện hữu, và đó là Niết bàn. Người ta nói rằng không thể đạt được Niết bàn, thứ thường được đánh đồng với sự bất tử. Không ai có thể nói, "Tôi sẽ đi đến Niết bàn", và được cả Niết bàn theo nghĩa đen là dập tắt mọi ao ước, khao khát , thèm muốn, ngay cả đối với những điều cao cả nhất. Nhưng chúng ta không thể dập tắt nó. Do đó, lời khuyên được đưa ra: "Hãy ngừng cung cấp nó nhiên liệu."  Rồi thì Niết bàn hiện hữu, bất tử hiện hữu. Nếu mọi ràng buộc của chúng ta vướng vào những thứ vô thường, vướng vào những thứ không có thật, vướng vào vọng tâm trong chúng ta, vướng vào  những ý tưởng có vẻ nhỏ nhặt hay vĩ đại, mà nếu tất cả những điều đó chấm dứt, thì sẽ có một thứ khác.
Khi chúng ta tìm kiếm những điều thuộc thế gian, những thứ đến rồi đi, và chúng ta bị phân tâm rối trí khi cố gắng xem bông hoa này có tốt hơn bông hoa kia hay không, chạy tới chỗ này chỗ kia, thì đây là sự rối trí, đó là sự căng thẳng. Khi chúng ta làm điều đó, thì chúng ta như thể đã chết. Rồi cái chết cuốn đi người đó, bởi vì, như chúng ta đã nói, sống là nhận thức, và chết là không còn nhận thức .

Khi chúng ta ngắt những bông hoa trần gian, thì tất cả chúng ta đều đã chết, bởi vì chúng ta quá mải mê với hoạt động vị kỷ đến nỗi chúng ta không còn nhạy cảm hay cảnh giác với vẻ đẹp của sự tồn tại hay sự huyền bí của nó. Vì thế Đức Phật nói: “Chánh niệm là con đường đưa đến trường sinh bất tử”. Chánh niệm có nghĩa là nhận thức đầy đủ, cảnh giác, chú tâm đến mọi thứ xảy ra, cả bên ngoài lẫn bên trong, phản ứng nhanh nhạy. Sự vắng mặt của chánh niệm, hay sự chú tâm, là cái chết.
Vì vậy, hiểu biết rằng bản ngã là Một, Nhất như, là một loại nhận thức làm cho tâm thức hòa trộn với tâm thức đại đồng, vô biên không bao giờ có thể kết thúc. Sự bất tử không phải là cái gì thuộc về thế giới của hình tướng. Đó là một trạng thái của tâm thức mà không gì có thể chạm tới, nó không bị ô nhiễm, không thể bị tổn thương.

Để đạt được trạng thái tâm thức đó, cần phải liên tục phủ nhận mọi dính mắc vào những thứ vô thường một cách chánh niệm.
Có một câu chuyện kể về một người được cho là bất tử, người đã nhập vào xác một con quạ, bạn có thể thử đoán xem điều đó có ý nghĩa gì - nhưng người này thì bất tử, và anh ta đã đưa ra một số tuyên bố để chứng minh tại sao không gì có thể làm anh ta đau khổ bên trong hay bên ngoài. Anh ấy ở trong tình trạng hoàn hảo về sức khỏe, về đạo đức, về tinh thần và về mọi mặt. Anh ấy nói, cái chết không thể đến gần anh ấy, bởi vì "Tôi không có cảm giác sở hữu hay vướng mắc." Khi chúng ta hành động thì tâm trí sau đó bị vướng với những hình ảnh này, mà tất cả đều là những thứ thoáng qua, vô thường. Tâm trí của tôi không nói: "Bây giờ tôi đã đạt được điều này và tôi sẽ đạt được điều đó trong tương lai." (Tôi ở đây là người bất tử)
Chúng ta được biết rằng trong tâm trí và nhận thức của tất cả những người giác ngộ, thì quá khứ, hiện tại và tương lai hiện hữu đồng thời. Người ta có thể thắc mắc làm thế nào được như vậy, nhưng các nhà thần bí đã có kinh nghiệm về điều đó, về một "hiện tại" trong đó mọi thứ đều tồn tại. Sau đấy, cuối cùng, sinh vật bất tử, có lẽ là thần thoại này, nói: "Tâm trí của tôi không khen ngợi cũng không chỉ trích, nó không vui mừng trước những điều dễ chịu cũng không đau buồn trước những điều khó chịu. Nó chính là nó, nó quan sát, nó hoàn toàn nhận thức được tất cả những điều đó xảy ra trong thế giới vô hình. Nhận thức là hạnh phúc, nhận thức được vũ trụ mênh mông, với những chiều sâu bao la của nó, những cõi vi tế mà chúng ta không có khái niệm nào cả, là hạnh phúc, và nó yên tĩnh, thoát khỏi ảo tưởng, và đó là hạnh phúc. Sự bất tử, hay Niết bàn, là niềm hạnh phúc tối thượng.
Nếu chúng ta tiến lên từ cái không thực, tưởng tượng rằng những thứ thoáng qua (vô thường) là rất thực và quan trọng, thì chúng ta có thể vượt qua ranh giới để đến với cái thực. Nếu chúng ta thoát khỏi bóng tối của việc tưởng tượng rằng mọi thứ đều tách biệt, bởi vì cơ thể dễ hư hoại này là riêng biệt, nếu chúng ta thoát khỏi ảo tưởng này, thì chúng ta có thể tìm thấy Ánh sáng, và nhờ đó chúng ta đi từ hữu tử đến bất tử trong nội tại của mình. Vì vậy, cơ thể được sinh ra và nó chết đi, nhưng tâm thức, thì tự do, sống mãi mãi, nó bất tử.
Tạp Chí Nhà Thông Thiên Học Vol144N007 Apr2...
Bà Radha Burnier là Hội trưởng Hội Thông Thiên Học thế giới từ năm 1980-2013.