NHỮNG SỰ LUÂN HỒI” CỦA ĐỨC PHẬT

 

“NHỮNG SỰ LUÂN HỒI” CỦA ĐỨC PHẬT

Đức Bồ-Tát đã trở thành Đức Phật do sự Tinh tấn và Công đức bản thân - Các Đức tính mà một vị Phật phải có - Sự Hi sinh vì Nhân loại của Đức Phật -Bản chất của các Thế giới mà một vị Phật hoạt động trong đó - Những Tác phẩm Bí mật về Cuộc đời của những đại Hiền triết ở các tu viện Lạt ma Tây Tạng - Shankarāchārya bỏ xác vào năm 33 tuổi, giải thoát vị Bồ Tát đã dùng Phàm ngã của mình - Điều Bí nhiệm Nghiệp quả về Đức Phật và Đức Shankarāchārya - Tsong Kha Pa là một Hiện thân của Đức Phật - “Địa điểm gồm Ba Bí mật”.

 

TIẾT 44

“NHỮNG SỰ LUÂN HỒI” CỦA ĐỨC PHẬT

Một tiết trong chương bàn về Như Lai (Tathāgata) ^[[1]] trong phần giảng lý đều Biểu diễn một năm trong cuộc đời của Đại triết gia ấy, xét theo khía cạnh lưỡng phân của một ông thầy công và tư, cả hai đều được đối chiếu và bình luận. Nó cho thấy bậc Thánh hiền đạt tới quả vị Phật thông qua một quá trình dài nghiên cứu, tham thiền và Điểm đạo - bất kỳ Cao đồ nào khác cũng phải làm như vậy, không được bỏ sót một nấc thang trên “Thánh đạo Toàn bích” gian khổ. Vị Bồ Tát trở thành một Đức Phật và một Đấng nhập Niết Bàn nhờ vào nỗ lực và công đức tự thân, sau khi đã phải chịu mọi sự khắc nghiệt giống như mọi kẻ sơ cơ nào khác - chứ không phải nhờ vào một sự giáng sinh thiêng liêng như một số người lầm tưởng. Việc Ngài đạt tới Niết Bàn trong khi vẫn còn sống trong thể xác và trên trần thế, chỉ là vì trong những kiếp trước, Ngài đã đạt được trình độ cao trên “Con đường DZYĀN” (tri thức minh triết). Những năng khiếu trí tuệ và tri thức trừu tượng vẫn theo gót một Điểm đạo đồ trong kiếp sống mới của Ngài, nhưng Ngài phải hoạch đắc trở lại những quyền năng hiện tượng, trải qua mọi giai đoạn liên tiếp. Ngài phải hoạch đắc “bảy năng khiếu quý báu” ^[[2]], hết năng khiếu này tới năng khiếu khác. Trong thời kỳ tham thiền, bất cứ hiện tượng thế tục nào trên cõi hồng trần cũng đều không được phép nhập vào tâm trí Ngài hoặc băng qua tư tưởng Ngài. Zhine-Ihagthong (Tiếng Bắc phạn là Vipashya, sự tham thiền trừu tượng có tính cách tôn giáo) sẽ phát triển nơi y những năng lực kỳ diệu nhất độc lập với chính y. Một khi mà người ta đã hoạch đắc được bốn trình độ nhập định, tức Sam-tan (Tiếng Bắc phạn là Dhyāna) thì mọi chuyện đều trở nên dễ dàng. Đó là vì một khi mà con người đã hoàn toàn dứt bỏ được ý tưởng về cá tính và hòa nhập Biệt Ngã của mình vào Toàn Linh Ngã, có thể nói là trở thành thanh thép được truyền thụ những tính chất cố hữu trong viên đá nam châm, Ādi Buddha (A đề Phật) tức Anima Mundi, thì các quyền năng cho đến lúc đó còn ẩn tàng nơi Ngài mới được khơi hoạt, các bí nhiệm trong Thiên nhiên vô hình mới tỏ lộ ra và Ngài trở thành một Thonglam-pa (một nhà Thấu thị); thế là Ngài bèn trở thành một Thiền na Phật (Dhyāni Buddha). Ngài ắt biết được mọi Zung (Đà la ni – Dhāranī - một từ thần bí tức mantra) của Lokottaradharma (thế giới nguyên nhân cao nhất).

 Thế là, sau khi tịch diệt nơi ngoại giới, 20 năm sau, do tình thương bao la và “lòng từ bi thương xót” nhân  loại phiêu bạt và vô minh, Đấng Như Lai đã từ chối nhập Đại Niết Bàn ^[[3]] để cho Ngài có thể trực tiếp trợ giúp người ta.

Một Giảng lý nói:

 

Sau khi đã đạt tới Con đường Giải thoát [Thar-lam] khỏi sự chuyển kiếp, người ta không còn có thể thực hiện Tulpa ^[[4]] được nữa, vì “trở thành một Đấng nhập Đại Niết Bàn” chính là kết liễu vòng Ku Sum ^[[5]] Thất phân. Ngài đã hòa lẫn Dorjesempa [Vajrasattva] vay mượn của mình vào trong Điều Nhất như Vũ trụ và hiệp nhất với nó.

 

Vajradhara, cũng tên là Vajrasattva (Tiếng Tây Tạng là Dorjechang và Dorjedzin tức Dorjesempa) là Đấng cai quản hoặc Chủ trì mọi Dhyān Chohans tức Thiền na Phật, là Đức Phật Tối cao; Ngài có tính cách cá biệt, song chẳng bao giờ biểu lộ ra ngoại giới, Ngài là “Nhà Chinh phục Tối cao”, “Đấng Chúa tể của mọi Bí pháp”, “Đấng Vô thủy Vô chung” - tóm lại là Thượng Đế của Phật giáo. Đó là vì, trên cương vị là Vajrasattva, Ngài chỉ là Thủ lĩnh (Tsovo) của các Thiền na Phật tức Dhyān Chohans và là Trí Thông tuệ Tối cao trong Thế giới thứ Hai; trong khi đó trên cương vị là Vajradhara (Dorjechang), Ngài chính là tất cả những gì nêu trên. “Hai Đấng này tuy hai mà một, song le tuy một mà hai”, và vượt trên các Ngài là “Chang, Minh triết Nhất như Vũ trụ Tối cao và Vô hiện, Vô danh”. Trên cương vị tuy một mà hai, Ngài (các Ngài) là Quyền năng vốn khắc chế và chinh phục điều Ác ngay từ khi còn trong trứng nước, chỉ cho phép nó khống chế những đối tượng sẵn lòng làm ác trên trần thế, và không chi phối được những kẻ khinh thường và ghét điều ác. Xét về mặt bí truyền, ẩn dụ thật là dễ hiểu, xét theo công truyền, Vajradhara (Vajrasattva) là Thần linh mà mọi tinh linh ác độc đều thề với Ngài rằng chúng sẽ không ngăn cản việc truyền bá Chánh pháp (Phật giáo) và mọi ma quỷ đều run sợ khi đứng trước Ngài. Vì vậy, ta nói rằng nhân vật lưỡng phân này (trong Phật giáo Tây Tạng, giáo điều và giáo luật đã gán cho Ngài vai trò như vậy) có vai trò giống như Jehovah và Tổng Thiên thần Mikael, Metatron của các môn đồ kinh Kabalah của Do Thái giáo. Ta có thể dễ dàng chứng tỏ điều này. Mikael là “thiên thần của gương mặt Thượng Đế”, tức là kẻ đại diện cho Thầy mình. “Gương mặt của ta sẽ đi cùng với con (bản dịch tiếng Anh là “sự hiện diện”) trước người Israel, Thượng Đế nói với Moses như vậy (Xuất hành, xxxiii, 14). “Thiên thần hiện diện của ta [của con]” trong tiếng Hebrew là “gương mặt của ta” (Isaiah, lxiii, 9) v.v. . .  Các tín đồ Công giáo La Mã đồng nhất hóa Đấng Christ với Mikael; xét về mặt thần bí học, Mikael cũng là “gương mặt” của Đấng Christ. Đây chính là địa vị của Vajradhara tức Vajrasattva trong Phật giáo Bắc tông. Đó là vì Vajrasattva, xét theo Chơn ngã là Vajradhara (Dorjechang), chẳng bao giờ biểu lộ ngoại trừ đối với bảy Dhyān Chohans, các Nhà Kiến tạo nguyên sơ. Xét về mặt bí truyền, đó là Tinh thần của “bảy Đấng” xét theo tập thể, nguyên khí thứ bảy tức Ātman. Xét về mặt công truyền, ta có thể tìm thấy bất kỳ lượng truyện ngụ ngôn nào trong Kāla Chakra, tác phẩm quan trọng nhất phần Gyut [tức (D)gyu] của Kanjur, phần tri thức thần bí học [(D)gyu]. Nghe nói Dorjechang (minh triết) Vajradhara sống ở Vô sắc giới thứ hai, nó liên kết Ngài với Metatron, ở trong thế giới thứ nhất của các Chơn linh thuần túy, thế giới Briat của các môn đồ kinh Kabalah, họ gọi thiên thần này là El-Shaddai, Đấng Toàn năng và Đấng Đại hùng. Trong tiếng Hy Lạp, Metatron là Sứ giả, tức Đại Đạo sư Mikael chiến đấu với quỷ Sa tăng, con Rồng, chinh phục y và các Thiên thần của y. Vajrasattva - vốn đồng nhất với Vajrapāni, Đấng khắc chế các Tinh linh ác độc - chinh phục Rāhu, con Rồng Lớn luôn luôn ra sức nuốt chửng mặt trăng và mặt trời (nhật thực nguyệt thực). Trong huyền thoại Kitô giáo, “Cuộc Chiến tranh trên Trời” vốn dựa vào việc các thiên thần ác ôn đã khám phá ra những bí quyết (minh triết huyền diệu) của các thiên thần lương hảo (Enoch) và bí nhiệm về “Cây Sự Sống”. Bất cứ ai chỉ cần đọc các bản tường thuật công truyền về chư Thần Ấn Độ và Phật giáo - phiên bản chư Thần Phật giáo được rút ra từ phiên bản chư Thần Ấn Độ - đều thấy rằng cả hai cùng dựa vào một truyện ẩn dụ nguyên thủy, cổ sơ của Giáo lý Bí truyền. trong các văn bản công truyền (Ấn Độ và Phật giáo) chư Thần khuấy động đại dương để rút ra từ đó Nước Sự Sống - Nước Cam lộ Amrita - tức thuốc Trường sinh Tri thức. Trong cả hai văn bản, con Rồng đều ăn cắp một số Nước này, và bị Vishnu (tức Vajradhara tức Thần linh thủ lĩnh, có thể gọi Ngài bằng hồng danh nào cũng được) trục xuất ra khỏi thiên đường. Ta cũng thấy điều giống như vậy trong Thánh thư Enoch và nó được thi vị hóa trong Khải huyền của Thánh John. Và thế là ẩn dụ với mọi điều tô điểm hoang đường đã trở thành một giáo điều!

Sau này ta sẽ tìm thấy người ta có thể đề cập tới việc trong các Tu viện Lạt ma ở Tây Tạng có chứa nhiều quyển sách bí mật và nửa bí mật, trình bày tỉ mỉ về cuộc đời của các Đại Thánh hiền. Nhiều phát biểu trong những quyển sách này cố tình gây lẫn lộn; trong những quyển sách khác, độc giả đâm ra bối rối, (nếu người ta không cung cấp cho y một manh mối) do cách người ta dùng một tên gọi duy nhất để bao quát nhiều cá thể vốn đi theo cùng một đường lối giáo huấn. Thế là ta có một loạt “Phật sống” nối tiếp nhau và người ta gọi hết đạo sư này đến đạo sư kia là Phật. Schlagintweit viết:

 

Có một Thiền na Phật và một Thiền na Bồ Tát thuộc về mỗi Đức Phật nhân gian, và con số vô hạn (vô lượng) Đức Phật nhân gian khiến cho ta cũng có vô lượng Thiền na Phật và Thiền na Bồ Tát. ^[[6]].

 

 [Nhưng nếu đúng như vậy - việc dùng hồng danh một cách công truyền và bán công truyền biện minh cho phát biểu này - thì độc giả phải tùy thuộc vào trực giác của chính mình để phân biệt giữa chư Thiền na Phật và chư Phật nhân gian. Và độc giả không được áp dụng cho vị PHẬT vĩ đại thuộc Căn chủng thứ Năm tất cả mọi điều được gán cho “Đức Phật” vốn được ghi trong những quyển sách mà - như ta đã nói - người ta thường xuyên đưa vào những bức bình phong.

 Ở một trong những quyển sách này, có một vài phát biểu kỳ lạ và tối nghĩa mà - cũng như trước kia - tác giả đã đưa ra và hoàn toàn chịu trách nhiệm riêng mình, vì một ít người có thể cảm nhận được một ý nghĩa ẩn tàng bên dưới những từ mà ý nghĩa biểu kiến gây hiểu lầm.] ^[[7]] Người ta đã nêu rõ rằng năm lên 33 tuổi, vì đã mệt mỏi với xác phàm của mình, Shankarāchārya đã “trút bỏ nó” trong cái hang mà Ngài đã nhập vào. Thế là Bồ Tát - vốn được dùng làm Phàm ngã của Ngài, bèn được giải thoát 

 

với gánh nặng của một tội lỗi mà Bồ Tát không hề phạm phải.

 

 Đồng thời người ta có nói thêm rằng:

 

 Nếu người ta tự ý trút bỏ xác phàm của mình vào bất cứ tuổi nào, thì trong kiếp sau, khi đến tuổi ấy người ta sẽ bị bất đắc kỳ tử dù không muốn như vậy. - Giảng lý.

 

Thế mà Nghiệp không thể ảnh hưởng đến “Mahā Shankara” (Shankara được gọi như vậy trong tác phẩm bí nhiệm), vì trên cương vị là một Hóa thân, Ngài không có Phàm ngã của riêng mình mà chỉ có một Bồ Tát - một nạn nhân sẵn lòng hy sinh. Bồ Tát cũng chẳng có trách nhiệm về hành vi, cho dù là có tội hay không. Do đó người ta không hiểu được điều này, vì Nghiệp không thể hành xử một cách bất công. Trong toàn bộ truyện này có bao hàm một bí nhiệm khủng khiếp nào đó mà một trí năng chưa được điểm đạo chẳng thể nào khám phá ra được. Thế nhưng, truyện này vẫn gợi ra thắc mắc tự nhiên: “Thế thì, Nghiệp trừng phạt ai bây giờ?” và bỏ mặc nó cho ai đó giải đáp. 

 Một ít thế kỷ sau, nghe nói Đức Phật thử ra sức lâm phàm một lần nữa nơi * * *, và lại nữa, 50 năm sau khi vị Cao đồ này tịch diệt, Đức Phật lại lâm phàm nơi một người mà người ta gọi là Tiani-Tsang. Người ta không trình bày chi tiết, cũng chẳng giải thích hoặc cung cấp thêm thông tin. Người ta chỉ nêu rõ rằng Đức Phật cuối cùng phải thanh toán phần Dư Nghiệp của Ngài mà chính chư Thần linh cũng chẳng thể thoát khỏi, vì Ngài bắt buộc phải chôn sâu thêm nữa một vài bí nhiệm mà Ngài đã tiết lộ nửa vời - do đó bị thuyết giải sai lạc. Những từ được dùng vẫn giữ nguyên giá trị khi được dịch ra. ^[[8]]

 

Ngài ra đời quá sớm tới 52 tuổi, là Shramana Cổ Đàm, con vua Zastang; ^[[9]], rồi ẩn cư quá sớm tới 57 tuổi, là Mahā Shankara, Ngài mệt mỏi với xác phàm của mình. Hành vi cố ý này kích thích và thu hút Nghiệp Vương, Ngài giết chết hình tướng mới của * * * vào lúc 33 tuổi ^[[10]], tuổi của thể xác bị trút bỏ. Trong (thể xác) kế tiếp, Ngài chết vào năm hơn 32 tuổi một chút, và lại nữa, trong thể xác kế tiếp, Ngài chết vào năm 80 tuổi - một Hão huyền, thực ra là vào năm 100 tuổi. Bồ Tát đã chọn Tiani Tsang ^[[11]], thế rồi Sugata lại trở thành Tsong-Kha-pa, thế là Ngài trở thành De-zhin-Shegs-pa [Như Lai, “Đấng đi theo đường lối và cách thức của các bậc tiền bối”]. Trên cương vị là * * *, Đấng Thế Tôn có thể mang lại lợi ích cho thế hệ của mình, nhưng không cho hậu thế, và như vậy trên cương vị là Tiani-Tsang, Ngài trở nên chỉ lâm phàm vì “tàn dư” [của Nghiệp trước kia của Ngài, theo như ta hiểu]. Một lần nữa, bảy Con đường và bốn Chân lý (Tứ Diệu Đế) lại bị che khuất. Từ đó Đấng Từ bi hạn chế chú tâm và sự chăm sóc giống như người cha của mình vào tâm hồn của Bodyul, mảnh đất ương trồng các hạt giống chân lý. Từ đó, các “tàn dư” của Đấng Thế Tôn đã phù hộ và ở trong nhiều thể xác thánh thiện của các Bồ Tát nhân gian.

 

Trong quyển sách bí mật, người ta không cung cấp thêm một thông tin nào khác, chứ đừng nói tới chi tiết hoặc lời giải thích nào. Trong đó chỉ toàn là sự mờ mịt và bí nhiệm, vì hiển nhiên là nó chỉ được viết cho những người đã được giáo huấn rồi. Thay vì các tên gọi thì người ta lại đặt vào đó nhiều dấu sao đỏ như ngọn lửa, và một ít sự kiện được đưa ra rồi lại bị cắt ngang. Chìa khóa của câu đố được dành cho trực giác của đệ tử, trừ phi những “tín đồ trực tiếp” của Đức Phật Thích Ca - “những kẻ bị Giáo hội Tăng già chối bỏ cho chu kỳ kế tiếp” - và của Shankarāchārya, vui lòng thêm vào nữa.

 Tiết cuối trình bày một loại tổng kết 70 tiết - bao quát 73 năm trong cuộc đời Đức Phật ^[[12]] - từ đó đoạn chót được tổng kết như sau:

 

Xuất lộ từ - nơi chốn tuyệt diệu của Tam mật [Sang-Sum], bậc Thầy có lòng từ bi vô song, (sau khi đã cử hành nghi thức - đối với mọi ẩn sĩ, và mỗi một ẩn sĩ này đã được đoạn tuyệt ^[[13]] nhận thức được bổn phận kế tiếp của mình nhờ vào [quyền năng của] Hlun-Chub ^[[14]]. Đấng Sáng suốt nhất tham thiền và tự hỏi liệu điều này có giúp cho các thế hệ [tương lai] hay chăng. Điều mà họ cần là thấy được Hão huyền khi đang ở trong một thể hão huyền. Cái gì đây? . . . Đấng cao cả chinh phục được đau khổ và phiền muộn vùng lên và trở về sinh quán của mình. Ở đó, Sugata được ít người hoan nghênh vì họ không biết Shramana Cổ Đàm. Họ nói về Damze Yul [xứ sở của người Bà la môn: Ấn Độ] Đức Thích Ca [Đấng Đại Hùng] đã nhập Niết Bàn . . . Ngài đã ban Khoa học cho các Shuddhas [Shūdra]. . . Chính vì thế, vì sinh ra đời do lòng thương xót, nên Đấng Toàn giác phải rút về - để rồi lại xuất hiện [xét về mặt Nghiệp quả] trên cương vị là Mahā Shankara; và do lòng thương xót, Ngài xuất hiện là - và lại là - và lại là Tsong-Kha-pa . . .  Đó là vì kẻ nào tự nguyện khiêm hạ ắt phải đi xuống, còn kẻ nào không yêu thương ắt để cho Nghiệp quả kéo mình lên. ^[[15]] 

 

Xin thú nhận rằng đoạn này thật là mơ hồ và được viết cho một ít người đọc. Ta không được phép nói thêm nữa, vì chưa tới lúc mà các quốc gia đã sẵn sàng nghe toàn bộ sự thật. Các tôn giáo cổ đều đầy dẫy những điều bí nhiệm, và việc chứng tỏ một số điều bí nhiệm này chắc chắn là sẽ gây ra việc bùng nổ hận thù, tiếp theo có lẽ là đổ máu và còn tệ hơn nữa. Ta chỉ cần biết rằng trong khi Đức Phật Thích Ca hòa nhập vào Niết Bàn từ khi ngài tịch diệt, thì Đức Thích Ca Mâu Ni có thể đã phải luân hồi - phàm ngã nội giới lưỡng phân này là một trong những bí nhiệm lớn nhất của thông linh thuật Bí truyền.

“Nơi chốn của ba điều bí mật” nhằm nói tới một nơi cư trú của các Điểm đạo đồ cao cấp và các đệ tử. Những “điều bí mật” là ba quyền năng mà ta biết là Gopī, Yasodharā và Uptala ^[[16]] Varnā là ba quyền năng mà Csomo de Köros tưởng lầm là ba người vợ của Đức Phật, vì các nhà Đông phương học khác đã tưởng lầm Shakti (quyền năng của Yoga) - vốn được nhân cách hóa bằng một nữ thần - là vợ Đức Phật, hoặc tưởng lầm Draupadī (cũng là một quyền năng tinh thần) là vợ chung của năm anh em Pāndava.