MỤC TIÊU THỨ NHÌ (Tạp chí Nhà Thông Thiên Học, số tháng 12 năm 1990) Trích quyển THE WORLD AROUND US PHẦN: THÔNG THIÊN HỌC VÀ HỘI THÔNG THIÊN HỌC Tác giả Radha Burnier Bản dịch www.thongthienhoc.com

Trong một bài báo khiến cho bạn đọc phải lưu ý tới một số điều quan trọng về mối liên quan của Khoa học với Mục tiêu thứ hai của Hội Thông Thiên Học, Tiến sĩ Hugh Murdoch có gợi ý rằng việc nghiên cứu tổng hợp tôn giáo, triết học và khoa học tương đương với việc nghiên cứu Thông Thiên Học; đây là một lời lẽ mà ta không thấy trong phát biểu về ba Mục đích của Hội Thông Thiên Học. Bài của Tiến sĩ Murdoch vốn thoạt tiên xuất hiện trong bức thư của nhóm Thông Thiên Học Khoa học ở Úc và sau đó được in lại trong Tạp chí Thông Thiên Học của Xứ bộ Anh quốc để cho mọi hội viên đều được nghiên cứu kỹ. Sự thật là bộ Giáo Lý Bí Truyền có tựa đề “Tổng hợp Khoa học, Tôn giáo và Triết học” thì tác giả đi đến mức cũng bổ chứng cho quan điểm mà Tiến sĩ Murdoch đã nêu ra. Ông cũng đề cập tới cách thuyết giải Mục tiêu thứ hai của ông Felix Layton, gợi ý rằng mục đích của chúng ta không phải là quán triệt những chi tiết của các lãnh vực tri thức rộng lớn này, mà chỉ ngộ ra được những chân lý căn bản vốn cả ba đường lối ấy đều dẫn tới. Trong số báo vừa qua của Tạp chí Nhà Thông Thiên Học tôi có bảo rằng Mục tiêu thứ hai là việc hiệu triệu ta dấn bước trên một cuộc du hành chẳng hướng về điều gì khác hơn là Sư Thật.

Sự thật của tôn giáo không thể khác hơn sự thật của Khoa học hoặc triết học. Trong bài “Liệu Thông Thiên Học có phải là một tôn giáo chăng” H. P. B. có nói:

“Chân lý chỉ có một, cho dù người ta mưu cầu nó hoặc theo đuổi nó từ hai đầu mút khác nhau. Vì vậy, Thông Thiên Học tự cho mình là hòa giải được hai kẻ thù: tôn giáo và khoa học . . . Những giáo huấn của hai thứ này vốn không tương thích với nhau và không thể đồng ý với nhau chừng nào mà cả triết lý, tôn giáo lẫn khoa học về thế giới vật lý bên ngoài (xét về mặt triết lý là giả tạo) bao gồm thiên nhiên mà chỉ khăng khăng cho rằng cái “bóng ma trơi” của riêng mình là không thể sai lầm được . . . Thế nhưng chúng vẫn có thể hòa giải với nhau được với điều kiện là cả hai đều phải dọn dẹp nhà của mình, một đằng là dẹp đi cái cặn bã đầy nhân tính của các thời đại, còn đằng kia là dẹp đi cái khối u xấu xa của thuyết duy vật và vô thần hiện đại . . . Nếu Thông Thiên Học không làm gì khác hơn là vạch ra và nghiêm túc thu hút sự chú ý của thế giới tới sự kiện là việc giả định rằng tôn giáo và khoa học bất đồng ý kiến với nhau dựa trên điều kiện một đằng những nhà duy vật thông minh đã đúng đắn khi đá giò lái những giáo điều phi lý của con người, còn một đằng là những kẻ cuồng tín và những người theo giáo hội mù quáng thay vì bảo vệ linh hồn của loài người, thì lại chỉ biết nhe răng giơ vuốt chiến đấu bảo vệ quyền lợi cá nhân và uy quyền của mình – ngay cả như vậy đi chăng nữa thì tại sao Thông Thiên Học lại không tự chứng tỏ mình là cứu tinh của nhân loại.

Chúng ta không thể không đồng ý rằng giờ đây trước mặt Hội Thông Thiên Học mở ra một cơ hội mới lớn lao để hiến dâng một nền tảng triết học sâu sắc toàn cục cho tri thức. Ngay cả cách đây một thế kỷ, Chơn sư K. H. có viết rằng:

“Thậm chí trong số những nhà khoa học Anh quốc, cũng có những người đang sắp sửa thấy giáo lý của chúng tôi hài hòa với những kết quả và tiến bộ về nghiên cứu của chính họ; họ không thờ ơ với việc ứng dụng chúng cho những nhu cầu tinh thần của nhân loại xét chung. Nhiệm vụ của chúng tôi có thể là gieo hạt giống Chân lý và chỉ đường cho những người này”.

Thế thì bởi vì khoa học đã tiến những bước lớn lao chẳng những trong địa hạt của riêng mình mà còn trong lãnh vực triết học nữa, và thỉnh thoảng lại còn mon men tới cái mà người ta chỉ có thể gọi là nhận thức tôn giáo. Những mệnh đề căn bản của Thông Thiên Học cùng với các nguyên lý của nó đều không đột ngột xuất hiện trong thế kỷ vừa qua mà đều đã từng là nền tảng của mọi giáo huấn chân chính về tôn giáo và triết học trải qua nhiều thời đại. Nếu được trình bày đúng đắn, chúng có thể góp phần soi sáng cho những tâm trí hoang mang ngày nay và cho thấy rằng chân lý vốn nảy sinh từ sự hội tụ của các nhận thức khoa học, tôn giáo và triết học.

Tiến sĩ Murdoch có nêu rõ rằng những niềm tin kỳ quặc đang “ở mấp mé nơi cái gọi là những phong trào thời đại mới”. Sau khi đã bị khoa học buộc người ta phải cai nghiện tôn giáo chính thống, thiên hạ vẫn còn bất mãn và thường sa vào những hình thức tín ngưỡng phi lý mới. Công trình của Hội Thông Thiên Học không phải là đồng nhất hóa hoặc liên hiệp với những cách thờ cúng hời hợt và hoạt động tầm thường này, chỉ bởi vì chúng được mệnh danh là “thời đại mới”. Công việc của Hội Thông Thiên Học nên có dính dáng tới việc đạt được một mức độ sâu sắc hơn về hiểu biết và phát hiện Thực Tại Nhất Như, đây chính là nền tảng của mọi diễn biến trong thế giới hiện tượng. Đây là mục tiêu tối hậu của mọi sự mưu tìm chân lý và đó chính là cốt lõi công việc của Hội Thông Thiên Học.

 

-----------------