MỘT MẪU CHUYỆN NGỘ NGHĨNH

 

Một mẫu chuyện ngộ nghĩnh trong các truyền thuyết của Giáo hội Cơ Đốc đã minh họa điều nầy rất lý thú. Người ta ghi chép rằng ở một nơi nào đó trong sa mạc ở miền tận cùng của xứ Alexandria có một tu viện, và người trưởng viện có được nhãn thông. Trong các tu sĩ, có hai người trẻ tuổi nổi tiếng đặc biệt về sự tinh khiết và thánh thiện - những đức tính mà mọi tu sĩ phải có, nhưng đôi khi họ không có. Một ngày kia, khi họ đang hợp ca thì vị trưởng viện dùng nhãn thông xem hai người trẻ tuổi nọ để cố gắng tìm hiểu xem làm sao họ đã giữ được lòng tinh khiết giữa các cám dỗ của cuộc đời. Ông nhìn vào người thứ nhất và thấy y bao quanh mình một cái vỏ giống như pha lê chiếu lóng lánh, và khi các con quỷ cám dỗ (chúng ta nên gọi đó là những hình tư tưởng bợn nhơ) ào vào y, chúng va phải cái vỏ nầy và bật trở lại mà không làm hại y được, còn y vẫn ở trong cái vỏ, bình an và thanh khiết. Rồi vị trưởng viện quay sang vị tu sĩ trẻ tuổi thứ hai, và ông thấy y không tạo một cái vỏ quanh y, nhưng tâm của y tràn ngập tình yêu Thượng Đế đến đỗi lúc nào nó cũng tuôn ra mọi hướng giống như những dòng thác thương yêu cho các bạn đồng môn. Vì thế khi ác quỷ cám dỗ xông tới với ý định dã man thì chúng liền bị dòng thác tuôn tràn mãnh liệt ấy cuốn trôi mất, và như thế y vẫn thanh khiết. Vị trưởng viện nói rằng người tu sĩ thứ hai gần nước trời hơn người thứ nhất.

  

PHƯƠNG THỨC HAY HƠN

 

Có thể nhiều người chúng ta chưa đạt tới trình độ của người tu sĩ trẻ tuổi thứ hai, nhưng ít ra câu chuyện cũng đặt cho chúng ta một lý tưởng tốt đẹp hơn là sự tự bảo vệ.

Tuy nhiên chúng ta phải cẩn thận cảnh giác cảm giác tự tôn hay tánh chia rẽ. Chúng ta phải tránh nguy cơ nghĩ về chúng ta nhiều quá. Chúng ta phải luôn đặt mình trong trạng thái cho ra, tích cực chứ không thụ động. Khi gặp ai, chắc chắn thái độ ta không nên: “Tôi đề phòng anh cách nào?” mà tốt hơn là “Tôi có thể làm gì cho anh?” Chính thái độ thứ hai kêu gọi các mãnh lực cao cả tác động vì nó phản ánh thái độ của Đức Thái Dương Thượng Đế. Chính khi chúng ta cho là chúng ta trở nên thích ứng để nhận, là chúng ta trở nên những vận hà cho mãnh lực vĩ đại của chính Đức Thượng Đế.

Chúng ta cũng không cần nghĩ nhiều về sự tiến bộ cá nhân. Có thể vì quá chăm chú vào một ý tưởng độc nhất: “Làm sao tôi có thể tiến bộ?” mà chúng ta quên đi một câu hỏi càng quan trọng hơn nữa: “Tôi có thể làm gì để giúp đỡ.” Có những người bạn tốt, ngay cả giữa những người bạn tốt nhất, hằng chú ý đến sự tiến bộ của họ. Việc nầy khiến người ta nhớ đến câu chuyện những đứa trẻ, khi được giao chăm sóc mảnh vườn, cứ ưa nhổ các cây lên để xem rễ mọc tới đâu. Thái độ lo lắng quá đáng nầy rất nguy hiểm. Tôi biết nhiều người có những hành động vị tha rất tốt đẹp nhưng họ chưa bao giờ chắc ý những ý định của họ có thật sự vô ngã không, vì họ thường nghi ngờ không biết việc tránh sự bất an khi thấy nỗi đau khổ của người khác khiến họ phải hành động, có phải là một mong muốn ích kỷ hay không?

 Những người bạn ấy nên nhớ rằng sự tự kiểm có thể thoái hóa, biến tính thành bệnh hoạn, rằng mục đích chính là họ nên hướng về một phương đúng, rồi chỉ việc tiến tới và cố gắng hết mình, và - như câu chuyện đạo nêu ở trên - trước tiên tâm họ nên tràn đầy tình yêu Thượng Đế và sau đó (đừng mất thì giờ cân nhắc tình yêu ấy, xem nó tăng hay giảm) nên dồn toàn thể năng lực vào việc thực hiện tình yêu ấy cho các bạn hữu. Tình thương tuôn ra không những là một sự bảo vệ tốt đẹp hơn nhiều lớp vỏ, mà nó còn đầu tư nhiều kết quả kỳ diệu.

Một người không nghĩ đến kết quả, chắc chắn là người tạo những kết quả lớn lao nhất trong các kết quả.

Chúng ta đã đọc về sự hy sinh huy hoàng của các Vị Nirmanakaya. Đấng đã được quyền nghỉ ngơi vô tận trong niềm chí phúc, nhưng đã chọn con đường tiếp xúc với thế gian, để Ngài có thể dùng thời giờ vào việc sinh hóa các nguồn mãnh lực tinh thần tuôn vào kho chứa vĩ đại, dùng để giúp đỡ các bạn kém tiến hóa hơn. Đại Đoàn Chân Sư được ủy thác nhiệm vụ phân phối mãnh lực ấy cho nhân loại, khi cần thiết các Ngài (và cả những đệ tử, dưới sự hướng dẫn của Ngài) rút lấy mãnh lực nầy để sử dụng.

Những điều chúng ta có thể làm được đều không thấm gì so với công nghiệp kỳ diệu của các Vị Nirmanakaya, nhưng ít ra mỗi người chúng ta đều có khả năng phụ thêm chút ít vào kho chứa vĩ đại ấy, vì mỗi khi chúng ta tuôn ra lòng yêu thương hay tôn sùng hoàn toàn vô ngã là chúng ta tạo nên những kết quả vượt quá phạm vi hiểu biết của chúng ta.

 Tất cả lòng yêu mến, lòng tôn sùng dẫu thanh cao mà nếu có một chút tư tưởng vị ngã (như trường hợp một người muốn được yêu mến, được bảo vệ, hoặc được cứu rỗi đền bù lại lòng tôn sùng của y - y không nghĩ: “Tôi thương người kia biết bao nhiêu!” mà lại nghĩ: “Tôi không biết người kia thương tôi bao nhiêu?”), tất cả lòng yêu mến và tôn sùng ấy phóng ra một mãnh lực có hình vòng cung, nó trở về người phát sinh ra nó và tạo một nghiệp quả trói buộc y lại sự tái sinh cõi hồng trần để nhận kết quả, giống y như nghiệp quả xấu.

Nhưng khi cái ngã bị bỏ quên hoàn toàn, khi những tư tưởng trên không tham dự vào mãnh lực tuôn ra, khi vòng cung không còn khép kín lại mà được mở rộng, thì bây giờ nhân quả không còn trói buộc y hoặc bắt y trở lại cõi trần. Tuy nhiên hiệu quả phải được sinh ra - một hiệu quả vượt quá sự tưởng tượng của chúng ta, vì đường cong mở rộng ấy vượt đến chính Đức Thái Dương Thượng Đế và được Ngài đáp ứng lại. Mặc dầu sự đáp ứng ấy tất nhiên sẽ đem lại kết quả là sự tiến bộ cho người đã phát sinh tình yêu và lòng tôn sùng ấy, nhưng đồng thời nó cũng tuôn mãnh lực tinh thần vào bình chứa vĩ đại của những Chân Sư. Vì thế mỗi tư tưởng không nhuốm một chút tư ngã nào là một tư tưởng trực tiếp giúp đỡ thế giới, và như thế một tình thương tuôn ra là một cách phòng vệ tốt hơn tất cả các cái vỏ vững chắc nhất. Người nào đầy tràn năng lực của Tình Yêu Thiêng Liêng thì không cần bảo vệ nữa, vì y đã sống trong tâm của chính Đức Thượng Đế.