Minh Triết Thực Hành Cho Thế Giới Ngày Nay

 

(Bà Linda Oliveira, cựu Phó Hội trưởng TTH thế giới, cũng là Hội trưởng TTH tại Úc và là chủ biên của tạp chí Thông Thiên Học tại Úc trong nhiều năm. Dựa trên một bài nói chuyện cho Trường Minh Triết trong Hội nghị TTH thế giới vào ngày 1 tháng 1 năm 2023.)

Minh Triết có những đặc tính khác thường riêng của nó, vốn đòi hỏi sự gặp gỡ thực sự giữa tâm hồn và trí tuệ. Giống như nước tất yếu chảy vào đại dương, minh triết cũng chảy vào mọi khía cạnh của cuộc sống. Sau khi hướng sự chú ý ra ngoài đến thế giới đương đại và một số quan sát vắn tắt về sinh thái, chúng ta sẽ xem xét một số quan điểm sinh thái sâu sắc vốn cố hữu có trong cấu trúc, nền tảng của Thông Thiên Học.

Thế Giới Hiện Nay

Chúng ta hãy bắt đầu với nơi chúng ta đang ở đây và bây giờ, môi trường thế giới mà trong đó chúng ta tìm thấy mình ở thời điểm này trong lịch sử nhân loại. Theo kinh điển Ấn Độ giáo, hiện nay chúng ta đang đầu thai vào thời Kali Yuga, thời kỳ Mạt pháp, một thời kỳ vô cùng dài theo giáo lý cổ xưa của Ấn Độ (432.000 năm). Kỷ nguyên này được cho là đánh dấu bởi sự xung đột, chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa ích kỷ, cái tôi, và cũng được gọi là một thời kỳ tiến bộ rộng lớn về vật chất và tối tăm về tinh thần. Đây là điều mà chúng ta có thể tự mình xác minh một cách dễ dàng, vì điều gì chiếm ưu thế trên thế giới khi chúng ta hướng cái nhìn ra bên ngoài? Chúng ta thấy nhiều sự xung đột, tất cả các loại đau khổ, một đại dịch, một cuộc khủng hoảng khí hậu, sự cạnh tranh quyền lực bất tận, sự tàn phá của chiến tranh, chủ nghĩa ích kỷ, cái tôi dưới nhiều hình thức khác nhau, cùng với sự chú trọng quá mức mọi thứ vào vật chất.

Thực vậy, các yuga-s, (4 yuga: 4 chu kỳ- Satya Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga và Kali Yuga) bản thân nó là một chủ đề quan trọng, được nói đến ở nhiều chỗ trong các tác phẩm của bà Blavatsky. Bà viết:

Thế giới chuyển động theo các chu kỳ, diễn ra dưới sự thúc đẩy của hai Lực đối kháng và hủy diệt lẫn nhau, một lực lượng cố gắng đưa Nhân loại tiến lên, hướng tới Tinh thần, lực lượng kia lôi loài người đi xuống, vào vực thẳm của vật chất.

Các lực lượng tương phản của tinh thần và vật chất được đưa ra ánh sáng hàng ngày trong cuộc sống của một người thực sự quan tâm đến những công việc của Đấng Thiêng Liêng.

Trong Giáo Lý Bí Truyền, trong khi giải thích tính chất bí truyền của Rig-Veda, (Thi Tụng trong Ấn Độ giáo) bà HPB đề cập:

Những khát vọng [Thiêng liêng] không còn chung chung nữa mà đã trở nên bất thường thông qua sự lan truyền phổ quát của Ahamkara, cảm xúc của chủ nghĩa Vị kỷ, cái Ngã, hoặc cái Tôi), và sự vô minh.

Quả thực, lòng ái kỷ đã được xác định là một hiện tượng của thời đại chúng ta, là một hình thức cực đoan của chủ nghĩa vị kỷ. Thật dễ dàng để đổ lỗi cho người khác về hoàn cảnh khó khăn của thế giới, nhưng nguyên tắc cơ bản nhất của Thông Thiên Học là sự Hợp Nhất tất cả sự sống làm nền tảng, vĩnh viễn, không có gì lay chuyển được. Do đó nó dẫn đến Sự sống là một thực thể, không phải là khối các sinh vật riêng biệt và dường như không liên quan, đi vào nhận thức của chúng ta thông qua các giác quan bên ngoài. Tất cả chúng ta đều là những khía cạnh của Sự sống Duy nhất này và tham dự vào nó, ngay cả đôi khi chúng ta cảm thấy mình bị xa cách hoặc cô lập. Sự thật cốt lõi về sự hiện tồn của chúng ta có ý nghĩa rất lớn lao. Có một điều đó là tất cả chúng ta đều chịu trách nhiệm với tư cách cá nhân về tình trạng của thế giới, cả về vật chất lẫn tinh thần. Và nhiều người có đầu óc sinh thái quan tâm sâu sắc đến thế giới tự nhiên.

Sinh thái học và Tư tưởng Liên quan

Bản thân sinh thái học liên quan đến mối quan hệ giữa các sinh vật sống, kể cả con người và môi trường sống của chúng. Chúng ta có mối quan hệ với môi trường xung quanh theo nhiều cách, bao gồm cả môi trường tự nhiên xung quanh. Nhiều lĩnh vực liên quan khác nhau đã xuất hiện từ sinh thái học. Ví dụ, “sinh thái tinh thần” đề cập đến sự giao thoa giữa tôn giáo và tinh thần và môi trường. Những người thực hành nó thuộc ba loại như sau:

1. khoa học và học viện

2. Những người bảo vệ môi trường tinh thần hoặc tôn giáo, và

3. những cá nhân thuộc về tôn giáo hoặc tinh thần có liên quan chặt chẽ đến môi trường. Nhiều tài liệu về điều này có sẵn mối quan hệ với bên trong và bên ngoài của chúng ta.

Ở đây cũng cần đề cập đến triết lý sinh thái. Giống như mục tiêu của triết học truyền thống là Sophia (Khôn ngoan), hay Wisdom (Minh Triết), mục tiêu của triết học về sinh thái là “triết học sinh thái”, hay sự minh triết về sinh thái. Lĩnh vực này được mô tả là “một cuộc nghiên cứu liên tục, toàn diện và sâu sắc về các giá trị, bản chất của thế giới và cái ngã”. Nhà triết học sinh thái quá cố, Tiến sĩ Henryk Skolimowski, đã nhận xét rằng chúng ta cần thay đổi toàn bộ cấu trúc tâm thức của mình, vốn được lập trình theo hướng thao tác và suy nghĩ máy móc, dẫn đến cách đối xử với con người và thiên nhiên như là công cụ, phương tiện. Đối với ông, vì lẽ muốn sống hiệu quả hơn trong thế giới đòi hỏi một sự biến đổi hoàn toàn về tâm thức.

Tính ích kỷ trong vô số biểu hiện của nó có mối quan hệ nhân quả với việc cư xử cuộc sống mang tính công cụ, phương tiện tức là việc sử dụng các dạng sống khác để đạt được sự tiến bộ hoặc niềm vui cho riêng mình. Ngược lại, phẩm chất của tâm trí xuất hiện khi tâm thức biến đổi đôi lúc được coi là tâm thanh khiết. Tiến sĩ Skolimowski gọi nó là “tâm trí tôn kính/tôn trọng”. Chúng ta sẽ xem xét sự tôn trọng nhiều hơn nữa.

 

Thông Thiên  Học

Bây giờ quay sang Thông Thiên Học hay Minh Triết Thiêng Liêng không phải là một loại mục đích tối thượng nào đó ở bên ngoài chúng ta; đúng hơn, chúng ta có thể coi nó như trạng thái con người thực sự của chúng ta, bị che khuất - phần lớn thời gian bởi các tầng lớp và sự phức tạp của chính chúng ta tạo ra. Sự Minh Triết này có tiềm năng thay đổi chất lượng tâm thức của chúng ta, cải thiện môi trường của chúng ta và thể hiện bản thân một cách đầy đủ hơn bao giờ hết trong cách chúng ta sống.

Một số người nghiên cứu có thể tự tìm thấy mình nắm bắt được về khía cạnh kỹ thuật của giáo huấn Thông Thiên Học, những điều này chiếm giữ tâm trí họ hơn tất cả. Những lời dạy đầy sự kỳ diệu về nhiều mặt. Chúng là nền tảng quan trọng để có thể đạt được một quan điểm có trật tự, sâu sắc và phổ quát về cuộc sống ở mọi cấp độ. Chúng có thể giúp chúng ta hiểu tại sao chúng ta lại như vậy và khả năng đạt được những đỉnh cao huy hoàng của con người vẫn chưa được theo tỉ lệ.

Tuy nhiên, liệu những lời dạy có thực sự mang lại sự thay đổi có ý nghĩa cho những người có niềm khao khát sâu sắc để trở nên Nhận thức Bản thân hoàn toàn không? Cả họ lẫn bất kỳ người nào khác đều không thể làm được điều này cho chúng ta.

Vì sự thay đổi tâm thức như vậy đòi hỏi sự tự quan sát, cùng với sự cam kết đổi mới và hoàn thiện bản thân. Thật vậy, sự cống hiến cho một sự biến đổi hoàn toàn là cuộc hành trình vĩ đại nhất của con người, là đỉnh cao của vô số lần tái sinh và nó đòi hỏi chúng ta phải tự đạt những phẩm chất nhất định có khả năng chống lại điều kiện hóa suốt đời.
Nếu tôi có thể tách ra ba quan điểm thiết yếu xuất phát từ những lời giáo huấn của Thông Thiên Học có thể giúp mỗi người chúng ta sống hiệu quả hơn trong thế giới đương thời, thì đó sẽ là:

1. Tính vị tha/vô kỷ (một liều thuốc giải độc cho chủ nghĩa vị kỷ và lòng ái kỷ, bao gồm những đức tính như ahimsa, vô hại - giết hại hay tổn hại đến mọi sinh vật và phủ nhận sự xung đột.)

2. Tính đơn giản/giản dị (một liều thuốc giải độc cho sự ham muốn thái quá được phản ánh qua những thói quen như chủ nghĩa tiêu dùng tràn lan, vốn mở rộng lòng tốt hơn đối với hành tinh này và những sinh vật khác trên đó).

3. Lòng tôn kính/ tôn trọng (một liều thuốc giải độc cho cách đối xử với con người và Thiên nhiên như một công cụ, như vật dụng, nhằm mục đích đề cao phẩm cách thiêng liêng của mọi sự sống).

Tính không ích kỷ

Một trong những Đấng Thánh Nhân đã đưa ra một số nhận xét quan trọng về lòng vị tha trong những năm đầu của Hội chúng ta như sau:

Mục đích đầu tiên của Hội TTH là lòng bác ái. Nhà Thông Thiên Học đích thực là một người từ ái “không phải cho bản thân mà cho thế giới mà mình đang sống”.

Đây là một lý tưởng cao cả hấp dẫn. Vì vậy, chúng ta có thể đặt ra một số câu hỏi cá nhân, liên quan thực tế như sau:

Tôi sống cho chính mình bao nhiêu thời gian trong ngày?

Tôi sống cho thế giới bao nhiêu thời gian trong ngày?

Tôi có quan tâm sâu sắc đến thế giới không?

Nếu vậy thì tôi có đang làm gì đó về nó không?

Tôi có sẵn sàng cống hiến thời gian, năng lượng tinh thần và nguồn lực của mình để giúp nâng cao thế giới theo một cách nào đó không?

Tôi có quan tâm một cách có ý thức đến thế giới động vật cũng như tài nguyên của hành tinh qua thói quen cá nhân của mình không?

Câu trả lời cho những câu hỏi như vậy có thể tiết lộ nhiều điều và thậm chí khiến chúng ta phải suy nghĩ lại về một số cách sống của mình.

Một bình luận thêm là:

Tính ích kỷ và mong muốn hy sinh bản thân là những trở ngại lớn nhất trên con đường đạt quả vị cao đồ.

Đối với nhiều cá nhân bị thu hút vào lý tưởng của Con đường Tinh thần, có thể có một điều kiện ham muốn để bước đi trên Con Đường Đạo, theo nghĩa là họ không sẵn lòng vị tha đủ hoặc phải hy sinh quá nhiều. Có thể khá dễ dàng để sống trong vùng an toàn của mình, họ hy vọng rằng thông qua một cuộc sống cơ bản tốt đẹp, họ sẽ thu hút được sự chú ý của các Đấng Thánh Hiền. Có lẽ chúng ta sống trên thế giới này ích kỷ hơn chúng ta nghĩ mà không hề nhận ra nó. Chúng ta có thể thích cho đi những gì của chúng ta cho người khác khi điều đó thuận tiện cho chúng ta. Tuy nhiên, mặt khác, sự tiến hóa cao hơn của chúng ta thành người thanh khiết, Tự Nhận Thức lại có xu hướng thường xuyên gặp phải sự bất tiện.

Điều quan trọng là lòng vị tha mang theo nó sự rõ ràng của một quan điểm rộng lớn hơn về sự sống, mà không bị nhiễm bẩn bởi sự phê phán cá nhân, những sự thiên vị và những sự quan ngại. Nó là một lực lượng thực sự có lợi, bởi vì nó tạo thành nhiều phẩm chất tốt đẹp nhất như không làm hại (ahimsa), sự tử tế, sự quan tâm đến người khác, nhận thức được sự đau khổ xung quanh chúng ta, hành động từ bi, gửi những tư tưởng tốt đẹp cho người khác, một lòng nhân ái, tinh thần giúp đỡ, vân vân.

 

Sự Giản Dị/Đơn Giản

Và sự giản dị là gì? Chúng ta có thể nhớ đến những lời vàng ngọc từ Huynh N. Sri Ram, Hội trưởng Hội TTH thế giới thứ năm của Hội:

Sự giản dị thực sự... nảy sinh từ việc loại bỏ tất cả những gì thừa thãi, mọi cản trở và trở ngại, chỉ giữ lại những giá trị thiết yếu."

Giữ lại những thứ thiết yếu có giá trị liên quan chặt chẽ đến đức tính đầu tiên cho Con Đường Đạo dẫn đến thế giới trong viên ngọc nhỏ, cuốn Dưới chân Thầy: đó là sự phân biệt, hay viveka. Chúng ta có thể hiểu đức tính này như sự phân định thiêng liêng, giúp chúng ta nhận ra điều gì thực sự quan trọng trong cuộc sống và điều gì không; điều gì là quá đáng và điều gì là hợp lý trong cách chúng ta sống hàng ngày trong một thế giới vật chất nặng nề.

Viveka, phân biệt cũng áp dụng cho những gì chúng ta chọn để nuôi dưỡng tâm trí mình trong thời đại kết nối toàn cầu với lượng thông tin khổng lồ này. Ví dụ, thông tin liên lạc điện tử và công nghệ hiện đại cần được sử dụng phù hợp; chúng không thể thay thế sự trọn vẹn và phong phú của mối quan hệ trực tiếp với những người khác và với môi trường của chúng ta nói chung. Sự phân biệt khôn ngoan giúp chúng ta biết điều gì tốt cho tâm trí và điều gì không, điều gì là thiết yếu cho chúng ta trong cuộc sống này và điều gì không. Như Tiến sĩ Robert Ellwood đã quan sát:

Điều quan trọng là người ta phải thiết lập các ưu tiên dựa trên thực tế về mặt tinh thần cũng như vật chất của Thiên nhiên và cố gắng trở nên thực sự tự nhiên trong một thế giới hỗn loạn."

Việc thiết lập các lĩnh vực ưu tiên tự xác định trong cuộc sống của chúng ta trở thành yếu tố then chốt giúp chúng ta tồn tại đơn giản hơn, rõ ràng hơn và có ý nghĩa hơn.

Một sự thay đổi nhận thức về sự đơn giản theo nhiều cách khác nhau có thể giúp ngăn chặn sự phân mảnh. Ở mức độ thực tế, chắc chắn chúng ta sẽ có những cách tiếp cận riêng cho vấn đề này. Mong muốn và nhu cầu khác nhau giữa các cá nhân và nền văn hóa. Những gì một xã hội coi là nhu cầu có thể được coi là xa xỉ ở nơi khác. Những gì tương đối giản dị đối với người này có thể lại quá phức tạp đối với người khác.

Hơn nữa, chúng ta có thể giảm số lượng tài sản của mình, nhưng điều này không nhất thiết lộ ra bản chất giản dị. Ông Krishnamurti có lần đã nói:

"Sự đơn giản của tâm hồn có tầm quan trọng và ý nghĩa lớn lao hơn nhiều so với sự đơn giản của tài sản. Bằng lòng với một vài sự việc là một vấn đề tương đối dễ dàng. Từ bỏ sự thoải mái, hay từ bỏ hút thuốc và những thói quen khác, nó không biểu thị sự giản dị của tâm hồn."

Ông nhận xét rằng việc mặc một chiếc khố trong một thế giới đầy quần áo, tiện nghi và những trò giải trí không biểu thị một con người tự do. Do đó, sự đơn giản không nằm ở hoàn cảnh vật chất mà chúng ta tạo ra xung quanh mà ở phẩm chất trong tâm thức của chúng ta. Người ta có thể coi một tâm hồn giản dị là một trạng thái tâm thức vô kỷ, vị tha, trong đó có rất ít ham muốn cá nhân, và nó rộng mở và nhạy bén với nhu cầu của người khác bởi vì một đức tính như thế của con người tràn ngập tình yêu thương đại đồng.

Nhìn chung, nếu chúng ta có thể làm cho cuộc sống của mình đơn giản hơn một chút, thì nó đứng vững để lý luận rằng chúng ta sẽ có nhiều năng lượng hơn cho bất kỳ công việc nào chúng ta cần làm trong kiếp này,  nó mang đến cho mỗi nhiệm vụ một mức độ chú ý cao hơn. Nghịch lý thay, cuộc sống lại có thể trở nên phong phú hơn khi có sự đơn giản hơn. Ví dụ, tâm trí của chúng ta liên tục tạo ra những ý tưởng và giải thích, từ đó có xu hướng tạo ra những ý tưởng và giải thích mới. Quả thực, hoạt động tinh thần quá phức tạp có thể làm hỏng khả năng trực tiếp kinh nghiệm của chúng ta. Không phải vô cớ mà tham thiền đã được chủ trương trong nhiều truyền thống khác nhau.

Một số con người vĩ đại nhất có cuộc sống hết sức đơn giản. Trong một tâm trí tôn nghiêm và xán lạn, chất lượng chiếm một vị trí cao hơn trong một cuộc sống mà nó được điều khiển, thúc đẩy bởi những biểu hiện số lượng khác nhau, gồm cả sự thái quá của chủ nghĩa tiêu dùng. (phẩm hơn là lượng). Điều này không có nghĩa là chúng ta nên vứt bỏ mọi tài sản của mình. Chúng ta có những nhu cầu cá nhân và hoàn cảnh của mỗi người đều khác nhau. Tuy nhiên, sẽ có ích khi xem xét như sau:

- Trong thế giới vật chất này thực sự bao nhiêu là đủ so với những gì quá mức đối với mỗi chúng ta;

- giá trị tiềm tàng của việc học cách suy nghĩ độc lập, không bị lệ thuôc, thay vì bị cuốn vào những đám mây tinh thần toàn cầu phức tạp khác nhau của nhân loại mà không mang lại lợi ích về mặt tinh thần; và (quá nhiều thông tin nhưng không có lợi ích gì cả)
- giá trị của việc học cách im lặng và sự ảnh hưởng điều này tác động đến mối quan hệ của chúng ta với môi trường bên trong và bên ngoài.

Nói chung, đáng để xem xét những lợi ích tiềm tàng của sự đơn giản hơn và ít phức tạp hơn trong cuộc sống, tùy theo hoàn cảnh cá nhân của chúng ta; và khám phá sự khác biệt giữa một bên là cuộc sống bận rộn, phức tạp và một bên là một cuộc sống đơn giản, bình an nhưng phong phú hơn.

Tôn trọng mọi Sự sống

Tôi đã gợi ý rằng có ba quan điểm chính xuất phát từ Thông Thiên Học có thể giúp chúng ta sống hiệu quả hơn trong thế giới hiện nay: hai điều đầu tiên là lòng vị tha/vô vị kỷ và giản dị. Theo lời dạy, chu kỳ (yuga) này là Thời đại Mạt pháp (Kali), được thúc đẩy bởi sự coi trọng bản thân của con người, nhấn mạnh vào vật chất và sự phức tạp, một thời đại dài suốt trong đó tinh thần ít nổi bật hơn trên thế giới so với các chu kỳ (yuga-s) khác. TTH nhấn mạnh nguồn gốc Thiêng liêng của chúng ta; do đó, một quan điểm tôn kính/tôn trọng cũng đóng một vai trò quan trọng ở đây.

Việc đối xử với các nguồn tài nguyên của hành tinh và những người khác như một phương tiện, công cụ, một vật - nghĩa là vì sự tiến bộ và thoải mái của bản thân mà không nhận thức được tính Thiêng liêng, Thần tính trong mọi sự sống, phản ánh một cuộc sống nông cạn và thiếu quan tâm. Đi đến cực đoan, nó sẽ dẫn đến sự phá sản về mặt tinh thần. Mặt khác, sự tôn trọng là một đức tính cứu rỗi của tâm trí đi kèm với tình cảm rộng mở của tâm hồn.

Sự phát triển của trí tuệ rõ ràng là nổi bật trong thời đại chúng ta. Nó đã đạt đến tầm cao ấn tượng. Tuy nhiên, một tâm trí cứng rắn hơn cuối cùng cần được soi sáng và làm dịu đi nếu nó muốn trở nên tôn trọng, đó là lúc những thay đổi sâu rộng hơn có thể xảy ra. Sự nở hoa của lòng tôn trọng là một điều thực sự đẹp đẽ. Như vậy một tâm trí tôn trọng sự sống và được truyền vào ánh hào quang bên trong. Nó ít quan tâm đến sự phức tạp của việc tự coi mình là trung tâm mà quan tâm nhiều hơn đến các dạng sống khác.

Có thể suy ra rằng vật chất bên trong một tâm trí thanh khiết hay tôn trọng chuyển động trong một giòng chảy, theo cách giống như làn sóng, không có nhiều sự xâm nhập từ bên ngoài, và nó bao trùm một mức độ sâu sắc của sự phong phú và đơn giản. Đó là một cái trí thấu hiểu sự thiêng liêng trong tất cả và không lãng phí năng lượng vào những điều tầm thường. Sự tôn kính cần được nuôi dưỡng để chúng ta trở nên toàn thể. Nơi nào có sự tôn kính, hạt giống xung đột không tồn tại. Càng đào sâu kinh nghiệm và niềm tin của mình về sự thiêng liêng của mọi sự sống, chúng ta sẽ càng có thể làm bừng nở sự sống vinh quang mà chúng ta dự định trở thành.

Chúng ta tìm thấy những tia sáng trong thời kỳ Mat pháp (Kali Yuga), dưới hình dạng những cá nhân thể hiện nhiều lòng từ bi và trí tuệ, cùng với những phẩm chất tinh thần khác. Mặc dù những thách thức hàng ngày của thời kỳ thế giới hiện tại của chúng ta, vẫn còn rất nhiều linh hồn rải rác tái sinh trên khắp hành tinh đang tích cực làm việc vì điều tốt trong các lĩnh vực khác nhau trong cuộc sống của họ. Những cá nhân như vậy không chỉ đơn giản là khuất phục được sự thái quá của thời đại chúng ta; đúng hơn, họ có sự phân biệt và kỹ năng để sống trong thời đại vật chất này mà không đánh mất cội nguồn thiêng liêng của mình.

Việc bà Blavatsky đưa Thông Thiên Học vào thế giới hiện đại cũng đã truyền ánh sáng rất cần thiết vào thế giới trong thời đại đầy thử thách này. Và Thông Thiên Học mang tính sinh thái sâu sắc. Những giáo huấn của Thông Thiên Học chỉ ra khả năng có một mối quan hệ thiêng liêng với môi trường của chúng ta một cách trọn vẹn, toàn thể - không chỉ với mọi thứ bề ngoài chúng ta nhìn thấy xung quanh, mà còn cả môi trường bên trong tồn tại sâu thẳm trong chính con người chúng ta và liên kết chúng ta một cách sâu sắc với toàn bộ vũ trụ.

Chú thích

 

10. Krishnamurti, J. Commentaries on Living

First Series, TPH, Wheaton, 1973, ch. 13.

Có thể nào có được tự do không? Liệu có thể như chúng ta – bị quy định, bị định hình bởi mọi ảnh hưởng, bởi sự tuyên truyền, bởi những cuốn sách chúng ta đọc, bởi phim ảnh, truyền thanh, tạp chí – tất cả đều in dấu vào cái trí, định hình nó – liệu có thể sống trong thế giới này một cách tự do trọn vẹn hay không?, không chỉ có ý thức mà còn ở tận gốc rễ của con người chúng ta? Đối với tôi, đó dường như là thách thức, là vấn đề duy nhất. Bởi vì nếu người ta không được tự do thì không có tình yêu – có ghen tuông, lo âu, sợ hãi, thống trị, theo đuổi vui thú, tình dục hay điều gì khác. Nếu một người không tự do thì bạn không thể nhìn rõ ràng, nếu không có tự do thì không có cảm nhận về cái đẹp....
Nếu đây là vấn đề cốt lõi, đối với mỗi người chúng ta, và không gì khác, bởi vì nếu người ta không được tự do thì bạn không thể thấy được sự thật là gì, trừ khi có sự tự do hoàn toàn phía bên trong, tình yêu sẽ trở thành một niềm vui-đau khổ; trừ khi có ý thức tự do hoàn toàn bên trong, không do người khác cho bạn, không phải là một ý tưởng, không phải là một điều gì đó để khao khát, thì không còn sợ hãi cái chết...

Nhưng nếu đối với bạn đó không phải là mối quan tâm chính, thì đó không phải là thách thức chính – nhưng nếu bạn hỏi liệu một người có thể tìm thấy Chúa, sự thật, tình yêu và mọi thứ còn lại của nó – làm sao bạn có thể tìm thấy bất cứ điều gì nếu bạn không có tự do? Làm thế nào bạn có thể khám phá, thực hiện một cuộc hình trình, nếu tất cả những thứ mà bạn đã tích lũy qua thế hệ này sang thế hệ khác, gánh nặng đó mà bạn mang theo bên mình, tất cả nỗi sợ hãi. Vì vậy đối với tôi dường như đó là vấn đề duy nhất, và liệu con người – bạn và tôi – chúng ta có thể thực sự được tự do không?

J. Krishnamurti

Buổi nói chuyện trước công chúng 2, Saanen, Thụy Sĩ ngày 09 tháng 7 năm 1968

1. H. P. Blavatsky, H. P. Blavatsky Collected Writings, vol. XII, the Theosophical Publishing House (TPH), Wheaton, 1980, p. 418.

2. H. P. Blavatsky, The Secret Doctrine,

Volume II, TPH, Adyar, 1979, p. 614.

3. <environment-ecology.com>-accessed 18 December 2022.

4. <environment-ecology.com accessed 13

January 2023.

5. Dr Henryk Skolimowski, "Philosophy,

Dharma, Ecology", paper for World

Environment Congress, year not known.

6. Katherine A. Beechey, Daily

Meditations: Extracts from Letters of the Masters of the Wisdom, TPH, Adyar, 1949/1984. p. 6.

7. Ibid.

8. N. Sri Ram, Thoughts for Aspirants, 2nd Series, TPH, Adyar, 1974, p. 81.

9. Robert Ellwood: Theosophy a Modern Expression of the Wisdom of the Ages, TPH,

Wheaton, 1986, p. 203.