LIỆU TIẾNG NÓI VÔ THINH CÓ CHỈ DÀNH CHO THẦN BÍ GIA HAY CHĂNG? Tác giả CHITTARANJAN SATAPATHY Bản dịch: www.thongthienhoc.com

Tiến sĩ Chittaranjan Satapathy là Phó Hội Trưởng Quốc tế Hội Thông Thiên Học  Adyar.

Đây là bài thuyết trình tại Hội nghị Nam Ấn Độ năm 2015

đăng trên Tạp chí Nhà Thông Thiên Học quyển 137.8

 

H.P.B. dành tặng bộ Giáo Lý Bí Truyền cho “mọi nhà Thông Thiên Học chân chính ở mọi nước và thuộc mọi giống dân, nó được ghi lại cho họ và hiệu triệu họ”. Trong trường hợp bộ Vén Màn Bí Mật nữ thần Isis, H.P.B. dành tặng nó cho “Hội Thông Thiên Học để nghiên cứu những đề tài” được bàn luận trong quyển sách ấy. Bà dành tặng quyển Chìa khóa Thông Thiên Học cho “mọi môn đồ để họ học được rồi đến lượt mình đem ra dạy người khác”. Mặt khác quyển Tiếng Nói Vô Thinh được dành “tặng cho một số ít người”. Bà không nêu rõ nó được dành tặng cho ai. Ngoài ra cũng không phải trường hợp đây là một quyển sách chỉ ngụ ý dành cho những người nào mà tác giả viết tặng. Rất thường khi có trường hợp một quyển sách được dành tặng cho một hoặc nhiều hơn nữa những người cần dùng, nhưng nó khả dụng cho bất cứ ai muốn mua và được đọc quyển sách đó.

 Trong lời nói đầu của quyển Tiếng Nói Vô Thinh minh định rằng quyển sách này được rút ra từ bộ Kim Huấn Thư và khi nói như vậy, bà cũng nêu rõ rằng Kim Huấn Thư là một trong những tác phẩm được trao tặng cho các học viên thần bí ở  Đông phương mà họ bắt buộc phải biết. Vào khoảng cuối lời nói đầu, bà phát biểu thêm rằng tốt hơn là nên tuyển chọn đúng đắn chỉ những bộ khảo luận nào thích hợp nhất cho một số ít thần bí gia chân thật trong Hội Thông Thiên Học để cho nó chắc chắn đáp ứng được nhu cầu của họ.

Có lẽ những lời nêu trên của H.P.B. đã thôi thúc một số người nghĩ rằng Tiếng Nói Vô Thinh là một tác phẩm có dụng ý dành cho “thần bí gia chân thật” trong Hội Thông Thiên Học. Chắc chắn theo cách diễn tả của ta, H. P. B. có thể kết luận rõ ràng rằng Tiếng Nói Vô Thinh và hai trích đoạn khác bao gồm trong sách này ắt thích hợp với các học viên thần bí. Bà cũng tiếp tục bảo rằng học viên thần bí là kẻ biết trân trọng lời của đấng Krishna mà bà trích dẫn từ Chí Tôn Ca, chương II, các câu kinh 11, 12.

“Bậc hiền triết không đau buồn về chuyện sống chết. Tôi chưa bao giờ tồn tại, cả bạn nữa, cũng như những người cai trị nhân loại nữa; bất cứ ai trong chúng ta cũng chẳng bao giờ ngưng tồn tại sau khi thân xác chết”.

Tuy nhiên theo đoạn nêu trên thì thật khó mà kết luận rằng quyển sách này không thích hợp cho những người khác, hoặc nếu ai không phải là thần bí gia thì không nên đọc sách này. Mặt khác, chính H. P. B. đã nêu rõ ở bìa quyển sách này: “Hằng ngày các Đệ tử đều sử dụng nó”, điều này dứt khoát cho thấy rằng quyển sách dành cho mọi người tầm đạo chứ không chỉ dành cho thần bí gia. Thật là một mất mát lớn lao nếu quyển sách nho nhỏ kỳ diệu này được viết bằng ngôn ngữ thi vị cao thượng với hình ảnh sống động mà lại ở ngoài tầm với của các học viên và đệ tử cư sĩ.

Trong chính cuộc đời của bà Blavatsky, quyển sách đã trở nên thông dụng trong đám nhà Thông Thiên Học. Tháng 2 năm 1890, bà có viết thư cho chị là Vera Petrovna de Zhelihovsky như sau: ‘Quyển Tiếng Nói Vô Thinh mặc dù nhỏ bé đang trở thành Thánh kinh của nhà Thông Thiên Học’. Ta không thể nói Thánh kinh chỉ dành cho thần bí gia chứ không dành cho tín đồ cư sĩ. Một nhà bình luận có phát biểu như sau: ‘Có lẽ cách tốt nhất để xem xét trong bộ khảo luận này là giả định rằng nó được viết cho kẻ hoàn toàn tân tòng (sơ cơ) và có nhiều ý tại ngôn ngoại dành cho thần bí gia cao cấp hơn’ (Huynh O.M.). Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 bảo rằng: “Tôi tin rằng quyển sách này đã ảnh hưởng mạnh mẽ tới nhiều kẻ chân thành tầm đạo cầu theo minh triết và lòng từ bi của Bồ Tát Đạo”. Tác giả người Nhật, D. T. Suzuki nói “Đây là Phật giáo Đại thừa chân chính”.

Chẳng có chỗ nào H.P.B. nêu rõ rằng quyển sách nên được sử dụng hằng ngày. Người ta càng đọc quyển sách nhỏ bé này (nó chỉ bao gồm 20 trang sách khổ A4) thì người ta càng đạt tới chiều sâu thăm thẳm. Càng ngày nó càng biểu thị cho ta thấy rằng ta cần phải làm việc nhiều hơn nữa trong kiếp này và những kiếp vị lai. Khi ta tiến hành nghiên cứu quyển sách, nó soi chiếu cho ta thấy rằng ta đang ở đâu và nó vạch ra thêm nữa con đường mà ta tiến tới. Nó không cung cấp cho ta bất kỳ lời hứa giả tạo nào và nó biểu thị những khó khăn trước mắt không làm ta nản chí và vạch rõ điều gì chờ sẵn ta ở cuối Thánh đạo. Đôi khi nó mô tả thánh đạo là một con đường gai góc đầy những hầm hố, đôi khi nó lại ám chỉ Thánh đạo là một cái thang mà chân thang nhúng trong bùn lầy còn đỉnh thang mất hút trong ánh sáng vinh quang. Đôi khi nó mô tả Thánh đạo băng ngang qua sông đi tới tận bờ bên kia. Radhaji thường nêu rõ rằng thật ra không có con đường nào dẫn ta từ nơi này tới nơi kia ở ngoại cảnh, vì tất cả đều diễn tiến trong nội tâm ta.

Có lẽ đã đến đúng lúc để thuật lại một giai thoại trong quyển sách của Mark Lee ‘Gõ vào cái Cánh cửa Mở ngỏ’: Những năm tháng của tôi với J. Krishnamurti. Có người nào đấy bảo rằng trong quyển sách Những Ngọn nến nơi Mặt trời, Emily Lutyens (vợ của Edwin Lutyen) bảo rằng chỉ trong một thời gian ngắn 15 ngày, Rukmini Arundale đã trải qua năm cuộc điểm đạo. Krishnamurti ngồi bật dậy và hỏi : “Thế bạn có biết điểm đạo là gì chăng? Chắc chắn bạn không biết, thậm chí trải qua cuộc điểm đạo thứ nhất nghĩa là gì? Ông tiếp tục nói một cách nghiêm chỉnh:

“Đệ tử tới gần Sư phụ, ngài ngồi ở cuối một hang động trông giống một đường hầm dài dằng dặc. Một giọng gay gắt nổi lên: Ngươi muốn cái gì? Ngươi chẳng thích làm với bất cứ điều gì, hãy cút đi”. Nếu đệ tử kiên trì và tha thiết thì một lúc sau y sẽ trở lại, cũng giọng nói ấy vang lên nói y hệt như cũ. Bất chấp lời quở trách, đệ tử cứ một thời gian thì lại tới với thầy. Thế rồi một ngày kia y sửng sốt khi phát hiện ra ở lối vào hang động có một hình điêu khắc của chính y; có lẽ là ánh mắt thật độc ác, hàm nhô ra và nét mặt phô bày lòng tham lam và keo kiệt. Bất chấp sự méo mó ấy, y vẫn ngộ ra được rằng hình tượng ấy chính là mình. Khi y nhìn đi ngắm lại hình ấy với một xúc cảm khó chịu và áy náy nôn nao, thì tiếng nói bên trong lại vọng ra từ cuối đường hầm: “Hãy nghĩ xem cái thực tướng của mi, hãy cút đi làm chuyện khác còn hơn”. Đệ tử quay lại, suy gẫm, thay đổi rồi kiên trì đến với thầy. Khi y thay đổi mềm mỏng hơn, dịu dàng hơn, dứt bỏ mọi điều yêu ghét và dính mắc thì hình tượng y cũng dần dần thay đổi. Không còn có sự trả lời từ bên trong hang động nữa. Bây giờ chỉ có sự giao tiếp với cái hình ngồi bên ngoài đường hầm. Quy trình này tiếp diễn cho tới khi bỏ hết, hầu hết những thứ được thêm thắt vào bản ngã. Thế rồi một ngày kia tiếng nói điểm danh y. Trong giọng nói có đầy tràn tình yêu thương và thầy bảo rằng: “Con hãy vào đây” và thầy đón tiếp học trò. Đây là cuộc điểm đạo thứ nhất. (Tường trình trực tiếp của Tiến sĩ S.Balasundaram trong tác phẩm Sư phụ không phải là Thầy.)

Chúng ta thật có may mắn mới được nghe tường trình về quy trình đầu tiên ra sao theo lời của người như Krishnaji, là người hiểu biết về vấn đề này. Trong mỗi một của ba Trích đoạn được xuất bản với nhan đề Tiếng Nói Vô Thinh, H. P. B. ra sức cung cấp cho ta một quan điểm hết sức tỉ mỉ về quy trình liên quan tới sự tiến bộ của người tầm đạo. Mọi điều trong quyển sách này đều không dễ hiểu. Do chính bản chất của chúng, những giáo huấn bí truyền chẳng bao giờ cụ thể lắm. Nghe đâu việc thấu hiểu trọn vẹn một trình độ chỉ xảy ra khi người tầm đạo đã leo lên tới trình độ đó và gần kết thúc. Hiểu được nghĩa đen của giáo huấn bí truyền chẳng đi tới đâu so với việc chiêm nghiệm chúng và từng bước thực hành chúng.

H. P. B. đã rút ra ba Trích đoạn trong “Kim huấn thư” rồi tập hợp chúng lại bên dưới một tựa đề duy nhất. Có lẽ ta cũng đúng thôi khi giả định rằng ba Trích đoạn riêng rẽ này không phải là ba Trích đoạn liên tục. Chẳng hạn như sự chọn lựa được hiển thị ở cuối Trích đoạn thứ hai (chọn lựa giữa Hai Con Đường) chỉ có thể được thực hiện khi người tầm đạo đi tới cánh cổng cuối cùng thứ bảy mô tả ở cuối Trích đoạn thứ ba. Xét về một phương diện nào đấy thì ba Trích đoạn mô tả ba khảo hướng đối với cùng một mục tiêu, thế nhưng theo một ý nghĩa là chúng bổ sung lẫn nhau.

Muriel Daw, một Phật tử và một nhà Thông Thiên Học có nêu rõ rằng trong ấn bản nguyên thủy của quyển Tiếng Nói Vô Thinh, người ta có xếp một dòng riêng rẽ ngay bên dưới câu thứ nhất, vậy là biến thành một phần Tựa đề của cả Trích đoạn I. Tựa để là Tiếng Nói Vô Thinh, còn một phần tựa đề là “Những giáo huấn này dành cho những kẻ không sợ những nguy cơ của thần thông cấp thấp”. Bà bảo rằng hàm ý của Trích đoạn tựa đề này là ở chỗ trọn cả Trích đoạn bàn về pháp môn tham thiền, bao gồm những nguy cơ bắt nguồn từ việc sử dụng thần thông.

Còn về phần Trích đoạn thứ nhì, muốn hiểu rõ chủ đề trung tâm của nó thì người ta cần hiểu “Bồ Tát” nghĩa là gì. Đó là một từ tiếng Bắc phạn, nghĩa là một người có bản thể (sattva) là sự giác ngộ thuần túy (boddhi). Ở mức con người, bất cứ ai mà bản thể chỉ được dẫn dắt bởi mong ước đạt được sự giác ngộ giúp đỡ người khác thì người ấy có thể được gọi là Bồ Tát, ví dụ điển hình là Thái tử Tất Đạt Đa, ngài đã là Bồ Tát cho đến khi toàn giác trở thành Phật. Không thể giúp đỡ được người khác nếu không có minh triết, cho nên muốn giác tha thì phải tự giác trước đã. Chỉ lúc bấy giờ thì người ta mới chọn lựa giữa Hai Con Đường. Theo một phiên bản tường trình thì ngay cả Đức Phật Thích Ca cũng gặp khó khăn khi chọn lựa. Nghe đâu sau khi ngài toàn giác, ngài tiếp tục ngồi dưới gốc cây bồ đề bảy ngày để vui hưởng niềm cực lạc mà mình đã tìm ra. Thế rồi ngài mới cân nhắc ra sức giúp đỡ người khác nhờ vào kiến thức mà mình đã tìm thấy. Ngài thầm nghĩ: “Chân lý này khó quá, chẳng ai hiểu được đâu”. Bấy giờ Trời Phạm Thiên hiện ra thuyết phục ngài: “Thật ra biết bao nhiêu chúng sinh vô minh, song le cũng có những người trên mắt chỉ vướng một chút bụi trần”.

Lời Thệ Nguyện Bồ Tát là động cơ thúc đẩy và là con đường rèn luyện dành cho mọi Phật tử Đại thừa, đó là: đạt được giác ngộ vì ích lợi cho tất cả chúng hữu tình. Người muốn trở thành Bồ Tát không chỉ quan tâm tới sự giác ngộ cá nhân mà còn quan tâm tới sự giác ngộ toàn thể. Muriel Daw nêu rõ rằng bà Blavatsky thường đề cập tới bản thân bằng những lời lẽ khiêm tốn là mình thuộc hàng đệ tử thấp nhất. Vì thế cho nên có lẽ là một ý tưởng bất bình thường khi nghĩ rằng bà là một vị Bồ Tát. Tuy nhiên chỉ kẻ nào đã Phát nguyện như trên mới có thể được các bậc đạo sư chấp nhận; và khi xét tới cuộc đời bà liệu có ai trong chúng ta lại có lúc nghi ngờ rằng mọi năng lượng của bà đều được tiêu tốn để hấp thu càng nhiều Minh triết Cổ truyền càng tốt để rồi truyền lại cho chúng ta. Bà cũng bảo rằng từ lúc người ta Phát nguyện (người ta đạt tới lúc đó vào cuối Trích đoạn thứ nhì tức là Hai Con Đường) thì người ta trở thành một vị Bồ Tát non nớt thiếu kinh nghiệm.

Trong Trích đoạn thứ ba, H. P. B. miêu tả con đường Ba la mật tức là những đức hạnh toàn bích siêu việt. Bà bảo rằng:

Hỡi kẻ dệt nên tự do, ngươi phải quán triệt được những Ba-la-mật này gồm 6 và 10 đức hạnh toàn bích siêu việt trên Thánh đạo đầy mỏi mệt”.

Trong Huấn lệnh thứ ba của trường Bí giáo, H. P. B. có trích dẫn một bức thư mà bà nhận được từ Sư phụ:

Sáu và mười Ba la mật tức đức tính siêu việt không chỉ dành cho những tu sĩ và đạọ sĩ Yoga đã lão luyện, mà còn dành cho tất cả những ai bước vào Thánh đạo. . . .

Vì thế cho nên đối với việc rèn luyện tinh thần, dường như ngay cả những tu sĩ như chúng ta cũng có thể có ích lợi khi biết nhiều hơn về con đường đặc thù này dẫn tới sự giác ngộ.

Trong Trích đoạn thứ ba có tựa đề là ‘Bảy Cánh Cổng’; H. P. B. giới thiệu với ta sáu Ba la mật:

1.     Dāna - Bố thí

2.     Sila - Trì giới

3.     Kshānti - Nhẫn nhục

4.     Virya - Tinh tấn

5.     Dhyāna - Thiền định

6.     Prajñā - Trí huệ.

Ở phần giữa, bà có giới thiệu một yếu tố mới tên là Virāga giữa Ba la mật thứ ba và thứ tư mà bà gọi là cánh cổng cám dỗ.

Ngoài sáu Ba-la-mật dẫn tới Bát Nhã (Prajñā) ra còn có bốn Ba la mật nữa mà người ta cần biết đối với những ai đã vượt qua bảy cánh cổng cũng như kẻ còn sơ cơ. Đôi khi bốn thứ này còn được gọi là ‘Tứ Đại Toàn Bích’:

7. Upāya - Phương tiện thiện xảo

8. Pranidhāna - Đại nguyện

9. Bala - Đại lực

10. Jñāna - Toàn giác.

Những Ba-la-mật này hàm ý nhiều hơn ý nghĩa bình thường của chúng. Chẳng hạn như Bố thí Ba-la-mật không chỉ có nghĩa là cho ra hoàn hảo mà hàm ý là sự hoàn hảo vượt quá mức cho ra. Nó không chỉ là nói về cho ra một điều gì đấy mà chúng ta không cần hoặc điều gì đó mà ta có dư thừa và muốn vứt bỏ đi. Sự hoàn hảo vượt quá mức cho ra hàm ý cho ra một cách vui vẻ giống như bà mẹ cho con bú trong khi mình vẫn còn đói; bà phát triển thái độ không dính mắc và không chia rẽ. Một khi ta hiểu được Bố thí Ba-la-mật là một sự hoàn hảo vượt quá mức cho ra, thì nó nâng ta lên tới một trình độ chỉ có niềm vui đơn thuần là cho ra và người tầm đạo biết rằng mình đang đi đúng đường. Nhân tiện xin nói, nó không chỉ hạn chế vào việc cho ra những sự việc vật chất mà còn cho ra năng khiếu giáo huấn, lòng vô úy, và thậm chí cả sinh mạng của mình nữa.

Với mọi Ba-la-mật khác thì cũng như thế. Chẳng hạn như Trì giới Ba la mật phải được hiểu là sự hoàn hảo vượt quá mức giới luật đạo đức. Nó gồm năm yếu tố (thường được gọi là Ngũ giới):

1.     Không sát sanh - tôn trọng sự sống

2.     Không trộm cắp - tôn trọng tài sản người khác

3.     Không tà dâm - tôn trọng bản chất thanh khiết

4.     Không vọng ngữ - tôn trọng sự thành thật

5.     Không dùng chất độc - tôn trọng cái trí minh mẫn

Ta cũng có thể tóm tắt ngắn gọn chúng là vô hại, không lấy cái gì mà người ta không cho, giữ cho ba nghiệp thân, khẩu, ý, được thanh khiết.

Không phải trường hợp các Ba la mật này được theo đuổi riêng rẽ, hay cái này được theo đuổi sau cái kia. Việc thực hành một Ba la mật giúp cho việc thực hành Ba la mật khác. Điều này được phản ánh qua phép thực hành của Phật tử trì ngũ giới trước khi Bố thí. Ngay cả trong hàng ngũ tín đồ Ấn giáo cũng có phép thực hành cả người cho lẫn người nhận và giữ cho ba nghiệp thân, khẩu, ý, được thanh khiết trước khi thực hành Bố thí.

Ba loại Ba-la-mật Bố thí, Trì giới và Nhẫn nhục tạo thành một bộ ba biểu diễn tình thương, sự hài hòa và sự kiên nhẫn. Tình thương tạo ra sự hài hòa, nhưng nếu không có sự kiên nhẫn thì sự hài hòa ấy không thể bền lâu. Tương tự như vậy, ba loại Ba la mật cuối cùng, Tinh tấn, Thiền định và Trí huệ tạo thành một bộ ba khác. Khi có nghị lực không nao núng khi theo đuổi sự nhập định thì người ta đạt thành quả là nhận thức tinh thần viên mãn. Muốn đạt tới và duy trì được một địa vị mới trong thế giới tinh thần cao siêu thì cần có nghị lực tức năng lượng tinh thần.

Ở giữa hai bộ ba gồm sáu Ba-la-mật này, H. P. B. giới thiệu Ba la mật Virāga (vairagya) nếu không có nó thì ta không chinh phục được hão huyền mà cũng chẳng nhận thức được sự thật. Theo ý nghĩa khác thì đó là sự không vướng mắc hoặc vô dục, đây là đức tính quan trọng nhất trong mọi đức tính. Thật cốt yếu là cái trí phải thoát khỏi những ham muốn và đam mê bằng không thì người tầm đạo ắt trượt trở lại để vất vả đối phó với nó. H. P. B. nhắc ta nhớ rằng ‘sự nghiêm khắc và đòi hỏi gắt gao là đức tính Virāga.

Ta hãy xét một vài câu kinh sau đây từ một trong ba Trích đoạn của Tiếng Nói Vô Thinh. (Bản văn trong ngoặc vuông được rút ra từ những chú giải thuật ngữ ở cuối sách, còn số thứ tự câu kinh được trình bày trong ngoặc tròn). Những thứ này tiếp tục chứng tỏ rằng ngay cả các cư sĩ vẫn có thể rút được ích lợi từ quyển sách nhỏ kỳ diệu này.

 

Trích đoạn I.

. Nếu muốn sống đời đời thì con hãy từ bỏ kiếp sống giả tạm. [Nếu con muốn sống trong tinh thần thì phải xả bỏ sinh hoạt của phàm ngã nơi cõi vật lý] (21)

. Sảnh đường thứ nhất mang tên Vô minh, con sinh hoạt rồi chết trong đó (24-25)

. Sảnh đường thứ nhì tên Học tập. Con sẽ tìm được thần thông trong sảnh đường này, nhưng hãy cảnh giác về các nguy cơ của chúng. Đừng tìm kiếm đạo sư của mình trong sảnh đường hão huyền này. (26-29).

. Sảnh đường thứ ba tên là Minh triết, nơi con có thể tìm kiếm Sư phụ của mình. Muốn đạt tới Thung lũng Cực lạc thông qua sảnh đường này, con hãy cảnh giác với cảm thức chia rẽ. Trước khi bước vào Thánh đạo, con phải diệt được thể ham muốn của mình và tẩy trược được thể trí của mình, bởi vì nước trong sạch của sự sống đời đời không thể trộn lẫn với nước bùn lầy. (27, 32, 37, 51, 52).

. Con không thể bước trên Thánh đạo trước khi con trở thành chính Thánh đạo. (58)

. Hãy trợ giúp Thiên nhiên và làm việc cùng với nó, thì Thiên nhiên ắt coi con là một trong những đấng sáng tạo và cúi đầu vâng phục con (66).

. Chỉ có một con đường dẫn tới Thánh đạo và chỉ ở tận cuối con đường ấy thì ta mới nghe được Tiếng Nói Vô Thinh. (69).

 

Trích đoạn II

. Đừng tin rằng việc ngồi trong rừng sâu với lòng kiêu hãnh, ẩn dật, xa lìa loài người hoặc sống bằng cây cỏ, uống nước tuyết, sẽ dẫn con tới mục tiêu giải thoát tối hậu (132).

. Muốn đạt tới Niết Bàn, người ta phải đạt được sự Tự tri, điều này vốn phát sinh từ những hành vi yêu thương. Tín đồ ích kỷ sống chẳng có mục đích gì hết. Kẻ nào không trải qua công việc được quy định trên đời này thì kẻ ấy đã sống hoài công. (136, 153)

. Hãy khiêm tốn nếu con muốn đạt tới Minh triết, và hãy khiêm tốn hơn nữa khi con đã quán triệt được nó. (161, 162)

. Con đường dẫn tới tự do tối hậu ở bên trong chính con. Con đường ấy bắt đầu và chấm dứt ở bên ngoài phàm ngã. (169, 170)

 

Trích đoạn III

. Bất cứ cảm giác nào làm nảy sinh xúc cảm ‘bản ngã’, ắt khiến cho con đánh mất cái phần thưởng mà con đã chiếm được dọc theo Thánh đạo.  (245)

. Chơn ngã của con giống như một con hươu, còn tư tưởng của con là những con chó săn mệt mỏi theo đuổi sự tiến bộ của mình dẫn tới suối nguồn Sự Sống đời đời (260)

. Nên nhớ rằng con chiến đấu vì sự giải thoát con người, cho nên mỗi thất bại là mẹ thành công và mỗi sự toan tính thành thật sớm muộn gì cũng mang lại phần thưởng  (274).

Đây là một quyển sách nâng cao làm cho trọn cả bản thể ta ngất ngây với sự thi vị đơn thuần:

Hỡi kẻ chinh phục Tội lỗi, nên biết rằng một khi kẻ chinh phục được Suối Nguồn đã băng qua Con đường thứ bảy, thì trọn Thiên nhiên xao xuyến, hoan hỉ, kính sợ và cảm thấy mình không thốt nên lời. Ngôi sao bạc giờ đây chiếu lấp lánh tin vui này cho đóa hoa nở ban đêm, dòng suối nhỏ chảy róc rách rỉ rả ra câu chuyện tới những viên đá cuội, làn sóng đại dương mờ tối ắt làm cho nó ầm ầm đi tới những vách đá có những bọt sóng vây quanh, cơn gió hiu hiu nặng trĩu thơm ngát mùi hương mang nó theo tới tận các thung lũng và những cây thông hùng vĩ thì thào một cách bí nhiệm: ‘Một bậc Tôn sư đã xuất hiện, đó là Tôn sư của Ngày Giác Ngộ. (281).

 

*********

 

Có một con đường dốc đứng và nhiều chông gai,

đầy dẫy những thứ nguy hiểm,

nhưng nó vẫn là một con đường và nó dẫn tới

ngay chính tâm của Vũ trụ:

Ta có thể cho con biết cách tìm ra những người

chỉ cho con cái cổng bí mật

nó chỉ mở ra vào trong nội tâm thôi ,

rồi khép chặt mãi mãi đằng sau kẻ sơ cơ.

Không có gì nguy hiểm

mà cái lòng can đảm không nao núng lại không chinh phục được;

không có thử thách nào

mà cái sự trinh khiết không tì vết lại không thể vượt qua được;

không có sự khó khăn nào

mà cái trí năng dũng mãnh lại không thể khắc phục được.

Đối với kẻ nào chiến thắng tiến lên

thì có một phần thưởng khôn tả -

quyền năng ban phước và cứu chuộc nhân loại;

còn đối với những kẻ nào thất bại

thì có những kiếp nữa để thành công.

 

Tuyển tập của H. P. Blavatsky,

         Quyển XIII, trang 219.