Krishnamurti và Thông Thiên Học của Rachna Srivastava

Giáo sư Rachna Srivastava là Hiệu trưởng của trường Vasant Kanya Mahavidyalaya, một trường cao đẳng trực thuộc Đại học Banaras Hindu và được điều hành bởi Xứ bộ Ấn Độ Thông Thiên Học tại Varanasi.  Buổi nói chuyện trực tuyến diễn ra vào Ngày Adyar, ngày 17 tháng 2 năm 2023, như một lời tri ân dành cho ông Krishnamurti. 

DR Annie Besant và J. Krishnamurti, được gọi một cách trìu mến là Krishnaji, là hai người tìm kiếm sự thật vĩ đại. Cả hai đều được truyền cảm hứng và ảnh hưởng bởi những lý tưởng Thông Thiên Học  cho rằng Chân lý là tôn giáo cao nhất. Cuộc đời của họ cống hiến hết mình cho việc tìm kiếm sự thật đến mức họ sẵn sàng hy sinh mọi thứ vì nó. Rõ ràng từ cuốn tự truyện của bà  Besant thuật lại, ngay cả trước khi bà gia nhập Hội Thông Thiên Học  và đến Ấn Độ, bà chưa bao giờ thỏa hiệp với nhận thức của mình về điều gì là đúng, bất kể cái giá mà bà phải trả cho nó. Bà theo đuổi lẽ thật bằng cách thay đổi cuộc sống của mình một cách không hề sợ hãi. Chính phẩm chất này ở bà, đã khiến Krishnaji phải nói với Giáo sư P. Krishna khi trả lời câu hỏi tại sao mọi người cảm thấy rất khó để đạt được chân lý trong lời dạy của ông: “Nếu Amma trẻ hơn, có lẽ bà đã đạt được điều đó."

Hội Thông Thiên Học được thành lập bằng khẩu hiệu là Chân lý là tôn giáo cao nhất, và vì Thông Thiên Học không phải là một tôn giáo mới mà là cốt lõi, nền tảng của mọi tôn giáo hay TTH là Tôn giáo Minh triết, điều này đòi hỏi chúng ta phải đi tới chỗ tiếp xúc với Chân lý vĩnh cửu vượt lên trên mọi tôn giáo và mọi hình thức. Bây giờ, nếu đó là bản chất của Thông Thiên Học, đó chẳng phải là điều mà Krishnaji luôn luôn yêu cầu chúng ta làm hay sao? Ông nói chúng ta phải hiểu rõ chính mình; phá vỡ tình trạng bị quy định của chúng ta. Chỉ khi đó chúng ta mới có một nhận thức thực sự, nếu không có nó chúng ta không thể đạt được chân lý. Vì vậy không có sự phân chia giữa Thông Thiên Học trong bản chất của nó và những gì Krishnaji chủ trương là cần thiết cho chúng ta. Những khái niệm định kiến ​​về Chân Lý ngăn cản chúng ta được tự do trong tâm trí, điều này có tầm mức quan trọng khiến Krishnaji đã nói đi nói lại nhiều lần. Chúng ta cần được hoàn toàn tự do để thấy rằng ảo tưởng phát sinh khi đức tin trở nên mạnh mẽ.
Nhiều người nghĩ rằng Krishnamurti đã phủ nhận sự tồn tại của các Chân sư và điều này đã tạo ra rạn nứt lớn giữa ông và bà Besant khiến bà cảm thấy thất vọng về ông. Đây là một sự hiểu lầm. Điều mà Krishnaji thực sự phản đối là “đức tin vì lợi lộc”, và sự lệ thuộc vào bất kỳ tác nhân bên ngoài nào để được giúp đỡ. Chúng ta phải nhớ rằng Krishnaji không phủ nhận Thượng Đế; ông phủ nhận tất cả các khái niệm mọi người chấp nhận về Thượng Đế. Ông không phủ nhận điều thiêng liêng; ông phủ nhận những gì mọi người coi là thiêng liêng. Ông không phủ nhận tình yêu; nhưng ông phủ nhận mọi quan niệm thông thường về tình yêu. Ông không phủ nhận cái tâm trí tôn giáo; ông phủ nhận mọi quan niệm và đức tin về tôn giáo là gì. Đối với ông, thứ gì đó được tưởng tượng và tạo ra khuôn mẫu bởi tư tưởng, có rất ít giá trị, vì nó cản trở sự tìm hiểu và do đó, cản trở nhận thức về chân lý sâu xa hơn. Ông thừa nhận chân lý là điều chưa được biết đến và ủng hộ cách tiếp cận nó qua việc phủ nhận sự giả dối

Annie Besant có quan điểm không khác bao nhiêu. Bà cũng tin tưởng và cho rằng hội được coi là một đoàn thể sống chứ không phải một đoàn thể hóa thạch, mà là một đoàn thể tăng trưởng và phát triển, thích nghi với những điều kiện mới. Người ta có thể thấy những hạt giống của những lời dạy sau này của Krishnaji  theo lời của bà Besant đã nói ở trên. Tất nhiên, Krishnaji không chấp nhận ngay những phát biểu này từ bà hay từ bất kỳ ai khác; mà ông khám phá lại sự thật của những điều này bằng chính mình. Toàn bộ lời dạy của ông nhấn mạnh đến sự khác biệt giữa kiến ​​thức về một chân lý và nhận thức thực sự về hân lý. Bà Besant và ông Leadbeater đã giao phó sứ mệnh cho ông, dựa trên cơ sở những thông điệp mà họ nhận được từ các Chân sư của họ, là thực hiện chức năng của Đạo sư thế giới giới, đưa ra một cách giải thích mới về tôn giáo cho thời đại lý trí, và đây chính xác là tất cả những gì ông đã làm suốt cuộc đời của ông. Hội Thông Thiên Học được thành lập với ba mục tiêu chính, trong đó quan trọng nhất là "tình huynh đệ". Một trong những mục đích khác còn lại liên quan đến việc nghiên cứu quyền năng tiềm ẩn trong con người. Thường thì, những quyền năng đã được giải thích là huyền bí trong thiên nhiên. Krishnaji mặc dù được phú cho những khả năng như vậy ông đã từ chối mong muốn đặt bất kỳ sự tập trung nào vào chúng, ông coi chúng như một sự ràng buộc khác hay sự sao lãng cá nhân khỏi sự hiểu biết thực sự. Ông đã thấy cần phải ở trong trạng thái "nhận thức không chọn lựa" và "chú tâm hoàn toàn". Bằng hành động đơn giản chú ý hoàn toàn và có nhận thức, Krishnaji khiến chúng ta suy ngẫm về những đặc tính rất riêng biệt của những hành động này. Điều này có thể khiến con người tự chuyển hóa một cách nghiêm túc và đạt được tự do. Hành động lắng nghe với sự chú tâm hoàn toàn sẽ xóa bỏ những thói quen và ký ức xấu và tất cả những truyền thống đã tích lũy. Nó giúp loại bỏ điều kiện, quy định. Krishnaji bảo chúng ta rằng có thể chấp nhận một lối sống khác không phải thực hiện cho người khác, mà cho chính mình, bởi vì “người khác” là chính mình. Không có "chúng tôi" hay "họ" mà chỉ có "chúng ta". Lịch sử cho chúng ta thấy rằng các bậc đạo sư từ bi trên khắp thế giới đã không cổ vũ, đề xướng những lời dạy của một tôn giáo đã có cũng như việc thành lập một tôn giáo mới. Tình trạng bị quy định hàm ý bạo lực đối với chính mình.
Sau năm 1925, một nốt nhạc cá nhân uy lực hơn bắt đầu vang lên những bài diễn thuyết của Krishnaji. Ngay sau đó, ông giải thể  Ngôi Sao Đông Phương  cho rằng những người tìm kiếm Sự thật không thể đạt được nó thông qua các tổ chức bởi vì các tổ chức có xu hướng quan niệm tiên kiến của họ về bản chất của Chân lý.
Ông nói về thực tại là không có lối đi và điều này gây ra một số khó chịu cho nhiều người trong hội Thông Thiên Học cũng như những nhà Thông Thiên Học có tên tuổi. (Trường Bí Giáo cho biết Trường đào tạo để sinh viên tự lực tự tri, tự là ngọn đèn của chính mình và Chân sư đã nói nếu ta nói con phải làm điều gì thì nghiệp quả thuộc về ta chứ không phải về con, nghĩa là không thẩm quyền, không giáo điều.LND)
 Năm 1929, J. Krishnamurti rời xa Thông Thiên Học và từ bỏ ý tưởng trở thành Đạo Sư Thế giới. Ông có quan điểm riêng về tôn giáo, không bị ràng buộc bởi bất kỳ cộng đồng hay chủ nghĩa bảo thủ nào. Mục đích giáo dục của ông là giải phóng nhân loại khỏi tất cả những hạn chế, giới hạn đó, vốn phân chia họ dưới danh nghĩa đẳng cấp, cộng đồng, giai cấp, quốc tịch, những quy ước, quy định v.v. mang lại sự chuyển hóa to lớn trong lối suy nghĩ của nhân loại.

Sự giáo dục đã cung cấp cho Krishnamurti đã mang lại cho ông sự tự do tuyệt vời trong suy nghĩ và sự tự phát triển. Krishnaji nói về Besant vào năm 1934, rằng bà không bao giờ bảo ông phải làm hay không phải làm cái này hay cái kia. P. Krishna nói rằng điều Krishnaji phản đối trong thời gian từ 1929 đến 1933 không phải là bản chất của Thông Thiên Học mà là xu hướng đi tới cái vỏ bọc chai cứng, đóng khung, coi Thông Thiên Học không phải là một cuộc truy tìm mà là một hình thức mới nào đó của đức tin, hay một đoàn thể  kiến ​​thức mới nào đó chỉ  có chấp nhận. Ông chắc chắn đã thấy sự nguy hiểm của điều đó, và ông phản đối điều đó, muốn đưa Thông Thiên Học trở lại cuộc tìm kiếm điều mà ông gọi là một tâm trí tôn giáo chứ không phải một tâm trí Thiên Chúa giáo hay một tâm trí Ấn Độ giáo. Chỉ có một tâm trí tôn giáo tràn đầy tình yêu, lòng từ bi, sự thật, đẹp đẽ và bất bạo động. Krishnaji nói: “Cái tâm tôn giáo không có đức tin; nó không có những giáo điều; nó chuyển động, từ sự kiện này sang sự kiện khác, và vì vậy, tâm trí tôn giáo là tâm trí khoa học.” Vì vậy, một cuộc sống Thông Thiên Học đích thực là một cuộc sống cho phép bạn trưởng thành trong sự thật, trong chân lý và khám phá sự minh triết nhiều hơn."
Bây giờ chúng ta hãy quay trở lại thời điểm Hội Thông Thiên Học được thành lập vào thế kỷ 19. Bà Blavatsky nói rõ rằng mục đích của một hội như vậy là mang lại, đặc biệt cho thế giới phương Tây, khả năng có đời sống tinh thần, điều này cũng có nghĩa là khả năng có được minh triết cho nhân loại. Nhiệm vụ trước đây của Hội đã và vẫn là giúp đỡ nhân loại, điều đó có nghĩa là mỗi người chúng ta cần phải vượt qua  cách tiếp cận duy vật để đến với cuộc sống  và hoàn thành sứ mệnh của mình là con người tinh khiết. “Tinh khiết” ở đây có nghĩa là sống trọn vẹn, không có dấu vết của hành vi thú tính, không có cái “tôi” và “của tôi” vốn là kết quả của tâm trí ích kỷ, chia rẽ.

Blavatsky đã viết trong một lá thư gửi hội nghị Hoa Kỳ năm 1888, rằng xu hướng của nền văn minh hiện đại là phản ứng đối với chủ nghĩa động vật. Thông Thiên Học tìm cách phát triển bản chất con người nơi con người. Chỉ ngày mà Thông Thiên Học có thể đoàn kết vững chắc một nhóm người thuộc mọi quốc gia trong tình huynh đệ thì chỉ vào ngày đó Thông Thiên Học mới trở nên cao hơn bất kỳ tình huynh đệ chỉ trên hư danh của Con Người. Để hoàn thành nhiệm vụ quan trọng này, chúng ta cần phải hy sinh cái “tôi” để thành thật gọi nhau là “Anh em”. Có một lời khuyên khác được bà đưa ra trong cùng một bức thư: "Đừng để người nào dựng một đế chế giáo hoàng thay vì Thông Thiên Học, vì điều này sẽ là hành vi tự sát và đã từng dẫn đến một kết cục tai hại nhất. Tất cả chúng ta đều là bạn đồng môn, nhưng không ai thuộc Hội Thông Thiên Học." tự coi mình khác hơn ..một trợ giáo, người không được quyền giáo điều hóa."  Đây thực sự là lời khuyên cốt lõi, quan trọng, vì bà đang nói rõ ràng rằng không có
thẩm quyền nào trong các vấn đề tinh thần, tất cả mọi thẩm quyền trong vùng đất thiêng liêng của trái tim con người đều tạo ra những giáo điều trái lại với Thông Thiên Học và những ý tưởng ấn định không được áp đặt đối với bất kỳ ai trong hội TTH. Chúng ta có thể thấy Hội Thông Thiên Học tồn tại vì sự tốt đẹp hơn của con người, vì sự trưởng thành của con người trong chúng ta chứ không bao giờ có ý định tôn vinh cá nhân, tạo ra sự thờ thần tượng và do đó là chủ nghĩa giáo điều.
Khi chúng ta nhìn vào những lời dạy của Krishnamurti, chúng ta có thể dễ dàng thấy rằng ông chưa bao giờ tuyên bố có thẩm quyền trong những vấn đề tinh thần. Ngược lại, ông nói: "Tôi không tự coi mình là người có thẩm quyền để bảo bạn phải làm gì, bởi vì tôi không tin vào thẩm quyền trong các vấn đề tinh thần. Mọi thẩm quyền đều xấu xa; và mọi ý nghĩ về thẩm quyền phải chấm dứt, đặc biệt nếu chúng ta tìm ra Thượng Đế là gì, chân lý là gì, phải chăng có cái gì đó vượt quá phạm vi đơn thuần của tâm trí.”Giống như bà Blavatsky, Krishnaji nói: “Trong việc này không có thầy, không có học trò; không có người lãnh đạo; không có đạo sư; không có người chủ, không có đấng cứu rỗi. Chính bạn là người thầy và là học trò, bạn là người chủ, bạn là đạo sư, bạn là người lãnh đạo, bạn là mọi thứ. Và hiểu rõ là chuyển hóa cái gì là.” Hiểu chính mình là bước đầu tiên, hiểu chính mình là điều chúng ta cần để hiểu nhau, và do đó để hiểu thế giới.

Bà Blavatsky cũng đã chỉ ra trong lời nói đầu của Tiếng Nói Vô Thinh rằng trừ khi một người kiên trì nghiêm túc theo đuổi tự tri (self knowledge), y sẽ không bao giờ sẵn lòng lắng nghe lời khuyên của một vị thầy tinh thần. Toàn bộ cuộc đời của Krishnaji được dành riêng để chỉ ra rằng chúng ta là gì và nó đang tạo ra thế giới mà chúng ta đang sống như thế nào. Krishnaji nói về một sự thay đổi cần phải xảy ra trong chúng ta, ông không quan tâm đến việc thay đổi thế giới bằng cách thay đổi bên ngoài.

Ảnh hưởng của Krishnaji đối với các hội viên của Hội Thông Thiên Học thật là sâu sắc. Mặc dù không phải là thành viên của Hội, nhưng ông đã chứng tỏ là một nhà cải cách vĩ đại trong đó, thay đổi trọng tâm chú ý của nhiều thành viên từ thẩm quyền mang tính nhận sang tính trải nghiệm cá nhân, điều mà bản thân bà Besant đã nhiều lần cố gắng thực hiện, cũng như Đại tá Olcott đã làm trước bà, nhưng điều mà Krishnaji đã kế tục trong việc thực hiện với một năng lượng mới. Chúng tôi tin chắc rằng Krishnaji là một tấm gương sống động của một người đã sống theo Thông Thiên Học, nhưng khả năng của chúng ta để thấy được sự liên quan và vẻ đẹp của một cuộc sống như thế phụ thuộc vào khả năng lắng nghe của chúng ta. Jiddu Krishnamurti đã cho chúng ta một viên ngọc quý. Ngài đã trao cho nhân loại chìa khóa để giải quyết mọi vấn đề do tâm trí ích kỷ tạo ra khi Ngài nói rằng giải pháp cho mọi vấn đề nằm ở chỗ hiểu và ngăn chặn tâm trí của chúng ta, nó là kẻ gây rối và nhìn sự việc theo từng mảnh chứ không phải toàn bộ. Đó là câu trả lời cho những giọt nước mắt của một thế giới đã phải chịu đau khổ vô số thế kỷ, đang chờ đợi những dòng nước minh triết tươi mát tuôn xuống, một lần nữa trên thế giới vô minh và tối tăm.

--------------

Không có vấn đề Krishnamurti phản bội Hội Thông Thiên Học hay các Chân sư đã hướng dẫn ông. Trong Hội Thông Thiên Học lúc bấy giờ có một nhóm người tự nhận là tiếp xúc với các Chân Sư, tự nhận là có thẩm quyền. [Hội Trưởng Hội Thông Thiên  Học khi đó là bà Annie Besant] có bản chất rất đáng tin cậy. Bà tin tưởng tất cả những người làm việc với mình và đó có thể là một lý do khiến bà không phản đối những điều này. Mặc dù Krishnaji cảm thấy rằng Hội đang đi sai hướng, nhưng ông không thể ngăn chặn xu hướng này, và vì vậy đã rời Hội. Tôi tin rằng Annie Besant không buồn bã nhiều bằng quan tâm sâu sắc đến việc Krishnamurti sẽ tự chăm sóc bản thân như thế nào. Vì vậy bà đã khuyên một số hội viên Thông Thiên Học chăm sóc và làm việc cho ông.

Bà Radha Burnier

Trích The Theosophist, August 2005 "J. Krishnamurti, Theosophy, and the Theosophical Society"

Tài liệu tham khảo.
1. Krishna, P., A Jewel on a Silver Platter, Pilgrims Publishing, Varanasi, 2015, p. 250
2. Như trên. P. 244
3. Như trên. trang 251-252
4. Như trên. P. 253
5. Như trên. P. 247
6. Như trên.
Mục lục sách tham khảo
1. Pupul Jayakar, J. Krishnamurti: A Biography, Gurgaon, Penguin Random House, 1986
2. P. Krishna, A Jewel on a Silver Platter,
Varanasi, Pilgrims Publishing, 2015
3. J. Krishnamurti, On Education, Chennai, Krishnamurti Foundation of India (KFI), 2014
4. On Relationship, Chennai, KFI, 2018
5. What are you doing with your life, Chennai, KFI, 2014
6. The First and Last Freedom, Varanasi,
KFI, 2018
7. Mary Lutyens, J. Krishnamurti: A Biography, Delhi, Rajpal and Sons, 2013
8. Aryel Sanat, The Inner Life of Krishnamurti: Private Passion and Perennial Wisdom, Varanasi, Pilgrims Publishing, 1999
9. Hugh Shearman, Modern Theosophy
10. A Timeless Spring: Krishnamurti at Rajghat, Varanasi, KFI, 1993
11. Talks with Students: Varanasi, Chennai, KFI,
2012
12. The Theosophist, Chennai, The Theosophical Publishing House, Adyar, May 2021