HÓA THÂN (AVATARAS)   Tác giả Annie Besant

 

Bốn bài thuyết trình được trình bày tại Hội nghị Thường niên lần thứ 24

của Hội Thông Thiên Học  ở Adyar, Madras, tháng 12 năm 1899

 

MỤC LỤC

 

1.     Hóa thân là gì?

2.     Nguồn gốc và Nhu cầu có Hóa thân

3.     Một số Hóa thân đặc biệt

4.     Đấng Shri Krishna

  

BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ NHẤT

 

HÓA THÂN LÀ GÌ?

 

1. Thưa quý Huynh Đệ -  mỗi khi chúng ta đến đây để cùng nhau nghiên cứu những sự thật căn bản của mọi tôn giáo thì tôi không thể không cảm thấy đề tài này thật rộng lớn xiết bao, còn người trình bày lại bé nhỏ xiết bao - đường chân trời mở ra trước tư tưởng của ta thênh thang xiết bao, còn những từ ngữ phấn đấu để phác họa nó trước mắt các bạn lại nhỏ hẹp xiết bao. Hết năm này tới năm khác chúng ta đều gặp nhau, hết kỳ này tới kỳ khác chúng ta lại phấn đấu thăm dò một số điều bí nhiệm vĩ đại của sự sống Tự ngã; chúng tạo thành để tài duy nhất thật sự đáng cho con người tư duy sâu sắc nhất. Mọi thứ khác đều phù du, mọi thứ khác nữa đều vô thường, mọi thứ khác nữa chẳng qua chỉ là trò chơi của danh vọng và quyền lực nhất thời, sự giàu sang và khoa học - trong cái thế giới ở bên dưới này thì mọi thứ chẳng là gì hết so với sự lớn lao của Tự ngã Vĩnh Hằng trong vũ trụ và nơi con người, là một trong tất cả những biểu lộ đa tạp của nó, mầu nhiệm và mỹ lệ trong mọi hình tướng mà Ngài sinh ra. Rồi tới năm nay, trong số mọi biểu lộ của Đấng Tối Cao ta sắp cả gan nghiên cứu tới điều linh thánh nhất là những biểu lộ của Thượng Đế ở cái thế giới mà Ngài tỏ ra là thiêng liêng đến cứu giúp cái thế giới mà Ngài đã tạo ra, sáng chói trong bản chất cốt tủy của Ngài cái hình tướng chẳng qua chỉ là một lớp màng mỏng hầu như không che giấu được thiên tính trước mắt ta. Thế thì ta dám tiếp cận nó ra sao? Ta dám nghiên cứu nó như thế nào, trừ phi ta có một sự kính cẩn sâu sắc nhất và sự khiêm tốn sâu xa nhất, ấy là vì nếu cần để nghiên cứu những công trình của Ngài thì ta phải có lòng kiên nhẫn, lòng tôn kính và sự khiêm hạ, còn khi muốn nghiên cứu Ngài mà những công trình chỉ khai thị được Ngài một phần nào thôi, khi ta ra sức tìm hiểu Hóa thân nghĩa là gì, đâu là ý nghĩa, là chủ đích của một sự khai thị như thế?

2.  Hội trưởng chúng ta đã thật sự bảo rằng trong mọi tín ngưỡng trên thế giới có niềm tin và những sự biểu lộ như thế và có cái công lý cổ truyền về sự thật - vốn là cái dấu xác nhận tiêu chuẩn trên bạc cho thấy kim loại này là thuần khiết - ở đây công lý cổ truyền ấy có giá trị và đã được tin tưởng ở mọi nơi, được tin tưởng vào mọi lúc bởi mọi người cho rằng thế là đúng, thế là thực tại. Các tôn giáo cãi cọ nhau về nhiều chi tiết; con người tranh cãi với nhau về nhiều mệnh đề; nhưng khi tâm hồn và tiếng nói của con người đều đồng thanh thốt lên một từ ngữ đơn thuần thì ta ắt có dấu ấn của sự thật, ta có dấu hiệu của thực tại tinh thần. Nhưng khi bàn tới đề tài này, ta giáp mặt với một khó khăn đối với các bạn với vai trò là thính giả còn đối với chính tôi trên cương vị là diễn giả. Trong mọi tôn giáo thời nay thì sự thật đã bị cắt xén đi hết mọi tầm cỡ của nó; chỉ có trí năng không thôi ắt không thể lĩnh hội được nhiều khía cạnh của một sự thật duy nhất. Vì vậy ta có hết trường phái này tới trường phái khác, hết triết lý này tới tiết lý khác; mỗi trường phái đều bộc lộ một khía cạnh của sự thật và lờ đi thậm chí chối bỏ những khía cạnh khác vốn cũng là sự thật. Như vậy đã đâu hết, khi thời gian trôi qua từ thế kỷ này sang thế kỷ kia, từ thiên niên kỷ này sang thiên niên kỷ kia, thì tri thức trở nên mờ nhạt đi, sự thấu triệt tinh thần trở nên hiếm hoi đi, những kẻ chỉ lập đi lập lại vượt xa những người biết; và những người nói với tầm nhìn trong sáng về sự thật tinh thần đều bị chìm lẫn vào trong đám đông vốn chỉ ôm khư khư lấy truyền thống mà nguồn gốc mình chẳng hiểu gì hết. Ta hãy dùng hai từ nổi tiếng là người tu sĩ và bậc đạo sư vào thời kỳ sau này luôn luôn xung đột với nhau. Tu sĩ mang theo truyền thống của thời xưa và y thường bị thất truyền các kiến thức khiến cho truyền thống trở nên đúng thật. Bậc đạo sư thỉnh thoảng xuất hiện với lời thiêng liêng nóng bỏng trên đầu môi chót lưỡi, nói ra sự thật ngàn đời để soi sáng cho truyền thống. Những kẻ nào bám lấy ngôn từ của truyền thống thường hay bị mù quáng bởi ánh sáng của lửa và gọi là kẻ ‘dị giáo’ cái người nói lên chân lý mà mình đã bị thất truyền. Vì thế cho nên hết tôn giáo này tới tôn giáo khác, khi có một bậc đại đạo sư nào đấy xuất lộ thì thường có sự chống đối, la ó, bác bỏ, bởi vì sự thật mà ngài nói ra quá mênh mông cho nên không thể thu hẹp vào trong phạm vi hạn chế của cái con người đã bị mù hết một nửa rồi. Và trong một đề tài mà ta đang nghiên cứu thời nay thì một vài rảnh đã được tạo ra có thể nói rằng một vài lối mòn mà trí óc con người đang vận hành trong đó, cho nên tôi biết rằng khi trình bày sự thật huyền bí với các bạn về một số điều nào đấy, tôi bắt buộc phải xung đột với những chi tiết của một truyền thống, nói cho đúng hơn là được lập đi lập lại theo trí nhớ chứ không hiểu hoặc lĩnh hội được sự thật bên dưới nó. Thế thì xin các bạn hãy thứ lỗi cho tôi nếu trong một bài thuyết trình về đề tài lớn lao này đôi khi tôi đi ngược lại một số đường ranh giới phân chia của những trường phái tư tưởng khác nhau ở Ấn Độ. Tôi không thể và cũng không dám thu hẹp cái sự thật mà tôi đã học hỏi được để thích ứng với những sự hạn chế đã chồng chất nên do sự vô minh của thời gian, tôi cũng không thể khiến cho sự thật tinh thần phù hợp với những truyền thống rỗng tuếch còn sót lại trong những tín ngưỡng trên thế giới. Theo cái bổn phận mà mà Chơn sư tôi phụng sự đã sắp đặt ra cho tôi theo cái sự thật mà Ngài đã ra lệnh cho tôi nói tận tai những người thuộc mọi tín ngưỡng trong thế giới hiện đại này. Theo đó tôi phải nói với các bạn điều gì đúng thật, bất chấp liệu các bạn có nhất thời đồng ý với nó hay chăng. Ấy là vì sự thật nói ra sẽ được tuân phục sau này nếu như không vào lúc ngay bây giờ; và bất cứ ai nói tới các đấng Rishis thời xưa đều phải nói ra những sự thật mà các ngài dạy dỗ vào thời ấy, chứ không lập lại chỉ những điều tầm thường của các nhà bình luận thời nay cùng với những thuyết chính thống nhỏ nhen reo vang khắp bên cạnh chúng ta và chia rẽ con người với con người.

3. Để đơn giản đề tài lớn lao này, tôi đề nghị chia nó ra thành một vài đề mục. Tôi đề nghị trước hết xin nhắc các bạn nhớ lại hai sự phân chia lớn được công nhận bởi mọi người biết suy tư về đề tài này, thế rồi trong sáng nay đặc biệt xem xét đề tài “Hóa thân là gì”. Ngày mai chúng ta sẽ nêu ra và phấn đấu giải đáp ít ra cũng được một phần thắc mắc “Ai là cội nguồn của Hóa thân?” Thế rồi về sau này ta sẽ xét tới những Hóa thân đặc biệt của cả vũ trụ lẫn loài người. Thế là tôi hi vọng trình bày với các bạn một sự liên tục dứt khoát rõ rệt những ý tưởng về đề tài lớn lao này mà không yêu cầu các bạn phải tin chúng bởi vì tôi nói ra chúng, không yêu cầu các bạn phải chấp nhận chúng bởi vì chúng do tôi thốt ra. Lý trí của bạn là những đường gạch kẽ mà những chân lý đúng với bạn đều phải đi theo đó; và bạn ắt sai lầm sâu sắc hầu như chí tử nếu bạn để cho tiếng nói của thẩm quyền áp đặt lên cái nơi mà bạn không đáp ứng được với tiếng nói của nó. Mọi sự thật chỉ đúng với bạn như bạn nhìn thấy nó và như bạn soi sáng tâm trí mình bằng nó; và cho dù có đúng đi chăng nữa thì sự thật đấy vẫn chưa đúng với bạn trừ phi tâm hồn bạn cởi mở ra để tiếp thu nó giống như đóa hoa mở lòng mình tiếp nhận những tia nắng của mặt trời buổi sáng.

4. Thế thì trước hết ta hãy xét một phát biểu mà mọi người thuộc mọi tôn giáo đều chấp nhận: thỉnh thoảng có những biểu lộ của Thượng Đế thuộc một loại đặc biệt được diễn ra khi có nhu cầu xuất hiện; và những biểu lộ đặc biệt này khác với những biểu lộ đại đồng vũ trụ của Thượng Đế trong càn khôn của Ngài; ấy là vì đừng bao giờ quên rằng đấng Ishavara có mặt trong tạo vật thấp hèn nhất đang bò lê bò càn trên mặt đất cũng như trong Thiên thần cao cấp nhất. Nhưng có một vài biểu lộ đặc biệt cần phân biệt với sự khai thị tự ngã tổng quát trong càn khôn và chính những biểu lộ đặc biệt này được những nhu cầu đặc biệt triệu thỉnh. Có hai từ ngữ đặc biệt được sử dụng trong Ấn Độ giáo đánh dấu một sự phân biệt nào đấy trong bản chất của sự biểu lộ - một là từ ngữ ‘Hóa thân’ (Avatara) còn một là từ ngữ ‘Avesha’. Nhất thời thì ta chỉ cần tạm dừng một chút về ý nghĩa của từ ngữ quan trọng đối với chúng ta vì nghĩa đen của những từ ngữ này nêu ra sự khác nhau căn bản giữa hai từ ngữ. Như bạn biết từ ngữ ‘Hóa thân’ Avatara có từ nguyên là ‘tri’ tức là trải qua và tiền tố được thêm vào là ‘ava’ mang lại ý nghĩa giáng xuống, đấng giáng lâm. Đó là nghĩa đen của từ ngữ này. Còn từ ngữ Avesha có từ nguyên là ‘vish’, tức là thấm nhuần, xuyên thấu, thấu suốt và ở đây ta có tư tưởng về một điều gì đó bị thấm nhuần hoặc xuyên thấu. Thế là trong một trường hợp tức Avatara, ta có tư tưởng sự giáng xuống từ bên trên, từ Ishvara giáng xuống con người hoặc con thú; còn trong trường hợp kia nói cho đúng hơn ta có ý tưởng là một thực thể đã tồn tại rồi chịu ảnh hưởng của quyền năng Thượng Đế và bị nó thấu suốt, thấm nhuần, đặc biệt có thể nói là được nó soi sáng. Thế là ta có một loại bước trung gian (nếu ta có thể nói như vậy) giữa sự biểu lộ của Thượng Đế nơi Hóa thân và trong càn khôn - sự biểu lộ một phần của Thượng Đế nơi người bị thấu suốt bởi ảnh hưởng của Đấng Tối Cao hoặc của một thực thể nào khác hầu như khống chế cá thể, Chơn ngã bị thấu suốt.

5. Thế mà đâu là cơ hội đưa tới những biểu lộ vĩ đại này? Về vấn đề này không ai có thể nói với thẩm quyền mạnh mẽ hơn Đấng đã quang lâm là một Hóa thân ngay trước khi bắt đầu thời đại của chúng ta, chính là đấng Shri Krishna. Hãy quay sang bài thơ kỳ diệu là bộ Chí Tôn Ca, phần Adhyaya thứ tư, các câu thơ số 7 và 8; trong đó Ngài có cho ta biết điều gì thu hút Ngài sinh ra trong cái thế giới dưới hình dạng biểu lộ của Đấng Tối Cao.

6. “Khi Dharma - chánh pháp - đã suy đồi, khi Adharma tức phi pháp được lộng hành thì chính Ta sẽ giáng lâm: để bảo vệ điều thiện, để tiêu diệt điều ác, để xác lập chánh pháp. Ta sinh ra hết thời đại này tới thời đại khác”. Đó chính là điều mà Ngài dạy chúng ta về sự quang lâm của Hóa thân. Nghĩa là nhu cầu của thế giới triệu thỉnh Ngài biểu lộ qua quyền năng thiêng liêng và theo những lời dạy khác của Ngài thì ta còn biết thêm rằng có những nhu cầu của vũ trụ thêm vào những nhu cầu của con người mà ở những thời đại sơ khai của thế giới cũng đã triệu thỉnh được những sự biểu lộ đặc biệt. Khi trong vòng tiến hóa lớn phải ban ra một vòng tuần hoàn nữa, khi có một dạng thức mới, một loại hình mới của sự sống xuất hiện thì Đấng Tối Cao cũng được khai thị, thể hiện cái loại hình mà Ngài phát khởi trong càn khôn của mình, và bằng cách này Ngài xoay chuyển pháp luân đời đời mà Ngài quang lâm với cương vị là đấng Ishvara để chuyển luân. Thế thì khi nói một cách hoàn toàn tổng quát đó chính là ý nghĩa của từ ngữ này và mục đích của sự quang lâm.

7. Từ đó ta có thể chuyển thích hợp sang thắc mắc đặc biệt hơn, “Hóa thân là gì?” và chính ở chỗ này mà tôi phải yêu cầu các bạn chú ý mật thiết; không đâu, cân nhắc kiên nhẫn khi những điều trong một chừng mực nào đó có thể là không quen thuộc được trình bày với các bạn; ấy là vì tôi có bảo rằng, tôi đang bộc lộ một phần quan điểm huyền bí về sự thật và những người nào chưa nghiên cứu sự thật như vậy thì cần phải suy nghĩ cẩn thận trước khi họ bác bỏ, cần phải cân nhắc lâu dài trước khi họ từ chối. Khi chúng tôi ra sức giải đáp thắc mắc những thẩm quyền lớn đã giúp ta hiểu được đến đâu thì ta ắt thấy việc thiếu tri thức khi đọc những thẩm quyền này đã khiến cho ta quan niệm sai lầm đến đâu. Các bạn hẳn nhớ rằng cố học giả T. Subba Row trong những bài thuyết trình về Chí Tôn Ca có trình bày một quan điểm nào đấy về Hóa thân, đó là việc đấng Ishvara giáng xuống - hoặc theo lời ông khi dùng thuật ngữ Thông Thiên Học là Thượng Đế Ngôi Lời, đó chỉ là hồng danh bằng tiếng Hi Lạp của Ishvara - Ishvara giáng xuống hiệp nhất với linh hồn người. Mặc dù hết sức kính trọng học vấn uyên thâm của vị học giả đáng thương tiếc, tôi không thể không suy nghĩ rằng đây chỉ là sự định nghĩa một phần. Có lẽ vào lúc ấy vì rất có thể không có thời giờ, cho nên ông không muốn bàn hết trường hợp này tới trường hợp khác, vì có một địa hạt rất mênh mông để gói ghém trong một số nhỏ những bài thuyết trình của ông giới thiệu; vì thế cho nên ta có thể nói ông chỉ chọn ra một dạng khai thị của tự ngã và không đụng chạm tới những trường hợp khác; giờ đây khi bàn tới chính đề tài này, ta lại có đầy đủ thời giờ để nghiên cứu. Thế thì tôi xin bắt đầu dường như thể vào lúc khởi đầu để rồi cung cấp cho các bạn một vài thẩm quyền khiến cho ta dễ chấp nhận quan điểm này hơn; tôi xin phát biểu mà tuyệt nhiên không che giấu hoặc né tránh để xem Hóa thân thực sự là gì. Về căn bản thì Ngài là kết quả của sự tiến hóa. Trong những kiếp xa xưa, trong những thế giới khác hơn thế giới chúng ta; không đâu, trong những vũ trụ xưa hơn vũ trụ của ta, các đấng là Hóa thân đều leo lên từ từ, từng bước một cái thang tiến hóa rộng lớn, leo từ giới khoáng vật lên giới thực vật, từ giới thực vật lên giới động vật, từ giới động vật lên tới con người, từ con người lên tới Jivanmukta, từ Jivanmukta còn lên cao hơn nữa, mãi tới huyền giai đại hùng vượt quá tầm những đấng đã giải thoát khỏi những ràng buộc của loài người, cho đến khi cuối cùng khi leo lên như vậy các Ngài vứt bỏ chẳng những mọi sự hạn chế của Biệt ngã, chẳng những phá tan những giới hạn của Biệt ngã mà còn nhập vào chính đấng Ishvara rồi bành trưởng thành sự toàn tri toàn giác của Ngàì. Hiệp nhất về tri thức cũng như đã từng hiệp nhất về bản thể với cái Sự Sống vĩnh hằng mà các Ngài bắt nguồn từ đó; các Ngài sinh hoạt trong Sự Sống ấy, là những trung tâm không có chu vi, là những tâm điểm sống động, hiệp nhất với Đấng Tối Cao. Đứng sau cái Đấng Nhất Như ấy có mở ra vô số cái chuỗi mắt xích, hết kiếp sống này sang kiếp sống khác, hết sự biểu lộ này sang sự biểu lộ khác. Trong giai đoạn mà Ngài làm người, trong chu kỳ dài leo lên nấc thang nhân loại có hai đặc trưng đặc biệt làm nổi bật Đấng Hóa thân tương lai so với hàng ngũ con người. Một là lòng sùng tín tuyệt đối của Ngài đối với Đấng Tối Cao bởi vì chỉ có tín đồ đã phối hợp được với tri thức mới có thể đạt được mục tiêu này; ấy là vì đấng Shri Krishna có dạy rằng nhờ vào lòng sùng tín “con người có thể nhập vào bản thể của Ta”. Và nhu cầu sùng tín cho vị Hóa thân tương lai là như: Ngài phải giữ cho trung tâm có thể vẽ được đường chu vi một lần nữa xung quanh tâm điểm để cho Ngài có thể xuất lộ thành một biểu lộ mà Đấng Ishvara hiệp nhất với Ngài về tri thức, hiệp nhất với Ngài về quyền năng, là chính Đấng Tối Cao trong sinh hoạt trần tục; vì thế cho nên Ngài ắt phải có quyền năng tự hạn chế mình vào hình tướng, vì không một hình tướng nào có thể tồn tại trong vũ trụ trừ phi có một trung tâm điểm mà hình tướng được thu hút vào xung quanh nó. Ngài phải hết sức sùng tín để sẵn lòng ở lại phụng sự vũ trụ trong khi chính Đấng Ishvara còn thường tồn nơi đó để chia xẻ sự hi sinh liên tục của Ngài, sự hi sinh nhờ đó vũ trụ vẫn còn sinh hoạt được. Nhưng đâu phải chỉ lòng sùng tín mới đánh dấu được Đấng Cao Cả đang leo lên con đường thiêng liêng. Ngài cũng phải yêu thương nhân loại chẳng khác nào Đấng Ishvara. Nếu bên trong Ngài không cháy bùng ngọn lửa yêu thương nhân loại - không đâu, nhân loại thì vẫn còn quá hẹp hòi - nếu bên trong Ngài không cháy bùng ngọn lửa yêu thương mọi chúng sinh di động và bất động trong vũ trụ này của Thượng Đế, thì Ngài ắt không thể xuất lộ thành Đấng Tối Cao mà sự sống và tình thương ở nơi mọi thứ Ngài đã tạo ra từ sự sống vĩnh hằng và bất tận của mình. Đấng Thân Thương có nói, “Không một điều gì bất động hoặc di động có thể tồn tại mà không cần tới Ta” (Chí Tôn Ca, x, 39) và nếu con người không thể làm việc đó đưa vào bản chất mình, nếu có người không thể yêu thương tất cả chúng sinh, chẳng những là điều tốt đẹp mà còn là điều xấu xí, chẳng những là điều thiện mà còn là điều ác, chẳng những là điều hấp dẫn mà còn là điều khiến người ta dội lại, nếu người ta không thấy Tự ngã trong mọi hình tướng thì y không thể leo lên con đường dốc đứng mà Đấng Hóa thân phải bước trên đó.

8.  Thế thì đây là hai đặc trưng lớn của con người phải trở thành biểu lộ đặc biệt của Thượng Đế - đó là bhakti, tức là yêu thương Đấng mà mình phải hòa lẫn vào đó và yêu thương những sinh linh mà chính sự sống là sự sống của Thượng Đế. Chỉ khi những thứ này xuất lộ nơi con người thì y mới tiến lên con đường để trở thành một Đấng Hóa thân trong những vũ trụ tương lai, trong những kiếp tương lai xa xăm quang lâm làm Thượng Đế đối với con người.

9.  Bây giờ tôi biết rằng có nhiều khó khăn xuất lộ đối với quan điểm về bản chất của Đấng Hóa thân, nhưng đó là những khó khăn xuất lộ từ một quan điểm riêng phần, thế rồi từ quan điểm ấy theo thông lệ người ta chỉ chấp nhận dựa vào thẩm quyền của một danh xưng vĩ đại nào đấy, thay vì người ta phải suy nghĩ rồi thông hiểu toàn vẹn nó chứ không phải chỉ biết lập lại khẩu hiệu thuộc giáo phái hoặc trường phái của chính mình. Một khi đã chọn quan điểm rồi thì mọi văn bản trong loại kinh Shruti hay Smriti mà ngược lại quan điểm đó đều bị méo mó quan điểm tự nhiên của nó, để khiến cho nó đồng ý với quan điểm đã khống chế tâm trí. Đó chính là khó khăn của mọi tôn giáo; người nào có được quan điểm theo truyền thống, theo thói quen, theo tập tục sinh ra trong gia hệ, theo công luận, theo môi trường xung quanh vào thời đương đại của chính mình. Y tìm thấy trong kinh điển - vốn không thuộc về thời gian, không thuộc về ngày tháng, không thuộc về một thời đại nào và không thuộc về dân tộc nào, mà là biểu hiện cho kinh Phệ đà vĩnh hằng - thì y đều thấy trong đó có nhiều bản văn không phù hợp với cái khuôn khổ chật hẹp y đã tạo ra; và vì y rất thường chỉ quan tâm tới khuôn khổ hơn là quan tâm tới sự thật nên y thao túng văn bản cho đến khi y có thể khiến nó phù hợp với khuôn khổ theo một kiểu khập khiểng nào đấy; và sự tài tình của nhà bình luận rất thường khi xuất hiện qua sự khéo léo của y khiến cho ngôn từ có vẻ ngụ ý điều mà chúng không ngụ ý theo ý nghĩa ngữ pháp hiển nhiên. Thế mà những con người thuộc mọi trường phái nhân danh hồng danh của những người biết chân lý - nhưng họ chỉ có thể trình bày một phần sự thật mà họ xét thấy là con người vào thời ấy có thể tiếp thu được - thì họ dùng tên tuổi của những vị này để bao che cho những sự thuyết giải lầm lạc, thế là những bức tường được liên tục dựng nên để phong bế sự sống đang thăng tiến của con người.

10. Bây giờ tôi xin xét một ví dụ từ một trong những danh xưng lớn nhất, họ biết sự thật mà Ngài nói, nhưng cũng như mọi bậc đạo sư, Ngài phải nhớ rằng trong khi Ngài là con người thì những đấng mà Ngài ngỏ lời đều là những đứa trẻ con không thể lĩnh hội được sự thật qua sự thông hiểu dứt khoát. Bậc đạo sư vĩ đại ấy vốn sáng lập một trong ba trường phái của kinh Vedanta, đó là Shri Ramanujacharya, trong phần bình luận về Chí Tôn Ca - một tác phẩm vô giá mà mọi người thuộc đủ mọi trường phái đều có thể đọc được và hưởng lợi từ đấy - khi bàn tới những câu kinh trong đó Đấng Shri Krishna tuyên bố rằng Ngài đã trải qua “nhiều kiếp sinh ra” thì đều nêu rõ những kiếp sinh ra ấy thuộc đủ mọi loại như thế nào. Thế rồi khi hạn chế mình vào những biểu lộ thành Đấng Ishvara - nghĩa là sau khi Ngài đã đạt được tới Đấng Tối Cao - thì Ngài có thể hoàn toàn thực sự nói rằng, Ngài sinh ra do tự nguyện, do nguyện lực chứ không phải do nghiệp lực cưỡng chế Ngài, không có một lực nào bên ngoài Ngài cưỡng chế Ngài, mà chính Ngài tự nguyện sinh ra thành Đấng Ishavara, rồi nhập thể dưới dạng này hay dạng khác. Nhưng không có điều gì được nói ra trong đó về vô số bước đi mà Đấng đại hùng băng qua trước khi Ngài hòa lẫn vào Đấng Tối Cao. Những điều còn được dẹp sang một bên, không đề cập tới, không ai chú ý, bởi vì điều mà người viết nhắm tới là trình bày cho tâm hồn con người một Mục tiêu lớn lao để cho Ngài ngưỡng mộ, mục tiêu này sẽ dần dần nâng người ta lên mãi cho đến khi tới lượt Tự ngã nở rộ nơi người ta. Người ta không nói gì tới những kiếp trước, vũ trụ trải rộng ra tới tận đằng sau vào quá khứ vô biên khi Ngài nói rằng mình sinh ra là Chư thiên, là Long thần, là Nhạc thần, vì có rất nhiều hình dạng mà Ngài có thể chọn lựa tùy ý. Nếu bạn giở kinh Shrimad Bhagavata ra thì bạn có thể học biết được rằng có một danh sách các biểu lộ dài hơn hẳn mười thứ thường được gọi là Hóa thân. Các Hóa thân thường được ban cho hết hình tướng này tới hình tướng khác dường như là kỳ lạ đối với bạn đọc hời hợt khi liên kết với Đấng Tối Cao qua tư tưởng hiện đại. Nhưng ta thấy ánh sáng được chiếu soi lên những vấn đề qua một số từ ngữ khác của Đấng Chúa Tể và ta cũng thấy trong một quyển sách nổi tiếng có đầy những lời bóng gió huyền bí - mặc dù không có nhiều lời giải thích về những điều bóng gió được trình bày - trong quyển Yoga Vasishtha có một phát biểu rõ rệt là xác định theo đó các đấng thần linh như  Mahadeva, Vishnu và Brahma đều leo lên cao tới tận những địa vị hùng dũng. [Phần II, Chương II, các câu kinh 14, 15, 16]. Và điều này ắt hẳn như vậy nếu bạn chịu khó suy nghĩ; không có điều gì làm cho các Ngài mất giá trị về tư tưởng bởi vì chỉ có một sự Tồn tại duy nhất, suối nguồn vĩnh hằng của mọi điều xuất hiện dưới dạng chia rẽ, cho dù chia rẽ trong vũ trụ như Đấng Ishvara hay là chia rẽ nơi bản sao vũ trụ là con người, thì chỉ có một Đấng độc nhất vô nhị thôi; chẳng có sự sống nào mà không phải là Ngài; chẳng có sự độc lập nào mà không phải là Ngài; chẳng có sự tự tại nào mà không phải là Ngài và chư thần linh cùng với con người và tất cả chúng sinh đều bắt nguồn từ Ngài; tồn tại đời đời nơi và bởi sự sống vĩnh hằng nhất như của Ngài. Các giai đoạn biểu lộ khác nhau, nhưng chỉ có Tự ngã Nhất như trong mọi giai đoạn khác nhau ấy, Nhất bổn linh hoạt nơi Vạn thù; và nếu đúng và quả thật đúng thì Tự ngã nơi con người vốn “bất sinh, bất diệt, thường trụ, vĩnh hằng, đời đời”, ấy là vì Tự ngã nơi con người vốn hiệp nhất với Đấng Tự tại Nhất như và chính Đấng Ishvara chỉ là sự biểu lộ dũng mãnh nhất của cái Đấng không biết tới một đấng thứ hai nào gần kề mình. Một thi sĩ người Anh có viết:

11. Ngài gần cận hơn hơi thở và gần gũi hơn tay chân.

12. Tự ngã nơi bạn và nơi tôi, cũng giống như Tự ngã nơi Đấng Ishvara, là Đấng Nhất Như, vĩnh hằng, bất biến, bất diệt mà mọi sự tồn tại biểu lộ chẳng qua chỉ là một tia vinh quang của nó. Điều được giảng dạy trong Yoga Vasishtha là đúng như vậy; quả thật ngay cả Đấng Cao Cả nhất mà phải cúi đầu tôn sùng Ngài thì trong những thời đại mà con người không thể đếm được, Ngài đã leo lên để hiệp nhất với Đấng Tối Cao và từ đó biểu lộ thành Thượng Đế đối với thế giới.

13. Nhưng giờ đây ta đi tới một sự phân biệt mà ta cần thực hiện vì nó là đúng thật. Ta đọc thấy có một Purnavatara là một đấng Hóa thân hoàn chỉnh, trọn vẹn. Đâu là ý nghĩa của từ ngữ ‘trọn vẹn’ được áp dụng cho đấng Hóa thân? Như ta biết hồng danh này được dành cho đấng Shri Krishna. Ngài đặc biệt được phân biệt bằng hồng danh này. Thật ra thì từ ngữ ‘Purna’ không thể áp dụng cho đấng Vô hạn Vô biên; Ngài không thể bộc lộ qua bất kỳ hình tướng nào; mắt phàm chẳng bao giờ nhìn thấy Ngài, chỉ có tinh thần vốn là chính Ngài mới có thể biết được Đấng Nhất Như. Điều này ngụ ý như sau, trong phạm vi giới hạn có thể của hình tướng thì sự biểu lộ của điều không có hình tướng trong chừng mực có thể được ắt xuất hiện thành một Đấng Cao Cả quang lâm để cứu nhân độ thế. Điều này có thể giúp cho các bạn lĩnh hội được sự phân biệt. Khi biểu lộ là của một Purnavatara thì vào bất kỳ lúc nào tùy ý, nhờ Yoga hoặc bằng cách khác, Ngài có thể siêu việt được mọi giới hạn của hình tướng mà Ngài tự nguyện bị ràng buộc rồi tỏ lộ thành Đấng Chúa Tể của Vũ trụ, mọi Vũ trụ đều được chứa đựng bên trong Ngài. Một lần nữa ta hãy suy nghĩ một lúc về Đấng Shri Krishna, Ngài đã giảng dạy cho ta biết bao nhiêu điều về vấn đề này. Ta hãy quay sang kho chứa lớn minh triết tinh thần, đó là bộ Mahabharata, xem phần Ashvamedha Parva có bao hàm Anugita và các bạn ắt thấy rằng sau trận đại chiến, Arjuna quên mất giáo huấn được ban cho trên chiến trường Kurukshetra, cho nên mới yêu cầu Đạo sư lập lại giáo huấn một lần nữa. Và Đấng Shri Krishna quở trách Arjuna vì cái trí chập chờn bất định và nêu rõ rằng Ngài không hài lòng chút nào khi sự chập chờn ấy đã khiến người ta quên đi tri thức. Ngài thốt ra những lời lẽ đáng chú ý sau đây: “Ta không thể phát biểu nó trọn vẹn theo kiểu ấy. Ta giảng dạy cho con về Đấng Brahma Tối Cao vì ta đã tập trung vào Yoga”. Thế rồi Ngài tiếp tục trình bày cốt tủy của giáo huấn ấy nhưng không dưới cái dạng cao thượng mà ta có trong Chí Tôn Ca. Đây là một điều cho các bạn thấy rằng Purnavatara ngụ ý là gì, trong tình trạng Yoga mà Ngài tùy ý nhập vào, Ngài biết mình là Chúa tể của vạn vật, là Đấng Tối Cao mà vũ trụ được xây dựng dựa trên đó. Không đâu, còn nhiều hơn thế nữa, ít ra là ba lần - tôi không chắc có được bao nhiêu trường hợp hợp hơn nữa, nhưng ngay lúc này thì tôi không thể nhớ rõ được - ít ra là ba lần trong cuộc sống của Ngài là Đấng Shri Krishna, Ngài bộc lộ ra thành Đấng Ishvara tức Đấng Tối Cao. Có một lần trong triều đình của Dhritarashtra, khi tên điên khùng Duryodhana nói tới việc giam hãm trong những bức vách của xà lim Đấng Chúa Tể vũ trụ mà vũ trụ cũng không hạn chế được thì để chứng tỏ sự điên rồ ngông cuồng của vị hoàng tử ngạo mạn, ngay giữa triều đình trước mắt bá quan văn võ, Ngài bộc lộ thành Đấng Chúa Tể của vạn vật, khiến cho sự vinh quang của Ngài lấp đầy cả trời lẫn đất và người ta thấy mọi hình tướng của con người và chư thiên, siêu nhân loại và dưới nhân loại, đều tụ hội xung quanh Ngài trong sự sống mà họ bắt nguồn từ đó. Thế rồi trên chiến trường Kurukshetra đối với Arjuna là đệ tử cưng của Ngài mà Ngài dành cho cái tầm nhìn thiêng liêng thấy được Ngài dưới dạng Vaishnava, tức là hình tướng của Đấng Vishnu, Đấng Tối Cao bảo dưỡng Vũ trụ. Và sau này trên con đường trở lại Dvaraka khi hội ngộ với Utanka, Ngài và vị hiền triết lại hiểu lầm, thế là vị hiền triết sắp sửa chửi rủa Đấng Chúa Tể để khiến cho người hiền triết không phạm phải sự ngông cuồng thốt ra lời chửi rủa Đấng Tối Cao, giống như đứa trẻ có thể ném một viên sỏi nhỏ vào một tảng đá đã tồn tại không biết từ bao giờ, Ngài hiện ra trước mắt kẻ quả thực là tín đồ của Ngài và chỉ cho Ngài thấy cái hình tướng Vaishnava vĩ đại là hình tướng của Đấng Tối Cao. Thế thì những sự biểu lộ đó hiện ra như thế nào? Ngài có thể tùy ý hiện ra thành Đấng Chúa Tể của vạn vật, dẹp qua một bên những hình tướng bị giới hạn nơi con người, dẹp qua một bên cái dáng vẻ rất quen thuộc với những người xung quanh Ngài và Ngài có thể bộc lộ thành Đấng đại hùng Ishvara vốn là sự sống của tất cả. Có một đặc điểm của đấng Purnavatara, Ngài luôn luôn có thể tùy ý phát triển quyền năng bộc lộ thành Đấng Ishvara.

14. Nhưng tại sao tâm trí của các bạn lại có thể nghĩ rằng mọi Đấng Hóa thân thuộc loại này đâu phải như thế, bởi vì tất cả đều thuộc Đấng Chúa Tể Tối cao? Xin giải đáp rằng bằng ý chí của chính mình, bằng quyền năng Maya của chính mình, Ngài ẩn mình trong những giới hạn để phục vụ cho những tạo vật mà Ngài đến giúp đỡ. Vì Đấng đại hùng, Ngài khác các bạn và và tôi biết chừng nào! Khi chúng ta đang nói tới một người nào đó biết ít hơn chúng ta một chút, thì chúng ta nói hết những gì mà mình biết để khoe khoang tri thức của mình, để tự bành trướng mình đến mức có thể làm cho người mà mình nói chuyện phải ngạc nhiên và ngưỡng mộ, ấy là vì chúng ta nhỏ mọn đến nỗi chúng ta e rằng sự vĩ đại của mình ắt chẳng ai nhận ra nếu ta không thể làm cho chính mình lớn đến mức gây ngạc nhiên thì cũng phải làm cho nó có thể gây khủng khiếp; nhưng khi Ngài quang lâm mà Ngài thật sự vĩ đại, Ngài thật sự dũng mãnh hơn bất cứ điều gì Ngài đã tạo ra thì Ngài lại biến mình thành ra nhỏ bé để giúp đỡ những người mà Ngài yêu thương. Và thưa các huynh đệ, liệu các bạn có biết chăng chỉ tỉ lệ với mức tinh thần Ngài thâm nhập vào chúng ta thì trong phạm vi nhỏ bé của mình ta mới có thể góp phần giúp đỡ cái vũ trụ mà Ngài là sự sống nhất như của nó; chừng nào qua mọi hành động và lời lẽ của mình ta còn chưa đặt vào bên trong cái người mà ta muốn giúp đỡ chứ không đặt mình bên ngoài người ấy, cảm nhận như người ta cảm nhận, suy nghĩ như người ta suy nghĩ, nhất thời biết được như chính người đó biết với mọi sự hạn chế của y mặc dù có thể có tri thức vượt ngoài tầm đó nữa, thì ta không thể thật sự giúp đỡ; đó chính là điều kiện mà mọi sự giúp đỡ chân chính do con người dành cho con người, cũng như là điều kiện duy nhất để giúp đỡ mà chính Thượng Đế dành cho con người.

15. Và thế là nơi những Đấng Hóa thân khác, Ngài hạn chế mình vì ích lợi của con người. Ta hãy xét bậc Đại vương Shri Rama, Ngài bộc lộ điều gì? Đó là bậc Sát đế lị lý tưởng trong mọi mối quan hệ của sinh hoạt Sát đế lị; với vai trò là đứa con trai, toàn hảo như đứa con trai cũng như người cha biết yêu thương và ghen tuông, nhất thời là người mẹ ghẻ không tử tế. Ấy là vì các bạn hẳn nhớ rằng khi vợ của cha không phải là mẹ đẻ của Ngài bảo Ngài đi ra rừng vào trước cái ngày Ngài đăng quang nối ngôi vua thì Ngài dịu dàng trả lời: “Thưa mẹ con đi”. Thật là một đứa con trai hoàn hảo. Thật là một người chồng hoàn hảo; nếu Ngài không tự nguyện hạn chế mình để bộc lộ ra người chồng phải như thế nào đối với vợ, thì làm sao Ngài có thể đi vào rừng khi Sita đã bị Ravana cướp đi, bộc lộ nỗi đau buồn, thốt ra những lời than vãn bi thương khiến cho cả ngàn đôi mắt phải nhỏ lệ, khi Ngài kêu gọi cây cỏ, chim muông, thú rừng, chư thần linh và con người hãy cho Ngài biết vợ mình ở đâu, đó là nửa bên kia của Ngài, sự sống của sự sống Ngài, nó đã đi đâu mất rồi? Làm sao sao Ngài có thể dạy dỗ cho loài người, vợ phải đối với tâm hồn chồng ra sao nếu Ngài không tự hạn chế mình như vậy? Đấng thiêng liêng có mặt ở khắp nơi một cách hữu thức mà lại không tìm thấy và tìm ra người thân thương của mình đã biến mất. Thế rồi trên cương vị là ông vua, Ngài cũng là ông vua hoàn hảo giống như đứa con trai và người chồng toàn bích khi phúc lợi của thần dân có dính dáng và khi nghĩ tới mối an nguy của đất nước khi Ngài nhớ rằng mình là vua, tượng trưng cho trời tức Thiên tử, thì mình phải hoàn hảo trước mắt thần dân sao cho thần dân có thể trung thành và vâng lời, thần dân chỉ có thể như vậy đối với người mà họ biết là cao cả hơn chính mình, thì đến lúc ấy ngay cả vợ của Ngài cũng phải bị dẹp qua một bên. Rồi tới sự thử thách của lửa đối với Sita vốn không bị nhiễm ô và đang đau khổ; rồi Nàng phải trải qua thử thách đó để chứng tỏ rằng không một tội lỗi hoặc sự ô nhiễm nào đã đến với mình qua sự đụng chạm ô uế của Ravana tức quỷ dạ xoa; thế rồi có yêu cầu là trước khi tâm hồn người chồng phải bị tan nát thì mới có thể có lại được vợ mình. Bà phải xuất hiện là người phụ nữ trinh khiết và mọi điều này là vì Ngài là ông vua cũng như người chồng và bàng dân thiên hạ vinh danh Ngài thiêng liêng trên ngai vàng thì chỉ có thể có sự trinh khiết, không tì vết giống như tuyết rơi. Những sự hạn chế này cần thiết để cho ta có thể đưa ra một ví dụ toàn bích đối với con người, và con người có thể học cách leo lên bằng cách mô phỏng lại những đức tính đã được thu nhỏ lại để cho tầm lĩnh hội nhỏ hẹp của y có thể tiếp thu được chúng.

16. Chúng ta xét tới lớp lớn thứ nhì. Những sự biểu lộ mà trong phần đầu tôi có nói rằng nó được gói ghém bằng một từ ngữ rộng lớn hơn là Avesha. Trong trường hợp đó không phải một con người trong vũ trụ quá khứ đã leo lên và hiệp nhất với Đấng Ishvara mà chính là con người leo lên cao đến nỗi trở nên có nhân cách vĩ đại, hoàn hảo, đầy tình thương và lòng sùng tín đối với Thượng Đế và con người đến nỗi Thượng Đế có thể thấm nhuần y bằng một phần ảnh hưởng của chính mình, quyền năng của chính mình, tri thức của chính mình rồi biệt phái y ra thế giới là một biểu lộ siêu nhân của chính Ngài. Chơn ngã cá biệt vẫn còn đó và đây là điều phân biệt lớn. Con người vẫn còn đó mặc dù quyền năng đang tác động là Thượng Đế biểu lộ. Vì thế cho nên sự biểu lộ sẽ nhuốm màu những đặc trưng đặc biệt của Đấng mà sự tiếp điển này được thực hiện; bạn có thể truy nguyên qua tư tưởng của bậc đạo sư được linh hứng, những đặc trưng của giống dân, của cá thể, của cái dạng tri thức thuộc con người đang nhập thể mà sự tiếp điển diễn ra. Đó là sự khác nhau căn bản.

17. Nhưng ở đây ta thấy rằng ta đi ngay tới những cấp độ vô tận, những biến thể vô tận và chúng ta có thể từng bước đi xuống nấc thang càng ngày càng tiến hóa kém hơn, cho đến khi ta tới cấp thấp mà ta gọi là sự linh hứng. Trong trường hợp Avesha nó thường tiếp tục qua phần lớn cuộc đời và theo thông lệ thì phần sau cùng của cuộc đời tương đối ít khi phải ẩn dật. Như ta thường hiểu, sự linh hứng là một chuyện mang tính riêng phần hơn, tạm bợ hơn. Quyền năng giáng xuống soi sáng và tỏa chiếu cho con người nhất thời và nhất thời y nói với thẩm quyền, tri thức mà trong trạng thái bình thường y có lẽ hầu như không biểu hiện được. Đó là những đạo sư đã soi sáng cho thế giới từ thời đại này qua thời đại khác, thời xưa đó là những vị Bà la môn vốn là miệng của Thượng Đế. Thế thì quá thật như tôi có nói, sự phân biệt không phải giữa vị tu sĩ và bậc đạo sư; cả hai đều liên kết với nhau qua sự soi sáng duy nhất, giáo huấn của vị tu sĩ và bài thuyết pháp của vị đạo sư đi theo cũng một đường lối và sản sinh ra cùng một chơn lý vĩ đại. Nhưng về sau này sự phân biệt có được do giới giáo sĩ đã thất bại khi vị tu sĩ theo đuổi tiền bạc, danh vọng, quyền lực, đủ mọi thứ mà chỉ những linh hồn còn ấu trĩ mới quan tâm - đó là những trò chơi của con người mà lũ trẻ nhân loại đang chơi, rồi khi chơi như vậy sẽ khôn ngoan hơn, nhờ chơi mà tăng trưởng. Lúc bấy giờ giới tu sĩ trở nên hình thức, các đạo sĩ, đạo sư trở nên càng ngày càng hiếm hơn cho đến khi sự kiện vĩ đại là sự linh hứng đã hoàn toàn bị đắm chìm vào quá khứ dường như thể Thượng Đế và Con người đã thay đổi, con người không còn có bản chất thiêng liêng nữa, Thượng Đế không còn sẵn lòng ngỏ lời vào tai con người. Nhưng sự linh hứng là một sự kiện ở mọi giai đoạn và nó còn tiến xa hơn mức một số các bạn nghĩ tới được. Sự linh hứng của bậc đạo sư dũng mãnh về tinh thần và có tính thuyết phục ắt là cần thiết và họ đến với thế gian để cung cấp một xung lực mới cho sự thật tinh thần. Nhưng có một sự linh hứng tổng quát là bất kỳ ai cũng có thể chia xẻ được khi phấn đấu bộc lộ sự sống Thượng Đế mà không còn người nào bị loại trừ khỏi nó, bởi vì mọi người đều là mặt trời của Thượng Đế. Có bao giờ bạn đã bị cuốn hút nhất thời vào những cõi cao siêu hơn, an bình hơn khi bạn bước qua một điều gì đó mỹ lệ, nghệ thuật, những điều kỳ diệu của khoa học và sự cao cả của triết học? Có bao giờ bạn nhất thời quên đi những điều nhỏ nhen trên trần thế, những sự rắc rối tầm phào, những lo âu và lo toan nhỏ mọn, rồi cảm thấy mình được nâng cao lên một cõi bình yên hơn vào trong cái ánh sáng không phải là ánh sáng trần tục. Có bao giờ bạn đứng trước một bức tranh kỳ diệu nào đấy, trong đó bảng chọn màu của họa sĩ đã được chọn lựa để làm nổi bật lên trên khung vải mọi sắc thái của màu sắc đẹp đẽ mà nghệ thuật có thể cống hiến cho con người nhìn thấy. Có bao giờ bạn nhìn thấy một tác phẩm điêu khắc kỳ diệu với những đường cong sống động, nhã nhặn mà dao chạm trỗ đã giải thoát được khỏi sự thô ráp của viên đá cẩm thạch? Hoặc có bao giờ trong cơn ngây ngất của âm nhạc thiêng liêng bạn lắng nghe từng tiếng một, từng bước nâng bạn lên cho đến khi bạn dường như nghe thấy những vị Nhạc thần đang ca hát và hầu như tiếng sáo thiêng liêng đang được thổi lên và vang vọng xuống hạ giới? Hoặc có bao giờ bạn đứng trên đỉnh núi xung quanh có tuyết phủ rồi cảm thấy sự vĩ đại của thiên nhiên bất động bộc lộ Thượng Đế cũng như tinh thần con người? Ồ, nếu bạn đã biết bất kỳ địa điểm an bình nào trong sa mạc cuộc sống thì bạn ắt biết sự linh hứng thấm nhuần vạn vật ra sao; vẻ đẹp và quyền năng của Thượng Đế bộc lộ nơi con người và nơi thế giới như thế nào; lúc bấy giờ nếu trước kia bạn chưa từng biết thì bạn ắt biết sự thật của lời tuyên cáo vĩ đại của Đấng Thân Thương, Shri Krishna: “Bất cứ thứ gì thuộc hoàng gia, tốt đẹp, mỹ lệ và hùng vĩ thì các con nên hiểu rằng chúng đều xuất phát từ sự Huy hoàng của Ta”. (Chí Tôn Ca, x, 41) tất cả đều là sự phản chiếu của tejas, tức sự Huy hoàng, quang huy, vốn của Ngài và chỉ thuộc về Ngài thôi. Ấy là vì không có điều gì trong vũ trụ mà lại chẳng có tình thương và sự sống của Ngài; cũng vậy, không có vẻ đẹp nào không phải là vẻ đẹp của Ngài vốn không phải là một tia của sự huy hoàng vô tận, một chùm tia nhỏ xuất phát từ cội nguồn sự sống bất diệt. 

 

BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ HAI

 

NGUỐN GỐC VÀ NHU CẦU HÓA THÂN

 

19. Thưa các huynh đệ, ngày hôm qua các bạn hẳn nhớ rằng khi chia đề tài này ra thành những đề mục khác nhau, tôi có nêu ra một vài thắc mắc mà ta sẽ xem xét theo thứ tự. Hôm qua tôi đã bàn tới thắc mắc: “Hóa thân là gì?”, thắc mắc thứ nhì mà chúng ta phải ra sức giải đáp đó là “Đâu là nguồn gốc của Hóa thân”, đây là một thắc mắc đưa ta đi sâu vào những bí nhiệm của càn khôn và ít ra ta phải phác họa sự tăng trưởng và tiến hóa của càn khôn thì mới đưa ra một giải pháp có thể hiểu được. Tôi hi vọng hôm nay mình cũng có thể bàn tới thắc mắc tiếp theo “Nhu cầu có Hóa thân xuất hiện như thế nào?” Điều này khiến cho ngày mai sẽ là đề tài các Hóa thân đặc biệt và nếu có thể được, nội trong bài thuyết trình ngày mai tôi sẽ cố gắng đề cập tới 9 trong số 10 vị Hóa thân đã được công nhận là nổi bật lên từ mọi sự biểu lộ khác của Đấng Tối Cao. Thế rồi nếu tôi có thể hoàn thành nhiệm vụ thì chúng ta còn một buổi sáng nữa mà tôi đề nghị được dành hoàn toàn cho Hóa thân vĩ đại nhất là chính Đấng Shri Krishna, nếu có thể được, tôi sẽ cố gắng nêu bật những đặc trưng lớn trong thân thế và sự nghiệp của Ngài và có thể thỏa mãn đáp ứng được một số lời phản đối của kẻ vô minh đặc biệt vào thời sau này đã nổi lên chống lại Ngài, do người ta chẳng hiểu biết gì về bản chất của Ngài cũng như công trình hoành tráng mà Ngài quang lâm để thực hiện trong thế giới này.

20. Bây giờ ta bắt đầu ngay hôm nay bằng cách ra sức trả lời thắc mắc: “Đâu là cội nguồn của các Hóa thân”; và rất có thể là tôi phải đi theo một đường lối tư tưởng khá xa lạ, có thể nói đưa ta ra ngoài những đường lối khảo cứu bình thường vốn bàn nhiều hơn tới sự tiến hóa của con người và bản chất tinh thần bên trong y. Nó đưa chúng ta tới những thời kỳ xa xưa mà hầu như ta không hiểu nổi khi vũ trụ mới bước vào biểu lộ, khi có thể nói là nền móng của nó mới được hình thành. Tuy nhiên để giải đáp thắc mắc này thì chỉ cần trả lời đơn giản. Trong mọi tôn giáo đều có công nhận những sự nhập thể của Thượng Đế và bao gồm hết những tôn giáo lớn trên thế giới thì người ta thừa nhận rằng nguồn gốc của Hóa thân, nguồn gốc của sự nhập thể của Thượng Đế chính là sự biểu lộ thứ nhì hoặc chính giữa của Tam nguyên Thiêng liêng. Việc người Ấn giáo gọi đó là Trimurti hay Kitô hữu gọi là Tam vị Nhất thể thì không quan trọng, ý tưởng cơ bản vẫn như nhau. Trước hết ta xét trong một lúc khoa biểu tượng của Kitô giáo thì hẳn thấy Kitô hữu đều cho biết sự nhập thể duy nhất của Thượng Đế được công nhận trong Kitô giáo - bởi vì trong Kitô giáo người ta chỉ tin vào một sự nhập thể đặc biệt thôi - bạn ắt thấy rằng trong hệ thống thuật ngữ Kitô giáo thì sự nhập thể của Thượng Đế tức Hóa thân là Ngôi hai trong Tam vị Nhất thể. Không một Kitô hữu nào cho bạn biết rằng có sự nhập thể của Chúa Cha vốn là Cội nguồn nguyên sơ của sự sống. Họ cũng chẳng bao giờ cho bạn biết rằng đã có một sự nhập thể của Ngôi ba trong Tam vị Nhất thể, Ngôi Chúa Thánh thần, Tinh thần Minh triết, Trí tuệ sáng tạo vốn xây dựng nên những chất liệu của thế giới. Thế nhưng họ luôn luôn bảo rằng chính Ngôi hai, Ngôi Chúa Con mới khoác lấy hình tướng con người xuất hiện giống như nhân loại, biểu lộ thành một con người để cứu nhân độ thế. Và nếu bạn phân tích ngụ ý của cụm từ ấy xem theo ý của Kitô hữu thì họ truyền đạt tư tưởng về Ngôi hai trong Tam vị Nhất thể ra sao - nên nhớ rằng khi bàn tới một tôn giáo không phải là tôn giáo gốc của mình, bạn không nên tìm kiếm hình thức mà phải tìm kiếm tư tưởng, không tìm kiếm nhãn hiệu mà phải tìm kiếm ý tưởng, vì tư tưởng mang tính phổ quát còn hình tướng là chia rẽ, ý tưởng đồng nhất còn nhãn hiệu là dấu hiệu của sự chia rẽ - nếu bạn tìm kiếm tư tưởng căn bản thì bạn ắt thấy nó như sau: dấu hiệu của Ngôi hai trong Tam vị Nhất thể là lưỡng tính, Ngài cũng là sự sống ẩn bên dưới thế giới, các thế giới được hình thành nhờ quyền năng của Ngài cho nên chúng mới được bảo dưỡng, nâng đỡ và che chở. Bạn ắt thấy rằng trong khi người ta nói Tinh thần Minh triết mang lại trật tự từ sự vô trật tự, tạo ra càn khôn từ sự hỗn mang thì chính Ngôi Lời của Thượng Đế biểu lộ, tức Ngôi hai trong Tam vị Nhất thể, chính nhờ Ngài mà mọi hình tướng được xây dựng trong thế giới này và đặc biệt là con người được kiến tạo theo hình ảnh của Ngài. Cũng vậy khi ta quay sang cái điều có lẽ quen thuộc hơn với đại đa số các bạn tức là khoa biểu tượng của Ấn giáo thì bạn ắt thấy rằng mọi đấng Hóa thân đều có cội nguồn nơi đấng Vishnu, Vishnu thấm nhuần vũ trụ vì chính Hồng danh Vishnu hàm ý đó là Đấng nâng đỡ, bảo vệ, thấm nhuần, xuyên suốt Sự Sống khiến cho vũ trụ được nối kết lại với nhau và như vậy mới bảo dưỡng được vũ trụ. Ta hãy xét những hồng danh của Trimurti vốn quen thuộc xiết bao với tất cả chúng ta - không phải là danh xưng triết học - Sat, Chit, Ananda, trong triết học những danh xưng này là thuộc tính của Brahman Tối Cao - ta hãy xét ý tưởng cụ thể thì ta có Mahadeva tức Shiva, Vishnu và Brahma: Đây là ba hồng danh này như các tôn giáo khác, ta có ba hồng danh, thế nhưng ta cũng có một sự kiện giống nhau đó là hồng danh ở giữa, tức trung tâm của cả ba mới là cội nguồn của Hóa thân. Chưa bao giờ có Hóa thân trực tiếp của Mahadeva tức chính Shiva. Những sự xuất hiện bên ngoài ư? Có chứ. Những sự biểu lộ ư? Có chứ. Xuất hiện dưới hình tướng vì một chủ đích đặc biệt mà hình tướng ấy phục vụ ư? Có chứ. Ta hãy xét tác phẩm Mahabharata thì thấy Ngài xuất hiện dưới dạng kẻ đi săn là Kirata để trắc nghiệm trực giác của Arjuna, vật lộn với Arjuna để trắc nghiệm sức mạnh của y, lòng can đảm của y và cuối cùng là lòng sùng tín của y đối với chính Ngài. Nhưng đó chỉ là một hình tướng được chọn dùng vì một chủ đích là bị vứt bỏ vào cái lúc mà chủ đích đã được phục vụ rồi; hầu như ta có thể nói rằng, đó chỉ là một điều hão huyền được tạo ra để phục vụ cho một chủ đích đặc biệt, thế rồi bị vứt bỏ đi vì đã hoàn tất điều mà người ta dự tính phải hoàn thành. Bạn còn thấy những sự xuất hiện như vậy của Mahadeva trở đi trở lại. Bạn có thể nhớ một câu chuyện đẹp đẽ nhất trong đó Ngài xuất hiện dưới dạng Chandala (một người giai cấp hạ tiện tương đương với kè đi dọn rác) ở cổng vào đô thị của chính Ngài là Kashi, khi người này đặc biệt được biểu lộ của chính Ngài tiếp điển, nhà biểu lộ của Ngài là Shri Shankaracharya đến với các môn đồ nơi đô thị linh thánh, ẩn mình dưới dạng một kẻ thuộc giai cấp hạ tiện -  bởi vì đối với Ngài thì mọi hình tướng đều như nhau, những sự khác của con người chẳng qua chỉ là những hạt cát biến mất trước vẻ uy nghi cao cả của Ngài - Ngài cuộn mình trong đất bụi trước cổng thành sao cho bậc đại đạo sư không thể bước ngang qua mà không đụng chạm tới Ngài, rồi Ngài yêu cầu Chandala nhường đường để cho vị Bà la môn có thể đi ngang qua không bị ô uế do chạm vào kẻ thuộc giai cấp hạ tiện. Lúc bấy giờ Đấng Chúa Tể nói qua cái hình tưởng mà Ngài đã chọn, quở trách chính cái người mà quyền năng của Ngài đang tiếp điển, hỏi Ngài những câu mà người ấy không trả lời được để cho lòng kiêu mạn của người ấy bớt đi và dạy cho y tính khiêm tốn. Quả thật Ngài đã khoác lấy những hình tướng như thế, nhưng đây không phải là điều mà ta có thể gọi là Hóa thân. Chỉ những hình tướng thoáng qua chứ không phải những biểu lộ trên trần thế nơi ta đang sống cuộc đời và đóng một vở tuồng lớn. Đấng Brahma cũng như thế; thỉnh thoảng Ngài cũng xuất hiện, đã biểu lộ về một số chủ đích đặc biệt nào đấy, nhưng không có Hóa thân của Brahma, điều mà ta có thể nói tới bởi chính cái sự xác định và thuật ngữ mà ta thừa hiểu.

21. Bây giờ xét về cái sự kiện này thì phải có lý do nào đây. Tại sao ta không tìm được nguồn gốc của các Hóa thân trong mọi sự biểu lộ lớn lao này của Thượng Đế? Tại sao các Hóa thân lại chỉ xuất hiện từ một Ngôi duy nhất là Ngôi Vishnu? Tôi không cần nhắc các bạn nhớ rằng chỉ có một Tự ngã duy nhất và những danh xưng này như ta dùng là danh xưng của những khía cạnh mà Đấng Tối Cao biểu lộ qua đó; ta không được tách rời chúng ra với nhau nhiều đến mức quên đi sự đơn nhất căn bản. Ấy là vì nên nhớ rằng một người sùng bái Vishnu có cảm tưởng trong tâm hồn chống lại người sùng bái Mahadeva thì khi y cúi đầu trước hình ảnh của Hari, thì khuôn mặt của hình ảnh này được chia làm hai, đấng Shiva tức Hara xuất hiện ở một bên, còn Vishnu tức là Hari xuất hiện ở bên kia, và cả hai mỉm cười như một khuôn mặt duy nhất đối với kẻ sùng bái ngu tín, nói cho y biết rằng Mahadeva và Vishnu chỉ là một. Nhưng xét về mặt chức năng thì cần phải phân chia ra, các Ngài biểu lộ theo những đường lối khác nhau có thể nói là trong vũ trụ để giúp đỡ con người; cái đường lối xét theo biểu kiến là riêng rẽ này xuất hiện vì chúng ta chứ không phải vì Ngài.

22.  Khi xét như vậy ta ắt có thể tìm ra câu trả lời cho thắc mắc của mình, chẳng những ai là cội nguồn của các Hóa thân mà còn là vì tại sao đấng Vishnu lại là cội nguồn ấy. Và chính ở đây mà tôi đi tới một bộ phận không quen thuộc, và tôi sẽ yêu cầu các bạn đặc biệt chú ý tới việc xây dựng vũ trụ. Ở đây tôi dùng từ ‘vũ trụ’ là Thái dương hệ của ta. Có nhiều Thái dương hệ khác, mỗi Thái dương hệ đều tự mình hoàn chỉnh và vì vậy đúng ra được gọi là một càn khôn, một vũ trụ. Nhưng mỗi một trong những hệ thống này đến lượt nó lại là bộ phận của một hệ thống hùng mạnh hơn, và mặt trời của ta, trung tâm Thái dương hệ của ta, mặc dù đó quả thật là thể xác biểu lộ ra của chính đấng Ishvara, nhưng nó không phải là mặt trời duy nhất. Nếu bạn nhìn qua những khu vực rộng lớn hơn trong không gian thì ở đó có hàng tỷ mặt trời, mỗi mặt trời là trung tâm của Thái dương hệ, tức vũ trụ, và mặt trời của ta vốn tối cao đối với ta có thể nói chẳng qua chỉ là một hành tinh trong một hệ thống rộng lớn hơn và quỹ đạo của nó uốn cong quanh mặt trời còn lớn hơn nó nữa. Cũng vậy đến lượt cái mặt trời mà mặt trời của ta chạy vòng quanh nó lại là một hành tinh so với một mặt trời còn hùng vĩ hơn nữa, và đến lượt mỗi tập hợp Thái dương hệ lại chạy vòng quanh một mặt trời còn ở trung tâm nhiều hơn nữa, cứ tiếp tục như vậy và ta cũng chẳng biết cái chuỗi mắt xích đó có thể mở rộng đến chừng nào, thật là vô tận đối với ta, bởi vì ai có thể thăm dò được những chiều sâu và chiều cao của không gian hoặc tìm ra được một chu vi biểu lộ khiến cho nó bao trùm mọi vũ trụ! Không đâu, chúng tôi xin nói rằng số lượng của chúng là vô hạn và những biểu lộ của Sự Sống Nhất Như là vô tận.

23. Bây giờ ta hãy xét tới cái đúng thực trên cõi vật lý. Ta hãy xem xét vũ trụ vật lý qua con mắt tinh thần và bạn ắt thấy trong đó có hình ảnh của vũ trụ tinh thần. Có lời lẽ vĩ đại được thốt ra bởi một trong các Chơn sư hoặc đấng Rishis mà Hội của chúng ta vinh danh và tuân theo giáo huấn của Ngài. Khi ngỏ lời với một trong các môn đồ Ngài có quở trách y bởi vì Ngài nói bằng những ngôn ngữ mà những kẻ nào đã đọc rồi chẳng bao giờ quên được: “Các con luôn luôn xem xét những sự vật tinh thần bằng đôi mắt của xác thịt. Các con cần phải làm cái điều là nhìn vào những sự vật xác thịt bằng đôi mắt tinh thần”. Thế mà câu nêu trên ngụ ý là gì? Nó có nghĩa là thay vì cố gắng làm xuống cấp tinh thần rồi giới hạn nó vào bên trong những biên giới hạn hẹp của vật lý và bảo rằng nó không thể mang tính tinh thần bởi vì bộ óc người không thể lĩnh hội nó được rõ rệt, ta nên quan sát vũ trụ vật lý bằng một sự thấu triệt sâu sắc hơn và thấy trong đó hình ảnh, bóng dáng, sự phản chiếu của thế giới tinh thần rồi học hỏi những sự thật tinh thần bằng cách nghiên cứu những hình ảnh tồn tại về thế giới tinh thần ở ngay trong cái thế giới vật lý xung quanh ta. Thế giới vật lý dễ hiểu hơn. Đừng có nghĩ rằng thế giới tinh thần được định hình dựa trên thế giới vật lý; thế giới vật lý trên căn bản được định hình trên thế giới tinh thần và nếu ta quan sát thế giới vật lý bằng con mắt tinh thần thì ta ắt thấy rằng thế giới vật lý là hình ảnh của thế giới cao hơn; lúc bấy giờ ta có thể lĩnh hội được chân lý cao siêu hơn bằng cách nghiên cứu những sự phản chiếu lờ mờ mà ta thấy được nơi thế giới xung quanh. Đó là điều mà bây giờ tôi yêu cầu các bạn phải thực hiện. Cũng giống như cái các bạn đã có mặt trời của ta và nhiều mặt trời nữa, nhiều vũ trụ, mỗi vũ trụ là một bộ phận của hệ thống còn hùng mạnh hơn nữa sao cho trong vũ trụ tinh thần có một huyền giai còn vượt ngoài tầm huyền giai của các đấng thông tuệ tinh thần giống như các mặt trời của thế giới tinh thần. Hệ thống vật lý của ta có trung tâm là đấng thông tuệ tinh thần vĩ đại được biểu lộ thành một Tam vị Nhất thể, là đấng Ishvara của hệ thống ấy. Thế rồi vượt ngoài tầm Ngài còn có một đấng hùng mạnh hơn nữa, xung quanh Ngài có những đấng ở mức Ishvara của hệ thống ta còn xoay vòng quanh đó và coi Ngài là Sự Sống trung tâm của mình. Vượt ngoài tầm Ngài còn một Đấng nữa và vượt ngoài tầm Đấng đó còn những Đấng khác nữa, mãi cho tới khi giống như những vũ trụ vật lý vượt ngoài tầm suy nghĩ của ta, huyền giai tinh thần cũng vượt ngoài tầm tư tưởng của ta, và khi bị lóa mắt, mù lòa bởi sự rực rỡ ấy ta lui lại trần thế giống như Arjuna bị lóa mắt khi hình tướng của Vaihnava xuất hiện trước mắt Arjuna, thế rồi ta kêu lên: “Ôi! xin bộc lộ cho chúng con trở lại cái hình tướng hạn hẹp hơn của Ngài mà chúng con có thể biết được và sống theo đó. Chúng ta chưa sẵn sàng cho những biểu lộ hùng mạnh hơn. Chúng ta bị lóa mắt không có ai trợ giúp bởi cái sự chói lòa rực rỡ này của Thượng Đế \”.

24. Thế là ta thấy rằng muốn học hỏi thì chúng ta phải hạn chế mình - không đâu, ta phải cố gắng mở rộng chính mình - lên tới những giới hạn trong hệ thống của chính mình. Tại sao vậy? Tôi đã gặp những người không thật sự lĩnh hội được cái thế giới bé nhỏ này, cái hạt bụi mà họ đang sống trong đó, họ không thể bằng lòng nếu bạn không giải đáp thắc mắc về Đấng Tự Tại duy nhất, Đấng Para Brahma mà các vị thánh hiền đều im lặng tôn kính không dám nói tới nữa, ngay cả khi họ đã có được cái trí sáng suốt biết được sự sống ở cõi Niết bàn và đã mở rộng lên tới tâm thức Niết bàn. Con người càng vô minh bao nhiêu thì y lại càng nghĩ rằng mình có thể lĩnh hội được nhiều bấy nhiêu. Con người càng ít thông hiểu bao nhiêu thì y càng bất bình khi nghe nói rằng có một số điều vượt ngoài tầm lĩnh hội của trí năng, có những Đấng Tự Tại dũng mãnh đến nỗi y thậm chí chẳng bao giờ mơ tới được cái thuộc tính thấp nhất đặc trưng của các Ngài. Về phần tôi vốn biết mình còn vô minh và biết rằng mình còn phải trải qua nhiều thời đại trước khi có thể nghĩ tới việc bàn về những vấn đề sâu sắc này, Đôi khi tôi đo lường sự vô minh của người thắc mắc qua những câu hỏi mà y nêu ra về những điều tồn tại tối hậu và khi y muốn biết cái gọi là nguồn gốc nguyên sơ thì tôi biết rằng y thậm chí chưa lĩnh hội được 1/1000 của cái nguồn gốc mà chính y thoát thai từ đó. Vì thế cho nên tôi xin thành thật nói với các bạn rằng những Đấng đại hùng mà chúng ta tôn thờ là Thượng Đế của hệ thống chúng ta thì vượt ngoài tầm các Ngài còn có những Đấng đại hùng hơn nữa, thế nhưng có lẽ còn cả tỷ kiếp sắp tới nữa thì ta mới có thể bắt đầu thấu hiểu và tôn thờ những Đấng này.

25. Thế thì ta hãy hạn chế vào hệ thống của riêng mình và lấy làm vui nếu ta có thể nắm bắt được một tia vinh quang nào đó soi sáng cho nó. Vishnu có những chức năng của riêng mình cũng giống như Brahma và Mahadeva. Công trình sơ khởi trong hệ thống này được thực hiện bởi Ngôi ba trong ba Ngôi linh thiêng tức là Brahma; các bạn đều biết rằng (vì các bạn đã đọc biết) Trí tuệ sáng tạo xuất hiện là Ngôi ba trong những biểu lộ của Thượng Đế. Tôi không quan tâm tới khoa biểu tượng mà các bạn chọn dùng; biết đâu khoa biểu tượng trong Vishnu Puranas lại là quen thuộc nhất, ở đó Vishnu không biểu hiện dưới mặt nước, tượng trưng cho phần đầu tiên trong ba Ngôi thiêng liêng, rồi tới Hoa sen tượng trưng cho phần thứ nhì và Hoa sen nở ra cho thấy Brahma là phần thứ ba tức Trí tuệ sáng tạo. Các bạn có thể nhớ rằng công trình sáng tạo bắt đầu bằng hoạt động của Brahma. Khi ta nghiên cứu theo quan điểm huyền bí để xem hoạt động đó cốt ở điều gì thì ta thấy nó cốt ở việc dùng sự sống của chính Brahma để thấm nhuần chất liệu của Thái dương hệ; Ngài cung cấp sự sống của chính mình để kiến tạo hết hình tướng này tới hình tướng khác của nguyên tử, tạo ra những sự phân chia lớn trong vũ trụ; nhờ vậy Ngài hình thành năm loại chất liệu, hết thứ này tới thứ kia. Khi hoạt động bằng trí tuệ - đôi khi Ngài được gọi là Mahat tức Trí tuệ Nhất như vĩ đại - thì Ngài hình thành hết Tattvas này tới Tattvas khác. Theo bài giảng năm ngoái các bạn có thể nhớ lại rằng Tattvas là nền tảng của nguyên tử và hiện nay có năm loại Tattvas đang biểu hiện. Đó chính là công trình đặc biệt của Ngài. Thế rồi Ngài tham thiền và các hình tư tưởng xuất hiện. Đến đó thì công trình biểu hiện của Ngài có thể nói là đã hoàn tất mặc dù Ngài vẫn duy trì sự sống của nguyên tử. Xét về công trình hoạt động của càn khôn thì Ngài nhường chỗ cho thần lực thứ nhì hoạt động, đó là thần lực của Vishnu. Công trình của Vishnu là thu thập cái chất liệu đã được kiến tạo, định hình, chuẩn bị làm linh hoạt rồi xây dựng chất liệu ấy thành ra những hình tướng xác định theo những ý tưởng sáng tạo do sự tham thiền của Brahma sinh ra. Vishnu ban cho chất liệu một lực liên kết, Ngài cung cấp cho chất liệu những năng lượng giữ cho những hình tướng cố kết với nhau. Không hình tướng nào tồn tại mà không có Ngài, cho dù hình tướng ấy là bất động hay di động. Biết bao nhiêu lần đấng Shri Krishna ngỏ lời trên cương vị Vishnu tối cao đã nhấn mạnh tới sự kiện Ngài là sự sống trong mọi hình tướng; nếu không có sự sống này thì hình tướng không thể tồn tại được, nếu không có sự sống đó hình tướng ắt trở lại những nguyên tố nguyên sơ chứ không còn sống động dưới dạng hình tướng nữa. Vishnu là sự sống thấm nhuần vạn vật cho nên một trong những hồng danh của Ngài là ‘Đấng Nâng Đỡ Vũ trụ’. Trong vũ trụ, Mahadeva có một chức năng khác, nhất là khi Ngài là đạo sĩ Yoga vĩ đại, nhất là khi Ngài là đại Đạo sư Mahaguru; đôi khi Ngài được gọi là Jagatguru tức Đạo sư của thế giới. Trở đi trở lại khi xét một ví dụ tương đối hiện đại chẳng hạn như Gurugita - ta thấy Ngài là bậc Đạo sư mà Parvati đến thỉnh cầu xin thụ huấn về bản chất của Guru. Chính Ngài đã xác định công trình của Guru, chính Ngài đã gợi linh hứng cho giáo huấn của Guru. Mọi đạo sư trên thế gian đều là sự phản ánh của Mahadeva và được ủy thác cho nhiệm vụ ban sự sống của Ngài ra cho thế gian. Đạo sĩ Yoga đắm mình trong sự quán tưởng luôn luôn dưới dạng tu sĩ khổ hạnh nêu bật chức năng của Ngài. Ấy là vì những biểu tượng trình bày các Đấng cao cả trong giáo huấn không phải là vô nghĩa mà tràn đầy ý nghĩa sâu sắc nhất. Và khi ta thấy Ngài được trình bày là đạo sĩ Yoga đời đời, tay cầm sợi dây, ngồi nhập định, tu khổ hạnh, thì điều đó có nghĩa Ngài là lý tưởng tối cao phép tu khổ hạnh, những người đặc biệt chịu ảnh hưởng của Ngài phải xuất gia, ly gia cắt ái, sống ngoài vòng những ràng buộc bình thường của sự tiến hóa và hiến mình sống cuộc đời khổ hạnh, cuộc đời xả bỏ, tuy nhiên cũng chia xẻ một cách mong manh trong cái khoa Yoga dũng mãnh giữ cho vũ trụ được sinh tồn.

26. Thế thì Ngài biểu hiện không phải là Avatara tức Hóa thân, mà những biểu lộ xuất hiện từ Ngài đều là Thượng Đế, là Tinh thần của cơ tiến hóa giúp cho mọi hình tướng tiến hóa được. Chính vì thế mà mọi Hóa thân đều bắt nguồn từ Vishnu. Ấy là vì chính Ngài do tình thương bao la đã ngự trong mọi hình tướng mà Ngài tạo ra; kiên nhẫn không điều gì làm cạn kiệt được, yêu thương không điều gì là mỏi mệt được, bình yên nhẫn nhục mà không một sự điên rồ nào của con người có thể làm xáo động cái sự yên bình đời đời đó. Ngài sống trong mọi hình tướng, uốn nắn nó để cho nó được định hình theo đúng sức thôi thúc của Ngài, Ngài gắn kết rồi hạn chế mình để cho vũ trụ ấy có thể tăng trưởng. Ngài là Chúa tể của sự sống và cực lạc đời đời, ngự trong mọi hình tướng. Nếu lĩnh hội được điều này thì ắt bạn chẳng khó khăn gì khi bảo tại sao các Hóa thân chỉ bắt nguồn từ Ngài thôi. Còn ai nữa có được hình tướng ngoại trừ Đấng Ban Cấp hình tướng? Còn ai nữa hoạt động với tình thương vô tận ngoại trừ Ngài, trong khi vũ trụ tồn tại đã nối kết để cho vũ trụ có thể sống động và rốt cuộc chia xẻ được tự do của Ngài? Ngài có bị ràng buộc thì vũ trụ mới có thể được tự do. Thế thì khi nhu cầu đặc biệt xuất hiện còn ai nữa xuất hiện ra đây?

27. Và Ngài cung cấp những loại hình lớn. Tôi xin nhắc các bạn nhớ lại quyển Shrimad-Bhagavata, trong đó ở chương 3 của quyển 1 có trình bày một danh sách dài những hình tướng mà Vishnu khoác lấy, chẳng những là các Hóa thân lớn mà còn là một số lớn hình tướng khác. Nghe đâu Ngài đã xuất hiện là Nara và Narayana; nghe đâu Ngài đã xuất hiện là Kapila; Ngài đã khoác lấy hình tướng người nữ v.v. . .  trọn cả một danh sách dài được trình bày về những hình tướng mà Ngài khoác lấy. Rồi bây giờ quay sang một đoạn có nhiều thông tin khác trong Mahabharata, ta thấy Ngài dưới dạng Shri Krishna giải thích chân lý thâm thúy cho Arjuna.

28. Trong đó Ngài trình bày những định luật của sự trình hiện này: “Hỡi con của Pritha, khi ta sống trong bộ Chư thiên thì ta hành động giống như Chư thiên xét về mọi mặt. Khi ta sinh hoạt trong bộ Nhạc thần (Gandharvas) thì ta hành động như Nhạc thần xét về mọi mặt. Khi ta sinh hoạt trong bộ Long thần (Nagas) thì ta hành động như Long thần. Khi ta sinh hoạt trong bộ Dạ xoa (Yakshas) hoặc bộ La sát (Rakshasas) thì ta hành động theo cung cách bộ ấy. Giờ đây khi sinh ra trong bộ nhân loại, ta phải hành động như một con người”. Đây là một sự thật sâu sắc, một sự thật mà ít người thời hiện đại công nhận. Mọi loại hình trong vũ trụ đều tốt khi đúng chỗ của nó; mọi loại hình trong vũ trụ đều cần thiết khi ở đúng chỗ của nó. Không có sự sống nào khác ngoại trừ sự sống của Ngài; thế thì làm sao bất kỳ loại hình nào có thể tồn tại tách rời khỏi sự sống đại đồng vũ trụ mà nếu không có sự sống này thì không điều gì có thể tồn tại được?

29. Ta thường nói tới những hình tướng tốt và xấu, và thật đúng như vậy xét về sự tiến hóa của chính ta. Nhưng theo quan điểm rộng lớn hơn của vũ trụ thì tốt và xấu chỉ là những từ tương đối và dưới mắt của Đấng Tối Cao sinh hoạt trong vạn vật thì mọi thứ đều rất tốt. Làm sao một loại hình có thể tồn tại được mà Ngài không thể sinh hoạt trong đó? Làm sao bất cứ thứ gì có thể sinh hoạt và hoạt động trừ phi nó hiện tồn nơi Ngài? Mỗi loại hình đều có công việc của mình, mỗi loại hình đều có vị trí của mình. Loại hình Dạ Xoa, La Sát giống như loại hình Chư thiên, loại hình A tu la cũng giống như loại hình Tu la. Tôi xin cung cấp cho các bạn một ví dụ nhỏ đơn giản và kỳ diệu, thế nhưng lại có một sức mạnh minh họa nào đấy. Bạn có một một cực mà bạn muốn di chuyển và cái cực này là cái cột ở trên một cột trụ giống như ngọn núi dùng để khuấy đảo đại dương, cái cột này có hai đầu mà ta gọi là cực dương và cực âm. Ta bảo rằng cực dương được đẩy theo phương hướng của dòng sông (chẳng hạn như dòng sông chảy ở phía bên kia đầu mút của sảnh đường Adyar). Còn cực âm được đẩy theo hướng nào, đó chính là hướng đối nghịch lại, và những người đẩy nó thì có khuôn mặt xoay về hướng đối diện. Một người nhìn vào dòng sông còn người kia xoay lưng về hướng dòng sông nhìn theo hướng đối diện. Nhưng cái cực là cái cột vẫn xoay chuyển theo một hướng mặc dù người ta đẩy nó theo những hướng khác nhau. Người ta xoay vòng và cái cột càng ngày càng chạy nhanh hơn bởi vì nó được đấy từ hai đầu mút khác nhau. Đó là bức tranh của vũ trụ ta. Lực dương thì ta gọi là Chư thiên hoặc A tu la và khuôn mặt của nó dường như xoay ngược khỏi Thượng Đế. Ồ, không đâu! Thượng Đế ở khắp mọi nơi, ở mọi điểm trên vòng tròn mà họ xoay xung quanh đó, cho nên khi họ xoay quanh vòng tròn thì họ thực hiện ý chí của Ngài chứ chẳng có gì khác; và về lâu về dài thì mọi thứ đều  được bình an nơi Ngài.

30. Do đó chính Đấng Shri Krishna có thể nhập thể dưới dạng La sát và khi dưới dạng này Ngài hành động như La sát chứ không như Chư thiên, thực hiện cái phần việc thiêng liêng đó cũng hoàn hảo như những phần việc khác mà loài người với tầm nhìn hạn hẹp gọi là việc thiện. Đây là một sự thật vĩ đại khó lĩnh hội được. Tôi sẽ phải trở lại với nó chẳng bao lâu nữa khi nói về Ravana, một trong những loại hình hùng mạnh nhất, có lẽ là vĩ đại nhất trong tất cả các loài La sát. Và nếu theo sát mạch văn thì chúng ta có thể hiểu được chân lý thâm thúy thể hiện như thế nào. Nhưng nếu trong đầu quý vị còn có sự ngần ngại khi chấp nhận điều đó thì những lời lẽ mà tôi đọc ra không phải của tôi, mà là của Đấng nói lên sự hiện thân của chính Ngài, Ngài đã cho ghi lại trong giáo huấn của chúng ta, chính Ngài đã hiện thân dưới dạng La sát và đã hành động theo cung cách của bộ đó.

31. Ta hãy bỏ lại đoạn này trong một lúc, vì có một điều khác nữa mà tôi cần phải nói trước khi nói tới nhu cầu có các Hóa thân, điều đó như sau: khi các Đấng thiêng liêng ở trung tâm biểu lộ ra thì các Ngài xuất hiện phát sinh ra bảy Đấng thiêng liêng mà ta có thể gọi là thuộc cấp hai. Trong Thông Thiên Học ta gọi các Ngài là Hành tinh Thượng Đế để phân biệt các Ngài với các Đấng Thượng Đế Thái dương vĩ đại, tức là Sự Sống trung tâm. Mỗi Hành tinh Thượng Đế có liên quan tới một trong bảy hành tinh thiêng liêng và với chuỗi thế giới liên quan tới hành tinh đó. Thế giới của ta là một trong những mắt xích của dãy thế giới này, bạn và tôi ắt đi vòng vòng qua nhiều mắt xích này trong những kiếp nhập thể liên tiếp trên sân khấu cuộc đời vĩ đại. Thế giới hiện nay là bầu hành tinh ở giữa của một dãy thế giới như thế. Một vị Thượng Đế cấp hai chủ trì sự tiến hóa của dãy thế giới này. Ngài bộc lộ ra ba Ngôi để phản chiếu các vị Thượng Đế vĩ đại vốn là trung tâm của hệ thống này. Có lẽ các bạn đã đọc thấy hoa sen bảy cánh, tức Saptaparnapadma; khi nhìn vào bằng tầm nhìn cao siêu, nhìn đăm đăm với tầm nhìn mở rộng của nhà thấu thị thì nhóm hùng mạnh các Đấng chỉ đạo và sáng tạo này trông giống như hoa sen có bảy lá và các Đấng Cao Cả ở trung tâm của hoa sen. Dường như thể các bạn ắt thấy được một hoa sen rộng lớn bung ra trong không gian, hai đầu mút của bảy chiếc lá này là những Đấng Thông Tuệ đại hùng chủ trì sự tiến hóa của các dãy thế giới. Biểu tượng hoa sen không chỉ là biểu tượng mà còn là một thực tại cao siêu ta quan sát thấy nơi cái thế giới kỳ diệu phát sinh ra biểu tượng được các nhà hiền triết chấp nhận. Và vì các bậc đại Rishis thời xưa đã nhìn bằng cặp mắt tri thức mở rộng, thấy được hoa sen bung ra trong không gian, cho nên các Ngài coi đó là biểu tượng của càn khôn, là hoa sen có bảy lá, mỗi lá có một Thiên thần hùng mạnh chủ trì một đường tiến hóa riêng. Chúng ta chủ yếu quan tâm tới Đấng Thiên thần hành tinh của chính mình, rồi thông qua Ngài mới quan tâm tới các đại Thiên thần của Thái dương hệ.

32. Bây giờ lý do tại sao tôi đề cập tới vấn đề này chính là để giải thích một từ ngữ làm bối rối hội viên. Tại sao lại có hình dung từ đặc thù là Mahavishnu tức đại Vishnu? Khi ta dùng cụm từ này thì nó có nghĩa là gì? Nó có nghĩa là Thái dương Thượng Đế vĩ đại, Vishnu xét về bản thể cốt tủy; nhưng lại có một sự phản chiếu vinh quang của Ngài, quyền năng của Ngài, tình thương của Ngài liên quan mật thiết hơn với chúng ta và thế giới của ta. Đây là đại biểu của Ngài, là vị phó vương đại diện cho vua. Ta ắt thấy một số Hóa thân xuất phát từ đấng Mahavishnu thông qua Hành tinh Thượng Đế, có liên quan tới cơ tiến hóa của ta và sự tiến hóa của thế giới. Nhưng Purnavatara tôi có nói tới ngày hôm qua lại trực tiếp xuất phát từ Mahavishnu mà không có trung gian nào xuất hiện giữa chính Ngài với cái thế giới mà Ngài đến cứu giúp. Ở đây có sự một sự phân biệt giữa Mahavishnu và những người còn hạn chế hơn mà ngày hôm qua tôi không thể đề cập tới bởi vì ở giai đoạn đó thì những từ ngữ mà tôi sử dụng ắt không thể hiểu được. Ngày mai khi chúng ta xét tới các Hóa thân như Matsya, Kurma v.v. . .  tức là những Hóa thân đặc biệt có liên quan tới sự tiến hóa của vài loại hình trên thế giới, trong khi xuất phát gián tiếp từ Mahavishnu ắt đã đến đây qua trung gian đại biểu hùng mạnh của Ngài đối với dãy thế giới của chính ta là Đấng thông tuệ kỳ diệu truyền đạt tình thương của Ngài và vận dụng ý chí của Ngài, là kinh dẫn để cho quyền năng của Ngài nâng đỡ và thấm nhuần vạn vật. Khi ta xét tới việc nghiên cứu đấng Shri Krishna thì ta ắt thấy rằng không có trung gian. Chính Ngài là Đấng Tối Cao. Trong những trường hợp khác thì có sự Hiện diện mà ta có thể coi là trung gian, còn trong trường hợp Đấng Chúa Tể Sự Sống vĩ đại thì không có trung gian.

33. Thế thì ta sẽ dành chuyện đó để triển khai thêm nữa vào ngày mai, bây giờ ta hãy cố gắng trả lời thắc mắc tiếp theo “Nhu cầu có các Hóa thân xuất hiện như thế nào?”, bởi vì trong tâm trí một số người hoàn toàn tự nhiên là có một khó khăn nảy sinh. Khó khăn mà nhiều người biết suy nghĩ cảm nhận được nó có thể được trình bày như sau: “Chắc chắn toàn thể kế hoạch của thế giới đã ở trong tâm trí của Thượng Đế ngay từ đầu và chắc chắn chúng ta không thể giả định rằng Ngài lại hoạt động giống như một công nhân con người và không hoàn toàn thông hiểu điều mà mình đang nhắm tới. Ngài phải là kiến trúc sư cũng như công trình sư, Ngài phải tạo ra kế hoạch thiết kế rồi thi công nó, chứ đâu có giống như người thợ nề đặt viên đá vào bức tường theo chỉ thị và chẳng biết gì về kiến trúc của tòa nhà mà mình đang góp phần xây dựng. Ngài là tổng công trình sư, đại kiến trúc sư của vũ trụ và mọi thứ trong kế hoạch của vũ trụ phải có sẵn trong tâm trí Ngài trước khi vũ trụ bắt đầu ra đời. Nhưng nếu đã như thế - và ta không thể suy nghĩ khác hơn - thì sao lại có nhu cầu can thiệp đặc biệt? Chẳng lẽ cái sự kiện can thiệp đặc biệt lại không hàm ý đã xuất hiện một khó khăn nào đó không được dự kiến? Nếu có một loại can thiệp để triển khai kế hoạch thì phải chăng điều này có vẻ như trong kế hoạch nguyên thủy đã bỏ sót không tính tới một loại lực nào đó, đã không thấy trước một khó khăn nào đó, đã không chuẩn bị sẵn đối với một điều gì đó xuất lộ? Bằng không thì tại sao lại cần phải can thiệp mà xem ra có vẻ được dùng để đối phó với một diễn biến không được dự kiến? Đây là một thắc mắc tự nhiên hợp lý và hoàn toàn sòng phẳng. Ta hãy cố gắng giải đáp thắc mắc này. Tôi không tin vào việc né tránh những khó khăn, tốt hơn là nên nhìn thẳng vào mặt chúng để xem liệu có thể giải đáp được chăng.

34. Bây giờ tôi giải đáp đi theo ba đường hướng khác nhau. Có ba lớp sự kiện lớn, mỗi lớp đều đóng góp vào nhu cầu và như được Thượng Đế dự kiến mỗi lớp đều dứt khoát được chuẩn bị để cho nhu cầu có một sự biểu lộ đặc thù.

35. Đường lối đầu tiên trong ba đường lối xuất hiện từ việc tôi có thể gọi là bản chất của sự vật. Ngay từ đầu bài thuyết trình này, tôi có nhận xét về sự kiện vũ trụ của ta, hệ thống của ta là một phần của một tổng thể lớn hơn không riêng rẽ, không độc lập, không nguyên phát ở quy mô tương đối thấp trong vũ trụ. Mặt trời của ta là một hành tinh trong một hệ thống lớn hơn. Thế mà điều này hàm ý là gì? Xét về mặt chất liệu tức Prakriti thì nó hàm ý là Thái dương hệ của ta được xây dựng từ chất liệu đã tồn tại rồi, từ chất liệu đã được phú cho một vài phẩm tính, từ chất liệu lan tràn khắp không gian và mọi Đấng Thượng Đế đều rút ra chất liệu từ đó, biến đổi nó theo kế hoạch của riêng mình và theo ý chí của riêng mình. Khi nói tới Mulaprakriti tức gốc rễ của vật chất thì điều này không ngụ ý là nó tồn tại dưới dạng vật chất mà ta biết. Không một triết gia nào, không một nhà tư tưởng nào lại mơ tới việc bảo rằng điều lan tràn khắp không gian đồng nhất với vật chất của chính Thái dương hệ sơ cấp của ta. Đó là gốc rễ của vật chất, điều mà mọi hình tướng chất liệu chỉ là những biến thái. Điều này ngụ ý là gì? Nó ngụ ý là Đấng Chúa Tể Cao Cả của ta khi khai sinh ra Thái dương hệ ta đã chấp nhận loại chất liệu có sẵn một vài phẩm tính được ban cho nó bởi Đấng còn có nhiều quyền năng hơn chính Ngài. Trong loại chất liệu ấy ba gunas tồn tại cân bằng và chính thần khí của Thượng Đế đã khiến cho chúng mất thăng bằng và gây ra sự vận động khai sinh ra Thái dương hệ của ta. Phải có sự mất thăng bằng bởi vì thăng bằng nghĩa là Pralya, trong đó không có sự vận động, không có bất kỳ biểu lộ nào của sự sống và hình tướng. Khi sự sống và hình tướng xuất hiện thì sự thăng bằng phải bị xáo trộn và giải phóng sự vận động giúp cho hình thành nên thế giới. Nhưng ngay khi các bạn lĩnh hội được sự thật này thì các bạn cũng thấy rằng ắt phải có một vài sự hạn chế do chính cái loại chất liệu mà Đấng thiêng liêng đang hoạt động trong đó để tạo ra hệ thống của mình. Quả thật là khi ở bên ngoài hệ thống mình khi không bị chế định, hạn chế và bị hạn hẹp, bởi nó theo đúng ý chí tốt đẹp nhất của Ngài thì đúng là Ngài làm chủ được cái loại chất liệu đó do Ngài đã hiệp nhất được với Sự Sống có quyền lực nhiều hơn ở trên Ngài; nhưng khi muốn xây dựng cái thế giới mà Ngài phải tự hạn chế mình trong phạm vi Maya của chính mình, thì Ngài phải hoạt động trong những điều kiện của những chất liệu giới hạn hoạt động của mình mà ta đã nói đi nói lại rồi.

36. Thế mà khi có sự tương tác không ngừng của Sattva, Rajas và Tamas thì Tamas chiếm ưu thế. Có thể nói nó được Rajas góp phần trợ lực sao cho chúng khống chế được Sattva trong cơ tiến hóa đã dự kiến; khi hai quyền năng phối hợp lại đè bẹp được quyền năng thứ ba, khi lực hiếu động của Rajas, lực ù lì và ngoan cố của Tamas móc ngoặt với nhau để khống chế tác động sự hài hòa, những phẩm chất mang lại khoái lạc của Sattva thì đó chính là một trong những ngoại duyên khiến cho Đấng Chúa Tể phải xuất hiện để khôi phục lại cái điều đã làm xáo trộn sự tương tác thăng bằng của ba gunas khiến cho có trở lại sự thăng bằng giữa chúng với nhau để cho cơ tiến hóa có thể tiến triển trơn tru và tiến lên mà không bị trục trặc. Ngài tái lập sự thăng bằng quyền lực tạo ra chuyển động đều cái trật tự đã bị xáo trộn do hai gunas kia cấu kết với nhau khống chế gunas thứ ba. Vậy thì lý do thứ nhất của nhu cầu có Avataras Hóa thân ở nơi những thuộc tính căn bản của vật chất tức là ba gunas này.

37. Nhu cầu thứ nhì có liên quan tới chính con người và giờ đây ta trở lại qua cả nhu cầu thứ nhì lẫn nhu cầu thứ ba để trở về vấn đề thiện ác mà tôi đã nói rồi. Khi đấng Ishvara phải xử trí sự tiến hóa của con người thì tôi xin kính cẩn nói rằng Ngài có một nhiệm vụ khó khăn hơn để thực thi so với cơ tiến hóa của các dạng sinh linh thấp hơn. Thiên lực được áp đặt lên các dạng sinh linh này và chúng phải tuân theo sự thôi thúc của nó. Đối với giới khoáng vật thì thiên luật có tính cưỡng chế, mọi khoáng vật đều vận hành theo thiên luật mà không đưa ra bất kỳ sức thôi thúc nào của chính mình để chống lại ý chí của Đấng Nhất Như. Trong thế giới thực vật, thiên luật được áp đặt và mọi cây cỏ đều tăng trưởng theo phương pháp có thứ tự đúng với định luật nội tại, phát triển đều đều và theo kiểu trật tự của riêng mình thì không đưa ra một sức thôi thúc nào của riêng mình. Không đâu, ngay cả trong thế giới động vật - có lẽ ngoại trừ khi ta xét tới những thành viên cao nhất - thì thiên luật vẫn còn là một luật áp đảo mọi thứ khác, lôi kéo mọi thứ phía trước mình mang nó đi cùng với mọi sinh vật. Một bánh xe xoay trên đường có thể mang theo con ruồi đậu trên trục ngẫu nhiên tấp vào đó; con ruồi không gây chướng ngại nào cho sự xoay vòng của bánh xe. Nếu con ruồi đi ra tới tận chu vi của bánh xe rồi chống lại chuyển động của bánh xe thì nó ắt bị nghiền nát và bánh xe tuyệt nhiên không hề hấn gì khi quay tròn, hình tướng không còn tồn tại nữa và sự sống khoác lấy những hình dạng khác.

38. Vậy thì bánh xe thiên luật trong ba giới thấp của thiên nhiên là như thế. Nhưng đối với con người thì không phải như vậy. Con người tự đặt cho mình theo hình ảnh của chính đấng Ishvara, cho nên nó không giống như trường hợp các giới thấp trong thiên nhiên. Khi sự sống tiến hóa thì hết lực này tới lực kia xuất hiện và sự sống trung tâm bắt đầu xuất lộ nơi con người vì đã tới lúc có sự tiến hóa của quyền năng ý chí siêu việt, các chuyển động tự phát khởi vốn là một phần sự sống của Đấng Tối Cao. Đừng có hiểu lầm tôi, bởi vì đây là một đề tài tinh tế; trong vũ trụ chỉ có một ý chí duy nhất là ý chí của đấng Ishvara và mọi thứ phải tuân phục ý chí ấy, mọi thứ phải bị ý chí ấy chế định và mọi thứ phải vận hành theo ý chí đó, nó vốn vạch ra đường tiến hóa thẳng tắp. Không thể có việc quẹo sang bên phải hoặc bên trái. Chỉ có một ý chí duy nhất mà theo khía cạnh này đối với ta thì nó tự do, nhưng về sự sống của ta là sự sống của chính đấng Ishvara, vì chỉ có một Tự ngã duy nhất và Tự ngã ấy là của bạn, của tôi, cũng như của Ngài - ấy là vì Ngài đã ban cho chúng ta Tự ngã của chính Ngài để trở thành sự sống và Tự ngã của ta - cho nên ở một giai đoạn trong sự tiến hóa kỳ diệu này phải có sự tiến hóa của quyền năng ý chí vương giả mà ta thấy nơi Ngài. Từ Atma bên trong ta - vốn là chính Ngài ở nơi ta - tuôn ra ý chí siêu việt nhập vào những lớp vỏ mà Atma dường như bị giam giữ trong đó. Thế mà điều xảy ra là như sau: Lực đi ra qua các lớp vỏ để cung cấp cho chúng một số bản chất của chính nó, mỗi lớp vỏ bắt đầu dựng một số phản đối ý chí theo kiểu của riêng mình và bạn thấy ‘bản ngã’ của thể xác muốn đi đường này còn ‘bản ngã’ của đam mê hoặc xúc động muốn đi đường kia, rồi ‘bản ngã’ của cái trí lại muốn đi con đường thứ ba và chẳng có con đường nào nêu trên là con đường của Atma tức Đấng Tối Cao. Đây là những ý chí hão huyền của con người và có một cách thức để cho bạn phân biệt được chúng với ý chí chân chính. Mỗi ý chí này đều có phương hướng được xác định bởi lực thu hút ở bên ngoài; thể xác con người muốn đi theo một hướng đặc thù vì có một điều gì đó thu hút nó hoặc có một điều gì khác đẩy nó ra: nó đi tới cái mà nó thích, mà nó cho là phù hợp, nó chạy ra khỏi cái mà nó không thích và cảm thấy mình bị đẩy ra xa. Nhưng chuyển động đó của thể xác chẳng qua chỉ là chuyển động có thể nói là được xác định bởi đấng Ishvara ở bên ngoài hơn là bởi đấng Ishvara ở bên trong, bởi vũ trụ vây quanh chứ không phải bởi Tự ngã ở bên trong, Tự ngã này chưa làm chủ được vũ trụ bên ngoài; đối với những xúc động hoặc đam mê cũng thế: chúng bị thu hút theo kiểu này hoặc kiểu kia bởi những sự vật của giác quan, ‘các giác quan chạy theo những đối tượng thích hợp với mình’ chứ đâu phải Tự ngã vận động. Đối với cái trí cũng vậy, ‘Cái trí vốn chập chờn và lăn xăn, Hỡi Krishna dường như khó mà uốn nắn được, nó giống như ngọn gió’ và cái trí để cho các giác quan chạy lồng lên theo những đối tượng giống như một con ngựa bị sút dây cương chạy theo mọi thứ mang theo người kỵ sĩ không biết cưỡi ngựa. Mọi lực này đều được xác lập và còn có một điều nữa ta cần phải nhớ. Các lực này củng cố guna rajas và góp phần mang lại sự chiếm ưu thế mà tôi có nói tới, mọi thứ ham muốn chập chờn ấy vốn không tuân theo ý chí duy nhất vẫn còn cần thiết để cho ý chí có thể tiến hóa và để cho con người được rèn luyện và phát triển.

39. Bạn ắt hỏi tại sao ư? Làm sao bạn có thể học được điều đúng nếu bạn không biết điều sai? Làm sao bạn nhận ra được ánh sáng nếu không có bóng tối? Làm sao bạn có thể chọn được điều thiện nếu bạn không biết điều ác? Làm sao bạn nhận ra được ánh sáng nếu không có bóng tối? Bạn ắt di chuyển như thế nào nếu không có sức đối kháng? Những lực mà ta gọi là bóng tối, lực của La sát, của A tu la, của tất cả những gì có vẻ hoạt động chống lại thì những lực ấy đã khêu gợi sức mạnh bên trong của Tự ngã nơi con người, và khi chiến đấu chống lại những lực đó cái lực của Atma bên trong con người muốn được phát triển, và nếu không có chúng thì con người cứ đời đời ở mãi trong trạng thái Pralaya. Đó là một cái ao hoàn toàn tù đọng nơi không có chuyển động, rồi ở đó bạn sẽ bị thối rữa chứ không có sự sống. Sự tiến hóa của lực chỉ có thể được thực hiện bởi sự phấn đấu, sự chiến đấu, sự tinh tấn, sự thao tác và chừng nào mà Đấng Ishvara còn xây dựng con người chứ không phải là những đứa trẻ con thì Ngài phải lấy ra hết những thần lực của con người bằng cách xô đẩy chống lại sức mạnh của chúng, khiến cho chúng phải phấn đấu để thành tựu, và do đó làm linh hoạt ra biểu lộ bên ngoài cái sự sống bằng không cứ cuộn tròn bên trong mình. Sự sống ẩn tàng bên trong hạt giống, nhưng nó ắt không tăng trưởng nếu ta bỏ mặc hạt giống một mình. Cứ đặt nó lên bàn ở đây, rồi một thế kỷ nữa quay trở lại thì ta ắt thấy rằng nó vẫn còn là một hạt giống chứ chẳng có gì thêm nữa. Atma nơi con người cũng vậy. Trước khi bắt đầu có sự tiến hóa và phấn đấu. Hãy trồng hạt giống xuống đất sao cho các lực bên trong đất gây sức ép lên nó và các tia sáng mặt trời từ bên ngoài tạo ra những rung động tác động lên nó, nước mưa đi xuyên qua đất ngấm xuống nó rồi khiến cho nó trương nở ra; thế là hạt giống bắt đầu tăng trưởng, nhưng khi nó bắt đầu tăng trưởng thì nó lại thấy xung quanh mình có đất. Nó làm sao tăng trưởng được nếu không có cái gì thúc đẩy nó và để thể hiện ra bên ngoài những năng lượng sự sống ẩn bên trong? Rễ cây bắt đầu đâm xuống đất chống lại lực kiên cố, cái mầm tăng trưởng vươn lên chống lại sự đối nghịch của đất và chính nhờ đất chống đối lại cho nên các lực mới tiến hơn khiến cho hạt giống tăng trưởng và cái cây nhỏ xíu hiện bên trên mặt đất. Thế rồi có gió thổi ra sức lôi cuốn nó đi để sống chứ không chịu chết, nó phải đâm rễ xuống sâu hơn nữa để có một sức chịu đựng tốt hơn chống lại sự vùi dập của gió; thế là cái cây tăng trưởng chống lại những lực ra sức xé toạc nó đi. Nếu không có những lực này thì rễ cây ắt không tăng trưởng. Rễ của Ishvara tức sự sống bên trong ta cũng vậy; nếu mọi thứ xung quanh ta đều dễ dàng và trơn tru thì ta ắt vẫn cứ nằm ườn ra, rủ rượi, chẳng màng tới gì hết. Chính ngọn roi đau đớn, đau khổ, thất vọng, mới quất ta tiến lên và làm hiển lộ các lực trong sự sống nội tâm của ta mà nếu không có chúng thì các lực này vẫn không phát triển được. Bạn muốn cho con người tăng trưởng không? Thế thì đừng có đặt y vào một cái giường nệm ấm chăn êm, rồi mang tới những món ăn tọng vào miệng y, sao cho y chẳng cần nhấc chân tay cũng chẳng cần phải động não. Cứ quẳng y vào sa mạc nơi kiếm không ra thực phẩm và nước uống, cứ để cho ánh nắng mặt trời thiêu đốt trên đầu y, gió lồng lộng thổi xung quanh y thì trí óc y mới được huy động để nghĩ cách đáp ứng với nhu cầu của thể xác và con người tăng trưởng thành một kẻ trưởng thành chứ không phải là khúc gỗ. Chính vì thế mà có những lực được gọi là điều ác. Trong vũ trụ này không có điều ác, mọi điều đến với ta từ đấng Ishvara đều là điều thiện, nhưng có khi nó đội lốt điều ác để khi chống lại nó ta mới hiển lộ được sức mạnh của mình. Thế thì ta bắt đầu hiểu được rằng những lực này là cần thiết và chúng ở trong kế hoạch của Ishvara. Chúng trắc nghiệm cơ tiến hóa, chúng củng cố cơ tiến hóa sao cho nó ắt không tiến một bước kế tiếp chừng nào nó còn chưa đủ sức mạnh để trụ vững, khi bị chống đối nó trụ vững được thì mới có thể tiến thêm bước nữa. Nhưng khi do ý chí xung đột của con người mà cái lực tác động làm trì trệ, giữ con người lại cho đến khi y có thể khắc phục được chúng rồi tiếp tục tiến lên khi chúng được củng cố bởi những ham muốn ngang ngược của con người, khi chúng có thể nói là bắt đầu đe dọa sự tiến bộ; lúc bấy giờ trước khi sự kiểm soát ấy xảy ra thì có sự tăng cường từ phía bên kia: sự hiện diện của Hóa thân gồm các lực đe dọa sự tiến hóa ắt triệu thỉnh sự hiện diện của Hóa thân đưa tới sự tiến bộ của nhân loại.

40. Chúng ta xét tới nguyên nhân thứ ba. Hóa thân không xuất hiện nếu không có sự triệu thỉnh. Nghe đâu trái đất nặng trĩu gánh nặng điều ác. Chư thiên xuất hiện và kêu gào: “Hỡi Đấng Tối Cao xin hãy cứu giúp chúng con”. Để đáp lại lời kêu gọi đó Đấng Chúa Tể sẽ xuất hiện. Nhưng khi từ nơi giả sử là có một cụm từ kỳ lạ cố tình khiến cho bạn chú ý khi tôi nói có một Hóa thân của điều ác thì điều đó nghĩa là gì? Do ý chí của Đấng Tối Cao duy nhất, có một đấng hiện thân dưới hình tướng tụ tập lại những lực gây ra sự trì trệ để cho khi chúng tụ tập lại chúng có thể bị lực thiện chống đối tiêu diệt, để cho sự thăng bằng có thể được tái lập và sự tiến hóa tiếp tục theo con đường đã quy định. Chư thiên làm việc vì điều vui, vì phần thưởng là cõi trời. Trụ xứ của các ngài là Svarga và họ phụng sự Đấng Tối Cao vì những niềm vui mà họ có được ở cõi trời. La sát cũng phụng sự Đấng Tối Cao trước hết để cai trị trên trần thế cùng với quyền năng nắm giữ và hưởng thụ nơi cõi thấp. Cả hai bên đều phục vụ để được thưởng và có động cơ thúc đẩy là những điều làm cho mình vừa lòng.

41. Khi ta sắp hết giờ thì để cho tôi có thể đưa ra một ví dụ điển hình chứng tỏ những điều này tác động ra sao. Tôi xin xét một ví dụ hoành tráng là Ravana ở Lanka mà ta có thể cung cấp một dạng cụ thể cho một tư tưởng khá trừu tượng và khó hiểu. Như các bạn đều biết, Ravana là trí tuệ dũng mãnh, là La sát triệu thỉnh sự quang lâm của Shri Rama. Nhưng khi nhìn lại quá khứ thì y là gì? Đó là kẻ canh giữ cõi trời của Vishnu, là người giữ cổng của Đấng Chúa Tể oai hùng, là tín đồ hoàn toàn tận tụy với Đấng Chúa Tể. Khi nhìn vào quá khứ của y và khi ta thấy có một tín đồ của Mahadeva nào lại tận tụy sùng tín hơn người sau này là Ravana? Chính y đã đâm đầu vào lửa để phụng sự Mahadeva. Chính y nhân danh Ngài đã viết ra một số câu kinh kỳ diệu nhất toát ra tinh thần hoàn toàn sùng tín; trong một câu kinh các bạn hẳn nhớ rằng - và các bạn khó lòng đưa lòng sùng tín lên tới mức cao hơn nữa - chính qua miệng của Ravana người ta thấy thốt lên những lời lẽ cầu khấn đấng Mahadeva và miêu tả Ngài là bị vây quanh bởi những hình tướng bất hảo nhất và đáng ghê tởm nhất. Bu quanh Ngài mọi phía là các yêu tinh pisachas và các tinh linh bhutas. Đối với chúng ta, đó dường như chỉ là hiện thân bóng tối của bực thềm cháy bỏng những hình tướng mà mọi vẻ đẹp đều bị rút ra từ đó. Y kêu lên qua lòng đam mê yêu thương:

42.          Tốt hơn là nên khoác lấy hình tướng yêu tinh pisachas, sao cho chúng

               Đời đời ở cận kề chầu chực bên Ngài.

43. Thế thì làm sao y lại trở thành kẻ cám dỗ Sita và kẻ thù của Thượng Đế?

44. Các bạn hẳn biết do thiếu trực giác, do thiếu khả năng nhận ra được ý nghĩa của một trật tự theo những từ ngữ không phải của tinh thần, theo cái bề ngoài chứ không phải cái bên trong, y từ chối không chịu mở cổng trời khi Sanat Kumara quang lâm đòi mở cửa. Để chu toàn điều đang thiếu sót, để có được điều đang thiếu thốn, cái gọi là một lời nguyền rủa đã được thốt nên, một lời nguyền rủa là phản ứng tự nhiên đối với lỗi lầm. Người ta cật vấn y rằng: “Phải chăng có bảy kiếp nhập thể thân hữu với đấng Vishnu hoặc ba kiếp trong đó ngươi là kẻ thù của Ngài và chống đối lại Ngài?” Vì y là một tín đồ sùng tín chân chính và vì mỗi lúc vắng mặt mà Đấng Chúa Tể ngụ ý cho y đó là địa ngục hành hạ cho nên y đã chọn ba kiếp thù địch để cho y đi ngược trở lại sớm hơn tới chân của Đấng Thân Thương hơn là bảy kiếp hạnh phúc thân hữu. Tốt hơn là một thời hạn ngắn hoàn toàn thù địch so với một thời gian còn lại dài hơn với hạnh phúc biểu kiến. Chính tình thương chứ không phải lòng hận thù đã khiến cho y chọn hình tướng một La sát hơn là hình tướng một đấng Rishi. Đây là điều chú thích đầu tiên để ta giải thích nó.

45. Thế rồi khi xuất hiện dưới dạng La sát, y phải làm bổn phận là La sát. Đây không phải là con người yếu đuối bị những đối tượng phù du, những tư tưởng tạm bợ lôi cuốn. Y có mọi học thức trong kinh Phệ đà. Đối với y, nghe đâu học vấn trong kinh Phệ đà đã qua rồi, đối với y nó đã biến mất khỏi trần thế. Y biết bổn phận của mình. Bổn phận của y là gì? Để hiển lộ mọi lực trong bản chất dũng mãnh của mình sẽ kiểm soát được sự tiến hóa, thế là triệu thỉnh mọi lực nơi con người chỉ có thể hiển lộ qua việc khắc phục năng lượng chống đối; tụ tập xung quanh mình mọi lực chống lại sự tiến hóa, khiến cho mình là vua của toàn thể, là trung tâm và người mang lại luật pháp cho mọi lực được xác lập chống lại ý chí của Đấng Chúa Tể, tụ tập chúng lại dường như thể chỉ có một cái đầu duy nhất, triệu thỉnh chúng lại thành ra một cánh tay duy nhất sao cho khi sự chiến thắng biểu kiến của chúng khiến cho lời kêu cầu của trần thế lên tới tận đấng Vishnu thì lời đáp lại có thể xuất hiện qua Hóa thân Rama để cho chúng bị tiêu diệt và làn sóng sinh hoạt có thể tiếp diễn.

46. Y làm điều này một cách cao thượng và thi hành bổn phận của mình hoàn toàn. Nghe đâu ngay cả các bậc thánh hiền cũng bối rối về thiên chức Dharma và quả thật rất tinh tế, khó lĩnh hội được toàn thể Dharma, mặc dù cái mảnh vụn mà kẻ phàm phu thấy được thì ắt đơn giản thôi. Thiên chức của y là thiên chức của một La sát thống lĩnh toàn bộ lực lượng điều ác chống lại đấng mà y yêu thương trong tận linh hồn nội tại của mình để rồi bị che khuất mờ đi. Khi Shri Rama quang lâm, khi y lang thang trong rừng thì làm sao y có thể kích động Ngài rời bỏ sự sống của Ngài. Y yêu thương Sita và quang lâm trên trần thế để làm công việc của mình. Bằng cách lấy đi của y cái điều duy nhất mà y bám víu, bằng cách lấy đi của y người vợ mà y yêu thương như chính Tự ngã của mình, bằng cách đặt nàng vào cái nơi hội tụ mọi lực của điều ác, như vậy tạo ra một đầu mối hủy diệt để cho mũi tên của Shri Rama có thể tiêu diệt được. Thế rồi có cuộc chiến đấu hoành tráng, thế rồi có sự phấn đấu với mọi lực trong bản chất cao cả của y để cho thiên luật có thể được tuân theo đến mức cực độ, được chu toàn đến mức hết sức và món nợ được hoàn trả hết rồi; đến lúc bấy giờ, không đến lúc bấy giờ thì ngọn giáo của Đấng Thân Thương, rồi mũi tên của Shri Rama mới tiêu diệt cái điều của kẻ dường như là kẻ thù của tín đồ chân thực. Từ xác chết của La sát gục xuống bãi chiến trường gần Lanka, tín đồ mới lên tới tận Goloka (tên của một trong các cõi trời) để ngồi dưới chân Đấng Thân Thương và tạm nghỉ cho đến khi trải qua kiếp nhập thể thứ ba.

47. Đó là một số lý do khiến cho sự quang lâm của Hóa thân xảy ra được. Và thưa các huynh đệ, hôm nay tôi xin nói lời cuối cùng với các bạn chẳng qua để tránh cái khả năng phạm phải một lỗi lầm mà khi ta chìm sâu vào luồng tư tưởng này thì rất có thể nảy sinh ra. Nên nhớ rằng mặc dù mọi quyền năng đều thuộc về Ngài, mọi thần lực đều của Ngài, La sát cũng như Chư thiên, A tu la cũng như Tu la, thì nên nhớ rằng cơ tiến hóa của bạn thì bạn phải đứng về phía điều thiện và phấn đấu chống lại điều ác đến mức tối đa. Đừng để cho những tư tưởng mà tôi vừa nêu ra dẫn dắt các bạn vào một vũng lầy, vào cái hố sâu địa ngục trong đó bạn có thể nhất thời bị hủy diệt, bởi vì điều ác chỉ là tương đối, bởi vì nó chỉ tồn tại do một ý chí duy nhất, bởi vì La sát cũng là Ngài, chẳng khác gì Chư thiên, cho nên bạn sẽ tiếp tục sát cánh với chúng và đi theo con đường của chúng. Không phải như thế đâu. Nếu bạn khuất phục lòng tham vọng, nếu bạn khuất phục trước lòng ngã mạn, nếu bạn tự đặt mình chống lại ý chí của đấng Ishvara, nếu bạn chiến đấu cho biệt ngã của mình, nếu giờ đây bạn tự đồng nhất hóa mình với cái quá khứ mà bạn đã ở trong đó thay vì tự đồng nhất hóa mình với cái tương lai mà bạn nên dấn bước hướng về đó; thế thì nếu nghiệp quả của bạn ở một trình độ nào đấy bạn ắt chuyển vào hàng ngũ những kẻ chiến đấu như những quân thù, bởi vì bạn đã chọn lựa cái số phận đó cho chính mình theo sự thôi thúc của bản chất thấp hèn. Lúc bấy giờ với sự đau khổ cay đắng nội tâm - cho dẫu hoàn toàn tuân phục - bạn ắt chấp nhận nghiệp quả phiền não vô biên vì phải triển khai ý chí của mình chống lại ý chí của Đấng Thân Thương và cảm nhận được sự quằn quại của việc tách rời sự sống bên trong với sự sống bên ngoài. Ý chí của đấng Ishvara đối với bạn là sự tiến hóa, những lực này được tạo ra để giúp cho bạn tiến hóa, miễn là bạn phấn đấu chống lại chúng. Còn nếu bạn tuân phục chúng thì chúng sẽ mang bạn đi. Lúc bấy giờ bạn không hiển lộ được sự sức mạnh của mình mà chỉ củng cố được chúng. Vì thế cho nên, hỡi Arjuna, hãy đứng lên và chiến đấu. Đừng có nằm ườn ra đó; đừng có tuân phục những lực này: chúng có ở đó để làm hiển lộ những năng lượng của con bằng cách chống lại chúng và con không được quị xuống trên cái sàn của chiến xa. Và lời cuối cùng của tôi cũng là lời của đấng Shri Krishna nói với Arjuna: “Con hãy nhặt chiếc cung, đứng lên và chiến đấu”.

  

BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ BA

 

MỘT SỐ HÓA THÂN ĐẶC BIỆT

 

50. Thưa các huynh đệ, đề tài sáng nay xét về một phương diện nào đó thì dễ và xét theo phương diện khác thì lại khó; dễ bởi vì những câu chuyện về Hóa thân có thể dễ dàng được kể lại và lĩnh hội; khó là vì ý nghĩa ẩn bên dưới những biểu lộ này xét về một số phương diện có thể không quen thuộc, có thể hoàn toàn không được nghĩ tới bởi cá nhân các thính giả. Và tôi phải bắt đầu bằng một lời tổng quát nói về các Hóa thân đặc biệt này. Các bạn có thể nhớ rằng tôi đã nói toàn thể vũ trụ được coi là Hóa thân của Đấng Tối Cao, là sự khai thị Tự ngã của Đấng Ishvara. Nhưng chúng ta không bàn tới sự khai thị tổng quát này về Tự ngã, thậm chí chúng ta cũng không xét tới nhiều sự khai thị thỉnh thoảng đã xảy ra được chỉ dấu bởi những đặc trưng đặc biệt. Ấy là vì khi tham chiếu một hoặc hai tác phẩm xưa cũ, chúng ta thấy rằng có nhiều danh sách được trình bày về sự quang lâm của Đấng Chúa Tể và ngày nay chúng ta chỉ quan tâm tới một số sự khai thị này, những sự khai thị được chấp nhận chuyên biệt là Hóa thân.

51.  Bây giờ có một điều bản thân tôi phải thú nhận là đang bối rối ngay từ đầu và tôi không biết liệu trong kho tài liệu công truyền, người ta có minh giải về cách thức lựa chọn ra mười Hóa thân này, ai là người chọn lựa chúng từ một danh sách dài hơn và danh sách này được tuyên cáo dựa trên thẩm quyền nào. Về vấn đề này tôi chỉ xin nêu rõ nó ra và để mặc cho nó chưa được giải đáp. Đây có thể là một vấn đề quen thuộc với những người đã khảo cứu về kho tài liệu công truyền. Trong lúc này đó không phải là một điều quan trọng đến mức ta phải dành cho nó thời gian và công sức qua cái mà ta có thể gọi là đường lối khảo cứu huyền bí. Thế thì tôi xin dẹp nó qua một bên vì có một lý do duy nhất tại sao một số những thứ này lại nổi bật lên một cách rõ ràng và xác định. Chúng đánh dấu những giai đoạn tiến hóa của thế giới. Chúng đánh dấu những đột phá mới qua sự tăng trưởng của sự sống đang phát triển; và cho dù sự kiện này liệu có là một nền tảng của sự chọn lựa công chuyện hay chăng, thì tôi cũng không thể nói được; nhưng chắc chắn là tự thân sự kiện ấy cũng đã biện minh cho sự phân biệt đặc thù mà người ta thực hiện.

52. Có một điều tổng quát khác nữa mà ta phải xét đến. Ta thấy trong kinh Puranas có đề cập tới những Hóa thân này; trong những tác phẩm cổ truyền khác ta thấy có nói bóng gió tới một trong các đấng Hóa thân, nhưng khi ta xét tới nhiều chi tiết thì ta phải quay lại phần tường trình trong kinh Puranas. Các bạn thừa biết rằng khi trình bày kinh Puranas, các bậc thánh hiền thường miêu tả sự vật theo như mình nhìn thấy trên các cõi cao và chỉ miêu tả sự thật căn bản gồm những sự kiện và diễn biến. Ta có những sự trình hiện được miêu tả nghe ra rất xa lạ đối với hạ giới; ta có những sự kiện được quả quyết chỉ khơi dậy rất nhiều sự thách thức trong thời hiện đại. Khi ta đọc trong kinh Puranas có những hình tướng kỳ lạ và những dáng vẻ mầu nhiệm, khi ta đọc sự tường trình về những tạo vật có vẻ không giống như bất cứ thứ gì mà ta đã từng nghe nói tới hoặc mơ tới ở đâu đó thì đầu óc hiện đại vốn có những hạn chế khá hạn hẹp thường nổi loạn chống lại những kiểu tường trình được trình bày; đầu óc hiện đại được rèn luyện trong phạm vi giới hạn của khoa học quan sát, tất yếu bị hạn chế bên trong những giới hạn ấy và những giới hạn đó miêu tả cực kỳ hẹp hòi; chúng là những giới hạn chỉ thuộc về thời hiện đại, hiện đại đối với loài người theo đúng nghĩa của từ này, mặc dù những sự khảo cứu địa chất học dĩ nhiên chạy dài về tận tới xa lắc xa lơ so với thời điểm đêm đen của thế kỷ thứ 19. Nhưng các bạn phải nhớ rằng khi địa chất học vượt xa thời kỳ hữu sử vốn chỉ là một khoảnh khắc trong lịch sử thế giới thì nó có nhiều phỏng đoán hơn là những sự kiện, nhiều lý thuyết hơn là những bằng chứng. Nếu bạn chọn năm bảy nhà địa chất hiện đại rồi lần lượt hỏi họ xem mỗi người cho biết ngày tháng của thời kỳ vẫn còn ghi chép lại trong một số nhỏ những di chỉ hóa thạch được thu thập, thì bạn ắt thấy rằng hầu như mọi người đều đưa ra một ngày tháng khác nhau và họ xét tới những sự khác nhau về hàng triệu năm dường như thể đó chỉ là hàng giây, hàng phút so với chúng ta. Việc này khiến cho bạn phải nhớ rằng điều mà khoa học có thể nói với bạn về thế giới, cho dù có chính xác đi chăng nữa thì vẫn bị hạn chế, những giới hạn ấy cực kỳ hẹp hòi, hẹp hòi theo nghĩa khi ta đo lường nó bằng cách nhìn lướt qua hết kiếp này tới kiếp khác trong quá khứ, và biết rằng cái trí của Đấng Tối Cao không bị hạn chế trong những biểu lộ vài trăm ngàn năm, mà lùi lại tới hết triệu năm này tới triệu năm khác, trăm triệu năm này tới trăm triệu năm khác; và có đủ thứ hình tướng khác nhau rất nhiều về loại hình, đủ loại tạo vật kỳ diệu xuất phát từ cái óc sáng tạo tưởng tượng đó vốn thực sự siêu việt được mọi thứ mà tâm trí con người có thể mơ tới và chính những hình ảnh hoang đường nhất mà con người có thể tạo ra được vẫn kém xa những thực tại quả thật là tồn tại trong những kiếp quá khứ vũ trụ đã trải qua. Ta cần đưa ra lời cảnh báo này cũng như cảnh báo rằng trên các cõi cao, sự vật xem ra khác hẳn những gì ta nhìn thấy chúng dưới đây. Ở đây ta chỉ có một sự phản ánh phần nào về những dạng tồn tại trên các cõi cao. Ở đó không gian có nhiều chiều đo hơn trên cõi vật lý và mỗi chiều đo của không gian ắt thêm vào một biến thái căn bản mới mẻ cho hình tướng; để minh họa cho điều này tôi xin sử dụng một ví dụ tương tự mà tôi thường dùng, có lẽ nó truyền đạt cho các bạn chút ít ý tưởng về điều tôi ngụ ý. Tôi dùng hai ví dụ tương tự để soi sáng chút ít cho đề tài rất khó hiểu này. Giả sử một bức tranh được trình bày với bạn về một hình tướng rắn chắc, bức tranh này được vẽ bằng bút máy hoặc bút chì trên một tờ giấy ắt chỉ trình bày trên tờ giấy - nó thực tế chỉ có hai chiều đo vì là một mặt phẳng - trình bày một hình tướng ba chiều đo, vì thế cho nên nếu muốn biểu diễn một vật thể rắn chắc như một cái bình, bạn phải vẽ nó phẳng ra và bạn chỉ có thể biểu diễn tính rắn chắc của cái bình đấy bằng cách cầu viện tới một vài thủ thuật về ánh sáng và vẽ bóng; cái thủ thuật nhân tạo mà ta gọi là phép phối cảnh để tạo ra một sự giống như hão huyền về chiều đo thứ ba. Trên mặt phẳng ta có được một sự trình hiện của hình khối và mắt bị đánh lừa khi nó nghĩ rằng nó nhìn thấy một hình khối trong khi thực ra nó chỉ nhìn vào một hình phẳng. Bây giờ giả sử bạn đưa bức tranh ấy cho một người dã man, người này chưa phát triển, hoặc đưa cho một đứa trẻ con còn rất nhỏ thì họ ắt không thấy hình khối mà chỉ thấy hình phẳng. Họ ắt không nhận ra bức tranh vẽ về một vật thể hình khối mà họ đã nhìn thấy trong thế giới xung quanh; họ ắt không thấy rằng sự biểu diễn nhân tạo ấy được dụng ý để phô diễn một khối rắn chắc quen thuộc và nó xuất hiện trước mắt họ mà không gây ra một ấn tượng nào trong tâm trí; chỉ nhờ việc giáo dục con mắt thì ta mới có thể thấy được hình ảnh của một vật hình khối trên một bề mặt phẳng. Thế mà bằng cách cố gắng tưởng tượng, liệu bạn có thể nghĩ tới việc hình khối là biểu diễn của một hình tướng có thêm một chiều đo và được trình hiện bằng một loại phối cảnh chăng? Lúc bấy giờ bạn có thể lĩnh hội được một ý tưởng mơ hồ về việc chúng tôi ngụ ý gì khi nói tới một chiều đo thêm nữa trong không gian. Cũng giống như bức tranh về một cái bình, cũng vậy, cái bình đối với một vật thể có chiều đo nhiều hơn mà chính cái bình chỉ là một sự phản chiếu. Lại nữa nếu bạn nghĩ rằng chẳng hạn như đóa hoa sen mà hôm qua tôi có nói tới, nó chỉ có những đầu mút của lá sen nổi trên mặt nước và mỗi đầu mút có vẻ như là một vật thể riêng rẽ. Nếu bạn biết trọn cả mọi thứ thì bạn biết rằng chúng đều là bộ phận của một vật thể duy nhất, nhưng khi chỉ xem xét trên bề mặt nước thì bạn ắt chỉ thấy những đầu mút thôi, đó là một trong những chiếc lá của hoa sen bảy lá. Cũng như vậy, mọi bầu hành tinh trong không gian xét theo biểu kiến là một vật thể riêng rẽ, trong khi thực ra nó chẳng riêng rẽ chút nào hết mà là bộ phận của một tổng thể tồn tại trong một không gian có nhiều chiều đo hơn và sự riêng rẽ chỉ là vọng tưởng do sự hạn chế của những quan năng của ta.

53. Giờ đây khi tôi đã dẫn nhập để cho bạn thấy khi đọc kinh Puranas, trước sau như một, bạn đều có sự kiện trên cõi cao được mô tả theo kiểu cõi thấp, hậu quả là nó có vẻ không dễ hiểu, dường như không thể hiểu nổi; thế rồi ta có cái gọi là ẩn dụ, nghĩa là một thực tại có vẻ giống như một sự hoang tưởng ở dưới đây, nhưng là một sự thật sâu sắc hơn so với sự hão huyền của vật chất trên cõi vật lý và nó gần với thực tại các sự vật nhiều hơn các sự vật mà ta gọi là có thực một cách khách quan. Nếu bạn tuân theo đường lối tư tưởng đó thì bạn ắt đọc kinh Puranas một cách thông tuệ và chắc mẫm hơn, cũng như kính cẩn hơn so với mức một số người Ấn giáo hiện tại thường biểu hiện khi đọc kinh này; và bạn ắt bắt đầu hiểu được khi một tầm nhìn khác mở ra thì người ta nhìn thấy những sự vật theo một đường lối khác hơn khi người ta nhìn thấy chúng trên cõi vật lý và điều có vẻ là không thể được trên cõi vật lý lại chính là điều thực sự được nhìn thấy khi ta vượt qua những giới hạn của cõi vật lý.

54. Thế là những câu chuyện xuất phát từ kinh Puranas.

55. Tôi xin xét ba Hóa thân đầu tiên tách rời với những Hóa thân còn lại vì lý do bạn sẽ dễ dàng hiểu được khi ta đi suốt qua chúng. Chúng ta xét Hóa thân được gọi Matsya tức con cá; Hóa thân được gọi là Kurma tức con rùa; Hóa thân được gọi là Varaha tức con heo rừng. Ba hình tướng thú vật này kỳ lạ xiết bao, học viên hiện đại ắt nghĩ như thế. Kỳ lạ thay khi Đấng Tối Cao lại chịu khoác lấy hình tướng của những con thú hạ đẳng như con cá, con rùa, con heo rừng. Thật là điên rồ ấu trĩ xiết bao! Các học giả của thế giới Âu Mỹ ắt bảo rằng đây là “sự bập bẹ của một giống dân còn non nớt”. Đừng có chắc mẫm như thế. Tại sao ta lại kiêu căng về hình dạng con người? Tại sao  các bạn và tôi lại chỉ là những vật chứa đáng giá của Đấng thiêng liêng duy nhất xuất phát từ cái Trí vô lượng xuyên qua những thời đại? Trong hình tướng đặc thù gồm có cái đầu, tứ chi và thân mình này, liệu có gì khiến cho nó là cái vật chứa đáng giá duy nhất được dùng làm sự biểu lộ của đấng Ishvara tối cao chăng? Tôi biết chẳng có điều gì kỳ diệu chỉ ở hình tướng bên ngoài, khiến cho hình dạng ấy duy nhất xứng đáng để biểu diễn một số khía cạnh của Đấng Tối Thượng. Biết đâu theo quan điểm của Ngài thì những sự khác nhau lớn lao mà ta thấy giữa chính chúng ta và những người mà ta gọi là các dạng chúng sinh thấp kém hơn có thể hầu như là Ngài không nhận thấy được bởi vì Ngài đã siêu việt chúng hết rồi? Một đứa trẻ con thấy bản thân nó khác rất nhiều và có lẽ nó cao hai bộ rưỡi so với một đứa trẻ sơ sinh chỉ cao có một bộ rưỡi, rồi nghĩ nó là một con người so với cái hình tướng nhỏ nhắn bò lổm ngổm trên mặt đất vì không thể bước đi được. Nhưng đối với người lớn đã trưởng thành thì chiều dài của hai đứa bé không khác nhau bao nhiêu và đứa này có vẻ rất giống đứa kia. Trong khi chúng ta rất bé nhỏ thì ta thấy có những sự khác nhau lớn giữa chính chúng ta và người khác; nhưng đứng trên đỉnh núi mà nhìn xuống thì túp lều và cung điện không khác nhau thật nhiều về chiều cao. Chúng đều trông giống như những tổ kiến, có kích thước rất giống nhau và thế là theo quan điểm của Ishvara trong những huyền giai rộng lớn từ giới khoáng vật cho tới vị Thiên thần cao nhất thì những sự phân biệt chẳng qua chỉ là những tổ kiến đối với Ngài và dạng thức này hoặc dạng thức khác cũng đều có giá trị như nhau để cho nó thích hợp với chủ đích của Ngài và biểu lộ ý chí của Ngài.

56. Bây giờ ta xét tới Hóa thân Matsya, thì câu chuyện mà itất cả các bạn đều biết là khi Đức Bàn Cổ vĩ đại Vaivasvata - ta gọi Ngài là Căn Bàn Cổ (Bàn Cổ của Giống dân chánh) tức là không chỉ Bàn Cổ của một giống dân thôi mà là Bàn Cổ của trọn một cuộc tuần hoàn trong cơ tiến hóa vũ trụ, chủ trì bảy bầu hành tinh liên kết với nhau để cho thế giới tiến hóa - Ngài là một Đức Bàn Cổ đại hùng, một ngày kia Ngài đắm chìm vào cơn đại định thì thấy một con cá nhỏ đang ngáp ngáp mong có nước; bởi lòng từ bi giống như mọi Đấng cao cả khác Ngài nhặt con cá nhỏ lên rồi bỏ nó vào một cái chén - con cá tăng trưởng cho đến khi nó được chứa đầy trong cái chén thì Ngài bỏ nó vào trong một bình nước cho đến khi nó tăng trưởng lên kích thước bình nước; thế rồi Ngài lấy nó ra khỏi bình nước ấy bỏ nó vào bình nước lớn hơn, rồi sau đó bỏ vào một thùng phi nước, một ao nước, một con sông, biển cả, thế mà con cá kỳ diệu vẫn cứ tăng trưởng lên mãi. Khi đã đến lúc sắp có sự thay đổi lớn - một trong những sự thay đổi này được gọi là một chu kỳ Pralya thứ yếu - và những hạt giống của sự sống phải được chuyển từ chu kỳ pralya này sang chu kỳ manvantara kế tiếp. Đó gọi là một chu kỳ pralya thứ yếu và chu kỳ manvantara thứ yếu. Nghĩa là thế nào? Nghĩa là chuyển những những hạt giống sự sống từ bầu hành tinh này sang bầu hành tinh khác; từ cái ta gọi là bầu hành tinh trước bầu hành tinh của ta sang chính bầu trái đất. Đức Căn Bàn Cổ nhờ sự giúp đỡ và dẫn dắt của Hành tinh Thượng Đế có chức năng chuyển dời những hạt giống sự sống từ bầu hành tinh này sang bầu hành tinh kế tiếp để trồng những hạt giống đó vào một mặt đất mới cho chúng có thể tăng trưởng thêm nữa. Khi nước dâng lên, nước vật chất nhấn chìm bầu hành tinh đang chuyển sang chu kỳ pralaya thì có một cái tàu xuất hiện; đấng Rishi vĩ đại bước vào tàu cùng những thứ khác, các Ngài mang theo những hạt giống sự sống và khi các Ngài đi trên mặt nước thì có một con cá lớn dũng mãnh xuất hiện và cái tàu được buộc vào sừng của con cá ấy bằng một sợi dây thừng; con cá dắt toàn thể an toàn đi tới vùng đất thuộc đất liền nơi Đức Bàn Cổ bắt đầu trở lại công việc của mình. Đây chỉ là một câu chuyện, thế nhưng câu chuyện đó nói lên sự thật, vì khi xem xét nó diễn ra trong lịch sử thế giới thì ta thấy đại dương vật chất gợn sóng, Đức Căn Bàn Cổ và những Điểm đạo đồ cao cấp thu thập các hạt giống sự sống từ thế giới đã hoàn thành công việc rồi với sự dẫn dắt và giúp đỡ của đấng Vishnu hành tinh, các Ngài đưa chúng tới bầu hành tinh mới, nơi mà xung lực mới được dành cho sự sống và lý do tại sao hình tướng con cá lại được chọn lựa chỉ là vì trong khi xây dựng trở lại thế giới thì thoạt tiên thế giới bị nước bao phủ và chỉ có hình tướng sinh linh ấy mới có thể hoạt động được từ ban đầu xét về sự sống trên cõi vật lý thô trược.

57. Trong giai đoạn đầu tiên này ta có cái mà các nhà địa chất gọi là thời đại Silure, thời đại những con cá khi biểu lộ vĩ đại của thiêng liêng đều toàn là các dạng sinh linh này. Kinh Puranas đúng ra Bắt Đầu nơi Kiếp trước, đúng ra khởi đầu những sự biểu lộ bằng sự biểu lộ dưới dạng con cá. Xét cho cùng thì không gì lố bịch lắm, ta thấy đó khi đọc bằng kiến thức chứ không phải bằng sự vô minh, sự thật theo kinh Puranas chứa đầy chân lý nếu ta đọc chúng bằng sự thông tuệ chứ không phải bằng thành kiến.

58. Nhưng một số bạn có thể bảo rằng có sự lẫn lộn về những Hóa thân đầu tiên này; trong nhiều cách tường thuật thì ta thấy con Heo rừng đứng đầu, quả thật như vậy nhưng mấu chốt của nó là như sau; Hóa thân Heo rừng khởi đầu cơ tiến hóa mà tiếp theo sau không gián đoạn là giai đoạn con người; còn hai Hóa thân kia dẫn nhập những giai đoạn lớn, mỗi giai đoạn được coi là một kiếp (kalpa) riêng rẽ và nếu ta nhìn vào kinh Vishnu Puranas thì ta ắt thấy trong đó có mấu chốt; vì khi nó bắt đầu tường thuật sự nhập thế của con Heo rừng thì đã có một câu trong đó cho rằng các Hóa thân Matsya và Kurma thuộc về những kiếp trước.

59. Bây giờ nếu ta xét tới thuật ngữ TTH thì ta ắt thấy rằng mỗi một kiếp này bao gồm cái ta gọi là một Căn chủng và ta nhớ lại rằng Căn chủng thứ nhất của loài người không có hình tướng con người gì hết mà là một khối trôi nổi có thể sống dưới nước lúc bấy giờ đang bao phủ mặt đất. Nó chỉ bộc lộ những sự vận động thông thường của nguyên sinh chất liên quan tới một loại hình sự sống như thế vốn khả dĩ vào giai đoạn tiến hóa này. Nó chỉ là một hạt giống hình tướng hơn là chính hình tướng; đó là hạt giống được đấng Bàn Cổ gieo trồng trên nước của trái đất mà nhân loại có thể tiến hóa ra từ đó. Nhưng lộ trình tiến hóa vật lý nói chung đã chuyển qua giai đoạn con cá, và thế là địa chất học đã trình bày một sự kiện đúng đắn mặc dù nó dĩ nhiên không hiểu là ý nghĩa ẩn tàng, còn kinh Puranas thì cung cấp cho bạn thực tại của sự biểu lộ cùng với sự thật sâu sắc hơn ẩn bên dưới những giai đoạn tiến hóa của thế giới.

60.  Thế thì khi truy nguyên thêm nữa ta thấy rằng giai đoạn lớn này đã qua rồi và thế giới bắt đầu trồi lên trên mặt nước. Thế thì có loại hình nào xuất hiện để cho cơ tiến hóa có thể tiếp diễn? Loại hình lớn kế tiếp phải thích hợp với cả trên đất liền lẫn dưới nước bởi vì giai đoạn kế tiếp của trái đất, nước dần dần rút đi để cho mặt đất xuất hiện và những tạo vật vốn là đặc trưng nổi bật của thời đại này phải tồn tại một phần trên mặt đất còn một phần dưới nước. Ở đây lại phải có sự biểu lộ của loại hình sự sống mà lần này ta gọi là loại hình loài bò sát. Con Rùa được chọn làm tạo vật tiêu biểu và trong khi con rùa tiêu biểu cho loại hình phải được tiến hóa thì loài bò sát là những tạo vật lưỡng cư theo đủ loại miêu tả lúc nhúc trên trái đất trở nên có đặc trưng càng ngày càng giống như đất liền khi tỷ lệ đất liền so với nước gia tăng. Trong khi đó ở vùng ‘thánh địa bất diệt’ vẫn tiếp diễn sự chuẩn bị cho cơ tiến hóa thêm nữa. Có một phần của trái đất không thay đổi ngay từ đầu và vẫn tồn tại trong khi trái đất đang tồn tại, nó được gọi là ‘thánh địa bất diệt’. Các đấng Rishis vĩ đại tụ tập ở đó và các ngài đã xuất phát từ đó để giúp đỡ con người, ấy đó là vùng thánh địa bất diệt đôi khi được gọi là ‘cực linh thánh của trái đất’. Bản thân cực này không tồn tại trên cõi vật lý mà tồn tại ở cõi cao hơn, sự phản chiếu của nó có thể nói xuống tới tận một địa điểm không bao giờ thay đổi, luôn luôn được canh giữ để cho kẻ phàm phu không thể xâm phạm được. Ở đó diễn ra một hiện tượng mang lại nhiều thông tin nhất. Loại hình tiến hóa lúc bấy giờ có trước là con Rùa tức Thượng Đế dưới dạng này biến Ngài thành cơ sở của trục tiến hóa đang xoay vòng. Nó được tiêu biểu bằng rặng núi Mandara khi được đặt trên lưng con Rùa làm cho xoay vòng bởi đội quân các Tu la và A tu la, một đội kéo đầu con rắn còn đội kia kéo đuôi - đó là những lực dương và âm mà hôm qua tôi có nhắc tới. Thế là sự khuấy đảo bắt đầu trong vật chất làm cho các loại hình sinh linh tiến hóa. Loại hình này bao giờ cũng tiến hóa trước khi có biểu lộ thấp hơn, loại hình này xuất hiện trước khi những bản sao của nó sinh ra trong hạ giới. Và các học viên của chính các bậc đại Đạo sư đã thấy chính sự việc đó xảy ra; việc khuấy đảo nước vật chất làm sinh ra mọi loại hình gồm nhiều chủng loại được sinh ra nơi hạ giới; ta có thể gọi đó là những nguyên mẫu thiết kế của các lớp tạo vật luôn luôn được tạo ra để chuẩn bị cho cơ tiến hóa tiến lên. Các nguyên mẫu thiết kế xuất hiện từng bước một, con voi, con ngựa, người phụ nữ v.v. . . hết thứ này tới thứ kia vạch đường cho cơ tiến hóa tiến lên và trước hết là nước cam lồ Amrita xuất hiện, biểu tượng của sự sống nhất như luân chuyển qua mọi hình tướng và sự sống đó xuất hiện bên trên mặt nước khoác lấy điều cần thiết để cho mọi hình tướng có thể sinh tồn được.

61. Chúng ta không thể trì hoãn các chi tiết; tôi chỉ có thể hối hả phác họa chỉ cho các bạn thấy sự thật ẩn bên dưới câu chuyện có thực đến mức nào, và khi điều đó dần dần tiến triển cùng với các loại hình đã sẵn sàng rồi khi xảy ra việc thế giới bị nhận chìm dưới nước và các lục địa biến mất trong một thời gian.

62. Thế rồi tới Hóa thân thứ ba là Varaha. Người ta còn chưa thấy đất liền; nước lụt đã nhận chìm nó. Các loại hình được tạo ra trên đất liền đang chờ đợi ở vùng cao hơn để có chỗ biểu lộ ra. Làm thế nào mà đất liền đã bị nhận chìm dưới nước lại nổi lên được? Bây giờ một lần nữa ta lại thấy cần có đấng Cứu trợ vĩ đại, Thượng Đế, đấng Bảo trợ cơ tiến hóa. Lúc bấy giờ dưới dạng một con Heo rừng dũng mãnh mà hình tướng lấp trọn bầu trời, nó lặn xuống nước mà chỉ có nó mới làm rẽ nước ra được, Đấng Cao Cả giáng xuống. Ngài nâng đất lên từ vùng thấp nơi đó đang chờ Ngài quang lâm và đất liền lại nổi lên từ bên dưới mặt nước lụt và lục địa Lemuria vĩ đại là đất liền của thời đại xa xăm đó. Ở đây cũng góp lời đúng mức cho rằng trên lục địa Lemuria đã có nhiều loại hình sinh linh phát triển và các động vật có vú xuất hiện ở đó lần đầu tiên. Đúng như vậy, đó chính là điều mà các bậc hiền triết đã dạy dỗ cách đây hàng ngàn năm khi con Heo rừng là loại hình lớn động vật có vú đã lặn xuống nước để nâng đất liền lên; thế rồi bắt đầu sự tiến hóa của loài động vật có vú và lục địa lúc bấy giờ được cứu thoát khỏi trận lụt bèn đầy dẫy những hình tướng của động vật có vú. Cũng giống như con cá tiêu biểu cho thời kỳ Silure, cũng giống như con Rùa khởi sự sự tiến hóa của loài lưỡng cư vĩ đại, thì cũng vậy con Heo rừng là động vật có vú tiêu biểu khởi sự chu kỳ tiến hóa của loài động vật có vú, và chúng ta đến với lục địa Lemuria với đủ thứ kỳ diệu hình tướng các sinh linh thuộc loài động vật có vú. Bạn thấy xét cho cùng thì kinh điển cổ truyền đâu có dốt nát lắm. Ấy là vì ngày nay người ta chỉ khám phá lại những gì nằm trong tay của các tín đồ, các đấng Rishis cách đây hàng ngàn, hàng vạn năm.

63. Thế rồi ta xét tới một sự nhập thể kỳ lạ trên lục địa Lemuria này: có sự xung đột dễ sợ, chúng ta đang tới gần điều mà kho tài liệu Thông Thiên Học gọi là giữa Giống dân thứ ba và con người chính hiệu cũng chẳng bao lâu nữa sẽ xuất hiện với mọi đặc trưng bản chất của mình. Y còn chưa hoàn toàn ra đời, người ta thấy có những hình tướng kỳ lạ nửa người nửa thú, hoàn toàn kỳ quặc; những sự đấu tranh khủng khiếp xảy ra giữa các hình tướng quái vật này mà người ta nói sinh ra từ bùn lỏng - từ những di tích của cơ sáng tạo trước kia - và sự sống mới mẻ cao siêu hơn mà cơ tiêu hóa tương lai được giữ kín trong đó. Trong kinh Puranas người ta biểu diễn những hình tướng này là giống người Datyas, họ cai trị trần thế, chiến đấu chống lại biểu lộ của Chư thiên; thỉnh thoảng họ chinh phục được Chư thiên rồi khống chế Chư thiên, ngự trị cả trời lẫn đất và đặt mọi thứ dưới quyền cai trị của mình. Trong những câu kinh kỳ diệu của quyển Thiền thư mà H. P. B. có trình bày với chúng ta, ta có thể đọc thấy nói bóng gió về cuộc chiến đấu dũng mãnh có đầy trong kinh Puranas, một cuộc chiến đấu cũng có thực như bất kỳ cuộc chiến đấu nào sau này, đó là một sự kiện lịch sử hoàn toàn đúng mà nhiều người trong chúng ta đã hoàn toàn đúng. Nhiều người trong chúng ta đã chứng kiến. Chúng ta được dạy đi dạy lại rằng có một cuộc xung đột dễ sợ về các hình tướng: các hình tướng trong quá khứ có đường nét và sức mạnh quái vật chống lại các Con của Ánh sáng khiến cho các đấng Hỏa Đức Tinh Quân vĩ đại phải giáng lâm. Một trong những cuộc xung đột này lớn hơn hết được trình bày trong câu chuyện Hóa thân mà ta gọi là Narasimha tức người Sư tử. Các bạn hẳn biết câu chuyện này. Người Ấn giáo nào mà chẳng biết câu chuyện Prahlada? Ngài tiêu biểu cho tính linh mới chớm nở được biểu hiện qua các giống dân cao cấp Daityas khi họ chuyển sang tiến hóa dứt khoát là con người, và hình tướng của họ mở đường cho con người có giới tính sinh ra. Tôi không cần nói dông dài về câu chuyện quen thuộc của tín đồ đấng Vishnu, cách thức mà cha của Daitya ra sức giết y vì danh xưng Hari luôn ở trên đầu môi chót lưỡi của y; cách thức mà cha nó ra sức giết chết nó bằng một cây gươm và cây gươm bị gãy khi chém vào cổ của đứa bé; rồi cách thức mà cha y đầu độc y, rồi Vishnu xuất hiện trước hết ăn cơm bị bỏ bã sao cho đứa trẻ vẫn ăn được cơm mà trên đầu môi chót lưỡi vẫn trì niệm danh xưng Hari; cách thức mà cha nó cố gắng giết nó bằng con voi nổi khùng, bằng răng nọc độc của con rắn, bằng cách ném nó xuống vực sâu và bằng cách nghiền nát nó dưới một tảng đá. Nhưng bao giờ lời trì niệm ‘Hari, Hari’ cũng mang lại sự giải thoát, bởi vì Hari bao giờ cũng có mặt nơi con voi, nơi răng nọc độc của loài rắn, nơi vực sâu và nơi tảng đá; tín đồ của Hari luôn luôn an toàn khi có sự hiện diện của Ngài; thế rồi cách thức mà cuối cùng khi cha nó thách đố sự có mặt khắp nơi của Đấng thiêng liêng, chỉ tay vào cột trụ bằng đá và nói với một giọng gian tà: ‘Liệu Hari của mi cũng có trong cột trụ này chăng?’ Đứa trẻ kêu lên ‘Hari, Hari’ và cột trụ bục vỡ ra, hình tướng dũng mãnh xuất hiện giết chết Daitya đang nghi ngờ để cho y có thể học được bài học Đấng Tối Cao có mặt ở khắp nơi. Một câu chuyện ư?, đó là những sự kiện chứ không phải hư cấu; đó là sự thật chứ không phải tưởng tượng và nếu ta có thể nhìn lại thời kỳ có những cuộc đấu tranh này thì ta thấy dường như trong câu chuyện không có gì kỳ lạ hoặc bất bình thường; ấy là vì bạn ắt thấy rằng nó còn được lập lại một cách kém sinh động hơn trong những cuộc chiến đấu nhỏ hơn khi các Con của Lửa tẩy trược và cứu chuộc trái đất để cho cơ tiến hóa sau này của loài người có thể diễn ra.

64. Chúng ta đã điểm qua bốn Hóa thân. Mỗi người quang lâm trong vòng cái được gọi là Chu kỳ Thánh đức của trần thế - nên nhớ rằng đó không phải là một giống dân, không phải là chu kỳ nhỏ, mà là của trái đất - Chu kỳ Thánh đức của trái đất nói chung khi các thời kỳ kéo dài rất lâu và khi sự tiến bộ vô cùng chậm chạp. Thế rồi tới thời đại kế tiếp mà ta gọi là Tetra Yuga, tức thời tượng pháp mà theo niên đại Thông Thiên Học - tôi xét hai thứ cùng với nhau để cho học viên có thể mở đường đi ra về chi tiết - vào lúc giữa Căn chủng thứ ba khi nhân loại tiếp nhận ánh sáng từ bên trên và khi con người chính hiệu bắt đầu tiến hóa. Cơ tiến hóa đó bắt đầu như thế nào? Bằng sự quang lâm của Đấng Tối Cao dưới dạng con người là Vamana, nghĩa là người Lùn. Người Lùn sao? Đúng vậy, vì con người cho đến nay vẫn còn lùn theo kích thước đúng thực của con người, mặc dù xét theo bề ngoài thì đã lớn rồi, còn Ngài quang lâm là chơn nhơn nội giới, nhỏ, thế nhưng mạnh hơn hình tướng bên ngoài; Bali vốn mạnh nhưng chỉ biểu hiện hình tướng bên ngoài chống lại Ngài, còn Vamana người Lùn biểu hiện con người lý tưởng. Và khi Bali đã có sự hiến tế vĩ đại thì người Lùn lại xuất hiện là khất sĩ dưới dạng người Bà la môn.

65. Vấn đề giai cấp của Hóa thân thật là kỳ lạ. Khi ta từng xét tới Hóa thân mang hình dạng con người thì các bạn đều biết các Hóa thân này hầu hết là giai cấp Sát đế lị nhưng trong hai trường hợp thì họ thuộc giai cấp Bà la môn, và đây là một trong hai trường hợp này; ấy vì Ngài là khất sĩ mà giai cấp Sát đế lị thì không thể xin ăn. Chỉ có kẻ coi của cải trần thế là không có gì, không tích trữ của cải, coi vàng cũng giống như đất thì chỉ người ấy mới có thể đi xin ăn, đó là giai cấp Bà la môn thời xưa chứ không phải Bà la môn hiện đại.

66. Ngài quang lâm với bình bát khất thực để xin ăn vua chúa, bởi vì sự hiến tế có ích lợi gì nếu không có gì để hiến tế. Thế mà Bali là người cầm quyền mộ đạo, đứng về phía cơ tiến hóa đang qua đi và vui lòng hiến tặng. Ngài bảo ‘Hỡi người Bà la môn hãy nhận quà tặng của mình’, người Lùn bảo rằng ‘Tôi chỉ yêu cầu có ba bước trên trái đất thôi’. Cái người nhỏ xíu này chắc chắn là đi ba bước chẳng bao trùm được bao nhiêu và vị Đại vương với lãnh thổ rộng khắp thế giới có thể vui lòng nhường ba bước trên mặt đất cho người Lùn bé nhỏ và yếu đuối này. Nhưng một bước đã bao trùm hết đất và bước kế tiếp bao trùm cả bầu trời. Thế thì bước thứ ba sẽ bước đi đâu sao cho tặng vật được hoàn chỉnh. Bali chẳng còn gì để hiến tặng ngoại trừ bản thân mình; chẳng có gì để hoàn tất tặng vật và ông không thể nuốt lời ngoại trừ tặng chính bản thân mình. Thế là khi nhận ra Đấng Chúa Tể tất cả, ông phủ phục trước mặt Ngài và bước thứ ba dẫm lên trên thân ông đã hoàn tất lời hứa của vị vua khiến cho ông trở thành người cai trị hạ giới Patala. Câu chuyện là như thế. Nó chứa đầy ý nghĩa biết bao. Cái chơn nhơn nội giới này - ở giai đoạn đó vẫn nhỏ xíu nhưng thật sự là dũng mãnh đã cai trị được cả đất lẫn trời, thì bước thứ ba không thể là chỗ nào khác để dẫm chân lên ngoại trừ dẫm lên chính bản chất thấp hèn của mình; y cứ tiến như vậy mãi; điều này được nói bóng gió trong bước thứ ba. Thật là một hình ảnh sinh động về cơ tiến hóa được trình bày trước cơ tiến hóa kỳ diệu giờ đây mới bắt đầu.

67. Và nhân tiện tôi xin nhắc các bạn nhớ cho rằng trong kinh Rig Veda thì có một lời đề cập tới chính Hóa thân này, đó là nguồn tranh cãi vô tận về ý nghĩa của nó vốn được phát biểu như sau:

68. Trải qua mọi thế giới mà đấng Vishnu bước trên đó thì ba lần chân Ngài dẫm lên và toàn thể được thu thập lại trong cát bụi của bước chân Ngài (quyển I, mục xxii, 17) [Xem thêm quyển I, mục 154 nói tới ba bước của Ngài mà mọi sinh linh đều cư trú bên trong ba bước đó; ba bước được gọi là ‘đất, trời và mọi chúng sinh’. Ở đây Bali được dùng làm biểu tượng của mọi sinh linh]

69.  Đó cũng là một trong ‘lời bập bẹ của nhân loại ấu trĩ’. Tôi chẳng biết có hình ảnh nào được sử dụng về con người vĩ đại nhất mà lại thơ mộng hơn, đầy ý nghĩa hơn mang ảnh tượng cao cả hơn toàn thế giới được thu thập trong đất bụi của bước chân Đấng Tối Cao. Ấy là vì thế giới là gì nếu chẳng phải là đất bụi trong bước chân của Ngài, và thế giới có bất kỳ sự sống nào chăng nếu chân Ngài không chạm tới nó?

70. Chúng ta trải qua như thế vẫn còn tiến bước trong Tetra Yuga và đi tới một sự biểu lộ khác, đó là biểu lộ của Parashurama; bạn có thể nghĩ rằng đây là một Hóa thân kỳ lạ, tôi xin nói đó chỉ là Hóa thân một phần khi ta đi đến mức quan sát cuộc đời của Ngài và đọc những lời lẽ do Ngài thốt ra. Thời kỳ Yuga bây giờ đã tiến xa rồi cho nên giai cấp Sát đế lị đã vươn lên và nắm quyền cai trị, khi có quyền năng nó có thể có thẩm quyền lớn và là giai cấp chiến sĩ cầm quyền, tiếc thay nó đã lạm dụng quyền lực vì con người thường như thế khi linh hồn vẫn còn đang rèn luyện và còn ấu trĩ đối với môi trường xung quanh. Giai cấp Sát đế lị lạm dụng quyền lực được kiến tạo để cho mình cai trị thì nên nhớ rằng bổn phận của người cai trị cốt yếu là che chở, nhưng những người sử dụng quyền lực không che chở mà cướp bóc, không giúp đỡ mà lại đàn áp. Ta phải dạy một bài học khủng khiếp cho giai cấp cầm quyền để cho nó có thể học nếu có thể được rằng bổn phận của việc cầm quyền là phải che chở, nâng đỡ và giúp đỡ chứ không phải tàn bạo, cướp bóc. Bài học lớn đầu tiên được dành cho ông vua trên trần thế, những kẻ cai trị loài người, đó là một bài học phải được lập đi lập lại mãi vì người ta vẫn chưa thuộc bài. Một sự biểu lộ thiêng liêng đã quang lâm để có thể dạy được bài học này, và bậc Đạo sư không thuộc giai cấp Sát đế lị ngoại trừ do mẹ của mình. Đây là một câu chuyện kỳ lạ, chuyện về việc sinh ra đời. Người ta cung cấp thực phẩm cho hai phụ nữ thuộc giai cấp Sát đế lị, mỗi người phải sinh ra một đứa con trai mà chồng của hai bà này đều thuộc giai cấp Bà la môn; hai người phụ nữ trao đổi lương thực có nghĩa là việc sinh ra một đứa con trai thuộc giai cấp Sát đế lị là do người phụ nữ có chồng thuộc giai cấp Bà la môn. Người ta ắt bảo rằng đây là một tai biến mà trong một vũ trụ có nhiều luật lệ thì không có gì là tai biến. Thế là thực phẩm tràn đầy năng lượng Sát đế lị vì được cung cấp cho gia đình Bà la môn nên không thể thích hợp được khi người Sát đế lị này lại hủy diệt những người Sát đế lị khác. Thế là bài học này đã không được dạy dỗ cẩn thận cho thế gian. Điều này khiến cho ta có hiện tượng kỳ lạ là giai cấp Bà la môn quang lâm với một cây rìu để giết chết người Sát đế lị và ba lần bảy lượt cái rìu này được vung lên để chém giết, cắt đứt thân hình người Sát đế lị ra khỏi bề mặt trái đất. Nhưng khi Parashurama còn ở trong thân xác thì có một Hóa thân lớn hơn quang lâm để chứng tỏ một vị vua Sát đế lị lý tưởng ra sao. Parashurama đã quét sạch những người Sát đế lị lạm dụng quyền lực và địa vị, và trước khi Ngài rời bỏ trần thế nơi Ngài dạy dỗ bài học cay đắng thì người Sát đế lị lý tưởng giáng lâm để thân giáo bài học lý tưởng Sát đế lị sau khi đã cưỡng chế bài học không phải Sát đế lị là gì. Đứa trẻ Rama chào đời mà giờ đây ta không có thời giờ để nói chuyện dông dài, đó là một nhà cai trị lý tưởng, một quân vương hết sức hoàn hảo. Trong khi còn là một đứa trẻ trai thì Ngài đi với bậc đại Đạo sư là Visvamitra để bảo vệ cho phép hiến tế của đạo sĩ Yoga. Các bạn nên nhớ rằng nó chỉ là một đứa trẻ trai mà lại có khả năng xua đuổi đám La sát can thiệp vào lễ hiến tế, thế rồi nó và người anh thân thương là Lakshmana và đạo sĩ Yoga tiếp tục đi tới triều đình của vua Janaka. Ở đó ngay tại triều đình có một cây cung lớn, cây cung này thuộc về chính đấng Mahadeva. Giương được cây cung là nhiệm vụ người nào muốn cưới Sita, là đứa trẻ sinh ra một cách mầu nhiệm, là cô trinh nữ nảy sinh từ luống cày khi cái cày đi ngang qua mặt đất, cô không có cha hoặc mẹ trên cõi vật lý. Ai sẽ cưới cô trinh nữ vô song ấy vốn là hiện thân của Shri Lakshmi, phu quân của Vishnu. Ngoài Hóa thân của chính Vishnu ra thì ai mà cưới được cô. Vậy là chẳng có ai giương được cây cung mạnh mẽ này cho đến khi đứa trẻ Rama tới, Rama cầm cây cung lên với sự vô ý vô tứ của trẻ con, rồi giương nó lên mạnh đến nỗi nó bị gãy làm đôi, sự gãy đổ này được vang vọng qua trời và đất. Rama cưới Sita, cô gái đẹp, rồi đi cùng với nàng và với người anh là Lakshmana cùng với chị dâu, cùng với cha đi đám cưới, đó là một lễ rước dềnh dang đi vòng con đường trở lại thị trấn của mình là Ayodhya. Việc bẻ gãy cây cung của Mahadeva vang vọng khắp thế giới, làm chấn động mọi thế giới và tất cả loài người và Chư thiên đều biết rằng cây cung đã bị gãy. Trong đám tín đồ Mahadeva thì Parashurama nghe thấy tin đồn là cây cung bị gãy, đó là cây cung của Đấng mà Parashurama tôn thờ; khi hãnh diện về sức mạnh của cường lực của Ngài và vẫn còn năng lượng của Vishnu nơi mình, Parashurama đi gặp đứa trẻ hỗn láo dám bẻ gãy cây cung mà không cánh tay nào giương cung nổi. Parashurama thách thức nó rồi treo cây cung của chính mình, bảo nó thử làm cái điều mà mình làm được là bắn một mũi tên từ dây cung? Rama cầm lấy cây cung được trao cho, giương cung rồi đặt mũi tên lên dây cung. Thế rồi Rama dừng lại vì trước mắt mình có thân xác của một người Bà la môn, liệu Rama có bắn cung vào hình tướng đó chăng? Khi hai Ramas đứng đối diện với nhau thì nghe đâu năng lượng của người lớn tuổi truyền sang cho người trẻ tuổi hơn, năng lượng của Vishnu là năng lượng của Đấng Tối Cao rời bỏ hình tướng mà nó ngự trong đó để nhập vào sự biểu lộ cao siêu của hình tướng thiêng liêng đó. Cái cung được giương lên và mũi tên đã chờ đó, nhưng Rama không bắn cung kẻo sẽ xảy ra điều tai hại chừng nào mình còn chưa xoa dịu được đối thủ của mình; thế rồi cảm nhận được năng lượng truyền sang, Parashurama cúi đầu trước Rama vì thấy Rama thiêng liêng hơn mình, hoan nghênh Ngài là Đấng Chúa Tể Tối Cao của các thế giới, kính cẩn trước mặt Ngài rồi bỏ đi. Hóa thân ấy đã qua rồi mặc dù hình tướng mà năng lượng còn ở trong đó vẫn tồn tại. Chính vì thế tôi gọi đó là một Hóa thân thứ yếu. Khi ta có hình tướng vẫn còn tồn tại mà ảnh hưởng đã được rút lại thì ta có bằng chứng rõ rệt rằng ở đó ta không thể nói là sự hiện thân đã hoàn chỉnh; việc chuyển dời từ người này sang người kia là dấu hiệu của việc Đấng Ban cấp năng lượng thu hồi nó lại rồi đưa sang một dẫn thể mới mà công việc mới cần được thực hiện.

71. Bạn hẳn biết câu chuyện về Rama, ta không cần theo dõi nó tỉ mỉ thêm nữa. Hôm qua ta đã nói tới nó dưới khía cạnh cao siêu nhất là chiến đấu chống lại lực ác và có thể nói là đổi mới thế giới trở lại. Ta thấy Rama ngự trị lâu dài trong 10.000 năm của chu kỳ Dvapara, đó là chu kỳ mà đấng Shri Krishna giáng lâm vào cuối chu kỳ này.

72. Thế rồi tới Đấng Đại Hùng, là chính Đấng Shri Krishna mà hôm nay tôi không nhắc tới; ngày mai chúng ta sẽ nghiên cứu Hóa thân này một cách sáng suốt đầy kính cẩn. Thế thì ta hãy bỏ qua điều đó trong lúc này để dành nó cho việc nghiên cứu đầy đủ hơn. Và ta xét tới Hóa thân thứ 9 được gọi là Đức Phật. Thế mà xung quanh vấn đề này nảy sinh ra nhiều sự tranh cãi và hiện nay có một thuyết cho rằng trong số tín đồ Ấn giáo thì Đức Phật mặc dù là một hiện thân của Vishnu lại quang lâm để dẫn đi lạc đường những kẻ không tin vào kinh Phệ đà, gieo rắc sự hỗn loạn trên trần thế. Vishnu là Đấng Chúa Tể của trật tự chứ không phải sự vô trật tự; là Chúa tể của tình thương chứ không phải Chúa tể của sự hận thù; Chúa tể của lòng từ bi chỉ giết để cho sự sống tiến lên khi hình tướng đã trở thành một chướng ngại và người ta ắt báng bổ khi bảo rằng một hiện thân của Đấng Tối Cao mà lại quang lâm để dẫn đi lạc đường cái thế giới Ngài đã tạo ra. Chính học giả của các bạn là T. Subba Row đã nói tới cái thuyết đó với sự khinh bỉ phát xuất từ kiến thức; ấy là vì không ai có chút ít hiểu biết về huyền bí, không ai biết chút ít gì về sự thực tại nội giới của cuộc sống mà lại có thể nói về cái sự biểu lộ đẹp đẽ và tử tế của Đấng Tối Cao hoặc có thể mơ tới rằng Ngài khoác lấy hình tướng đại hùng của một Hóa thân chỉ để dẫn đi lạc đường.

73. Nhưng có một điều khác nữa mà ta phải trình bày về Hóa thân này, có lẽ tôi ắt xung đột với thiên hạ về một khía cạnh khác. Ấy vì đây là khó khăn nhằm giữ được trung đạo là con đường mỏng như lưỡi dao cạo không lệch sang tả cũng như sang hữu mà đấng đại Đạo sư dẫn dắt ta dọc theo đó. Ở hai phía tả và hữu ta đều thấy có việc phản đối giáo huấn Trung đạo. Theo nghĩa thông thường của từ này thì Đức Phật không phải là Đấng mà ta định nghĩa là Hóa thân. Ngài là người đầu tiên trong nhân loại của chúng ta đã leo lên tới mức đó và đã hòa lẫn vào đó với Thượng Đế Ngôi Lời để được toàn giác. Ngài không phải là một thể xác mà Thượng Đế khoác lấy với mục đích để tự khai thị, mà là kiếp cuối cùng trong vô vàn kiếp sống Ngài đã leo lên, bỏ qua đi để cuối cùng hòa lẫn với đấng Ishvara. Đó không phải là điều thường được gọi là một Hóa thân mặc dù các bạn có thể bảo rằng kết quả thực ra cũng giống như vậy. Nhưng trong trường hợp Hóa thân thì những kiếp đã tiến hóa trong các thiên kiếp trước kia và Hóa thân xuất hiện sau khi con người đã hòa lẫn vào Thượng Đế và Ngài khoác lấy cơ thể đó để được khai thị. nhưng đấng trở thành Phật Thích Ca đã leo lên hết kiếp này tới kiếp kia ngay trong chính thiên kiếp của ta cũng như những thiên kiếp trước kia; Ngài đã nhập thể nhiều lần khi Giống dân lớn thứ tư cư trú nơi lục địa Atlantis hùng vĩ và Ngài đã vươn lên đảm nhiệm chức vụ Đức Phật vì Đức Phật chỉ là tôn danh của một chức vụ chứ không nhằm nói tới một con người đặc thù. Rốt cuộc nhờ sự phấn đấu của chính mình, Ngài là người đầu tiên trong nhân loại đã có thể đạt tới chức vụ cao cả ấy trên thế giới. Chức năng đó là gì? Đó là Đạo sư của trời và người. Các Đức Phật trước kia đều là Phật giáng lâm từ một hành tinh khác, vì nhân loại chưa sống lâu đến mức đủ ở đây để tiến hóa ra đứa con của chính mình leo lên tới đỉnh cao đó. Đức Phật Thích Ca sinh ra trong loài người, Ngài đã tiến hóa qua Giống dân thứ tư để nhập vào gia đình đầu tiên của giống dân Aryan ở Ấn Độ. Hết kiếp này tới kiếp kia sinh ra ở Ấn Độ, Ngài đã hoàn tất lộ trình của mình và mang xác người lần cuối cùng ở xứ Ấn Độ. Aryavarta để tuyên cáo chánh pháp cho nhân loại.

74. Nhưng việc tuyên cáo này không chủ yếu dành cho Ấn Độ. Nó được đưa ra ở Ấn Độ vì Ấn Độ là nơi mà theo ý chí của Đấng Tối Cao, những sự khai thị lớn về tôn giáo đều xuất phát từ đó. Vì vậy Ngài sinh ra ở Ấn Độ, nhưng chánh pháp của Ngài đặc biệt dành cho những quốc gia ở ngoài biên giới Ấn Độ sao cho họ có thể học được một nền đạo đức thanh khiết, một nền luân lý cao cả, tách rời - bởi vì đây là thời kỳ hắc ám - khỏi mọi giáo huấn phức tạp mà ta thấy có liên quan tới tín ngưỡng của Ấn giáo vốn siêu hình và tinh vi.

75. Vì thế cho nên trong giáo huấn của Đức Phật ta thấy chia ra hai phần lớn; một là triết lý dành cho người có học, rồi tới luân lý tách rời khỏi triết lý xét về đại chúng là cao cả, thanh khiết và vĩ đại; thế nhưng lại dễ hiểu. Ấy là vì Đức Thế Tôn biết rằng chúng ta đang bước vào một thời đại duy vật càng ngày càng đắm chìm sâu hơn, và những quốc gia khác sắp vươn lên, Ấn Độ nhất thời sắp chìm xuống để cho những quốc gia khác vươn lên vượt trên nó trong bậc thang các quốc gia. Vì thế cho nên cần đưa ra một giáo huấn về đạo đức thích hợp với một thời đại duy vật hơn sao cho ngay cả khi các quốc gia không tin vào thần linh thì họ vẫn có thể thực hành đạo đức và tuân theo giáo huấn của Đức Thế Tôn. Để cho quê hương này không bị đau khổ mất mát và để cho Ấn Độ không bị thất truyền giáo huấn tinh vi siêu hình cùng với việc mọi giai tầng nhân dân đều tin tưởng vào sự tồn tại rộng rãi của Chư thiên và vai trò của Chư thiên trong sự việc của loài người thi công tác của Đức Phật đã được hoàn thành rồi. Ngài để lại nền đạo đức được xây dựng trên cơ sở không thể bị lung lay bởi bất kỳ sự thay đổi tín ngưỡng nào, và sau khi đã hoàn thành sứ mạng Ngài tịch diệt. Thế rồi lại có một Đấng Cao Cả khác được biệt phái tới và được tiếp điển bởi quyền năng của Đấng Mahadeva, đó là Shri Shankaracharya để cho Ngài đưa ra giáo huấn về thuyết Bất nhị của Phệ đàn đà. Đây là triết lý mang lại cho giới trí thức điều mà Đức Phật đã hoàn thành về mặt đạo đức; giới trí thức ấy ắt bảo vệ được tính linh và để cho thời đại duy vật cắn nát được cái hạt nhân cứng rắn là triết lý không có tì vết. Vậy là ở Ấn Độ tôn giáo siêu hình đã toàn thắng trong khi giáo huấn của Đức Thế Tôn được truyền ra khỏi lãnh thổ Ấn Độ, thực hiện sứ mệnh cao cả của mình ở nước khác hơn xứ Ấn Độ, Ấn Độ phải không lung lay niềm tin vào Chư thiên, ở xứ này người cao nhất cũng như kẻ thấp nhất đều phải cúi đầu phục tùng quyền lực của Chư thiên. Đó là sự thật về vấn đề bị tranh cãi nhiều nhất là giáo huấn của Hóa thân thứ 9; sự kiện chính là việc giáo huấn của Ngài không dành cho nơi chôn nhau cắt rún mà dành cho những quốc gia khác còn non trẻ hơn vươn lên xung quanh không đi theo kinh Phệ đà nhưng vẫn cần giáo huấn về con đường công chính; giáo huấn của Ngài được ban ra là để dẫn dắt họ chứ không đưa họ đi lạc đường. Nhưng tôi có nói và có lập lại rằng điều có thể gây hại cho Ấn Độ nếu bị bỏ mặc đó, lại được ngăn ngừa bởi sự quang lâm của bậc đại Đạo sư của thuyết Bất nhị. Các bạn phải nhớ rằng hết thế kỷ này tới thế kỷ khác đều có người mang danh xưng là Shankaracharya; nhưng đấng Shri Shankaracharya mà quyền năng của Đức Mahadeva sinh ra qua đó chỉ giáng sinh một số năm sau khi Đức Phật đã nhập diệt theo ghi chép của Dwaraka Math cho thấy rõ rằng khi truy nguyên trở lại thì Shri Shankaracharya chỉ ra đời trong vòng 60 - 70 năm sau khi Đức Phật nhập diệt.

76. Rồi tới Hóa thân thứ 10 trong tương lai là Hóa thân Kalki. Ta chẳng thể nói được bao nhiều về Ngài, nhưng biết đâu có thể đưa ra một hai lời nói bóng gió. Khi Ngài quang lâm thì một thời đại sáng sủa hơn đã ló dạng; còn Chu kỳ Mạt pháp đã qua rồi; Ngài quang lâm cùng với sự ra đời của một giống người cao cả hơn, khi Căn chủng thứ sáu đã sinh ra trên trần thế. Lúc bấy giờ có một sự thay đổi lớn trên thế giới, biểu lộ chân lý rất nhiều đó là chân lý huyền bí và khi Ngài quang lâm thì huyền bí học lại có khả năng hiển lộ trên thế gian qua những bằng chứng mà không ai có thể thách đố hoặc chối bỏ được. Và khi quang lâm Ngài ắt trao lại quyền cai trị Căn chủng thứ sáu lại cho hai vị vua mà các bạn có đọc thấy trong kinh Kalki Puranas. Khi ta nhìn lại dòng thời gian quá khứ thì ta thấy xuất hiện đi xuất hiện lại hai nhân vật vĩ đại sát cánh với nhau đó là vị Vua lý tưởng và Tu sĩ lý tưởng. Họ cùng nhau làm việc, người này cai trị còn người kia thuyết pháp, một người trị nước còn người kia giáo hóa quốc gia. Và một cặp những Đấng đại hùng như thế đều xuất hiện trong mọi thời đại đối với mỗi Giống dân. Mỗi Giống dân đều có bậc Đạo sư của riêng mình là người Bà la môn lý tưởng mà ngôn từ Phật giáo gọi là Bồ Tát, Ngài bác học, có nhiều minh triết và sự thật. Mỗi Giống dân cũng có người cai trị của riêng mình là Đức Bàn Cổ. Ta có thể truy nguyên hai Đấng này trong quá khứ qua những kiếp nhập thể thực hữu để thấy các Ngài trong các Giống dân thứ ba, thứ tư và thứ năm. Trong mỗi Giống dân thì Đức Bàn Cổ là vị Vua lý tưởng còn người Bà la môn là Đạo sư lý tưởng, và ta học biết rằng khi Hóa thân Kalki quang lâm thì Ngài sẽ hiệu triệu từ ngôi làng lý tưởng Shamballa - làng này chỉ có huyền bí gia mới biết chứ những kẻ phàm phu không biết - có hai vị Vua vẫn sống còn trải qua thời đại để giúp cho thế giới tiến hóa. Trong kinh Puranas có nói tên của Đức Bàn Cổ của Giống dân sắp tới đó là Moru, còn tên của người Bà la môn lý tưởng là Đạo sư của Giống dân sắp tới đó là Devapi; và hai đấng Quân vương và Đạo sư này dành cho Giống dân thứ 6 sẽ sinh ra đời.

77. Những người trong các bạn đã đọc biết một điều gì đó trong câu chuyện kỳ diệu của quá khứ đều biết rằng việc tuyển lựa Giống dân mới, triển khai nó để hình thành một Căn chủng mới là một chuyện phải mất nhiều thế kỷ, nhiều thiên niên kỷ, có khi mất cả trăm ngàn năm. Hai đấng là Quân vương và Tu sĩ, Đức Bàn Cổ và người Bà la môn đều làm việc xuyên suốt nhiều thế kỷ để tuyển lựa những người có thể là hạt giống của Giống dân mới. Người ta đã chọn lựa trong lòng Giống dân thứ tư để hình thành Giống dân thứ năm, bị biệt lập ở sa mạc Gobi trong nhiều thời gian dài dằng dặc; cái gia đình được tuyển lựa ấy được rèn luyện, giáo dục, bồi dưỡng cho đến khi Đức Bàn Cổ nhập thể trong đó cùng với bậc Đạo sư cũng nhập thể trong đó, thì gia đình Aryan đầu tiên mới được dẫn dắt để đi định cư ở xứ Ấn Độ Aryavarta. Giờ đây trong lòng Giống dân thứ năm thì Giống dân thứ sáu đang được tuyển lựa, vị Quân vương và Đạo sư của Giống dân thứ sáu đã tiến hành công trình đầy phúc lợi và hùng vĩ của mình. Các Ngài đang tuyển lựa từng người một, thử thách và trắc nghiệm những người sẽ tạo thành hạt nhân của Giống dân thứ sáu. Các Ngài xét từng linh hồn một, để cho mỗi linh hồn phải trải qua nhiều trắc nghiệm, nhiều thử thách để xem liệu từ đó có sinh ra sức mạnh của một Giống dân mới hay chăng; và đến khi công việc của các Ngài đã hoàn thành thì Hóa thân của Kalki sẽ quang lâm để xua tan bóng tối; biến Chu kỳ Mạt pháp thành quá khứ, tuyên cáo sự ra đời của Chu kỳ Chánh pháp mới, với một Giống dân mới mẻ có nhiều tính linh hơn, phải sinh hoạt trong Chu kỳ Chánh pháp ấy. Thế rồi Ngài sẽ hiệu triệu những Đấng đã được tuyển chọn là Vua và người Bà la môn rồi trao vào tay các Đấng này Giống dân giờ đây các bạn phải xây dựng, Giống dân đó ở trong một thế giới tốt đẹp hơn để xúc tiến cơ tiến hóa của nhân loại. 

BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ TƯ

 

ĐẤNG SHRI KRISHNA

 

80. Thưa các huynh đệ, có những đề tài cao siêu đến nỗi ngôn từ của Chư thiên không đủ để ca ngợi và bao quát những chủ đề ấy, và khi chúng ta nghĩ tới âm nhạc trong cây sáo thần của Shri Krishna thì mọi âm nhạc của thế giới loài người dường như là không hài hòa so với giọng điệu của sáo thần. Tuy nhiên vì pháp môn bhakti cũng tăng trưởng theo tư tưởng và ngôn từ, cho nên cũng chẳng có gì sai trái khi ta đề cập tới một đề tài linh thiêng như thế; chỉ có điều là khi bàn tới đề tài này ta cần phải cảm nhận được sự bất lực của mình; cần phải tiếc nuối những hạn chế của mình và cần phải mong ước có nhiều quyền năng diễn tả hơn so với mức mà ta có được ở dưới đây. Ấy là vì có lẽ trong số mọi biểu lộ thiêng liêng mà thế giới đã vinh danh thì không có điều gì gợi nên một xúc cảm thân thương bàng bạc hơn Hóa thân mà ta sắp nghiên cứu sáng nay.

81. Những vinh quang nghiêm khắc hơn của đấng Mahadeva, là Chúa Tể của vùng đất thanh luyện ắt thu hút lòng người nhiều hơn đối với những kẻ nào đã chán đời và thấy những hấp dẫn trần tục là tầm phào; Ngài có sức hấp dẫn trong mọi giai đoạn mà Ngài tự khai thị; Ngài tận nhân tình tới đến cốt lõi, Ngài có dạy rằng vì sinh ra trong lòng nhân loại cho nên Ngài hành xử như một con người, với tư cách là trẻ con Ngài thực sự là trẻ con, thích chơi đùa, vui vẻ, dễ thương đắc nhân tâm. Khi lớn lên thành thiếu niên rồi trưởng thành thì Ngài cũng vận dụng chính sức thu hút hấp dẫn đó đối với tâm hồn nam phụ lão ấu, Ngài là đấng Thần linh mà ở đâu có mặt Ngài là ở đó có sự vui vẻ; ở đâu có mặt Ngài là triền miên có tiếng cười đùa và âm nhạc. Khi nghĩ tới đấng Shri Krishna, ta dường như nghe thấy tiếng sóng gợn của dòng sông, tiếng lá rì rào trong rừng thẳm, tiếng bò rống trong đồng cỏ, tiếng cười của lũ trẻ vui đùa quanh quẩn bên cha mẹ. Ngài căn bản là đấng Thần linh cận nhân tình trong mọi chuyện, cúi xuống đồng cảm trước cái nôi của em bé sơ sinh, đồng cảm với sự vui chơi của tuổi thanh xuân, Ngài là bạn của kẻ đang yêu, Ngài ban phước cho cô dâu chú rể, Ngài mỉm cười với bà mẹ trẻ khi ẳm bồng đứa con đầu lòng của mình - đâu đâu Ngài cũng là vị Thần linh của tình thương và hạnh phúc của con người, chẳng lấy gì làm lạ khi sự dễ thương đắc nhân tâm của Ngài lại làm say mê tâm hồn con người.

82. Thế thì ta sẽ nghiên cứu Ngài sáng nay. Bây giờ tôi xin nói đấng Hóa thân có hai khía cạnh đối với thế gian mà tôi cần nói ra để giải tỏa một số khó khăn sơ bộ. Trước hết Ngài là một sự kiện lịch sử. Đừng quên điều đó. Khi bạn đang đọc câu chuyện của các Đấng Cao Cả thì các bạn đang đọc lịch sử chứ không phải chuyện ngụ ngôn. Nhưng đó còn hơn là lịch sử nữa, các Hóa thân diễn trên sân khấu cuộc đời một vở tuồng hoành tráng, có thể nói Ngài đang đóng vai trò trong thế giới của Shri Krishna, và cái phạm vi rộng lớn do Ngài bao quát, xét về biểu lộ của Ngài đối với sinh hoạt phức tạp của loài người thì để cho đề tài rộng lớn này dễ xử lý hơn một chút, tôi xin chia, có thể nói, vở tuồng này ra thành những hồi riêng biệt. Nhất thời tôi đang dùng ngôn ngữ của sân khấu bởi vì tôi thiết tưởng ngôn ngữ này minh giải ngụ ý của tôi rõ hơn. Khi bàn tới cuộc đời Ngài, tôi đã vạch rõ những giai đoạn của nó và trong mỗi giai đoạn ấy có một loại hình lớn giáo huấn ngụ ý dành cho thế giới học tập từ việc đóng tuồng trước mắt bàng dân thiên hạ. Trong một chừng mực nào đó, những giai đoạn này tương ứng với những thời kỳ rõ nét trong cuộc đời và trong một chừng mực nào đấy chúng chồng chất lên nhau; nhưng tôi thiết tưởng khi hiểu rõ được chúng thì chúng ta có thể lĩnh hội tốt hơn toàn thể mục tiêu của Hóa thân và có thể nói rằng trong tâm trí ta có những ngăn kín dành cho những loại hình giáo huấn khác nhau.

83. Thế thì trước hết Ngài đến để bộc lộ cho thế gian Mục tiêu lớn của bhakti tức là tình thương của Thượng Đế dành cho tín đồ. Đó là Mục đích của hồi một trong vở tuồng lớn - nổi bật lên là Mục tiêu của lòng sùng tín và hiển lộ tình thương mà Thượng Đế dành cho tín đồ. Lúc bấy giờ ta có một giai đoạn rõ nét trong cuộc đời đấng Shri Krishna.

84. Thế rồi hồi hai của vở tuồng, có thể nói là Ngài đóng vai nhân vật chính là hủy diệt những lực lượng đối lập làm chậm trễ cơ tiến hóa, nó xuyên suốt trọn cả cuộc đời Ngài.

85. Hồi ba là Ngài đóng vai nhà lãnh đạo quốc gia và diễn viên khôn ngoan, hợp chính trị, trí thức, trên sân khấu lịch sử thế giới, là lực lượng dẫn dắt quốc gia qua chính sách kỳ diệu, thông minh, nổi bật lên không phải là vị vua mà đúng hơn là bậc lãnh đạo quốc gia.

86. Thế rồi ta thấy Ngài là người bạn, người bạn mang hình tướng người, nhất là đối với dòng họ Pandava và Arjuna.

87. Hồi kế tiếp. Đấng Shri Krishna đóng vai bậc Đạo sư, đạo sư của thế giới chứ không phải đạo sư của một giống dân duy nhất.

88. Thế rồi ta thấy Ngài có một khía cạnh kỳ lạ, kỳ diệu là đấng Sục Sạo trong tâm hồn con người, thử thách và trải nghiệm bản chất con người.

89. Cuối cùng ta có thể coi Ngài là biểu lộ thành Đấng Tối Cao, sự sống thấm nhuần vạn vật trong vũ trụ, Ngài không coi có thứ gì ở bên ngoài chính mình, Ngài ôm trọn trong vòng tay mình cả điều ác lẫn điều thiện, cả bóng tối lẫn ánh sáng, không có gì xa lạ với Ngài.

90. Có thể nói ta chia lịch sử cuộc đời ra thành bảy hồi và mỗi hồi có thể được nghiên cứu trong thời gian một kiếp sống thay vì ta dồn nén chúng lại thành một bài thuyết trình trong buổi sáng. Tuy nhiên tôi xin lần lượt xét tới chúng cho dù không thỏa đáng; ấy là vì những điều tôi nói bóng gió có thể được bạn triển khai thành chi tiết tùy theo cấu tạo trong tâm trí của chính mình. Có một khía cạnh thu hút con người còn khía cạnh khác lại thu hút người khác, mọi khía cạnh đều đáng nghiên cứu, mọi khía cạnh đều gợi ra lòng sùng tín. Nhưng nhiều hơn hết đối với lòng sùng tín là giai đoạn sơ khởi trong cuộc đời Ngài gây cảm hứng và tràn đầy sự ban phước, giai đoạn đầu tiên khi Ngài là đứa trẻ con, lớn hơn khi đang ở Vraja trong khu rừng ở Brindaban, khi Ngài sinh hoạt với đám người chăn bò cùng với vợ con họ, đó là một đứa trẻ kỳ diệu làm mê mẩn lòng người. Ta nên chú ý - và nếu ta nhớ kỹ thì ắt đã không thốt ra nhiều lời phạm thượng - rằng đấng Shri Krishna tự nguyện hiển lộ ra thành đối tượng của lòng sùng tín, là người yêu thương tín đồ dưới dạng một đứa trẻ chứ không phải người lớn.

91. Thế rồi ta sẽ tới thời kỳ Ngài giáng sinh, nên nhớ rằng trước khi Ngài giáng sinh trên trần thế thì các thần linh ngự ở trên những cõi cao cùng với đấng Vishnu và thỉnh nguyện đấng Vishnu can thiệp để làm nhẹ bớt gánh nặng của trần thế, để có thể chận đứng sự áp bức của các Daitya đang nhập thể; thế rồi đấng Vishnu phán với Chư thần linh rằng, Các ngươi hãy ra đi nhập thể nơi những bộ phận nhân loại và giáng sinh giữa nhân quần. Các đấng Rishis vĩ đại cũng quang lâm ở nơi mà chính đấng Vishnu sẽ ra đời sao cho trước khi Ngài quang lâm thì có thể nói môi trường xung quanh của vở tuồng đã được dọn dẹp sẵn và ta gọi họ là người chăn bò như Vraja, Nanda và những người thân cận với Ngài; các đấng Gopis và mọi cư dân của vùng thánh địa ấy được biết đều là ‘người giống như thần linh’, không đâu, còn hơn nữa, họ là ‘Người bảo vệ thế giới’ sinh ra làm người vì sự tiến bộ của thế gian. Những điều này ngụ ý là chính Chư thần linh đã quang lâm và sinh ra làm người và khi bạn nghĩ rằng mọi điều xảy ra suốt cả thời kỳ trẻ con kỳ diệu trong Vở tuồng Lila của đấng Krishna thì nên nhớ rằng những người đóng trong các hồi của vở tuồng ấy đều không phải là người đàn ông đàn bà bình thường mà là những vị Hộ pháp nhập thể đóng vai người chăn bò xung quanh Ngài. Còn các Gopis là những bà vợ dễ thương của đám người chăn bò và chăn cừu đều là các Rishis thời xưa do lòng sùng tín đối với đấng Vishnu đã được phép nhập thể làm Gopis để cho họ có thể sinh hoạt xung quanh Ngài trong thời thơ ấu và dâng trọn tình thương dưới gót chân lẫm chẫm biết đi của đứa trẻ con và cũng là của đấng Thần linh mà họ tôn sùng là Đấng Tối Cao.

92. Khi người ta đã sửa soạn xong cho sự chào đời của đứa bé thì nó sinh ra. Tôi không nói dông dài về mọi diễn biến nổi tiếng xung quanh sự ra đời của nó: lời tiên tri là đấng hủy diệt Kansa sẽ ra đời, việc vô vọng nhốt sản phụ vào hầm tối, xiềng xích bằng dây xích sắt cùng với mọi điều điên rồ khác mà tên bạo chúa trần tục ra sức vô hiệu hóa sự thành tựu sắc lệnh của Đấng Tối Cao. Tất cả các bạn đều biết những kế hoạch đó chẳng đi tới đâu giống như dã tràng xe cát, những đụn cát do bàn tay lũ trẻ vun xới lại bị quét đi bằng phẳng khi một đợt sóng biển lướt qua sân chơi của một đứa trẻ. Nó sinh ra đời dưới dạng bốn chân, sáng rực nhất thời trong ngục tối, trước khi nó chào đời thì nó đã tỏa sáng qua cơ thể của bà mẹ nghe đâu bà giống như cái bình thạch cao (bà hết sức tinh khiết) chứa một ngọn lửa ở bên trong. Ấy là vì ở bên trong tử cung của bà, bản thân bà, cái bình bằng thạch cao giống như một ngọn đèn chứa đựng Ngài vốn là ánh sáng của thế giới sao cho sự vinh diệu soi sáng bóng tối trong ngục giam nhốt bà. Khi chào đời Ngài quang lâm là đấng Vishnu, nhất thời biểu lộ với mọi dấu hiệu của đấng Thiêng liêng với cái đĩa, với vỏ ốc xà cừ, với dấu hiệu shrivatsa trên ngực, với mọi biểu hiệu mà người ta thừa nhận về Đấng Chúa Tể. Nhưng hình tướng ấy nhanh chóng biến mất, chỉ còn lại đứa trẻ thơ nằm sờ sờ trước mặt cha mẹ. Và bạn nên nhớ rằng người cha ẳm nó lên, chuyển nó và mọi thứ còn lại qua cánh cửa lớn bị khóa chặt, rồi đưa nó tới nơi an toàn ở nhà em mình, nơi đây Ngài đã ở một chỗ được chuẩn bị sẵn cho sự quang lâm của Ngài.

93. Khi còn là đứa trẻ sơ sinh, Ngài hiển lộ quyền năng ở nơi mình mà ta ắt thấy khi xét tới giai đoạn thứ nhì là người tiêu diệt tà lực. Nhưng nhất thời ta chỉ quan sát Ngài chơi trong nhà mẹ nuôi khi Ngài đùa giỡn với những đứa trẻ cùng trang lứa. Khi Ngài lớn lên thành trẻ trai có thể đi đây đi đó một mình, thì Ngài bắt đầu đi lang thang qua những cánh đồng và những khu rừng; những nốt nhạc từ cây sáo thần của Ngài vang vọng trong mọi khu rừng nhỏ trên khắp cánh đồng. Đứa trẻ chỉ mới lên năm khi Ngài đi lang thang tay cầm cây sáo thần, cuốn hút tâm hồn của mọi người nghe thấy tiếng sáo sao cho lũ trẻ con ngừng chăn bò để đi theo điệu nhạc của cái sáo; đám phụ nữ ngừng làm việc nhà để đi theo đến nơi thổi sáo; cánh đàn ông ngừng lao động để cho họ được nghe thỏa thích âm nhạc của tiếng sáo. Không đâu, chẳng những nam phụ lão ấu mà nghe nói cả những con bò cũng ngừng gặm cỏ để lắng nghe những nốt nhạc lọt vào tai mình, còn những con bê ngừng bú vú mẹ khi tiếng gió đưa âm nhạc tới tai chúng, dòng sông nổi sóng để có thể nghe được tiếng nhạc tốt hơn, cây cối nghiêng mình cho cành cây rũ xuống để không bị mất một nốt nhạc nào, chim chóc không hót nữa kẻo tiếng hót của chúng sẽ làm cho bản nhạc du dương không còn hài hòa nữa, khi đứa trẻ kỳ diệu đi lang thang qua khắp xứ và nhạc trời tuôn ra từ cây sáo thần của Ngài.

94. Thế là Ngài sinh hoạt, chơi đùa, giải trí, và tâm hồn của mỗi người chăn bò cùng với vợ con đều theo đến với đứa trẻ thần kỳ. Và Ngài chơi với họ, yêu thương họ, họ nhấc bổng Ngài lên, đặt bàn chân sơ sinh của Ngài vào lòng mình rồi hát với Ngài, coi đó là Chúa Tể của tất cả, là Đấng Tối Cao, là Đấng Đại Hùng. Họ công nhận đấng Thiêng Liêng qua đứa trẻ chơi quanh nhà mình và đứa trẻ ấy đã dạy cho họ nhiều bài học qua những trò chơi đùa và chơi khăm - những bài học vẫn còn dạy cho thế gian và những người biết nhiều nhất cũng hiểu rõ nhất.

95. Tôi xin lấy một ví dụ mà những kẻ dốt nát thường sử dụng nhiều nhất để lăng mạ, ra sức làm mất uy tín, sự oai vệ mà họ không hiểu nổi. Tôi xin nói như sau: Tôi tin rằng trong hầu hết trường hợp mà những lời lăng mạ cay đắng này được thốt ra, thì chúng được thốt ra bởi những người chưa bao giờ thật sự đọc hết câu chuyện, mà chỉ nghe được một vài mẩu chuyện, rồi cung cấp phần còn lại bằng trí óc tưởng tượng của mình. Vì thế cho nên tôi xin xét một diễn biến đặc thù mà tôi nghe nói hầu hết mọi người dùng lời cay đắng cho đó là bằng chứng của sự vô luân dễ sợ của đấng Shri Krishna.

96. Trong khi đứa trẻ lên sá u tuổi, một ngày kia đi lang thang như thường lệ thì có một số vợ người chăn chiên trần truồng tắm dưới sông vì đã trút bỏ hết xiêm y - lẽ ra họ không nên làm như vậy, vì điều này không đúng với luật lệ và cho thấy họ vô ý vô tứ không giữ vẻ đoan trang của phụ nữ. Bỏ lại xiêm y trên bờ, họ đắm mình dưới dòng sông. Đứa trẻ lên sáu nhìn thấy điều này bằng đôi mắt trí tuệ và Ngài thu thập hết xiêm y của họ rồi leo lên một cái cây gần đó, mang theo xiêm y quấn quanh vai mình rồi chờ xem điều gì sẽ xảy ra. Nước lạnh căm căm và đám vợ người chăn chiên run cằm cặp, nhưng họ không dám ra khỏi dòng nước trước đôi mắt soi mói của đứa trẻ. Ngài kêu gọi họ đến với mình để lấy xiêm y mà họ đã vứt bỏ; và khi họ ngần ngại thì miệng đứa trẻ sơ sinh thốt lên lời nói cho rằng họ đã phạm tội chống lại Thượng Đế vì không đoan trang vứt bỏ xiêm y lẽ ra mình phải mặc; vì vậy họ phải chuộc tội bằng cách đến đây lấy lại những thứ mà mình vứt bỏ từ trên tay Ngài. Họ đến và tôn thờ rồi Ngài trao lại xiêm y cho họ. Một câu chuyện vô luân với nhân vật trung tâm là đứa trẻ lên sáu. Người ta kể chuyện dường như thể Ngài là một người trưởng thành xâm hại tiết hạnh của phụ nữ. Vợ người chăn chiên là Rishi còn Đấng Chúa Tể Tối Cao là đứa trẻ sơ sinh đang dạy cho họ một bài học. Nhưng còn hơn thế nữa, đằng sau câu chuyện có một bài học huyền bí sâu sắc - câu chuyện này được lập lại dưới nhiều dạng khác nhau - và ý nghĩa nó như sau: khi linh hồn tới gần Đấng Chúa Tể Tối Cao ở giai đoạn vĩ đại là Điểm đạo thì nó phải trải qua một cuộc thử thách lớn: bị lột bỏ hết mọi thứ mà nó đã dựa dẫm vào từ trước đến nay, bị lột bỏ hết mọi thứ không phải là Tự ngã nội tâm của mình, bị tước bỏ hết mọi ngoại viện, mọi sự che chở bên ngoài, mọi sự bao bọc bên ngoài, cho nên chính linh hồn với sự sống cố hữu của chính mình phải trần truồng và trơ trụi, không dựa dẫm vào điều gì ngoại trừ sự sống của Tự ngã bên trong mình. Nếu linh hồn nao núng trước thử thách, nếu nó bám khư khư lấy bất cứ thứ gì mà cho đến nay nó đã trông chờ nhờ giúp đỡ mình, nếu trong giờ phút ngàn cân treo sợi tóc ấy nó kêu lên để được bạn đến giúp đỡ; không đâu, ngay cả chính Sư phụ đến cứu giúp thì linh hồn đã thất bại trong cuộc thử thách ấy. Trần truồng và cô đơn, nó phải ra đi mà hoàn toàn không có sự giúp đỡ nào ngoại trừ thiên tính bên trong mình. Chính sự trần truồng của linh hồn khi nó đến gần mục tiêu tối cao đã được kể lại qua câu chuyện là đấng Shri Krishna, đứa trẻ cùng với đám vợ người chăn chiên, sự trần truồng của sự sống trước Đấng duy nhất ban phát nó thì ta mới thấy được cũng nhiều ẩn dụ khác tương tự như vậy. Khi Đấng Chúa Tể quang lâm là Hóa thân thứ mười Kalki, thì Ngài chiến đấu trên chiến trường và bị đánh bại. Ngài sử dụng mọi vũ khí và tất cả đều làm cho Ngài thất bại, đến khi Ngài vứt hết mọi vũ khí và chiến đấu bằng bàn tay trần trụi thì Ngài mới chiến thắng. Cũng cùng ý tưởng như thế, trong mọi thứ, trí năng đều làm cho linh hồn trần truồng thất bại trước mặt Thượng Đế. [Cũng vậy trong  quyển Noi gương đấng Kitô - đây là tác phẩm của một huyền bí gia - người ta có viết rằng ta phải ‘trần truồng đi theo Chúa Giêsu trần truồng’].

97. Nếu tôi đặc biệt xét tới câu chuyện này trong số hàng trăm các chuyện để nói dông dài về nó, thì ấy chỉ vì đó là một trong những điều bị đả kích và các bạn là người Ấn giáo bản địa nên biết đầy đủ về những sự thật nội giới trong tôn giáo của chính mình chứ đừng lặng thinh xấu hổ khi người ta đả kích, mà phải lên tiếng bằng sự hiểu biết để ngăn ngừa những lời báng bổ như thế.

98. Thế rồi ta học biết nhiều chi tiết hơn nữa về việc Ngài chơi với đám vợ người chăn chiên khi Ngài là đứa trẻ lên bảy: Ngài đi lang thang vào rừng rồi mất tích và tất cả túa ra đi kiếm Ngài, họ cố gắng bắt chước trò chơi của Ngài để lấp đầy khoảng trống rơi rớt lại khi Ngài vắng mặt. Khi là đứa trẻ lên bảy, Ngài đã bị mất tích trong một lúc rồi trở lại với những người yêu thương Ngài giống như Thượng Đế đã trở lại với tín đồ của mình. Thế rồi xảy ra vũ điệu kỳ diệu Rasa của đấng Shri Krishna, vốn là một phần trò chơi Lila của Ngài khi Ngài phân thân ra cho mọi cặp vợ người chăn chiên đều thấy Ngài ở giữa mình, ở giữa vòng vây những người phụ nữ, đứa trẻ lại xuất hiện ngay giữa mỗi cặp phụ nữ chìa tay cho mỗi người, thế là vũ điệu thần bí bắt đầu. Đây là một điều đả kích khác nữa do tâm trí vô minh đưa ra. Chỉ có một đầu óc không trong sách mới có thể thấy điều gì không trong sạch qua vũ điệu của đứa trẻ với tư cách là người tình với bạn tình của mình? Dường như thế Ngài đã nhìn xuyên suốt qua mọi thời đại và thấy rằng sau này người ta ắt nói gì; dường như thể trong trò chơi Lila ấy Ngài đã giữ hình tướng trẻ con để có thể làm thâm nhập một cách vô hại vào tâm hồn mù quáng không trong sạch của con người cái bài học mà Ngài vui lòng ban ra. Bài học ấy là gì? Có một dịp khác tôi xin nhắc các bạn trước khi tôi rút ra bài học từ toàn bộ giai đoạn cuộc đời của Ngài. Ngài đi xin ăn. Ngài vốn là đấng Cấp dưỡng cho thế giới. Thế mà một số người Bà la môn lại từ chối không bố thí rồi xua đuổi những đứa trẻ đến xin ăn cho Ngài. Khi những người đàn ông từ chối thì Ngài lại đi xin ăn người phụ nữ để xem đám phụ nữ liệu có cũng từ chối cấp dưỡng lương thực mà chồng mình không chịu bố thí. Và đám phụ nữ luôn luôn yêu thương Đấng Chúa Tể, vét hết mọi lương thực trong nhà rồi đi ra tụ tập mang thức ăn tới cho Ngài, và bỏ nhà, bỏ cửa, bỏ chồng, bỏ con, bỏ mọi bổn phận trong gia đạo. Và mọi người đều ra sức ngăn họ lại, nhưng họ không chịu dừng bước; anh em, vợ chồng, bạn bè, đều ra sức giữ họ lại; nhưng không đâu, họ phải đi tìm Ngài, đến với đấng Thân thương là Shri Krishna; Ngài không được đói vì đó là đứa trẻ mà họ yêu thương. Thế là họ cứ đi mang lương thực tới cho Ngài và Ngài ăn ngon lành. Nhưng họ lại bảo rằng: ‘Họ đã bỏ chồng, đã bỏ nhà! Bỏ chồng, bỏ nhà để đi theo đấng Shri Krishna thì sai trái biết là chừng nào! Luôn luôn trong đó có hàm ý là tình yêu của họ hoàn toàn là tình yêu thể chất có thể được như một đứa trẻ lên bảy. Tôi biết người ta thường dùng những lời lẽ của tình yêu thể chất và tôi biết trong một bản dịch kỳ lạ người ta viết rằng ‘Họ bị bùa yêu’. Lời lẽ không có gì quan trọng, ta hãy xem xét những sự kiện. Không có tôn giáo nào trên thế giới mà không dạy rằng khi Đấng Tối Cao hiệu triệu thì phải vứt bỏ hết mọi thứ. Tôi đã thấy đấng Shri Krishna được đối chiếu với Chúa Giêsu ở Nazareth để gây thiệt hại cho cho đấng Shri Krishna; và ta cũng đối chiếu giữa sự trong sạch của đấng này với sự không trong sạch của đấng kia; người ta đưa ra bằng chứng rằng người ta bỏ chồng bởi vì những bà vợ đi chơi đùa với và ngóng chờ Đấng Chúa Tể. Nhưng tôi cũng được đọc những lời lẽ do Chúa Giêsu ở Nazareth thốt ra. ‘Kẻ nào yêu thương cha mẹ nhiều hơn thầy thì kẻ đó không xứng đáng với thầy, kẻ nào yêu thương con trai, con gái nhiều hơn thầy thì không xứng đáng với thầy’. ‘Và mọi đấng đã bỏ nhà, bỏ anh chị em, bỏ cha mẹ, bỏ vợ con, bỏ ruộng đất vì danh của thầy, thì những người đó sẽ nhận được nhiều hơn gấp trăm lần và đáng được hưởng sự sống đời đời’. (Matt x.37 và xix.29). Lại nữa còn có câu mạnh mẽ hơn: ‘Nếu bất cứ ai đến với thầy mà không dứt bỏ cha mẹ, vợ con, anh chị em và cả sự sống của chính mình nữa, thì người ấy không thể là môn đồ của thầy’ (Luke xiv. 26). Đó cũng là chính ý tưởng nêu trên. Khi Chúa Giêsu hiệu triệu thì phải bỏ hết vợ chồng, cha mẹ, thì mới có phần thưởng là sự sống đời đời. Tại sao đối với Chúa Giêsu thì đúng mà đối với đấng Shri Krishna lại sai?

99.  Chẳng những ta thấy trong cả hai tôn giáo đều có cùng một giáo huấn, mà trong mỗi tôn giáo khác trên thế giới, người ta đều dùng những thuật ngữ tình yêu thể chất để miêu tả mối quan hệ giữa linh hồn và Thượng Đế. Ta hãy xét ‘Bài ca Solomon’. Nếu ta lấy quyển kinh thánh của Kitô giáo rồi đọc phần bên lề thì ta đọc được câu ‘Tình  yêu của đấng Kitô đối với Hội thánh’, và nếu từ phần bên lề, ta nhìn xuống cột 9 trong trang thì ta ắt thấy những bài thánh ca đam mê nhất, miêu tả hình dáng phụ nữ tuyệt vời với mọi chi tiết về vẻ đẹp hấp dẫn của mình, lời kêu gọi của người tình mời gọi bạn tình đến với mình để cho tình yêu của họ được trọn vẹn. Người ta giả định ‘Đấng Kitô và Hội thánh’ của ngài khiến cho mọi chuyện đều đúng đắn và tôi bằng lòng khi thấy rằng điều này nên như thế. Tôi không có lời nào để nói chống lại ‘Bài ca Solomon’, cũng không phàn nàn về ảnh tượng rực rỡ, tráng lệ, xa hoa của nó, nhưng tôi không chịu coi đó là trong sạch đối với người Hebrew, điều mà tôi từ chối là không trong sạch đối với người Ấn giáo. Tôi yêu cầu tất cả phải được phán đoán theo cùng một tiêu chuẩn và nếu người ta phải lên án thứ này thì cũng phải lên án thứ kia để cho công bằng. Đối với những bài ca của phái Sufis - thần bí gia của tín ngưỡng Hồi giáo thì cũng như vậy, người ta bao giờ cũng dùng tình yêu của phụ nữ là biểu tượng tốt nhất của tình yêu giữa linh hồn và Thượng Đế. Trong mọi thời đại thì tình yêu giữa vợ và chồng đều là biểu tượng của sự hợp nhất giữa Đấng Tối Cao và tín đồ; đó là mối liên kết trần tục mật thiết nhất, sự hợp nhất trần tục thân thiết nhất, sự hòa lẫn của tâm hồn và thể xác của cặp bài trùng trở thành một - liệu ta có thể tìm được ở đâu một hình ảnh hay ho hơn về sự hòa lẫn của linh hồn đối với Thượng Đế của mình? Bao giờ đối tượng của lòng sùng tín cũng được trình bày tượng trưng là người tình hay người chồng, còn tín đồ được tượng trưng là người vợ hay bồ bịch. Phép trình bày biểu tượng này phổ quát khắp thế giới bởi vì căn bản là nó đúng. Sự phó thác hoàn toàn của người vợ đối với người chồng cũng là loại hình trên trần thế tiêu biểu cho sự phó thác hoàn toàn của linh hồn đối với Thượng Đế. Điều này biện minh cho vũ điệu Rasa của đấng Shri Krishna, đó là lời giải thích về chuyện đời Ngài ở Vraja.

100. Thưa các huynh đệ, tôi đã đặc biệt nói dông dài về điều này và tất cả các bạn đều biết tại sao. Ta hãy bỏ qua nó và nên nhớ rằng mãi cho tới thế kỷ XIX thì câu chuyện này chỉ gợi lên lòng sùng tín chứ không phải sự dâm ô, và chỉ khi có loại hình tư tưởng Âu Mỹ thô tục hơn thì ta mới thấy những ý tưởng này được trình bày thành kinh Bhagavad Purana. Tôi xin nói đối với Thượng Đế thì trong kinh Shrimad Bhagavata, các đấng Rishis không còn là một giống dân không xứng đáng nữa, các Ngài đã được rút ra khỏi phần lớn kinh Phệ đà, phần lớn những cổ thư và người ta cũng đã rút các Ngài ra khỏi câu chuyện về tình yêu của đấng Shri Krishna cho đến khi người ta đã đủ trong sạch để đọc nó mà không báng bổ và đủ trong sáng để đọc nó mà không nghĩ tới tình dục.

101. Bây giờ ta hãy bỏ qua giai đoạn này để xét tới giai đoạn kế tiếp, đó là giai đoạn đấng Tiêu diệt điều ác chẳng bao lâu nữa thôi. Từ khi còn là trẻ sơ sinh chỉ mới vài tuần tuổi, Ngài đã mút chết loài La sát, tên là Putana; từ khi Ngài đi vào hang động lớn do loài quỷ tạo ra rồi hiện hình lớn hơn để quét sạch tiêu diệt toàn thể thành những mảnh vụn; từ khi Ngài dẫm lên đầu con rắn Kaliya để cho nó không làm ngộ độc nước cần cho thiên hạ uống; cho tới khi Ngài rời bỏ Vraja để tới gặp Kansa thì ta thấy Ngài luôn luôn xua đuổi mọi hình thức gian tà xuất hiện trong phạm vi chỗ ở của Ngài. Ta được biết rằng khi Ngài rời bỏ Vraja và đứng ở đấu trường Kansa với anh em của mình thì anh em và chính Ngài đều còn là những đứa trẻ trai ở trong thân xác thiếu niên mảnh mai. Sau khi toàn bộ trò chơi Lila đã qua rồi thì họ vẫn còn là thiếu niên khi họ đi chiến đấu. Từ lúc đó trở đi Ngài gặp hết thứ này tới thứ khác, đều là hiện thân của điều ác rồi đè bẹp chúng bằng sức mạnh vô địch của mình. Chúng ta không cần nói dông dài về những câu chuyện này vì cuộc đời Ngài đầy dẫy những chuyện ấy.

102. Chúng ta tới giai đoạn thứ ba là nhà Lãnh đạo quốc gia, một đặc điểm vô cùng thú vị trong cuộc đời Ngài, sự khéo xử, tế nhị, nhìn xa trông rộng, tài khéo luôn luôn vạch trần sự sai trái của kẻ chống đối Ngài, thế là chiến thắng trên đường đi và mang theo những người khác. Các bạn biết rằng phần này trong cuộc đời Ngài được đặc biệt phô diễn liên quan tới đám anh em nhà Pandavas. Ngài là người trong mọi khó khăn đều tiến lên với vai trò đặc sứ; chính Ngài đi cùng với Arjuna và Bhima để giết vị vua khổng lồ Jarasandha, ông này say sưa hiến tế con người cho đấng Mahadeva, đây là sự hiến tế bị chặn đứng lại vì phạm thượng; chính Ngài đi cùng với họ để cho cuộc xung đột có thể xảy ra mà không vi phạm những quy tắc nghiêm ngặt nhất trong đạo đức của giai cấp Sát đế lị. Ta hãy cùng theo Ngài với Arjuna và anh em Arjuna đi vào đô thị của vị vua. Họ không đến mà không được trang sức và thách đố tại sao họ lại mang hoa và đàn hương thì xin đáp họ đến để cử hành lễ chiến thắng, để chu toàn một lời khấn nguyện. Khi được dâng lên thực phẩm thì vị đặc sứ tài hoa trả lời rằng, lúc bấy giờ họ không nhận thực phẩm rồi sau này sẽ gặp đức vua để giải thích chủ đích của mình. Khi đã đến lúc thì Ngài nói với đức vua bằng một giọng điệu rõ ràng nhưng nhã nhặn nhất, theo đó mọi hành vi này đã được thực hiện để cho người ta biết họ đến không phải với tư cách bạn bè mà với tư cách kẻ thù để thách đấu vị vua. Thế rồi lại có thắc mắc sau 13 năm lưu đày thì làm sao mà thu hồi lại đất đai không cần chiến đấu, ta thấy Ngài xuất hiện trong gia tộc Pandava cùng với bạn bè với lời khuyên khôn ngoan nhất biết đâu có thể tránh được chiến tranh; ta thấy Ngài tự nguyện làm đặc sứ để dùng miệng lưỡi đầy pháp thuật hoàng kim của mình giữ gìn hòa bình; ta thấy Ngài làm đặc sứ và tránh mọi lều quán được dựng lên theo lệnh của Duryodhana, Ngài không thể nhận thực phẩm từ người là kẻ thù, một phép xã giao có thể ràng buộc Ngài làm bạn bè. Thế là khi Ngài đáp lời của Duryodhana theo yêu cầu của phép xã giao thì chẳng bao giờ Ngài vi phạm bổn phận hoàn hảo của vị đặc sứ, trong khi vẫn chu toàn mọi yêu cầu nhã nhặn thì Ngài không chạm tới thực phẩm ắt tạo thành một mối liên kết giữa chính Ngài với kẻ mà Ngài đến đây để chiến đấu chống lại. Ta thấy thực phẩm duy nhất mà Ngài nhận là thực phẩm của em người vua, chỉ có thế thôi. Ngài bảo rằng ‘nó trong sạch và đáng cho ta ăn’. Ta thấy trong hội đồng của vị vua thù địch, Ngài ra sức trấn an và lấy lòng. Ta thấy Ngài xin lỗi bằng sự khiêm tốn nhu hòa nhất, đối với vị đại vương là ông vua mù thì Ngài ngỏ lời nhân danh anh em Pandava bằng lời lẽ thỉnh nguyện chứ không phải là kẻ thù ghét bỏ và phẫn nộ. Ta thấy bằng lời lẽ ôn hòa Ngài ra sức xua tan những lời nóng giận và dùng mọi phương tiện hùng biện để chinh phục lòng người và thuyết phục sự phán đoán của họ. Mãi về sau này khi trận chiến Kurukshetra đã qua rồi, khi mọi đứa con của ông vua mù bị giết chết thì ta thấy một lần nữa Ngài lại đóng vai đặc sứ để gặp người cha đã mất hết con, và cay đắng hơn nữa là người mẹ mất hết con, khi cơn giận đầu tiên trút xuống Ngài thì lời lẽ của Ngài làm cho sự giận giữ ấy tiêu tan hết, và xoa dịu nỗi buồn khổ của kẻ bị bỏ lại đằng sau. Ta thấy mãi về sau này Ngài vẫn còn dẫn dắt và cố vấn cho đến khi mọi việc hoàn tất, nhiệm vụ của Ngài hoàn thành và Ngài đã tới gần cứu cánh, đó là nhà lãnh đạo quốc gia có năng lực phi thường, một chính trị gia với sự sáng suốt và sự khéo xử sắc sảo nhất, dường như để nói với người ta trên thế giới là khi họ đóng vai trò người trần tục thì họ nên cẩn thận để được công chính, mà còn phải cẩn thận để được kín tiếng và khéo xử, đối với sự thật của tôn giáo thì không có gì xa lạ qua lời lẽ khôn khéo và việc sử dụng trí tuệ sắc sảo của bộ óc.

103. Thế rồi Ngài lại chuyển từ tư cách nhà Lãnh đạo Quốc gia sang tư cách Người bạn. Ước gì tôi có thời giờ nói dông dài về nó và phác họa cho bạn một số những hình ảnh đẹp tuyệt vời về mối quan hệ của Ngài với gia đình mà Ngài rất yêu mến từ cái ngày mà khi đứng giữa sự chọn lựa của chính đấng Krishna, người vợ đẹp tương lai của anh em nhà Pandava thì lần đầu tiên Ngài nhìn thấy trong hiện thân con người Arjuna là kẻ thân thương ngày xưa của Ngài. Ta hãy thử nghĩ xem điều gì ắt phải xảy ra khi đôi mắt của hai thanh niên gặp nhau với ký ức về một cặp bạn bè thân thiết thời xa xưa, và rút ra từ bên kia điều mà mình không biết qua mối ràng buộc của nhiều kiếp sống với người bạn cũ. Từ ngày đó trở đi khi họ lần đầu tiên gặp nhau trong cuộc đời này thì tình bạn của Ngài đã chung thủy biết bao, sự che chở của Ngài đã không ngừng xiết bao, Ngài cẩn thận xiết bao khi nghĩ tới việc bảo vệ danh dự và sinh mệnh của họ một cách khôn ngoan xiết bao; khi nào sự có mặt của Ngài làm hỏng mục tiêu mà Ngài tới thì Ngài lại ra đi. Ngài không có mặt trong trò chơi lớn gieo xúc xắc vì nó cần thiết cho việc thể hiện thiên ý; Ngài đã ra đi vì nếu Ngài có mặt ở đó thì Ngài cần phải can thiệp; nếu Ngài có mặt ở đó thì Ngài không thể bỏ mặc bạn bè không giúp đỡ. Ngài vẫn ra đi cho đến khi Draupadi trong cơn đau đớn quằn quại đã kêu gọi giúp đỡ khi tiết hạnh bị đe dọa, lúc bấy giờ Ngài mang Chánh pháp tới và khoác xiêm y lên cô vì người ta đã lột bỏ hết; nhưng lúc bấy giờ thì trò chơi đã qua rồi, con xúc xắc đã được gieo và số phận đã tiếp diễn trên con đường quy định.

104.  Quan sát việc vận hành này thì kỳ lạ xiết bao! Người ta theo đuổi một mục tiêu mà không thay đổi, không ngần ngại, nhưng mọi phương tiện được sử dụng đều có thể mang lại cho người ta một cơ hội trốn thoát miễn là họ muốn. Ngài đến để mang lại điều đó là cuộc chiến đấu ở Kurukshetra. Lát nữa ta sẽ thấy Ngài đến để thi hành một mục tiêu duy nhất được chuẩn bị cho hàng thế kỷ trải dài ra trước mắt; nhưng khi thi hành mục tiêu đó Ngài ắt mang lại mọi cơ may cho những người nào bị vướng mắc vào điều ác bởi quá khứ của chính mình sao cho nếu một trong những người ấy hưởng ứng lời biện hộ của Ngài thì Ngài có thể đến với phe ánh sáng chống lại lực lượng đen tối. Ngài không bao giờ dao động về mục tiêu của mình; thế nhưng Ngài cũng chẳng bao giờ bỏ qua không sử dụng bất cứ phương tiện nào mà người ta có thể dùng để ngăn ngừa mục tiêu ấy xảy ra. Đây là một bài học có rất nhiều ý nghĩa! Ý chí của Đấng Tối Cao phải được thi hành, nhưng việc thực hành ý chí ấy không phải là cái cớ để cho bất cứ cá nhân nào không thi hành thiên luật biết sức mình. Mặc dù ý chí phải được thi hành thì mọi thứ ắt được thực hiện trong mức độ cho phép của sự chính trực và lòng từ bi gợi ý sao cho người ta có thể chọn ánh sáng hơn là bóng tối, và chỉ có kẻ nào cương quyết bướng bỉnh thì cuối cùng mới bị chìm ngập trong cơn hoạn nạn giáng xuống xứ sở đó.

105. Với vai trò là Đạo sư, liệu tôi có cần phải nói Ngài là bậc đạo sư ban ra Chí Tôn Ca giữa đám quân đang giao tranh ở Kurukshetra hay chăng? Ngài đâu phải chỉ là đạo sư của Arjuna, chỉ là đạo sư của Ấn Độ mà còn là đạo sư đối với tâm hồn mọi người nào biết lắng nghe lời giáo huấn tinh thần và hiểu được một chút sự minh triết sâu sắc được trình bày qua đó bằng lời lẽ của con người. Ta hãy nhớ một câu nói sau này: ‘Hỡi Arjuna, ta là Đạo sư còn cái trí là học trò của ta’; cái trí của mọi người nào sẵn lòng được dạy dỗ, cái trí của mọi người sẵn sàng được giáo huấn. Bậc Đạo sư tinh thần không bao giờ giữ lại tri thức chỉ vì Ngài miễn cưỡng ban ra nó. Việc ban ra của Ngài chỉ bị cản trở bởi sự thiếu tiếp thu nơi những người mà thông điệp của Ngài hướng tới. Nếu người ta phán đoán tồi tệ về tấm lòng thiêng liêng của các đại Đạo sư hoặc sự phản ánh yếu ớt của tình thương ấy qua miệng lưỡi của các vị Thiên sứ thì chỉ vì họ nghĩ rằng tri thức bị giữ lại, do đó là một đặc hữu quý báu được miễn cưỡng đề cập tới và phải được ban ra với một phần chia càng nhỏ càng tốt. Đó không phải là việc đạo sư giữ lại mà là việc tâm hồn người nghe đã khép kín; không phải việc đạo sư ngần ngại mà là việc người nghe không muốn nghe; không phải là sự bần tiện của đạo sư mà là sự thiếu thốn của học trò không sẵn lòng và sẵn sàng được dạy dỗ. Tôi nghe thiên hạ bảo rằng: ‘Tại sao bây giờ không có một Hóa thân hoặc nếu không phải Hóa thân thì tại sao không có những vị Rishis vĩ đại quang lâm để nói vào tai thiên hạ lời minh triết vàng son? Tại sao các Ngài lại bỏ rơi chúng ta? Tại sao các Ngài lại bỏ mặc chúng ta? Tại sao thế giới trong thời đại này lại không có được minh triết mà các Ngài đã ban ra thời xưa?’. Xin trả lời rằng các Ngài đang chờ đợi, chờ đợi mãi với lòng kiên nhẫn không mệt mỏi để tìm ra được một số người nào đó sẵn lòng được dạy dỗ và khi tâm hồn một người mở ra bảo rằng: ‘Hỡi đấng Chúa Tể, hãy dạy dỗ con’ thì giáo huấn ắt giáng xuống thành một nguồn năng lượng thiêng liêng và tràn ngập tâm hồn người ấy. Nếu bạn không có được giáo huấn thì chỉ vì tâm hồn bạn đang bị khép kín bằng chìa khóa vàng bạc, danh vọng, quyền lực và lòng ham muốn hưởng thụ thế gian. Trong khi những ổ khóa này khóa kín tâm hồn bạn, thì các bậc đạo sư minh triết không thể vào được; nhưng hãy mở khóa tâm hồn và vứt bỏ ổ khóa đi thì bạn ắt thấy một minh triết tràn ngập nơi chính bạn, nó vẫn đang chờ đợi để được đi vào.

106. Với vai trò là đấng Tìm kiếm tâm hồn - A! ở đây một lần nữa Ngài lại rất khó hiểu vì là đấng Chúa Tể của Maya, sư tổ của hão huyền. Ngài trách nhiệm tâm hồn của người thân thương chứ không trong phạm vi rộng lớn là cả thế gian. Đối với những người này thì giáo huấn sẽ dẫn dắt họ đi đúng đường. Đối với Arjuna, đối với Bhima, đối với Yudhishthira thì sự tiếp xúc càng sắc sảo hơn, sự thử thách càng sâu sắc hơn, liệu để xem trong tâm hồn người ta có còn một hạt gian tà nào chăng, vì hạt ấy ngăn cản họ không hiệp nhất được với chính Ngài. Ấy là vì y tìm kiếm cái gì? Đó là họ ắt bảo rằng tìm kiếm bản thể của chính mình để nhập vào bản thể của chính mình. Nhưng khi tâm hồn của họ còn một hạt giống gian tà thì họ không thể nhập vào Ngài. Khi trong bản chất họ còn một tội lỗi thì họ không thể nhập vào Ngài. Thế là một cách âu yếm chứ không giận dữ, bằng tình thương minh triết nhất chứ không phải do ham muốn dắt đi lạc đường, đấng Chúa Tể Tình thương thử thách tâm hồn kẻ thân thương của mình sao cho bất kỳ điều gian tà nào nơi họ cũng bị cái nắm chặt của Ngài giựt ra mất. Tôi nhớ rằng có hai ba dịp như vậy. Có lẽ tôi đề cập tới hai dịp để chỉ cho các bạn thấy phương pháp thử thách này. Trận chiến Kurukshetra đã hoành hành trong nhiều ngày; hàng ngàn hàng vạn người đã chết nằm rải rác trên chiến trường khủng khiếp và mỗi ngày khi mặt trời mọc thì Bhisma lại xuất hiện, là thống lĩnh quân đội Kurus tiến hành mọi thứ trừ khi nào có Arjuna cản đường mình; nhưng Arjuna không thể có mặt ở khắp nơi; chàng bị lôi kéo đi với những con ngựa do Người đánh xe Shri Krishna dẫn dắt lướt qua chiến trường giống như cơn gió lốc mang theo chiến thắng trên đường đi; và ở đâu có Người đánh xe và Arjuna thì ở đó Bhima lại nhường bước. Tâm hồn của anh em nhà Pandava nặng trĩu và cuối cùng trong một đêm ở lều trại, nghỉ ngơi trước cuộc chiến đấu ngày hôm sau thì sự thất vọng cay đắng của vua Yudhishthira đã bùng nổ qua những lời lẽ mà Ngài tuyên bố rằng chừng nào Bhisma chưa bị giết chết thì không thể làm gì được. Thế rồi có sự trắc nghiệm từ miệng lưỡi của người dò tìm tâm hồn. ‘Xem này, ngày mai tôi sẽ đi giết y’. Liệu Yudhishthira có bằng lòng không? Một lời hứa đã cản đường Ngài. Các bạn có thể nhớ lại rằng khi Duryodhana và Arjuna đi gặp Shri Krishna đang nằm ngủ thì vấn đề đặt ra là mỗi người sẽ làm gì. Vì chỉ có một mình và không có trang bị vũ khí, Shri Krishna sẽ chỉ đi với một người mà không chiến đấu, còn Ngài dành cho người kia một đại đội quân số hùng hậu. Arjuna đã chọn Krishna không có vũ trang, còn Duryodhana có một đạo quân hùng hậu sẵn sàng chiến đấu; thế là đấng Hóa thân đã thệ nguyện rằng mình không chiến đấu. Ngài đi vào chiến trường mà không được vũ trang, chỉ khoác lấy bộ áo dài bằng lụa màu vàng và cầm cái roi của người đánh xe, đã hai lần để kích thích Arjuna chiến đấu, Ngài đã nhảy xuống khỏi chiếc xe và tay cầm chiếc roi dường như thể sẽ tấn công Bhisma và giết chết y nơi mà Ngài tìm thấy y. Mỗi lần xảy ra thì Arjuna cản Ngài lại và nhắc nhở Ngài về lời thề của Ngài. Rồi tới sự thử thách cho vị Vua không chê trách vào đâu được (ông được gọi như vậy), liệu Shri Krishna có nuốt lời để mang lại chiến thắng cho Vua không? Vua vẫn kiên cường trả lời “Người đã hứa rồi thì lời hứa ấy không thể bị nuốt lời’. Ngài đã vượt qua sự thử thách và sự trắc nghiệm. Nhưng trong tâm hồn cao thượng ấy vẫn còn một nhược điểm, một nhược điểm căn bản đe dọa sẽ khiến cho vua rời xa Đấng Chúa Tể. Đó là việc thiếu quyền năng để hoàn toàn cô đơn trong lúc thử thách, luôn luôn bám lấy một người nào đó mạnh hơn chính mình để cho quyết định của chính mình được nâng đỡ. Nhược điểm cuối cùng ấy phải bị đốt tan bằng lửa. Trong lúc nguy nan của chiến trường thì có tin là chiến thắng của Drona đã đưa mọi thứ tiến lên; Drona là vô địch và cách duy nhất để giết chết y là cho loan truyền tin đồn rằng con trai y đã chết để cho y không còn chiến đấu nữa. Bhima giết chết một con voi có tên giống như tên con trai Drona và y nói mà Drona nghe được: ‘Ashvatthama đã chết rồi’. Nhưng Drona không tin nếu Vua Yudhishthira không nói như vậy. Thế là cuộc trắc nghiệm xảy ra. Liệu vua có nói một lời nói dối thực dụng nhưng là sự thật trên danh nghĩa để thắng trận hay chăng? Vua từ chối, bất chấp lời biện hộ của các anh em muốn Ngài làm như vậy. Liệu vua có đứng vững, kiên trì với sự thật, hoàn toàn đơn độc khi mọi thứ mà vua tôn kính dường như ở phía bên kia? Đấng Cao Cả bảo rằng: ‘Hãy nói Ashvatthama đã bị giết chết’. Liệu vua có nói như vậy, vì chính Ngài Shri Krishna đã bảo vua như vậy chăng? Liệu vua có nói dối bởi vì đấng mà Ngài tôn kính đã khuyên như vậy chăng? Không đâu, không một giọng nói nào của Thượng Đế cũng như con người có thể làm cho linh hồn con người thực hiện một điều mà y biết rằng chống lại Thượng Đế và thiên luật; và chỉ có một mình y đứng lên hiên ngang trong vũ trụ còn hơn là phạm tội chống lại điều công chính. Khi người ta bảo vua nói dối và bao che bằng cái cớ như vậy thì vua Yudhishthira thực hiện điều mà Ngài mơ ước trong lòng với sự bao che là mệnh lệnh của đấng mà mình tôn kính; thế rồi Ngài ngã xuống, chiến xa của Ngài sụp xuống đất, đau khổ và khốn khổ từ ngày đó đeo bám theo Ngài cho đến khi Ngài tận số, cho tới khi Ngài một mình đứng trước mặt vua của cõi trời vì duy trì bổn phận che chở ngay cả một con chó, coi đó cao hơn mệnh lệnh của Thượng Đế và niềm vui của cõi trời. Và thế rồi Ngài chứng tỏ rằng bài học đã được thể hiện qua sự thanh luyện của Ngài, tâm hồn đã được trong sáng thoát khỏi mọi tì vết nhỏ nhất của sự yếu đuối. Nhưng thiên hạ lại bảo rằng đấng Shri Krishna khuyên người ta nói dối! Thưa các bạn, chẳng lẽ các huynh đệ không nhìn xuyên suốt qua được sự hão huyền hay sao? Trên thế giới này có chuyện gì mà Đấng Tối Cao không làm được. Không có sự sống nào chẳng phải của Ngài, không có Tự ngã nào chẳng phải của Ngài, không có gì ngoại trừ sự sống của Ngài xuyên suốt toàn thể vũ trụ của Ngài và mọi hành vi đều là hành vi của Ngài, khi Ngài trở về với những điều tối hậu. Ngài đã cảnh báo người ta về sự thật đó khi bảo rằng ‘Ta là kẻ đánh bạc bịp’ theo như những câu ca trong kinh Phệ đà. Đây là một bài học kỳ lạ mà ta thật khó học, thế nhưng nó vẫn đúng. Bởi vì ở mỗi trình độ tiến hóa đều có một bài học mà ta cần phải học được và Ngài dạy hết mọi bài học; ở mỗi trình độ tăng trưởng thì cần phải bước lên mức kế tiếp và rất thường khi thì bước ấy trải nghiệm điều ác để cho sự đau khổ có thể đốt cháy lòng ham muốn điều ác ngay trong chính tâm hồn. Và cũng giống như con dao của nhà phẫu thuật khác với con dao của kẻ giết người, mặc dù cả hai con dao đều có thể đâm xuyên qua thịt của con người. Một con dao cắt để cứu chữa còn con dao kia cắt qua để giết chết. Cũng giống như vậy khi trải nghiệm điều ác rồi sau đó đau khổ thì con dao sắc sảo của Đấng Tối Cao đã thanh luyện con người nó khác với con dao kia, bởi vì động cơ thúc đẩy khác hơn việc làm điều ác để thỏa mãn đam mê, dẹp bỏ điều công chính để thỏa mãn bản chất thấp hèn.

107. Cuối cùng thì Ngài hiển lộ là Đấng Tối Cao dưới dạng Vaishnava là hình tướng vũ trụ, hình tướng bao hàm vũ trụ. Nhưng ta còn thấy Đấng Tối Cao qua minh triết thâm thúy của giáo huấn, qua sự kiên định của Ngài khi đi qua cuộc sống. Liệu nghe nói có kỳ lạ chăng khi bảo rằng ta thấy Thượng Đế nhiều hơn qua minh triết hơn là qua hình tướng, hình tướng bên ngoài bao hàm vũ trụ ít thiêng liêng hơn bản chất kiên cường hoàn hảo không lệch sang bên phải hay bên trái? Bạn hãy linh động đọc đi đọc lại điều này qua tư tưởng trong tâm trí mình là có một nguyện lực đi tới cùng bất chấp lực lượng chống đối ở phía bên kia thì sự vĩ đại của nó mới có thể xuất hiện được.

108. Ngài xuống đây để làm gì? Ngài quang lâm để dạy bài học cuối cùng cho giai cấp Sát đế lị Ấn Độ và để cho Ấn Độ mở cửa với thế giới. Giai cấp lớn lao ấy được dạy cho nhiều bài học. Chúng ta biết rằng họ đã bị tiêu diệt 21 lần, thế nhưng lại được tái lập. Ta biết rằng Shri Rama đã cho thấy sinh hoạt hoàn hảo của người Sát đế lị là một gương mẫu mà người ta có thể noi theo. Người ta không học được bài học hoặc là bằng sự tiêu diệt hoặc là bằng tình thương. Người ta không theo gương hoặc là do sợ hãi hoặc là do ngưỡng mộ. Thế rồi đã tới giờ thiên định với hồi chuông báo tử của giai cấp Sát đế lị. Ngài quang lâm để quét sạch giai cấp ấy, chỉ để lại di tích rải rác trên khắp đất Ấn Độ. Đó là thanh gươm của Ấn Độ, bức tường sắt bao vòng quanh nó. Ngài quang lâm để phá tan bức tường ấy ra thành mảnh vụn và bẻ gãy thanh kiếm để cho nó không thể chém giết trở lại nữa. Nó đã được sử dụng để đàn áp thay vì để che chở. Nó đã được sử dụng vì sự tàn bạo thay vì sự công bằng. Vì vậy Ngài đã bẻ gãy nó như Ngài đã từng ban nó ra cho đến khi người ta học được qua đau khổ cái điều mà họ không học được qua giáo huấn. Và trên chiến trường Kuru, giai cấp Sát đế lị đã chiến đấu trận chiến cuối cùng, toàn thể đạo quân hùng hậu chẳng còn lại bao nhiêu người ngoại trừ một dúm khi cuộc chiến đã qua đi. Sau chiến trường Kurukshetra giai cấp chẳng bao giờ hồi phục lại được nữa. Nó đã không hoàn toàn biến mất. Ở vài vùng hẻo lánh người ta còn tìm thấy những gia đình thuộc giai cấp này; nhưng nếu ta biết khá rõ thì một giai cấp ở hầu hết mọi nơi thuộc Ấn Độ hiện đại khó lòng mà còn tìm ra được - tại sao điều này lại được thực hiện vì lời khuyên răn lớn lao cho phúc lợi của thế giới? Chẳng những nó dạy một bài học đời đời cho mọi vị vua và nhà cai trị theo đó, nếu họ không cai trị đúng đắn thì họ sẽ chẳng cai trị gì hết mà nó còn mở cửa cho Ấn Độ đối với thế giới.

109. Tôi nói như vậy nghe có kỳ lạ hay chăng khi bảo rằng mở cửa cho Ấn Độ bị xâm lược? Đấng yêu thương Ấn Độ lại để cho nó mở cửa bị chinh phục hay sao? Ngài đã thánh hóa nó, đã làm cho bình nguyên và rừng rậm của nó mà bước chân Ngài đi qua trở nên thánh thiện và giọng nói của Ngài đã vang vọng qua đất đai của nó? Đúng vậy, vì Ngài phán đoán không giống như con người và thấy tuốt hết từ đầu chí cuối. Ấn Độ xưa kia cô lập với tất cả thế giới được giữ sao cho nó có kho tàng tri thức tinh thần tuôn đổ vào đó biến nó thành một vật chứa đựng, nhưng khi bạn đã chứa đầy cái bình chứa thì đừng có cất cái bình lên cao trên bệ và bỏ mặc cho người ta khao khát cái chất lỏng mà nó chứa đựng bên trong. Đấng Đại Hùng rót đầy bình chứa Ấn độ bằng nước tri thức tinh thần và rốt cuộc đã đến lúc mà nước ấy phải được tuôn ra để giải khát cho thế giới chứ không nên giữ lại để giải khát cho một quốc gia thôi, để cho chỉ một dân tộc sử dụng thôi. Vì thế cho nên Đấng yêu thương loài người đã quang lâm để có thể tuôn đổ ra nước hằng sống; Ngài phá vỡ bức tường để cho ngoại bang có thể bước qua biên giới Ấn Độ. Người Hi Lạp tràn vào, người Hồi Giáo tràn vào, hết cuộc xâm lược này tới cuộc xâm lăng khác, cho tới khi kẻ chinh phục bấy giờ cai trị Ấn Độ là kẻ mới nhất. Chẳng lẽ bạn chỉ thấy trong đó sự thoái hóa, khốn khổ và Ấn Độ đang bị đọa đày. Ồ không đâu, thưa các huynh đệ! Điều dường như là đọa đày nhất thời là để cho thế giới được chữa trị và ban phước cho thế giới; Ấn Độ có thể bị đau khổ nhất thời để có thể cứu chuộc được thế giới.

110.  Tôi không nói về việc chính trị mà nói theo quan điểm của một học viên tinh thần đang cố gắng tìm hiểu xem sự tiến hóa của giống dân này tiếp diễn ra sao. Dân tộc chinh phục Ấn Độ lần cuối cùng bây giờ đang cai trị nó là dân tộc có ngôn ngữ phổ biến nhất thế giới và rất có thể trở thành ngôn ngữ của thế giới. Nó không chỉ thuộc về cái đảo nhỏ nước Anh mà còn thuộc về lục địa lớn Châu Mỹ và lục địa lớn Châu Úc. Nó đã lan truyền từ xứ này sang xứ khác cho tới khi chỉ một ngôn ngữ duy nhất là được thông hiểu rộng rãi nhất trong số mọi dân tộc trên thế giới. Những quốc gia khác đang bắt đầu học ngôn ngữ này vì kinh doanh thương mại và ngay cả ngoại giao, đều đang bắt đầu được tiến hành bằng tiếng Anh. Thế thì có gì đáng ngạc nhiên đâu khi Đấng Tối Cao gửi tới Ấn Độ cái quốc gia mà ngôn ngữ đang trở thành ngôn ngữ thế giới và để cho nó cởi mở là một bộ phận của cái đế quốc toàn cầu này sao cho kinh điển của nó được dịch ra ngôn ngữ nói rộng rãi nhất. Điều này có thể giúp cho toàn thể gia đình nhân loại làm trong sạch và tinh thần hóa tâm hồn mọi đứa con của Ngài.

111. Trong việc Ngài quang lâm có mục tiêu sâu sắc nhất là chuẩn bị tinh thần hóa thế giới. Một quốc gia không thôi có tính linh cũng chẳng vào đâu, một xứ sở không thôi có minh triết cũng không đủ. Một đất nước - cho dù hùng mạnh và được yêu thương đến đâu đi nữa - và chẳng lẽ tôi không yêu thương Ấn Độ như một số người trong các bạn yêu thương nó sao, cũng không đủ để có được kho vàng sự thật tinh thần, mà phần còn lại của thế giới lại túng bấn đi ăn xin một đồng tiền vàng. Không đâu, còn tốt hơn nữa trong nhất thời khi nó chìm xuống trên cán cân quyền lực các quốc gia để cho nó không thể tự làm cho chính mình cái điều mà những tác nhân của Thượng Đế đã làm nhằm dẫn dắt sự tiến hóa của thế giới. Như vậy điều nhìn bên ngoài coi là sự chinh phục và đô hộ thì dưới cặp mắt tinh thần được coi là việc mở ra đền thờ tinh thần sao cho mọi quốc gia có thể bước vào học hỏi.

112. Chỉ có điều là điều này khiến cho các bạn phải có một bổn phận, một trách nhiệm. Tôi đã nghe nói quá nhiều, tôi đã nói lên quá thường xuyên về việc các bạn là hậu duệ của các đấng Rishis và dòng máu của các đấng Rishis đang chảy trong huyết quản của các bạn. Thật vậy, nhưng không đủ đâu. Nếu các bạn muốn trở lại cái mà đấng Shri Krishna ngụ ý cho các bạn trong lời khuyên đời đời của Ngài, đó là giai cấp Bà la môn của cái quốc gia là bậc đạo sư về sự thật thiêng liêng, là cửa miệng của Chư thần linh nói vào tai loài người, thì quốc gia Ấn Độ phải tự làm trong sạch mình, quốc gia Ấn Độ phải tự làm tinh thần hóa mình. Chẳng lẽ kinh điển của các bạn, tinh thần hóa toàn thể thế giới mà chính các bạn lại vẫn còn không có tính linh hay sao? Chẳng lẽ minh triết của các đấng Rishis ban ra cho ngoại bang ở khắp nơi trên thế giới để cho họ học hỏi được lợi ích còn chính các bạn lại là đích tử đích tôn của các đấng Rishis lại không biết tới kho tài liệu của chính mình và thậm chí còn quý trọng nó kém hơn cả mức mình biết hay sao? Đó chính là bài học lớn mà tôi xin sẵn lòng kết thúc bài thuyết trình ở đây. Nó thật đến nỗi để có được các bậc đạo sư Minh Triết thiêng liêng mà xứ sở này có được quyền thừa kế thì các đấng Rishis vĩ đại phải gửi đến đây một số con cái của mình đi ra nước ngoài rồi trở về dạy dỗ tôn giáo của chính bạn cho nhân dân các bạn hay sao? Chẳng lẽ sự ô nhục này không chấm dứt được sao? Chẳng lẽ không có ai trong số các bạn lại sống cuộc đời sinh hoạt tinh thần xưa cũ, đi theo và yêu thương Đấng Thế Tôn hay sao? Nếu không phải như vậy chẳng những ở đây và ở kia mà cuối cùng là trọn cả quốc gia đã chứng tỏ quyền năng của đấng Shri Krishna qua cuộc đời Ngài hiện thân giữa các bạn, Ngài chẳng phải thực sự vĩ đại hơn bất kỳ Hóa thân đặc biệt nào sao? Mong sao chúng ta không chỉ hi vọng và cầu nguyện rằng Hóa thân của Ngài sẽ là cái quốc gia, là hiện thân của tri thức của Ngài, tình thương của Ngài, Tình Huynh Đệ Đại Đồng của Ngài dành cho mọi người bước trên mặt đất của trái đất? Đả đảo những bức tường chia rẽ, sự coi thường khinh bỉ và thù ghét chia rẽ người Ấn Độ với người Ấn Độ và Ấn Độ với phần còn lại của thế giới. Cầu mong sao từ lúc này trở đi tiêu ngữ của ta sẽ là tiêu ngữ của Shri Krishna khi Ngài gặp gỡ con người trên bất cứ nẻo đường nào, thì ta cũng bước bên cạnh người khác cũng trên bất cứ con đường nào đó bởi vì mọi con đường đều là của Ngài. Không có con đường nào mà Ngài không bước trên đó và nếu ta theo bước đấng Thân thương dẫn đường cho ta thì ta phải bước đi như chính Ngài bước đi vậy.

VẠN VẬT THÁI BÌNH