ĐIỀU KỲ DIỆU VỀ KRISHNAJI (The Wonderfulness of Krishnaji) Tác giả: George Arundale,  Thạc sĩ Văn học, Tiến sĩ Văn chương Bản dịch: www.thongthienhoc.com

 

Chắc chắn nhiều người trong các bạn muốn được kỳ diệu và ao ước rằng vị lãnh chúa của mình (nghĩa là trực giác) sẽ được thỏa thích, và chắc chắn đó là điều mà Krishnaji yêu cầu chúng ta; vì thế cho nên các bạn tránh một vài điều mà thông thường các bạn dễ có khuynh hướng mắc phải. Bạn nên tránh bắt chước; nên tránh mù quáng chấp nhận; nên tránh việc phản ánh vang vọng lại; nên tránh việc lập lại điều mà người khác nói.

Bạn nên cố gắng tự túc, tự lực tự cường trong cuộc đời của mình. Bạn nên cố gắng tỏ ra là bậc trượng phu, sống hết trọn cuộc đời mình giống như bạn khám phá ra cuộc đời là vậy, còn để cho người khác hãy sống như họ mong muốn, tuyệt nhiên không chống đối họ chỉ vì lẽ họ không sinh hoạt giống như mình.

Bạn không quan tâm tới cái việc “lẽ ra nên làm ấy” trong chừng mực liên quan tới người khác. Bạn chỉ quan tâm tới việc “lẽ ra nên làm” ấy đối với bản thân mình mà thôi. Vị lãnh chúa đôn đốc được đoàn người của chính mình đã khó lắm rồi, thì còn hơi sức đâu mà đồng thời gánh vác cái công việc dễ sợ là đôn đốc đội ngũ của người khác. Chính vì thế mà bạn không nên bắt chước, đừng có ra sức phản ánh vang vọng lại điều gì đó, đừng có ham muốn nói tới việc điều này điều nọ kỳ diệu biết bao, và giáo huấn của Krishnamurti kỳ diệu biết chừng nào. Bạn chỉ tự nhủ liệu giáo huấn ấy có kỳ diệu chăng, liệu chúng có tối thượng chăng, thế thì cái bằng chứng cao nhất về những giáo huấn ấy chính là tác dụng của chúng đối với bản thân mỗi người.

Vì vậy tôi gợi nhớ Krishnaji, rồi tôi để mọi người trong các bạn diện đối diện với ông, và thế rồi tôi yêu cầu các bạn hãy xem lại bản thân mình để coi ông gợi hứng các bạn như thế nào nhằm thay đổi niềm hạnh phúc lớn lao của chính các bạn, chuyển sang sinh hoạt rộng lớn hơn của chính mình, chuyển sang sự viên mãn lớn lao hơn của chính mình, sao cho bạn trở nên nổi bật, sao cho trọn bản thân bạn được nhấc bổng lên tới một bình diện cao siêu hơn mà những người xung quanh bạn không thể nhầm lẫn được, nếu chính họ cũng có lãnh chúa của mình đang tác động. Và còn một điều gì nữa cần được thực hiện về phương diện đó. Nếu bạn muốn kỳ diệu, huy hoàng theo đường lối của riêng mình thì có một điều mà bạn cần ghi nhớ. Bạn có thể đi ngược lại bất cứ ai mà bạn muốn, đi ngược lại bất cứ điều gì mà bạn muốn, nhưng phải trung thực với bản thân mình cho dù bạn là ai đi chăng nữa. Nếu bạn có thể đứng phắt lên và bảo rằng: “Tôi đang trung thực với bản thân mình, cho dẫu tôi không nhìn thấy rõ ràng. Tôi đang tăng trưởng. Tôi đang thay đổi”, thì lúc bấy giờ bạn đã hưởng được ích lợi từ giáo huấn của Krishnaji. Bằng không thì bạn vẫn còn phải bắt đầu học tập giáo huấn ấy.

Đó là sự thách thức mà Krishnaji thường xuyên khăng khăng nói tới. Đó là mục tiêu của việc ông thường xuyên thúc giục người ta bất mãn. Đó là mục đích của cuộc phiêu lưu ông thường xuyên nói tới khi ta phải trung thực với bản thân mình một cách mỹ lệ chứ không dung tục, không vụng về, không đối kháng, không lỗ mãng nhưng đẹp đẽ, thế mà dĩ nhiên lại vô cùng trung thực. Chẳng ai đi ngược lại với tinh thần của J. K. vốn trung thực với chính mình; nhưng nếu bạn vâng lời ông theo sát nghĩa thì bạn có thể chối bỏ ông về mặt tinh thần, và đó chính là thế tiến thoái lưỡng nan mà bạn đang giáp mặt. Chính vì vậy cũng như các đạo sư khác, ông mang lại thanh kiếm chứ không phải hòa bình. Nếu bạn vâng lời ông theo sát nghĩa thì bạn có thể chối bỏ ông về mặt tinh thần; nhưng nếu ông khiến cho bạn trung thực với bản thân mình, thì quả thật bạn đã theo gót ông rồi.

Qua sách vở, ông đã nói điều gì? Tôi xin trích dẫn ba đoạn ngắn để đọc cho các bạn nghe:

“Các bạn phải sống cuộc đời của riêng mình, phải vâng lời tiếng nói của riêng mình, phải tìm ra Sư phụ của riêng mình, thần khí của chính mình. Đây là tham vọng duy nhất mà các bạn nên có được”.

Lại nữa:

“ . . . mỗi người nên sống một cách nguy hiểm tối đa, càng phiêu lưu bao nhiêu thì lại càng dũng mãnh bấy nhiêu”.

Thế mà liệu bạn có thấy được cái động cơ thúc đẩy là thanh kiếm qua giáo huấn của Krishnaji. Bạn có lắng nghe nó chăng? Bạn có đánh giá cao nó chăng, liệu bạn có thể nói lên động cơ thúc đẩy ấy qua sự hài hòa trong niềm tin cá nhân của chính bạn chăng? Bạn phải sống cái điều ấy, và khi sinh hoạt như vậy bạn đang rao giảng nó; lúc bấy giờ bạn ở trên cái đại lộ dẫn tới sự kỳ diệu, vì tất cả các bạn đều là kỳ diệu đang trở thành, đều là các tạo vật huy hoàng đang trở thành. Chúng ta không đi ra ngoài bản thân mình để tìm kiếm sự kỳ diệu. Krishnaji đã nói như sau: “Sự thật ở đâu? Ở ngay bên trong bạn ấy. Sự vĩ đại, huy hoàng, kỳ diệu của bạn ở đâu? Ở ngay bên trong bạn đấy”.

H. P. B., A. B., C. W. L., J. K. bất cứ tên đầu tiên nào bạn ngẫu nhiên nghĩ tới là tiêu biểu cho sự huy hoàng, thì họ đều là những chứng nhân sống động bên ngoài đối với sự huy hoàng bên trong bạn. Họ chỉ muốn như thế thôi. Chẳng có bậc vĩ nhân nào muốn bất kỳ người nào khác trở nên giống như mình. Bậc vĩ nhân ấy muốn tự nhiên và cũng mong muốn cho mọi người khác cũng tự nhiên trở thành vĩ đại. Theo quan điểm của riêng mình, J. K. đã nhấn mạnh tới điều cực kỳ quan trọng ấy.

“Tôi không thỏa mãn với thẩm quyền của bất cứ người nào khác”.

Thế mà Thượng Đế bên trong đã gõ cửa đối với mỗi người trong chúng ta. Chúng ta đã nghe thấy tiếng gõ cửa, bằng không chúng ta ắt chẳng trở thành hội viên Hội Ngôi Sao Đông phương. Chúng ta vẫn còn nghe thấy tiếng gõ cửa ấy trong khi còn là hội viên Hội Ngôi Sao Đông phương. Đến đây thì tốt rồi. Nhưng liệu Thượng Đế bên trong có đang thức tỉnh? Mỗi người phải hoàn toàn quyết định điều đó cho riêng mình. Y phải có khả năng nói “có” hoặc “không”, y phải có khả năng quyết định Thượng Đế bên trong thức tỉnh đến mức độ nào và vui vẻ hân hoan hạnh phúc với cái nỗi niềm tự do tìm được. Bản chất của tự do ấy có thể là chuyện của chẳng ai cả, và đó cũng chẳng phải là chuyện của bất kỳ ai khác khi bản chất của Thượng Đế đang được thức tỉnh bên trong.

Nhưng nếu bạn mạnh mẽ hơn bao giờ hết, nếu những chuyện thường làm cho bạn lo âu phiền muộn không còn làm cho bạn lo lắng và phiền não như thông lệ nữa, nếu bạn xem xét cuộc đời vô cùng dễ dãi hơn trước kia, nếu có thêm nhiều sự xác tín đầy hi vọng, thêm sự an bình đối với cuộc đời hơn hẳn trước kia, nếu bạn biết tình bạn luôn luôn vây bũa xung quanh mình mà mình chưa bao giờ biết tới, nếu mọi điều đó đều chân thật thì quả thực Thượng Đế bên trong đang thức tỉnh đối với sự gõ cửa của Thượng Đế bên ngoài. Và tôi trông mong nhìn thấy trên khuôn mặt của các hội viên Hội Ngôi Sao Đông phương một sự hạnh phúc, xác tín, thiện chí, dũng cảm vốn chỉ xuất hiện trong đám những người có đặc quyền lắng nghe và hưởng ứng sự gõ cửa của Thượng Đế bên ngoài dưới bất kỳ dạng nào. Chúng ta phải là một đoàn thể người hạnh phúc, kiên cường, dũng cảm, vô cùng đầy cá tính, mỗi người sống cuộc đời của riêng mình, nhưng không xâm phạm vào sinh hoạt của những người khác.

Như vậy các bạn ấy có nhiều điều kỳ diệu mà chúng ta cần đạt được, trước mắt ta có một viễn cảnh mênh mông hoạt động và tăng trưởng. Việc Krishnaji được gọi là Đạo sư Thế giới chẳng có gì quan trọng. Tôi chẳng thích cái tên gọi ấy lắm vì đối với tôi nó có vẻ làm cho ông mờ nhạt đi trước hàng triệu người, mà có lẽ ông đã kỳ diệu như đối với bạn và đối với tôi. Ông có là Đạo sư Thế giới hay không đi chăng nữa thì chẳng có gì quan trọng. Đây là một tiểu tiết hoàn toàn vô nghĩa ngoại trừ trong chừng mực mọi sự thật đều không phải là vấn đề tiểu tiết. Nhưng liệu ông có là Đạo sư Thế giới hay chăng, ông có nói gì đi chăng nữa thì đâu có gì quan trọng. Ông có thể nói điều mà mình thích. Ông có thể sử dụng cái hình thức nào mà ông thích. Những chuyện đó không quan trọng đối với tôi. Tôi không quan tâm tới việc ông có là Đạo sư Thế giới hay chăng. Tôi không quan tâm tới điều ông nói. Tôi không màng để ý tới ông đang nói gì. Tôi không cần biết ông là ai, nhưng tôi quan tâm khi hưởng lợi ích từ sự sống mà không mang lại.

Như vậy cũng đủ rồi, và nếu có người bảo tôi rằng: “Tôi thiết tưởng đây không phải là Đạo sư Thế giới” thì tôi ắt đáp lại rằng: “Bạn thân mến, tốt thôi. Tôi không muốn cãi cọ với bạn về vấn đề này”. Rất khó mà có được tri thức chân thực về một đề tài như thế và nhiều người bảo rằng ông là Đạo sư Thế giới thì cũng chỉ dựa trên thẩm quyền của một người nào khác. Ông này bà nọ bảo rằng ông là Đạo sư Thế giới, và thế là họ bèn chấp nhận điều đó, nhưng mặt khác cũng có nhiều người không chấp nhận. Nhưng nếu khi đọc điều mà ông nói hoặc lắng nghe điều mà không nói, bạn thường xuyên nhớ lại tự ngã của mình thì công việc của ông đối với bạn đã hoàn thành.

Chẳng hạn như ông có thể ồn ào chống lại nghi lễ, hoặc ông có thể hùng hổ đối với họ, nói điều này điều kia hoặc điều khác nữa. Việc đó không quan trọng đối với tôi. Nhưng cái tặng vật mà ông dành cho cá nhân tôi cũng như dành cho những người khác mà tôi có nhắc tới, đó là nhắc nhở tôi về tự ngã của mình, nhắc nhở tôi về tính vĩnh hằng của mình giữa thời gian của mình, và chẳng ai có thể mang lại tặng vật lớn hơn thế. Nếu tôi tham gia vào những nghi lễ thì tôi có thể mang lại cho các nghi lễ một sức sống lớn hơn. Thế nhưng lại có những người bảo rằng: “Krishnaji đã nói như vậy cho nên tôi không được làm như thế”. Những người như thế chẳng học hỏi được gì từ ông, chẳng hưởng được lợi ích nào từ ông. Họ không tìm ra được chỗ đứng cá biệt của riêng mình. Nhưng ông là ai nếu không phải là giúp cho mỗi người trong chúng ta tìm được chỗ đứng cho riêng mình, tìm được sự sống của riêng mình, biểu diễn cá tính của riêng mình và sinh hoạt một cách vĩ đại?

Đó là điều mà tôi cố gắng thực hiện. Thiên hạ bảo tôi: “Ông không việc gì phải đi nhà thờ nữa, ông không việc gì phải làm điều này, điều kia nữa”. Tôi xin trả lời rằng: “Tôi đã lắng nghe Krishnaji và trong mọi việc tôi làm tôi đều cố gắng nhớ lại tự ngã của mình. Như vậy, nếu tôi có đi nhà thờ thì việc đó cũng theo tinh thần nhớ lại, nếu tôi có làm điều này điều kia thì việc đó cũng theo tinh thần nhớ lại; và có ai đó bảo rằng tôi không chính thống, có ai đó bảo rằng tôi không theo Krishnaji thì tôi ắt nói với Krishnaji rằng: “Bạn thân mến, bạn biết quá rõ tôi rồi mà; và nếu bạn biết rõ tôi yêu thương bạn, và nếu vì bạn mà tôi học cách đi theo tự ngã của chính mình nghiêm chỉnh hơn một chút nữa, thì tôi thiết nghĩ bạn ắt bảo rằng tôi đã mang lại hạnh phúc cho bạn và đã thông hiểu cuộc đời của bạn”.

Đó là cảm nhận của tôi đối với những chuyện này. Và đó chính vì thế mà tôi cảm nhận rằng Krishnaji đặc biệt có thể kỳ diệu xiết bao đối với tất cả chúng ta. Ông không đòi hỏi một hình thức nào từ bất cứ ai. Ông đã giữ cho mình nghiêm chỉnh và huy hoàng ở bên ngoài mọi hình tướng, sao cho dòng sinh hoạt có thể tuôn chảy qua ông thuần khiết và không bị nhuộm màu bởi bất cứ hình thức nào, cho dù nó có thể đẹp đẽ và kỳ diệu đến đâu đi chăng nữa. Nhưng tôi thấy dường như điều tốt nhất đối với tất cả các bạn đó là hãy nghĩ tới ông, hãy lắng nghe điều ông nói, hãy đọc điều ông trình bày, tránh thuyết giải ông theo những người khác bất chấp những người khác ấy là ai. Hãy diện đối diện với ông và để rồi trở thành tự ngã của chính mình.

Trước hết phải tự biết mình, rồi mới thấy được những tự ngã chưa được phát hiện đó kỳ diệu xiết bao; hãy tràn đầy nhiệt huyết, đi theo con đường thăng thượng của chính mình, hoàn toàn khoan dung với mọi con đường khác. Nếu Giáo hội thực sự kỳ diệu đối với ai thì nó chỉ kỳ diệu bởi vì người ấy đã tìm lại tự ngã của chính mình. Nếu Hội Tam Điểm thật sự kỳ diệu đối với người khác thì đó chỉ vì qua Hội Tam Điểm người đó đã nhớ lại tự ngã của chính mình. Nếu một sự thật khác nữa, thực sự kỳ diệu đối với người thứ ba thì đó chỉ là vì người ấy đã tìm lại tự ngã của chính mình, nhớ lại thật sự là như vậy, nhớ lại thật kỳ diệu bởi vì mình đã tới tự ngã của chính mình. Nếu chúng ta muốn thật sự kỳ diệu một cách hữu dụng thì mong sao ta đừng đạt tới X, Y hoặc Z, mà hãy đạt tới tự ngã của chính mình. Và vì cứu cánh ấy khi ông đến với giữa chúng ta, mong sao tất cả chúng ta, mong sao toàn thể châu Úc hãy tiến gần hơn chút nữa tới tự ngã của chính mình, đó là Đại Ngã Nhất Như, bởi vì Krishnaji đã tự mình đạt tới đó.

 

(Những chú thích từ một bài báo đăng trong Tạp chí Nhà Thông Thiên Học Úc năm 1930)

 

 

 

Các Hình tướng là những Phương tiện Thành tựu

 

Để giúp cho người khác đạt sự Giải thoát và hạnh phúc, ta phải xét tới mọi hình thức sinh hoạt: tôn giáo, chính trị, khoa học và nghệ thuật. Mọi người cho dù thuộc một đất nước xa xăm hay tổ quốc của chính mình đều muốn đạt được sự Giải thoát và sự hạnh phúc ấy, và bất cứ hình thức nào cũng có thể là phương tiện thành tựu của y. Những người nào muốn thật sự giúp đỡ lâu dài thì phải tìm ra đường lối nào mà theo đó mình có thể cống hiến tốt nhất năng lượng sáng tạo của mình - Krishnamurti.

 

 

-------------------------------------