CHƠN NGÃ VÀ CHƠN THẦN Trích Chương XXX Quyển THỂ NGUYÊN NHÂN VÀ CHƠN NGÃ Tác giả A. E. POWELL www.thongthienhoc.com

 

CHƠN NGÃ VÀ CHƠN THẦN

 

Ở Chương III, ta nghiên cứu về việc các Chơn thần Giáng lâm và đã xem xét ngắn gọn bản chất tổng quát của Chơn thần. Ở Chương về Điểm đạo, ta đã bàn tới những tác dụng của sự điểm đạo đối với mối quan hệ giữa Chơn thần và Chơn ngã. Bây giờ thật là thích hợp để xét thêm thông tin khác mà ta sẵn có liên quan tới mối quan hệ giữa Chơn ngã và Chơn thần, cũng như ta xem xét một cách đầy đủ hơn một chút về bản chất của chính Chơn thần và thái độ của nó đối với những biểu lộ của nó nơi các cõi thấp.

Trước hết ta hãy xét tới bản chất của chính Chơn thần ta đang đương đầu với một khó khăn là hiện nay các nhà nghiên cứu không thể quan sát trực tiếp được Chơn thần trên cõi riêng của nó. Hiện nay cõi mà Chơn thần ngự trên đó – cõi Anupadaka – vốn nằm ngoài tầm khảo cứu thần nhãn của chúng ta, cõi cao nhất mà các nhà nghiên cứu thật sự biết được về con người do quan sát trực tiếp chính là biểu lộ của Chơn thần thành ra Tinh thần Tam bội trên cõi Atma. Ngay cả ở trình độ ấy thì người ta cũng không hiểu được Chơn thần, bởi vì ba khía cạnh của nó là hoàn toàn riêng biệt và xét theo biểu kiến thì biệt lập; thế nhưng tất cả lại căn bản là một và giống nhau.

Trong khi không ai dưới quả vị Thánh sư (Adept) có thể thấy được Chơn thần, thế nhưng bậc La hán có thể biết được sự tồn tại của nó. Đó là vì trên cõi Atma, ta có thể nhận thức được biểu lộ tam bội và các tia hợp thành biểu lộ tam bội này hiển nhiên là hội tụ khi chúng vươn lên tới mức cao nhất. Vì vậy ta có thể hiểu được rằng chúng ắt phải hiệp nhất, mặc dù ta không nhìn thấy chúng thật sự đơn nhất.

Ở trang 124 ta đã đề cập tới khả năng hội tụ tâm thức nơi mức cao nhất của thể nguyên nhân, nhìn dõi theo con đường nối Chơn ngã với Chơn thần và thông qua tầm nhìn ấy mà ngộ ra được tính đơn nhất với Đấng Thiêng Liêng.

Có lẽ cách thức ít gây hiểu lầm nhất giúp ta có thể tưởng tượng ra thực chất của Chơn thần cho chính mình đó là việc nghĩ rằng nó là một bộ phận của Thượng Đế - tuy nhiên đây là một bộ phận của Cái Đó vốn không thể phân chia ra được. Cho dù thật đáng tiếc khi đây là một nghịch lý đối với trí năng hữu hạn, thế nhưng nó vẫn bao gồm một sự thật vĩnh hằng vốn vượt xa tầm hiểu biết của ta.

Đó là vì mỗi Chơn thần theo sát nghĩa là một bộ phận của Thượng Đế, xét theo biểu kiến thì nhất thời bị ngăn cách với Ngài khi Chơn thần bị bao vây trong những bức màn vật chất, mặc dù thật ra thì nó chưa từng một giây phút nào ngăn trở với Ngài. Chơn thần chưa bao giờ ngăn cách với Thượng Đế, bởi vì chính cái vật chất mà nó khoác lấy cũng là một biểu lộ của Đấng Thiêng Liêng. Mặc dù vật chất dường như là điều ác đối với ta, bởi vì nó trì kéo ta xuống, phong bế năng lực của ta và giữ ta lại trên đường tiến hóa; thế nhưng đây chỉ vì cho đến nay ta chưa học được cách kiểm soát nó, bởi vì ta chưa ngộ ra được rằng nó cũng có bản thể thiêng liêng bời vì không một thứ gì mà chẳng là Thượng Đế.

Thật là sai lầm khi nghĩ rằng Chơn thần là một điều gì đó rất xa xăm. Đó là vì Chơn thần vốn rất gần gũi với ta, nó chính là TỰ NGÃ của ta, là cội rễ thuộc bản thể ta, là thực tại duy nhất và độc nhất vô nhị. Cho dẫu nó ẩn tàng, vô hiện, đắm chìm trong tịch lặng và u minh, thế nhưng tâm thức của ta chính là sự biểu lộ hữu hạn của cái TỰ NGÃ ấy, là Thượng Đế biểu lộ qua các hạ thể, vốn là các lớp quần áo của Ngài. Người ta đã mô tả Chơn thần bằng nhiều cách khác nhau; là Con người Vĩnh hằng, là một mảnh của Sự Sống Thượng Đế, là Con Thượng Đế được tạo ra theo hình ảnh Ngài, là Điểm Linh Quang, là “Thượng Đế ẩn tàng” theo hiểu biết của dân Ai Cập, là Thượng Đế ẩn bên trong chúng ta, Thượng Đế nội tại, là Chơn ngã của ta, là một mảnh của Vĩnh hằng, là “Tự ngã” duy nhất thường trụ nơi con người. Người ta còn miêu tả Chơn thần là các trung tâm lực của Thượng Đế.

Thay vì nói tới Chơn thần nhân loại có lẽ ta sẽ chính xác hơn khi nói tới “Chơn thần biểu lộ qua giới nhân loại”, mặc dù sự chính xác về mặt sư phạm như thế có thể còn gây rối rắm hơn nữa. H. P. Blavatsky có nói: “Chơn thần Tâm linh vốn nhất như, đại đồng vô biên và không phân chia được, tuy nhiên các tia của nó tạo thành cái mà ta gọi là ‘Chơn thần cá thể của con người’ khi ta còn vô minh. (Giáo Lý Bí Truyền I, trang 200).

Vấn đáp Giáo lý Huyền bí có diễn tả như sau:

“Hỡi Đấng Gurudeva, con cảm thấy Ngọn lửa duy nhất; con nhìn thấy vô số đốm lửa không tách rời ra được cháy bùng trong đó”. Ngươi nói đúng đấy. Và bây giờ hãy nhìn xung quanh và hãy nhìn vào chính bản thân mình. Cái ánh sáng cháy bùng lên trong ngươi, liệu ngươi có cảm thấy nó khác một chút nào với cái ánh sáng chiếu diệu nơi đồng loại ngươi chăng?

“Nó tuyệt nhiên không khác gì cả, mặc dù kẻ tù nhân bị Nghiệp quả giam hãm và mặc dù những lớp y phục của kẻ tù nhân ấy làm cho kẻ vô minh si mê bảo rằng ‘đây là linh hồn của anh’ còn đây là ‘linh hồn của tôi’.” (Giáo Lý Bí Truyền I, trang 145).

Xét một ví dụ tương tự trên cõi trần ta nhận thấy rằng điện vốn duy nhất trên toàn thế giới mặc dù nó hoạt động trong cổ máy này hay cổ máy kia, thì không một chủ sở hữu nào của cổ máy có thể quả quyết đó là điện của riêng mình. Cũng giống như thế, Chơn thần là nhất như ở bất cứ nơi đâu mặc dù nó biểu lộ theo nhiều hướng khác nhau thông qua những con người xét theo biểu kiến thì riêng rẽ và khác nhau. Thế nhưng mặc dù có cùng một nguồn gốc và cùng một bản chất căn bản, song mỗi Chơn thần lại có một cá tính rất đặc thù của riêng mình: khi biểu lộ trên cõi Atma thành một ánh sáng tam bội với sự vinh diệu chói lòa, ngay cả ở giai đoạn này thì mỗi Chơn thần đã có một vài tính chất khiến cho nó là đặc thù đối với mọi Chơn thần khác.

Tâm thức của Chơn thần trên cõi của riêng mình là hoàn chỉnh, nó chia xẻ tri thức thiêng liêng trên cõi của riêng mình. Nhưng nơi cõi thấp thì nó hầu như vô ý thức: nó tuyệt nhiên không dính dáng gì được tới các cõi sinh hoạt thấp, bởi vì vật chất ở đó có tính cách không chịu ảnh hưởng của nó. Nếu bị đắm chìm vào vật chất thô trược hơn thì cái thực thể vốn đã từng hiệp nhất với mọi thứ xung quanh mình lại cảm thấy mình cực kỳ cô đơn giống như trong một khoảng không trống rỗng, không có ý thức gì được về mọi tác động và mọi tiếp xúc thuộc vật chất ấy.

Mặc dù mọi thứ vẫn ở nơi y do có Sự Sống Nhất Như mà nó chia xẻ, nhưng điều ấy phải được thể hiện ra; vì thế cho nên ta mới nói phải khơi hoạt cái tâm thức tiềm tàng ấy cho nó sống động lên. Nói theo sát nghĩa thì mọi thứ đều ở trong Chơn thần, bao hàm mọi tri thức của Thượng Đế; nhưng để hiển lộ nó ra sao cho Chơn thần có thể biết được trên bất kỳ cõi vật chất nào, thì đó là trọn cả công trình của cơ tiến hóa.

Vì thế cho nên, cơ sở lý luận của cuộc hành hương tiến hóa, đi xuống rồi lại đi lên, chính là vì mục đích đạt được cái tâm thức ấy, chế ngự hoàn toàn được vật chất khi dùng nó làm hiện thể, cho đến khi trên mỗi cõi Chơn thần đều đáp ứng được với các rung động của vật chất nơi ngoại giới tương tự với rung động ấy, có thể hiển lộ các tâm trạng thuộc tâm thức để đáp ứng với các ấn tượng ngoại giới, nhờ đó khiến cho mình biết được các ấn tượng ngoại giới ấy.

Ông G. S. Arundale có tường thuật một cách thú vị về sự xuất hiện và tiến hóa của các Chơn thần. Ông bảo rằng khi nhìn ra thế giới, ông thấy Thượng Đế tức Thái dương Thượng Đế của ta biểu hiện thành hằng hà sa số mặt trời. Mỗi mặt trời là một Chơn thần dưới dạng mặt trời vi mô. Mặt trời Thượng Đế phóng ra các mặt trời điểm linh quang và cấp cho chúng mọi thuộc tính của mình. Khi diễn trình tiến hóa bắt đầu thì mọi điểm linh quang bùng vỡ ra thành màu sắc; là các cầu vồng có tâm là một mặt trời. Mọi nguyên tử ánh sáng đều là một nguyên tử của Thiên tính vô thức, từ từ nhưng chắc chắn, sẽ làm tròn được ý chí của Mặt trời là sẽ trở thành Thiên tính hữu ngã thức bộc lộ ra. Mọi nguyên tử đều là một Mặt trời vô thức và sẽ trở thành một Mặt trời hữu ngã thức.

Khi sự biểu lộ bắt đầu thì Chơn thần được “phóng xuống dưới nhập vào vật chất” để thôi thúc cơ tiến hóa cưỡng chế nó đi lên (Xem Giáo Lý Bí Truyền II, trang 115). Nó là động cơ thúc đẩy của mọi sự tiến hóa, là lực thôi thúc ẩn nơi tận gốc rễ của vạn vật.

Điều này giải thích được cái áp lực bí nhiệm vốn đã làm khoa học chính thống bối rối xiết bao về việc tại sao vạn vật lại tiến lên phía trước, đâu là lực gây ra sự tiến hóa, đâu là điều làm nảy sinh ra mọi sự đa dạng mà ta thấy nơi thế giới này và cái “khuynh hướng đa dạng” mãi mãi tồn tại.

Ngay từ đầu, Chơn thần đã biết đâu là mục tiêu của mình trong cơ tiến hóa và nó lĩnh hội được cái khuynh hướng chung về điều ấy. Nhưng chừng nào cái bộ phận của nó vốn biểu hiện thành Chơn ngã còn chưa đạt tới một trình độ khá cao thì nó vẫn còn hầu như chẳng biết gì về các chi tiết dưới dây, hoặc dù sao đi nữa nó cũng ít quan tâm tới những chi tiết ấy. Ở trình độ này, nó dường như cũng chẳng biết gì tới các Chơn thần khác mà cứ an trú trong nỗi niềm cực lạc khôn tả, không có bất cứ ý thức tỉnh giác nào về môi trường xung quanh.

Vậy thì mục đích của việc Chơn thần giáng xuống vật chất là nhờ giáng xuống như vậy nó mới có thể đạt được tính xác định và tính chính xác về chi tiết vật chất. Như ta đã thấy ở các chương trước kia trong quyển sách này, để đạt được cứu cánh ấy, ta phải gắn vào Chơn thần một nguyên tử thuộc mỗi một trong các cõi Atma, Buddhi và Manas. Sự phân biệt của các nguyên tử này mang lại sự chính xác vốn không tồn tại trong tâm thức của Chơn thần trên cõi của riêng mình.

Tuy nhiên ta có thể thắc mắc rằng nếu Chơn thần ngay từ đầu đã có bản chất thiêng liêng, rồi đến lúc cuối cuộc hành hương lâu dài nó lại trở về với tính thiêng liêng ấy, nếu khi nó bắt đầu hành hương qua vật chất, Chơn thần đã trọn lành trọn sáng rồi thì tại sao nó lại cần phải trải qua mọi sự tiến hóa ấy bao gồm cả việc chịu nhiều đau khổ và phiền não (thật vậy) để rồi cuối cùng cũng chỉ trở lại cội nguồn trọn lành trọn sáng thôi?

Thắc mắc như vậy vốn dựa trên một quan niệm sai lầm về các sự kiện. Khi cái mà ta gọi là Chơn thần nhân loại thoát thai từ Đấng thiêng liêng thì nó thật ra chưa phải là Chơn thần nhân loại, chứ đừng nói chi là một Chơn thần trọn lành trọn sáng; rốt cuộc khi trở lại nó thể hiện qua dạng thức hàng tỉ Thánh sư dũng mãnh, mỗi Thánh sư có thể tự mình phát triển thành một Đấng Thượng Đế.

Cũng giống như một người không thể bơi lội vùng vẫy trong nước sâu, thoạt tiên y chới với giữa dòng nước, thế nhưng cuối cùng học đươc cách bơi lội vẫy vùng thì y di chuyển tự do trong nước; Chơn thần cũng giống như vậy. Vào cuối cuộc hành hương đắm chìm trong vật chất, nó sẽ giải thoát khỏi Thái dương hệ, có thể hoạt động ở bất cứ bộ phận nào trong Thái dương hệ, tha hồ sáng tạo, vận động thoải mái. Mọi quyền năng mà nó bộc lộ được thông qua vật chất thô trược hơn thì nó mãi mãi còn giữ trong mọi tình huống, điều ẩn tàng đã trở thành điều hiển lộ, tiềm năng đã trở thành hiện thực. Chính Ý chí của nó muốn sinh hoạt trong mọi cõi chứ không chỉ trong một cõi duy nhất thôi đã thu hút nó bước vào biểu lộ.

Đó là vì thoạt tiên Chơn thần chưa có phát triển được sự biệt lập ngã tính; nó chỉ là một khối tinh hoa Chơn thần. Sự khác nhau giữa tình huống này khi mới xuất phát và khi trở lại giống hệt như sự khác nhau giữa một khối lớn vật chất tinh vân chói sáng và Thái dương hệ rốt cuộc được tạo thành từ khối tinh vân ấy. Tinh vân chắc chắn là đẹp rồi, nhưng nó vẫn mơ hồ và theo một ý niệm nào đó là vô dụng. Mặt trời được tạo thành từ tinh vân qua sự tiến hóa chậm chạp ắt tuôn ra sự sống, nhiệt và ánh sáng cho nhiều thế giới và cư dân thuộc thế giới ấy.

Hoặc ta có thể xét một ví dụ tương tự khác. Cơ thể con người bao gồm vô số triệu tỉ các hạt nhỏ xíu, một số hạt thường xuyên bị tống xuất ra khỏi cơ thể. Giả sử rằng nếu mỗi hạt như thế có thể trải qua một loại tiến hóa nào đấy để cho nó sớm muộn gì cũng trở thành một con người, thì ta ắt không thể bảo rằng bởi vì theo một ý nghĩa nào đấy nó đã từng là người lúc bắt đầu cơ tiến hóa thì vì vậy lúc kết thúc cơ tiến hóa nó chẳng thêm được chút gì khác.

Cũng vậy, tinh hoa Chơn thần khi xuất lộ chỉ là một thần lực tuôn ra cho dẫu đó là thần lực của Thượng Đế.

Sự xuất hiện và lộ trình tiến hóa của Chơn thần có thể được so sánh với sự xuất hiện một ngày dài dằng dặc của Brahman, của Saguna Brahman, Sachchidananda, Tam vị Nhất thể Thiêng liêng của Thượng Đế. Trong Thái dương hệ của ta, điều xuất lộ thành ra biểu lộ vũ trụ được ta mô phỏng qua Thái dương Thượng Đế cũng như qua Chơn thần vốn là một mảnh nhỏ của Thượng Đế. Khi Cơ tiến hóa nhân loại đã qua rồi, thì con người đã được tụ tập lại đúng mức để bắt đầu cơ tiến hóa siêu nhân loại. Thế là ta có được một chuỗi càn quét dài dằng dặc bắt đầu sinh hoạt từ cõi Niết Bàn đi xuống rồi trở lại cõi Niết Bàn, với trọn cả cơ tiến hóa nhân loại giữa hai mức này. Nó được hoàn tất bằng cuộc Điểm đạo Jivanmukta, tức Chơn sư, khi bắt đầu cơ tiến hóa siêu nhân loại.

Trong khi Chơn thần trên cõi của riêng mình hầu như không bị hạn chế chút nào, ít ra cũng xét về Thái dương hệ, thế nhưng trong mọi giai đoạn khi giáng xuống vật chất nó chẳng những càng ngày càng chìm sâu vào trong hão huyền mà còn thật sự mất hết quyền năng.

Nếu vào lúc bắt đầu cơ tiến hóa, ta có thể giả định rằng Chơn thần có khả năng vận động và nhận biết theo vô số hướng trong không gian mà ta gọi là chiều đo thì mỗi một bước đi xuống nó lại bị giảm bớt một trong các chiều đo này cho đến khi với ý thức của óc phàm thì chỉ còn lại ba chiều đo. Như vậy, khi tiến xuống thám hiểm vật chất, Chơn thần đã bị cắt rời khỏi tri thức của tổng thể mà chỉ còn tri thức được một bộ phận nho nhỏ của những thế giới vây xung quanh mình. Hơn nữa, ngay cả những gì y còn có thể biết được thì cũng chỉ có thể nhận biết được một cách bất toàn thôi. Đó là vì đối với những người nào có thể tự rèn luyện mình để thẩm định được nhiều hơn ba chiều đo thì sẵn có một phương pháp tuyệt vời nhằm đạt được một loại hiểu biết nào đó về cái tâm thức thuộc các cõi cao hơn cõi trần sẽ ra sao đây: mặc dù đồng thời một phương pháp khảo hướng như thế không thể mang lại cho ta niềm hi vọng hiểu được đầy đủ như Chơn thần, nhưng ít ra kẻ nào vươn lên qua nhiều cõi và qua nhiều chiều đo vượt trên mức ấy thì cũng có chút ít hi vọng trong toan tính hiểu được Chơn thần.

Mọi sự hi sinh và hạn chế do việc giáng xuống nhập vào vật chất có thể được mô tả đúng đắn là cần phải đau khổ. Nhưng ngay khi Chơn ngã hiểu trọn vẹn được tình hình thì người ta ắt vui vẻ chịu hi sinh và hạn chế; Chơn ngã không có được sự toàn vẹn của Chơn thần cho nên thoạt tiên nó không hiểu được hết: nó phải đi học. Vậy thì việc hoàn toàn bị hạn chế ghê gớm mỗi khi giáng xuống thêm nữa nhập vào vật chất là một sự kiện không tránh được sao cho sự biểu lộ không tách rời với biết bao nhiêu đau khổ. Chúng ta phải chấp nhận sự đau khổ ấy là một phương tiện để đi tới cứu cánh, là một phần Thiên cơ.

Có hai ý nghĩa theo đó, mọi sự sống biểu lộ đều phiền não nếu con người không biết cách sinh hoạt. Trong một chừng mực nào đó, một ý nghĩa này là không thể tránh được, còn ý nghĩa kia là hoàn toàn nhầm lẫn và dễ dàng tránh được. Như ta đã thấy, đối với Chơn thần vốn là Tinh thần chơn chính của con người thì mọi sự sống biểu lộ đều là phiền não, bởi chỉ vì đó là một sự hạn chế: sự hạn chế mà ta tuyệt nhiên không quan niệm được trong óc phàm, bởi vì ta chẳng có ý niệm gì về sự tự do vinh diệu của cuộc sống cao siêu.

Chính trong ý nghĩa này mà người ta đã luôn luôn bảo rằng Đấng Ki Tô - Ngôi Hai trong Tam vị Nhất thể - hiến thân Hi sinh khi Ngài giáng xuống vật chất. Chắc chắn đây là một sự hi sinh bởi vì đó là một sự hạn chế lớn lao khôn tả, nó phong bế Ngài với mọi quyền năng quang vinh mà Ngài có được trên cõi của riêng mình.

Điều này cũng đúng đối với Chơn thần của con người; chắc chắn Chơn thần hi sinh lớn lao khi nó giao tiếp với vật chất thấp hơn, khi nó lượn lờ trên vật chất qua những thời kỳ dài phát triển mãi mãi cho tới mức nhân loại, khi nó đầu tư một mảnh nhỏ xíu của chính mình, có thể nói là một đầu mút của ngón tay, nhờ vậy tạo ra Chơn ngã, tức linh hồn cá thể.

Loại phiền não thứ hai mà ta có thể hoàn toàn tránh được là do “ham muốn”, ta dùng từ ngữ này theo nghĩa rộng bao gồm những điều ham muốn thấp hèn, chẳng hạn như ham muốn quyền tước, ham tiền bạc, ham địa vị v.v. . . Mọi ham muốn như thế tất nhiên gây ra xáo trộn và đau khổ: vì thế cho nên, theo quan điểm này thì sự thanh thản mới là điều cần thiết nhất để tiến bộ.

Vì thế ta mới có hai đế đầu tiên trong Tứ diệu đế mà Đức Phật đã dạy là: Khổ đế và Tập đế.

Bây giờ ta chuyển sang xem xét một cách chuyên biệt hơn Chơn ngã trong mối quan hệ với Chơn thần, ta ắt ngộ ra được rằng quá trình biệt lập ngã tính khiến cho Chơn ngã bước vào tồn tại, không diễn ra trên cõi tâm linh; mà thật ra Atma, Buddhi – được xem xét qua Manas – dường như chia xẻ cá tính của Manas.

Ngay cả Chơn ngã cũng không phải là Chơn nhơn vĩnh hằng, bởi vì Chơn ngã có lúc bắt đầu – nó bước vào tồn tại lúc biệt lập ngã tính – thì mà cái gì có lúc bắt đầu ắt phải có lúc kết liễu. Vì thế cho nên Chơn ngã vốn trường tồn từ khi xuất lộ ra khỏi giới động vật, thật ra cũng vô thường. Chơn thần và chỉ có Chơn thần thôi mới là Chơn nhơn duy nhất, thường trụ.

Ta có thể coi Chơn ngã là một biểu lộ của Chơn thần trên cõi Thượng trí; nhưng ta phải hiểu rằng Chơn ngã còn lâu lắm mới là một biểu lộ toàn bích. Mỗi việc giáng từ cõi này xuống cõi khác đều ngụ ý là Tinh thần phải khoác lấy nhiều hơn một bức màn: nó cũng ngụ ý là số lượng biểu hiện của Tinh thần thực sự bị giảm đi.   

Mặc dù nói tới Tinh thần theo kiểu số lượng là không chính xác và dễ gây hiểu lầm, thế nhưng nếu ta toan tính diễn đạt những vấn đề cao siêu này bằng ngôn ngữ trần gian thì ta không thể hoàn toàn tránh được những điều tiền hậu bất nhất ấy. Mức độ gần gũi nhất mà ta có thể lĩnh hội được trong óc phàm khi quan niệm xem điều gì xảy ra cho Chơn thần lúc nó dính mắc vào vật chất, chính là việc bảo rằng chỉ một bộ phận của nó biểu lộ ra thôi và ngay cả bộ phận ấy cũng phải được biểu lộ thành ba khía cạnh riêng rẽ, thay vì là toàn thể vinh diệu mà nó thật sự như vậy trên cõi của riêng mình.

Vậy là khi khía cạnh thứ nhì của Tinh thần tam bội giáng xuống một mức để biểu lộ thành Buddhi, tức trực giác thì toàn thể khía cạnh ấy không biểu lộ ra mà chỉ một phần của nó biểu lộ thôi. Cũng vậy, khi khía cạnh thứ ba giáng xuống hai cõi để biểu lộ thành trí năng thì nó chỉ là một phần của phần nhỏ mà khía cạnh trí năng ấy của Chơn thần thực sự làm được. Vì thế, Chơn ngã không phài là một biểu lộ của Chơn thần bị che khuất mà chỉ biểu diễn lại một phần nhỏ của Chơn thần bị che khuất đi.

Theo câu châm ngôn cổ truyền “Trên sao, dưới vậy”, Chơn ngã đối với Chơn thần ra sao thì Phàm ngã đối với Chơn ngã cũng như thế ấy. Vào lúc ta đã đạt tới Phàm ngã thì sự chia nhỏ ấy đã tiến xa đến nỗi cái bộ phận ta có thể thấy được không còn chứa đựng một tỉ lệ đáng kể cái thực tại mà tuy nhiên nó cũng chỉ là biểu diễn khả hữu cho chúng ta thôi. Thế mà căn cứ vào và xuất phát từ cái mảnh vụn bất cập một cách tuyệt vọng ấy, ta lại phấn đấu hiểu được tổng thể. Khó khăn của ta nhằm cố gắng hiểu được Chơn thần cũng thuộc loại giống như vậy nhưng có mức độ còn lớn lao hơn nhiều như ta từng thấy khi ta thực sự cố gắng lĩnh hội được ý niệm về Chơn ngã.

Sơ đồ xxxix là một toan tính – cho dẫu bất cập – để biểu diễn bằng đồ thị mối quan hệ giữa Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã.

 

SƠ ĐỒ XXXIX – Chơn Thần, Chơn Ngã và Phàm Ngã

 

Chơn thần đã được so sánh với ngọn lửa. Chơn ngã tức Tinh thần tam bội được so sánh với lửa, còn Phàm ngã được so sánh với nhiên liệu.

Ta sẽ mở rộng thêm một chút nữa sự tương ứng giữa Chơn thần khi quan hệ với Chơn ngã, và Chơn ngã khi quan hệ với Phàm ngã. Cũng giống như Chơn ngã là Tam bội, Chơn thần cũng vậy: ba thành phần cấu tạo của Chơn thần tồn tại trên ba cõi đầu tiên của Thái dương hệ, nghĩa là cõi Tối đại Niết Bàn (Adi), Đại Niết Bàn (Anupadaka) và Niết Bàn (Atma). Trên cõi Niết Bàn, Chơn thần có biểu lộ được gọi là Chơn thần khoác lấy thể Niết Bàn hoặc đôi khi gọi là Atma tam bội, tức Tinh thần tam bội. Đây là cái đối với Chơn thần cũng giống như Thể nguyên nhân đối với Chơn ngã.

Cũng giống như Chơn ngã khoác lấy ba hạ thể (thể trí, thể vía và thể xác); thể đầu tiên (thể trí) thuộc về phần thấp của cõi riêng mình, còn thể thấp nhất (thể xác) ở dưới đó hai cõi; cũng vậy, Chơn thần – bây giờ ta coi nó là Atma tam bội tức Tinh thần khoác lấy ba hạ thể biểu lộ thấp hơn (atma-buddhi-manas); biểu lộ thứ nhất ở nơi phần thấp trên cõi của riêng mình, còn biểu lộ thấp nhất ở hai cõi dưới đó.

Như vậy, ta ắt thấy rằng thể nguyên nhân đối với Chơn thần cũng giống như thể xác đối với Chơn ngã. Nếu ta coi Chơn ngã là linh hồn của thể xác thì đến lượt ta có thể coi Chơn thần là linh hồn của Chơn ngã.

Đó là vì cũng giống như thể nguyên nhân tiếp thu của Phàm ngã bất cứ thứ gì có bản chất giúp cho sự tăng trưởng của nó; cũng vậy, thể nguyên nhân thông qua khía cạnh nội tại hoặc ở trên chuyển cho khía cạnh thứ ba của Atma tinh hoa của mọi kinh nghiệm vốn có thể đã nhập vào đó. Như vậy, điều được tuôn đổ vào khía cạnh manas của Atma khiến cho nó có thể hoạt động mà không cần tới thể nguyên nhân, nghĩa là không cần tới một hiện thể trường tồn vốn hạn chế nó. Điều này soi sáng cho hiện tượng thể nguyên nhân tức biệt ngã bị tiêu diệt mà ta đã từng đề cập tới ở chương xxxi.

Sơ đồ XL là một toan tính nhằm minh họa những sự tương ứng và tương quan khá phức tạp này.

 

SƠ ĐỒ XL – Các mối Quan hệ của Chơn thần và Chơn ngã

 

Ta cũng có thể coi toàn bộ tam nguyên thượng atma-buddhi-manas là buddhi của một tam nguyên còn bao quát hơn nữa là Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã. Bồ đề rộng lớn này là tam bội ý chí, minh triết và hoạt động, với khía cạnh thứ ba là Kriyashakti sớm muộn gì cũng bước vào hoạt động nơi cơ thể, khơi hoạt các cơ quan của nó và giải phóng những tiềm năng của nó.

Phát biểu trong quyển Ánh Sáng Trên Đường Đạo theo đó “kẻ chiến sĩ” nơi con người vốn “vĩnh hằng và chắc chắn”, có thể coi là tương đối đúng khi xét theo Chơn ngã tương quan với Phàm ngã và tuyệt đối đúng khi xét theo Chơn thần tương quan với Chơn ngã. Như ta đã từng thấy, Chơn ngã có thể phạm sai lầm trong một giai đoạn sơ khai, nhưng nó còn ít sai lầm hơn nhiều so với Phàm ngã. Mặt khác, Chơn thần không thể sai lầm mặc dù sự hiểu biết của nó về tình hình dưới đây khá lơ mơ. Nhưng bản năng của nó ắt đứng về phe điều thiện bởi vì nó vốn thiêng liêng. Cho đến nay cả Chơn ngã lẫn Chơn thần đều chưa có sự hiểu biết chính xác, bởi vì sự tiến hóa của chúng còn chưa hoàn chỉnh. Chúng đóng vai chỉ đạo đối với ta và ta không thể làm gì khác hơn là ta nghe lời chúng. Nhưng ngay cả khi đóng vai chỉ đạo, bản thân chúng vẫn còn đang phát triển.

Ở đây ta có thể lưu ý thấy rằng biểu lộ tam bội của Chơn thần chính là cái mà Ki Tô giáo gọi là “ba ngôi nơi Thượng Đế duy nhất” trong tín điều Anthanasian. Ki Tô giáo dạy rằng con người nên “tôn thờ Thiên Chúa một Thể ba Ngôi và ba Ngôi trong một Thể, không được lẫn lộn các Ngôi mà cũng không được phân chia nhất thể” – điều này có nghĩa là không bao giờ được lẫn lộn công trình và chức năng của ba biểu lộ riêng rẽ, mỗi cái biểu lộ trên cõi của riêng mình, thế nhưng chẳng bao giờ một phút nào lại quên đi tính đơn nhất vĩnh hằng của “bản thể” ẩn đằng sau tất cả trên cõi cao nhất, nơi cả ba lại hiệp nhất.

Những nhận xét như thế chẳng những có giá trị lý thuyết mà còn có một giá trị thực tiễn nào đó đối với cuộc đời. Mặc dù ta chưa thể lĩnh hội được trọn cả ý nghĩa của giáo huấn ấy, thế nhưng ta ít ra là cũng biết rằng có ba đường thần lực, thế mà mọi lực đều duy nhất và như nhau. Nếu ta không biết điều ấy thì ta không thể lĩnh hội được phương pháp khiến cho thế giới của ta bước vào tồn tại, ta cũng chẳng thể hiểu được con người mà “Thượng Đế tạo ra theo hình ảnh của chính mình”; vì vậy con người cũng là ba, thế nhưng lại là một – atma-buddhi-manas và thế lại là Tinh thần nhất như.

Ta có thể coi ba bộ phận của Thượng ngã là ba khía cạnh của một tâm thức hoặc một tâm trí vĩ đại. Cả ba đều là các phương thức nhận biết. Atma không phải là Tự ngã, mà là cái tâm thức biết được Tự ngã. Buddhi là tâm thức này, trực tiếp nhận biết được sự sống nơi các hình tướng. Manas cũng là cái tâm thức này nhìn ra thế giới sự vật. Kama-Manas là một phần của tâm thức Manas bị đắm chìm trong thế giới sự vật và chịu ảnh hưởng của nó. Chơn ngã thật ra chính là Chơn thần có sự sống bản thể là một điều gì đấy còn cao cả hơn tâm thức; tâm thức là một sự sống bản thể của cái trí hoàn chỉnh tức Thượng ngã.

Ta cũng có thể diễn tả sự thật ấy dưới dạng hơi khác đi, thật vậy có nhiều cách diễn tả. Atma, Buddhi và Manas nơi con người phản ảnh những đặc trưng của Tam vị Nhất thể đại vũ trụ biểu hiện qua các phạm vi tiểu vũ trụ. Atma là tâm thức về Tự ngã, cũng là Ý chí mang lại sự định hướng của Tự ngã. Ở cực bên kia, Manas là tâm thức về thế giới và cũng là quyền năng tư tưởng làm hết mọi chuyện, ngay cả những công trình lao động tay chân. Còn Buddhi là trung gian giữa hai thứ trên, chính là bản thể của tâm thức về nội giới.

Vượt ngoài tầm thành viên trung gian này có tính cách tam bội, ta có Chơn thần nơi con người, là biểu diễn của Parabrahman đối với y, là trạng thái Niết Bàn chân thực và tuyệt đối vượt ngoài tầm tâm thức. Atma là trạng thái Niết Bàn tương đối và giả tạm của Parabrahman; cõi Niết Bàn tức cõi Atma là hão huyền cuối cùng của Ngài, là cái còn dai dẳng giữa quả vị Thánh thứ Tư (A la hán) và quả vị Thánh thứ Năm.

Cũng như Chơn thần vượt trên tam vị nhất thể tâm thức; giống như vậy, các hạ thể của Phàm ngã nằm ngoài tầm hoặc bên dưới tam vị nhất thể tâm thức: chúng chỉ được biết tới qua sự phản ánh nơi manas.

Có lẽ ta có thể giả định – mặc dù ở đây ta đang vượt xa mức tri thức thực sự - rằng khi ta rốt cuộc ngộ ra được đầy đủ rằng: Chơn thần chính là Chơn nhơn thì ta ắt lại tìm thấy vượt ngoài mức đó còn có một sự mở rộng thêm nữa vinh diệu hơn. Ta ắt thấy rằng Điểm Linh Quang chưa bao giờ tách rời khỏi Lửa: cũng giống như Chơn ngã ẩn đằng sau Phàm ngã, giống như Chơn thần ẩn đằng sau Chơn ngã; cũng vậy một Hành tinh Thượng Đế ẩn đằng sau Chơn thần và chính Thái dương Thượng Đế ẩn đằng sau Hành tinh Thượng Đế. Có lẽ thậm chí còn tiến xa hơn nữa, có thể theo một cách nào đó vô cùng cao siêu hơn và vì vậy hiện nay hoàn toàn không thể hiểu được, có một Đấng Thiêng Liêng cao cả hơn nữa ẩn đằng sau Thái dương Thượng Đế và thậm chí ẩn đằng sau đó trải qua nhiều giai đoạn ắt phải có Đấng Tối Cao. Nhưng ở đây ngay cả tư tưởng cũng không giúp ích được gì cho ta và im lặng là sự kính cẩn chân thực duy nhất.

Nơi kẻ phàm phu, Chơn thần dĩ nhiên chỉ tiếp xúc chút ít với Chơn ngã và Phàm ngã, mặc dù cả hai vẫn biểu diễn nó theo một cách nào đấy. Cũng giống như việc Phàm ngã tiến hóa là để học cách biểu diễn Chơn ngã trọn vẹn hơn, cũng vậy, việc Chơn ngã tiến hóa là để học cách biểu diễn Chơn thần trọn vẹn hơn. Và cũng giống như Chơn ngã, sớm muộn gì cũng học được cách kiểm soát và chế ngự Phàm ngã; cũng vậy, đến lượt Chơn thần cũng học được cách chế ngự Chơn ngã. Sơ đồ XLI là một minh họa thô thiển về mối quan hệ giữa Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã cũng với những giai đoạn khiến cho cả ba dần dần càng ngày càng tiếp xúc với nhau nhiều hơn.

 

SƠ ĐỒ XLI – Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã (II)

 

Ở bên trái sơ đồ, ta thấy Chơn ngã được biểu diễn rất nhỏ, đó là một anh nhi Chơn ngã vốn hoàn chỉnh nhưng còn ấu trĩ và chưa phát triển; Phàm ngã cũng mảnh mai biểu thị tình trạng thô sơ của nó. Khi cơ tiến hóa tiếp diễn thì Phàm ngã dần dần mở rộng ra cho đến khi rốt cuộc nó trở thành hình tam giác đều biểu thị rằng nó đã phát triển đầy đủ toàn diện, cân xứng. Ta ắt cũng quan sát thấy rằng mối quan hệ giữa Phàm ngã và Chơn ngã thoạt đầu rất hẹp đã được mở rộng ra cho đến khi nó hầu như rộng bằng cả bề rộng của Phàm ngã.

Trong khi điều này đang tiếp diễn thì đồng thời Chơn ngã cũng đều đều tăng trưởng về kích thước, và kênh dẫn giữa Phàm ngã và Chơn ngã  cũng đều đều gia tăng bề rộng.

Vậy là ở phía bên tay phải của sơ đồ, ta có một kênh dẫn rộng rãi và bền chắc giữa Chơn thần và Chơn ngã, bản thân Chơn ngã đã phát triển trọn vẹn, vận dụng sự kiểm soát đầy đủ thông qua một mối liên kết rộng lớn và phát triển viên mãn để kiểm soát hoàn toàn được một Phàm ngã đã phát triển cân xứng.

Cuối cùng cũng đến lúc giống như Phàm ngã với Chơn ngã đã hiệp nhất, cũng vậy, Chơn ngã và Chơn thần cũng hiệp nhất. Đây là sự hiệp nhất giữa Chơn ngã với Chơn thần và khi điều này được thành tựu thì con người đã đạt được mục tiêu của việc giáng xuống vật chất, ngài đã trở thành một Siêu nhân tức một Thánh sư.

 

SƠ ĐỒ XLII – Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã: “Nhất quán với nhau”

 

Sơ đồ XLII, Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã: “Nhất quán với nhau”.

Sơ đồ này là một toan tính để biểu thị.

 

Sơ đồ XLII minh họa sự thành tựu này. Ở đâu ta thấy Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã chỉnh hợp hoàn toàn, quả thật là “nhất quán”. Cùng một sự sống bản thể thấm nhuần cả ba biểu lộ của mình nhưng Phàm ngã do kích thước và cấu tạo, cho nên chỉ có thể biểu diễn sự sống nhất như ít hơn mức Chơn ngã có thể làm được, và đến lượt Chơn ngã cũng vì lý do ấy chỉ có thể biểu diễn sự sống nhất như ít hơn mức Chơn thần có thể làm được.

Ngay cả Chơn thần cũng không hạn chế, bao hàm hoặc biểu diễn trọn cả sự sống của Thượng Đế vốn tỏa chiếu ra từ và vượt quá cái bức màn vật chất ngăn cách – cho dù nó mỏng đến đâu đi chăng nữa – vốn khiến cho y là một thực thể  riêng biệt.

Khi đã đạt được sự thành tựu này thì chỉ lúc bất giờ lần đầu tiên thực thể  mới nhập vào sự sống chân thực, bởi vì trọn cả diễn trình tiến hóa ghê gớm này chẳng qua chỉ là sự chuẩn bị cho cái sống chân thực ấy của tinh thần, vốn chỉ bắt đầu khi con người đã trở nên siêu nhân. Nhân loại là lớp cuối cùng trong trường đời và khi con người tốt nghiệp trường này thì y nhập vào sự sống của Tinh thần được vinh danh, tức sự sống của Đức Ki Tô.

Sự sống ấy vốn vinh quang và huy hoàng vượt ngoài tầm so sánh và hiểu biết được, nhưng chắc chắn rằng mọi người trong chúng ta đều sẽ thành tựu nó, cho dù muốn trốn tránh thì ta vẫn không thể tránh được nó. Nếu ta hành động một cách ích kỷ, nếu ta đặt mình chống lại dòng tiến hóa thì ta có thể làm chậm trễ sự tiến bộ của mình, nhưng rốt cuộc ta không thể ngăn cản được nó. 

Vậy là có một sự tương ứng rất mật thiết trong mối quan hệ giữa Chơn thần với Chơn ngã, cũng như Chơn ngã với Phàm ngã. Cũng giống như trong một thời gian dài Chơn ngã là lực làm linh hoạt Phàm ngã, cũng vậy, rốt cuộc có một lúc mà bản thân Chơn ngã trở thành một hiện thể được Chơn thần làm linh hoạt khi giờ đây Chơn thần đã hoàn toàn chủ động và thức tỉnh. Mọi trải nghiệm đa dạng của Chơn ngã, mọi đức tính huy hoàng mà Chơn ngã phát triển được đều chuyển nhượng cho chính Chơn thần, và ở đó chúng đạt được một sự thực hiện viên mãn hơn nhiều so với ngay cả khi Chơn ngã có thể thực hiện được.

Người ta thường thắc mắc, liệu trong trường hợp kẻ phàm phu, Chơn thần có làm bất cứ điều gì ảnh hưởng tới hoặc gây tác dụng lên Phàm ngã dưới đây hay chăng? Sự can thiệp như thế có vẻ là bất thường nhất. Chơn ngã đang cố gắng vì lợi ích của Chơn thần mà kiểm soát hoàn toàn Phàm ngã để sử dụng nó làm một công cụ; nhưng vì mục tiêu ấy chưa được thành tựu trọn vẹn cho nên Chơn thần rất có thể cảm thấy rằng chưa đến lúc để cho mình can thiệp từ cõi của riêng mình và đưa hết sức bình sinh để tác dụng lên nó, khi điều đang tác dụng rồi lại còn mạnh hơn mức cần để hoàn thành mục đích. Nhưng khi Chơn ngã đã bắt đầu thành công trong nỗ lực kiểm soát các hạ thể thì Chơn thần đôi khi cũng can thiệp vào.

Trong quá trình khảo cứu chừng vài ngàn người, chúng tôi chỉ tìm thấy vết tích của sự can thiệp ấy trong một số trường hợp. Ví dụ tiêu biểu nhất là trường hợp kiếp thứ 29 của Alcyone khi y thệ nguyện với Đức Phật là sẽ dồn hết các kiếp tương lai dốc lòng đạt quả vị Phật để cứu nhân độ thế.

Đây là một lời hứa dành cho một tương lai xa xăm, hiển nhiên là Phàm ngã, mà lời hứa được thốt qua đó ắt tuyệt nhiên không thể giữ lời được. Việc khảo cứu tiết lộ rằng ngay cả Chơn ngã, mặc dù rất hào hứng với ý niệm ấy vẫn còn bị thôi thúc bởi một lực mạnh hơn từ bên trong mà mình không thể kháng cự được, cho dẫu mình có muốn làm như thế. Khi theo đuổi manh mối này thêm nữa thì ta ắt thấy rằng lực thôi thúc dứt khoát từ Chơn thần. Chơn thần đã quyết định và ghi nhận quyết định ấy. Ý chí của nó tác động thông qua Chơn ngã rõ ràng sẽ không gặp khó khăn gì trong việc khiến cho mọi Phàm ngã tương lai phải thuận theo ý nguyện cao cả của mình.

Ta cũng thấy những ví dụ khác về cùng một hiện tượng như trên. Một vài Chơn thần đã đáp ứng với lời hiệu triệu của các Đấng có Thẩm quyền cao hơn và đã quyết định rằng Phàm ngã đại biểu cho mình sẽ hỗ trợ cho công trình Giống dân Chính thứ Sáu ở California trong vài trăm năm sắp tới. Vì có quyết định như vậy, cho nên không một điều gì mà các Phàm ngã này có thể làm được trong khoảng thời gian từ đây đến đó mà lại có thể can thiệp được vào việc thi hành quyết định ấy.

Như vậy, lực thôi thúc không xuất phát từ bên ngoài mà từ bên trong, từ chính Chơn nhơn. Khi Chơn thần đã quyết định thì sự việc sẽ được hoàn thành và Phàm ngã khôn hồn thì nên tuân phục một cách sốt sắn và vui vẻ, thừa nhận mệnh lệnh từ bên trên, rồi vui lòng hợp tác. Nếu nó không làm như vậy thì nó chỉ chuốc lấy nhiều sự đau khổ vô ích. Chơn nhơn luôn luôn làm việc này và nơi Phàm ngã, Chơn nhơn phải ngộ ra được rằng mình chính là Chơn ngã và nhất thời phải công nhận rằng Chơn thần còn nhiều hơn nữa, Chơn thần mới là biểu lộ tối hậu và vĩ đại nhất của Chơn nhơn.

Điều ta gọi là Đại đoàn những Người phụng sự ắt cung ứng một ví dụ khác: những Người phụng sự là một loại hình riêng biệt mà Chơn thần dường như gắn bó ngay từ đầu cho dù phải mất một thời gian rất lâu thì loại hình ấy mới được biểu hiện qua tâm thức ngoại giới. Theo một ý nghĩa nào đó thì đây là một loại tiền định, Chơn thần đã quyết tâm rồi. [Muốn biết thêm về các Người phụng sự xin xem bài tựa đề Những người phụng sự của C. W. Leadbeater đăng trên tạp chí Người Thông Thiên Học số tháng 9 năm 1913.]

Xét vì nhận định tổng quát cho rằng trong một thế giới hoàn toàn có trật tự thì không có chỗ nào dành riêng cho sự may rủi, dường như rất có thể là chính cái phương thức biệt lập ngã tính xuất phát từ giới động vật theo một phương cách nào đó cũng đã được tiền định hoặc là do chính Chơn thần nhằm mục đích chuẩn bị cho bất cứ bộ phận nào trong đại công trình mà mình phải đảm nhiệm ở tương lai.

Đó là vì sẽ tới lúc mà tất cả chúng ta đều là một bộ phận của Thiên Nhân vĩ đại: tuyệt nhiên không phải là một thần thoại hoặc một biểu tượng thi vị mà là một sự kiện sống động chân thực do một vài nhà khảo cứu đã tận mắt chứng kiến. Cái cơ thể của thiên thể ấy có nhiều chi; mỗi một chi này đều có một chức năng phải hoàn thành và các tế bào sống hợp thành một bộ phận của các chi ấy cần được trải nghiệm rất khác nhau để chuẩn bị cho các chi ấy. Rất có thể là ngay từ khi mới bắt đầu cơ tiến hóa, các bộ phận đã được chọn lựa, mỗi Chơn thần đã có đường lối tiến hóa tiền định của mình và sự tự do chọn lựa của nó chỉ liên quan chủ yếu tới nhịp độ mà nó sẽ vận hành dọc theo đường lối ấy.

Khi cử hành lễ Thánh thể có nhiều phép biểu tượng liên quan tới Chơn thần, Chơn ngã và Phàm ngã. Nói một cách ngắn gọn, trước hết là về ba Ngôi trong Tam vị Nhất thể thì bánh Thánh tiêu biểu cho Ngôi Chúa Cha cũng như tượng trưng cho Đấng Thiêng liêng, toàn vẹn và không thể phân chia được; rượu Nho tượng trưng cho Ngôi Chúa Con có sự sống được rót vào cái chén Thánh là hình tướng vật chất; Nước tiêu biểu cho Ngôi Chúa Thánh Thần, là Thần khí ấp ủ trên mặt nước, thế nhưng đồng thời bản thân cũng có biểu tượng là nước.

Khi nói tiếp theo tới Đấng Thiêng liêng nơi con người, thì bánh Thánh có nghĩa là Chơn thần, toàn thể nguyên nhân không thấy được của vạn hữu, đĩa đựng bánh Thánh có nghĩa là Atma Tam bội, tức Tinh thần mà thông qua đó Chơn thần tác động lên vật chất; Rượu nho biểu thị Chơn ngã tuôn đổ vào trong chén Thánh tức là thể nguyên nhân; Nước tiêu biểu cho Phàm ngã vốn hòa trộn mật thiết với rượu nho.

Ta hãy chuyển sang tác dụng của phép Thánh thể đối với người dự lệ Thánh thể, Lực của bánh Thánh có bản chất thuộc Chơn thần và tác dụng mạnh mẽ nhất lên bất cứ thứ gì bên trong con người biểu diễn tác động trực tiếp của Chơn thần. Lực của chén Thánh mang tính cách Chơn ngã nhiều hơn; Rượu nho có một lực tác dụng rất mạnh trên các cảnh cao của cõi trung giới; còn Nước phóng ra thậm chí ngay cả các rung động trên cõi dĩ thái.

Khi vị linh mục dùng bánh Thánh làm ba dấu thánh giá bên trên chén Thánh thì ông mạnh mẽ muốn rằng ảnh hưởng từ cõi Chơn thần sẽ giáng nhập Chơn ngã qua biểu lộ tam bội Atma-Buddhi-Manas; thế rồi khi ông làm hai dấu thánh giá giữa chén Thánh và ngực của chính mình thì ông thu hút ảnh hưởng ấy vào trong thể trí và thể vía của chính mình để cho thông qua ông nó có thể xạ ra đầy đủ tác dụng lên giáo dân.

Điều này tượng trưng cho những giai đoạn tiến hóa sơ khai khi Chơn thần lượn lờ bên trên các biểu lộ thấp hơn, ấp ủ chúng, tác động chúng nhưng chưa bao giờ tiếp xúc với chúng. Vậy là vị linh mục cũng giữ cho bánh Thánh ở bên trên chén Thánh, thế nhưng chưa bao giờ để cho cái này chạm vào cái kia cho đến lúc đã định. Khi vị linh mục thả một mẩu bánh Thánh vào trong chén Thánh thì bằng cách ấy ông ngụ ý là một tia của Chơn thần đã giáng nhập vào Chơn ngã.

Để cho ta dễ thuộc lòng biểu tượng này sơ đồ XLIII được đính kèm theo đây.

 

-------------------------