CHÂN SƯ và ĐẠO SƯ

  

Tài liệu TTH nói về sự bộc lộ của tâm thức thông qua sự tiến hóa của hình dạng và tổ chức. Khi hình thể ở dạng nguyên thủy, không có tổ chức và thô thiển trong phản ứng của nó với môi trường, thì tâm thức không thể biểu hiện đầy đủ thông qua nó. Khi hình thể phát triển, khả năng đáp ứng của nó tăng lên. Các cơ quan cảm giác, hệ thần kinh và não có độ nhạy cao hơn. Do đó, tổ chức tốt hơn về hình dạng giúp cho tâm thức tự bộc lộ đầy đủ hơn._­­

Nhân loại - như ngày nay – chưa phải là điểm cuối của quá trình tiến hóa. Tài liệu Thông Thiên Học tuyên bố rằng có nhiều điều đang mở ra trước mắt chúng ta. Chân lý, minh triết, tình yêu, phúc lạc, bình an và sự tốt đẹp vốn sẵn có trong tâm thức. Trong Áo Nghĩa Thư (Upanishad), Brahman được mô tả là tâm thức đại đồng tuyệt đối, hoàn hảo trong an lạc, trong vẻ đẹp, và các quyền năng khác được đề cập ở trên. Nơi Bậc Giải thoát hay Bậc Chân Sư, những đức tính này, chúng thuộc bản chất của tâm thức, đã nở hoa trọn vẹn khi tâm thức của họ đã trổ hoa đầy đủ ở mức độ hoàn hảo, bộc lộ những quyền năng vẫn còn tiềm ẩn trong con người bình thường. Các Ngài hoàn hảo về minh triết, lòng từ bi, tình yêu thương và sự tinh khiết vị tha. Sự tinh khiết bao hàm sự hoàn toàn không có ý thức về một cái ngã riêng biệt. Tình yêu hoàn hảo bao hàm việc không lựa chọn, không cho đi tình yêu để đổi lại thứ khác.

Người ta nói rằng khi một người đạt đến sự hoàn hảo, họ không còn bị tái sinh, vì họ đã vượt qua Karma.  Ràng buộc và ích kỷ — chúng giống nhau — lôi kéo người ta vào việc đầu thai. Bởi vì có mong muốn trải nghiệm, với kích thích từ bên ngoài, người bình thường bị vướng vào vòng luân hồi. Nhưng những người trong sạch và không ràng buộc, vì không có cái ngã trong họ, thì không nhất thiết tái sinh như vậy. Tuy nhiên, vì lòng từ bi, họ có thể vẫn giữ liên lạc với thế giới loài người. Chúng ta có thể nói, “Tại sao các Bậc thầy không gặp chúng ta? Nếu chúng ta mời các ngài, thì các ngài có đến không?” Thực ra, các ngài có thể không hành động theo ý tưởng của chúng ta hoặc theo bất kỳ cách nào mà chúng ta có thể tưởng tượng. Tuy nhiên, khi có những người sẵn sàng, thì những Bậc Minh Triết dành cơ hội tiếp xúc, hướng dẫn và giảng dạy.

Từ Đạo sư (Guru), giống như nhiều từ khác, có thể có nghĩa khác nhau đối với những người khác nhau. Người ta nói rằng nó có nghĩa là một người nào đó xua tan bóng tối. Mọi người thường nghĩ Đạo sư là người truyền đạt kiến thức. Kiến thức trần tục — kiến thức thấp hơn — có thể được truyền đạt; điều này thì không thể được với kiến thức tinh thần, tâm linh. Không có kinh nghiệm cá nhân, nội tâm nào có thể được vay mượn từ kinh nghiệm của người khác. Viveka Chũdãmani nói rõ rằng không ai có thể thay thế chúng ta mang lại trí huệ, hay sự tỉnh thức, cho chính mình. Sự thức tỉnh phải được diễn ra trong mỗi cá nhân như là kết quả của quá trình chuẩn bị và làm việc của chính họ. Rất thường mọi người nghĩ rằng họ không phải làm bất cứ điều gì, rằng họ chỉ cần gắn mình với một vị được gọi là Đạo sư, chạm vào chân của ông ấy hoặc ngồi trước mặt ông ấy và sau đó ông ấy sẽ đảm nhận trách nhiệm cho mình. Đây là một triết lý tiện lợi, vì nó cho phép mọi người tiếp tục đời sống tham vọng, ghen tị, tìm kiếm tiền bạc, ham muốn quyền lực trần tục của họ, v.v.

Bởi vì có rất nhiều người tìm thấy cách này theo sở thích của họ, nên có những người khác sẵn sàng đóng vai trò bổ sung. Có những người giả vờ tự xưng mình là Đạo sư, những người sẽ mang lại cảm giác an toàn cho những người yêu cầu nó. “Hãy chuyển suy nghĩ của bạn cho tôi,” Vị Đạo tự phong nói, “và bạn sẽ được bảo vệ khỏi mọi rắc rối. Nếu bạn muốn tận hưởng niềm vui — không quan trọng là kiểu gì — hãy tiếp tục và tận hưởng bản thân, nhưng hãy lần chuỗi hạt Mân Côi có ảnh của tôi trên đó và mặc bộ đồng phục mà tôi chỉ định cho bạn. ” Mặt khác, vị Đạo sư chân chính là người thực sự xua tan bóng tối trong tâm trí và ý thức của một người; ngài sẽ không đưa ra những chuyển hướng hoặc tước bỏ tinh thần trách nhiệm đối với hành động của chính y.

Một trong “Ba Chân Lý” của Thông Thiên học là

Mỗi người là người làm luật pháp tuyệt đối của chính mình, là người phân phát vinh quang hay u ám cho chính mình; tàn phá cuộc đời mình, ban thưởng cho mình, trừng phạt mình.

Các nhà hiền triết đã nói rõ những điều kiện phải được đáp ứng để nhận lấy sự chỉ dẫn, giúp đỡ và hướng dẫn của họ. Trong Những bức thư Chân sư (Mahatma) gửi cho A.P. Sinnett, chúng ta được biết rằng chỉ có sự tiến hóa tinh thần của một người mới có thể kéo anh ta đến gần các Bậc thầy— có thể “thúc ép” sự chú ý của ngài — và sự minh triết chỉ đến với những người tự chuyên tâm vào việc “chinh phục bản thân hàng ngày”. Họ phải tiến gần đến Chân sư một cách vô điều kiện, không vướng mắc vào thế gian và xem xét thận trọng. Nhưng chúng ta không muốn sống vô điều kiện. Chúng ta muốn duy trì sự thoải mái, thú vui và tham vọng của mình, đồng thời lại muốn tiến tới thế giới của các đấng Thánh Thiện.

heo Thông Thiên Học, thì những Đấng Minh Triết không bao giờ áp đặt ý muốn của mình lên một đệ tử.

Các Ngài không nói với anh ta những gì anh ta phải tin, bởi vì tin tưởng thì không có nghĩa lý gì. Các Ngài muốn tâm thức của người đệ tử thức tỉnh với sự thật, nó vốn là một điều gì đó khác biệt.

Có hàng triệu người tin rằng Chúa Giêsu và Đức Phật dạy về tình yêu, nhưng bản thân họ lại không có tình yêu. Thật vậy, niềm tin tạo ra sự cứng nhắc và cuồng tín, đồng thời mang lại sự tác hại, không tốt. Trong Thư của các Chơn sư (The Mahatma Letters), đã chỉ ra rằng tôn giáo rất thường được sử dụng như một cái nạng; thay vì vậy, chúng ta phải học cách tự lực và tự do.

Đức Phật, một trong những bậc thầy vĩ đại nhất, đã nói, "Hãy là ngọn đèn cho chính mình."

Ngài đã dạy: đừng tạo ra một thẩm quyền bằng truyền thống, kinh điển, bằng người nào khác, hoặc bằng chính mình; hãy tìm ra cho chính mình đâu là sự thật. Tầm quan trọng của việc truy vấn (vichãra) cũng được nhấn mạnh trong Phệ đàn đà Vedanta.

Trong quyển Dưới Chân Thầ, sách nói rằng người ta phải lắng nghe cẩn thận những gì Chân Sư thốt ra vì "Ngài không nói hai lần." Nhà diễn thuyết trên một sân khấu có thể lập lại ý tưởng của họ, bởi vì họ muốn làm cho khán giả của họ đồng ý với họ và suy nghĩ như họ nghĩ.

Một quảng cáo được lập đi lập lại nhiều lần để, quy định tâm trí của người đọc (tạo ảnh hưởng người đọc bằng cách lập đi lập lại nhiều lần làm cho tâm trí người đọc thành khuôn khổ, định hình).

Nhưng những bậc Thầy chân chính không cố gắng áp đặt ý tưởng của mình; các ngài không muốn sự tuân thủ trung thành (gọi là tuân giáo) hoặc sự tuân theo mù quáng. Các Ngài đưa ra một gợi ý hoặc tạo ra một sự gợi ý để giúp trí thông minh của người đó phát triển. Nếu người nghiên cứu đã học cách tự suy nghĩ, nếu y đã lắng nghe cẩn thận, y sẽ tự tìm thấy một câu nói có hàm ý gì. Nếu ai đó khác nói với anh ta phải nghĩ và tin tưởng vào điều gì, thì anh ta sẽ không chạm đến ý nghĩa thâm sâu của lời dạy.

Vị Đạo sư bình thường hướng dẫn mọi người phải làm gì, nghĩ gì, mặc gì. Có những Đạo sư thích sự tôn thờ cá nhân, họ thích bàn chân của họ được rửa sạch, họ thích được chăm sóc. Có một số họ tự cho mình là vĩ đại hơn cả chính Đức Phật. Mặt khác, những bức thư của các Chân sư phản ánh sự khiêm tốn và tính ẩn danh mà ngài muốn luôn như vậy. Các bậc Thầy thực sự không ham mê khoe mình trước công chúng hay tự tôn vinh mình bởi vì họ không có cái tôi trong mình. Vì vậy, có một sự khác biệt giữa những người thường được coi là những Đạo sư (Guru) và Chân Sư (Master) như họ được mô tả trong các tài liệu Thông Thiên Học. Tôn thờ cá nhân, tự tôn vinh bản thân, bảo người khác phải làm gì, làm cho họ phụ thuộc, dạy họ niềm tin, áp đặt ý tưởng vào họ, thu tiền của họ và trở nên sang giàu, có bể bơi và máy bay riêng— tất cả điều này được chấp nhận như là một phần của vương quốc Đạo sư ngày nay nhưng nó hoàn toàn không phù hợp với việc trở thành một bậc Thầy tinh thần thực sự hay một vị Chân Sư thực sự.

Những bậc thầy thực sự thậm chí không xem mình là bậc thầy. Người thầy thực sự không thấy sự khác biệt giữa những người khác và chính họ; họ không tạo sự phân chia giữa người được dạy và người dạy. Một Đạo sư (Guru) không thể làm cho người khác nhìn thấy những gì mắt mình không có khả năng tìm kiếm. Không có Đạo sư (Guru) chân chính nào sẽ giả vờ làm điều đó hoặc muốn làm điều đó. Nhưng một Bậc Minh Triết có thể hữu ích nếu đệ tử có tính tiếp thu. Người ta nói rằng khi các vị thần muốn trừng phạt con người, thì các vị ấy sẽ lắng nghe lời cầu nguyện của họ. Hầu hết của ham muốn của mọi người đều điên rồ. Một người có thể muốn một Đạo sư làm điều gì đó cho anh ta nhưng điều ấy có thể không mang lại lợi ích tinh thần cho anh ta. Sự rắc rối đến với chúng ta, và chúng ta thường muốn thoát khỏi nó, nhưng mọi thứ xảy đến là do kết quả của Nhân quả mang lại một bài học cho nó. Khi nhìn lại quá khứ của mình, Annie Besant từng nói rằng trong khi bà sẵn sàng từ bỏ những điều dễ chịu, bà sẽ không muốn bỏ qua bất kỳ sự khó khăn nào, bởi vì bà đã học được rất nhiều điều từ chúng.

Do đó, những người thầy tinh thần có thể không đưa ra sự giúp đỡ mà một người có thể mong muốn. Cách giúp đỡ của các ngài có thể theo một quan điểm hoàn toàn khác.

J. Krishnamurti đã nói ra một điều quan trọng khi ông hỏi tại sao chúng ta nghĩ rằng chỉ có Đạo sư (Guru) mới có thể giúp đỡ? Mọi thứ trong cuộc sống đều có thể giúp ích cho chúng ta - những người xung quanh chúng ta, chiếc lá rơi khỏi cây, vẻ đẹp ở khắp nơi - mọi thứ đều có thể giúp chúng ta nếu chúng ta nhạy cảm và có tính tiếp thu. Khả năng tiếp thu của chúng ta phải ngang bằng với mong muốn giảng dạy của Đạo sư. Môn Vật lý của Einstein không thể hiểu thấu được bởi một cá nhân hoàn toàn không biết gì về toán học. Ngay cả những nhạc sĩ vĩ đại nhất cũng không thể dạy một người quá lười học hỏi. Một người tìm hiểu sâu xa những gì mà một người thầy nói (chúng có thể không được truyền đạt hoàn toàn bằng miệng) phải có tính tiếp thu. Và không thể vô cảm với cuộc sống nói chung và có tính tiếp thu đối với chỉ Đạo sư (Guru). Một người hoặc là có khả năng tiếp thu hoặc là họ không có. Một lần nữa, những người không có tính tiếp thu đã lạm dụng vị thầy tinh thần; họ không nghe lời của ông; họ từ chối ông bởi vì họ không nhận ra ông.

Có bao nhiêu người trong chúng ta có thể nhận ra một người thực sự thánh thiện, người đó xuất hiện ở giữa chúng ta mà không có nhãn hiệu? Nhãn hiệu có thể sai lầm. Để nhận biết một thánh nhân, phải có điều gì đó bên trong chúng ta rung động hòa hợp với một thánh nhân như vậy — tức là phải có khả năng đáp ứng. Nếu thiếu điều này thì làm sao chúng ta hưởng phước được từ một người thầy? Một Đạo sư (Guru) không thể giúp người nam hay người nữ, những người chưa sẵn sàng để được giúp đỡ, và chỉ khi người đệ tử sẵn sàng thì người thầy mới xuất hiện.

Master and Guru CHÂN SƯ và ĐẠO SƯ của Radha Burnier

Tài liệu TTH nói về sự bộc lộ của tâm thức thông qua sự tiến hóa của hình dạng và tổ chức. Khi hình thể ở dạng nguyên thủy, không có tổ chức và thô thiển trong phản ứng của nó với môi trường, thì tâm thức không thể biểu hiện đầy đủ thông qua nó. Khi hình thể phát triển, khả năng đáp ứng của nó tăng lên. Các cơ quan cảm giác, hệ thần kinh và não có độ nhạy cao hơn. Do đó, tổ chức tốt hơn về hình dạng giúp cho tâm thức tự bộc lộ đầy đủ hơn._­­

Nhân loại - như ngày nay – chưa phải là điểm cuối của quá trình tiến hóa. Tài liệu Thông Thiên Học tuyên bố rằng có nhiều điều đang mở ra trước mắt chúng ta. Chân lý, minh triết, tình yêu, phúc lạc, bình an và sự tốt đẹp vốn sẵn có trong tâm thức. Trong Áo Nghĩa Thư (Upanishad), Brahman được mô tả là tâm thức đại đồng tuyệt đối, hoàn hảo trong an lạc, trong vẻ đẹp, và các quyền năng khác được đề cập ở trên. Nơi Bậc Giải thoát hay Bậc Chân Sư, những đức tính này, chúng thuộc bản chất của tâm thức, đã nở hoa trọn vẹn khi tâm thức của họ đã trổ hoa đầy đủ ở mức độ hoàn hảo, bộc lộ những quyền năng vẫn còn tiềm ẩn trong con người bình thường. Các Ngài hoàn hảo về minh triết, lòng từ bi, tình yêu thương và sự tinh khiết vị tha. Sự tinh khiết bao hàm sự hoàn toàn không có ý thức về một cái ngã riêng biệt. Tình yêu hoàn hảo bao hàm việc không lựa chọn, không cho đi tình yêu để đổi lại thứ khác.

Người ta nói rằng khi một người đạt đến sự hoàn hảo, họ không còn bị tái sinh, vì họ đã vượt qua Karma.  Ràng buộc và ích kỷ — chúng giống nhau — lôi kéo người ta vào việc đầu thai. Bởi vì có mong muốn trải nghiệm, với kích thích từ bên ngoài, người bình thường bị vướng vào vòng luân. Nhưng những người trong sạch và không ràng buộc, vì không có cái ngã trong họ, thì không nhất thiết tái sinh như vậy. Tuy nhiên, vì lòng từ bi, họ có thể vẫn giữ liên lạc với thế giới loài người. Chúng ta có thể nói, “Tại sao các Bậc thầy không gặp chúng ta? Nếu chúng ta mời các ngài, thì các ngài có đến không?” Thực ra, các ngài có thể không hành động theo ý tưởng của chúng ta hoặc theo bất kỳ cách nào mà chúng ta có thể tưởng tượng. Tuy nhiên, khi có những người sẵn sàng, thì những Bậc Minh Triết dành cơ hội tiếp xúc, hướng dẫn và giảng dạy.

Từ Đạo sư (Guru), giống như nhiều từ khác, có thể có nghĩa khác nhau đối với những người khác nhau. Người ta nói rằng nó có nghĩa là một người nào đó xua tan bóng tối. Mọi người thường nghĩ Đạo sư là người truyền đạt kiến thức. Kiến thức trần tục — kiến thức thấp hơn — có thể được truyền đạt; điều này thì không thể được với kiến thức tinh thần, tâm linh. Không có kinh nghiệm cá nhân, nội tâm nào có thể được vay mượn từ kinh nghiệm của người khác. Viveka Chũdãmani nói rõ rằng không ai có thể thay thế chúng ta mang lại trí huệ, hay sự tỉnh thức, cho chính mình. Sự thức tỉnh phải được diễn ra trong mỗi cá nhân như là kết quả của quá trình chuẩn bị và làm việc của chính họ. Rất thường mọi người nghĩ rằng họ không phải làm bất cứ điều gì, rằng họ chỉ cần gắn mình với một vị được gọi là Đạo sư, chạm vào chân của ông ấy hoặc ngồi trước mặt ông ấy và sau đó ông ấy sẽ đảm nhận trách nhiệm cho mình. Đây là một triết lý tiện lợi, vì nó cho phép mọi người tiếp tục đời sống tham vọng, ghen tị, tìm kiếm tiền bạc, ham muốn quyền lực trần tục của họ, v.v.

Bởi vì có rất nhiều người tìm thấy cách này theo sở thích của họ, nên có những người khác sẵn sàng đóng vai trò bổ sung. Có những người giả vờ tự xưng mình là Đạo sư, những người sẽ mang lại cảm giác an toàn cho những người yêu cầu nó. “Hãy chuyển suy nghĩ của bạn cho tôi,” (Vị Đạo tự phong nói, “và bạn sẽ được bảo vệ khỏi mọi rắc rối. Nếu bạn muốn tận hưởng niềm vui — không quan trọng là kiểu gì — hãy tiếp tục và tận hưởng bản thân, nhưng hãy lần chuỗi hạt Mân Côi có ảnh của tôi trên đó và mặc bộ đồng phục mà tôi chỉ định cho bạn.” Mặt khác, vị Đạo sư chân chính là người thực sự xua tan bóng tối trong tâm trí và ý thức của một người; ngài sẽ không đưa ra những chuyển hướng hoặc tước bỏ tinh thần trách nhiệm đối với hành động của chính y.

Một trong “Ba Chân Lý” của TTH là

Mỗi người là người làm luật pháp tuyệt đối của chính mình, là người phân phát vinh quang hay u ám cho chính mình; tàn phá cuộc đời mình, ban thưởng cho mình, trừng phạt cho mình.

 hướng dẫn của họ. Trong Những bức thư Chân sư (Mahatma) gửi cho A.P. Sinnett, chúng ta được biết rằng chỉ có sự tiến hóa tinh thần của một người mới có thể kéo anh ta đến gần các Bậc thầy— có thể “thúc ép” sự chú ý của ngài — và sự minh triết chỉ đến với những người tự chuyên tâm vào việc “chinh phục bản thân hàng ngày”. Họ phải tiến gần đến Chân sư một cách vô điều kiện, không vướng mắc vào thế gian và xem xét thận trọng. Nhưng chúng ta không muốn sống vô điều kiện. Chúng ta muốn duy trì sự thoải mái, thú vui và tham vọng của mình, đồng thời lại muốn tiến tới thế giới của các đấng Thánh Thiện.

Theo Thông Thiên Học, thì những Đấng Minh Triết không bao giờ áp đặt ý muốn của mình lên một đệ tử.

Các Ngài không nói với anh ta những gì anh ta phải tin, bởi vì tin tưởng thì không có nghĩa lý gì. Các Ngài muốn tâm thức của người đệ tử thức tỉnh với sự thật, nó vốn là một điều gì đó khác biệt.

Có hàng triệu người tin rằng Chúa Giêsu và Đức Phật dạy về tình yêu, nhưng bản thân họ lại không có tình yêu. Thật vậy, niềm tin tạo ra sự cứng nhắc và cuồng tín, đồng thời mang lại sự tác hại, không tốt. Trong Thư của các Chơn sư (The Mahatma Letters), đã chỉ ra rằng tôn giáo rất thường được sử dụng như một cái nạng; thay vì vậy, chúng ta phải học cách tự lực và tự do.

Đức Phật, một trong những bậc thầy vĩ đại nhất, đã nói, "Hãy là ngọn đèn cho chính mình."

Ngài đã dạy: đừng tạo ra một thẩm quyền bằng truyền thống, kinh điển, bằng người nào khác, hoặc bằng chính mình; hãy tìm ra cho chính mình đâu là sự thật. Tầm quan trọng của việc truy vấn (vichãra) cũng được nhấn mạnh trong Phệ đàn đà Vedanta.

Trong quyển Dưới Chân Thầy, sách nói rằng người ta phải lắng nghe cẩn thận những gì Chân Sư thốt ra vì "Ngài không nói hai lần." Nhà diễn thuyết trên một sân khấu có thể lập lại ý tưởng của họ, bởi vì họ muốn làm cho khán giả của họ đồng ý với họ và suy nghĩ như họ nghĩ.

Một quảng cáo được lập đi lập lại nhiều lần để quy định ảnh tâm trí của người đọc. (tạo ảnh hưởng người đọc bằng cách lập đi lập lại nhiều lần làm cho tâm trí người đọc thành khuôn khổ, định hình)

Nhưng những bậc Thầy chân chính không cố gắng áp đặt ý tưởng của mình; các ngài không muốn sự tuân thủ trung thành (gọi là tuân giáo) hoặc sự tuân theo mù quáng. Các Ngài đưa ra một gợi ý hoặc tạo ra một sự gợi ý để giúp trí thông minh của người đó phát triển. Nếu người nghiên cứu đã học cách tự suy nghĩ, nếu y đã lắng nghe cẩn thận, y sẽ tự tìm thấy một câu nói có hàm ý gì. Nếu ai đó khác nói với anh ta phải nghĩ và tin tưởng vào điều gì, thì anh ta sẽ không chạm đến ý nghĩa thâm sâu của lời dạy.

Vị Đạo sư bình thường hướng dẫn mọi người phải làm gì, nghĩ gì, mặc gì. Có những Đạo sư thích sự tôn thờ cá nhân, họ thích bàn chân của họ được rửa sạch, họ thích được chăm sóc. Có một số họ tự cho mình là vĩ đại hơn cả chính Đức Phật. Mặt khác, những bức thư của các Chân sư phản ánh sự khiêm tốn và tính ẩn danh mà ngài muốn luôn như vậy. Các bậc Thầy thực sự không ham mê khoe mình trước công chúng hay tự tôn vinh mình bởi vì họ không có cái tôi trong mình. Vì vậy, có một sự khác biệt giữa những người thường được coi là những Đạo sư (Guru) và Chân Sư (Master) như họ được mô tả trong các tài liệu Thông Thiên Học. Tôn thờ cá nhân, tự tôn vinh bản thân, bảo người khác phải làm gì, làm cho họ phụ thuộc, dạy họ niềm tin, áp đặt ý tưởng vào họ, thu tiền của họ và trở nên sang giàu, có bể bơi và máy bay riêng— tất cả điều này được chấp nhận như là một phần của vương quốc Đạo sư ngày nay nhưng nó hoàn toàn không phù hợp với việc trở thành một bậc Thầy tinh thần thực sự hay một vị Chân Sư thực sự.

Những bậc thầy thực sự thậm chí không xem mình là bậc thầy. Người thầy thực sự không thấy sự khác biệt giữa những người khác và chính họ; họ không tạo sự phân chia giữa người được dạy và người dạy. Một Đạo sư (Guru) không thể làm cho người khác nhìn thấy những gì mắt mình không có khả năng tìm kiếm. Không có Đạo sư chân chính nào sẽ giả vờ làm điều đó hoặc muốn làm điều đó. Nhưng một Bậc Minh Triết có thể hữu ích nếu đệ tử có tính tiếp thu. Người ta nói rằng khi các vị thần muốn trừng phạt con người, thì các vị ấy sẽ lắng nghe lời cầu nguyện của họ. Hầu hết của ham muốn của mọi người đều điên rồ. Một người có thể muốn một Đạo sư làm điều gì đó cho anh ta nhưng điều ấy có thể không mang lại lợi ích tinh thần cho anh ta. Sự rắc rối đến với chúng ta, và chúng ta thường muốn thoát khỏi nó, nhưng mọi thứ xảy đến là do kết quả của Nhân quả mang lại một bài học cho nó. Khi nhìn lại quá khứ của mình, Annie Besant từng nói rằng trong khi bà sẵn sàng từ bỏ những điều dễ chịu, bà sẽ không muốn bỏ qua bất kỳ sự khó khăn nào, bởi vì bà đã học được rất nhiều điều từ chúng.

Do đó, những người thầy tinh thần có thể không đưa ra sự giúp đỡ mà một người có thể mong muốn. Cách giúp đỡ của các ngài có thể theo một quan điểm hoàn toàn khác.

J. Krishnamurti đã nói ra một điều quan trọng khi ông hỏi tại sao chúng ta nghĩ rằng chỉ có Đạo sư mới có thể giúp đỡ? Mọi thứ trong cuộc sống đều có thể giúp ích cho chúng ta - những người xung quanh chúng ta, chiếc lá rơi khỏi cây, vẻ đẹp ở khắp nơi - mọi thứ đều có thể giúp chúng ta nếu chúng ta nhạy cảm và có tính tiếp thu. Khả năng tiếp thu của chúng ta phải ngang bằng với mong muốn giảng dạy của Đạo sư. Môn Vật lý của Einstein không thể hiểu thấu được bởi một cá nhân hoàn toàn không biết gì về toán học. Ngay cả những nhạc sĩ vĩ đại nhất cũng không thể dạy một người quá lười học hỏi. Một người tìm hiểu sâu xa những gì mà một người thầy nói (chúng có thể không được truyền đạt hoàn toàn bằng miệng) phải có tính tiếp thu. Và không thể vô cảm với cuộc sống nói chung và có tính tiếp thu đối với chỉ Đạo sư. Một người hoặc là có khả năng tiếp thu hoặc là họ không có. Một lần nữa, những người không có tính tiếp thu đã lạm dụng vị thầy tinh thần; họ không nghe lời của ông; họ từ chối ông bởi vì họ không nhận ra ông.

Có bao nhiêu người trong chúng ta có thể nhận ra một người thực sự thánh thiện, người đó xuất hiện ở giữa chúng ta mà không có nhãn hiệu? Nhãn hiệu có thể sai lầm. Để nhận biết một thánh nhân, phải có điều gì đó bên trong chúng ta rung động hòa hợp với một thánh nhân như vậy — tức là phải có khả năng đáp ứng. Nếu thiếu điều này thì làm sao chúng ta hưởng phước được từ một người thầy?

Một Đạo sư (Guru) không thể giúp người nam hay người nữ (bất cứ ai, không phân biệt), những người chưa sẵn sàng để được giúp đỡ, và chỉ khi người đệ tử sẵn sàng thì người thầy mới xuất hiện.