_{CÁC GIAI ĐOẠN HIỂU BIẾT, MINH TRIẾT VÀ THỰC HIỆN.}

 

  _{Chúng ta đã nghiên cứu qua toàn bộ thể chất của Chơn Thần. Chúng ta thấy rằng tự nó biểu lộ ở các cõi tâm linh dưới hình thức Chơn Nhơn trường tồn và ở ba cõi thấp nhất, như là một phàm nhơn vô thường. Vì phàm nhơn chỉ là một biểu hiện vô thường dùng để thu thập kinh nghiêm và khai mở các khả năng trí tuệ và tâm linh của Chơn nhơn, và biến mất hoàn toàn ở mỗi kiếp người sau khi đã chuyển giao tinh hoa của kiếp sống cho Chơn nhơn. Nó không được coi như tiến hóa, mặc dầu nó trở nên phong phú hơn, phức tạp và hữu hiệu hơn, khi sự tiến hóa tiếp tục. Nó chỉ được xem như một dụng cụ tạm thời của Chơn nhơn thôi. Chơn nhơn hay Jivātmā tồn tại từ kiếp này sang kiếp khác, lần hồi tiến hóa, phát triển các khả năng trí tuệ và tâm của nó được coi như là một dụng cụ trường tồn của Chơn Thần.}

_{Chúng ta biết rằng Chơn nhơn tự biểu lộ xuyên qua ba nguyên lý mang tên là Atma-Budhi-Manas và cả ba nguyên lý này thấy biểu lộ nổi bật theo thứ tự ở các cõi Niết Bàn, Bồ Đề và Thượng Trí. Đúng là sự khai mở của ba nguyên lý này, xuyên qua các thể riêng của chúng, tạo thành sự tiến hóa của con người và là điều mà người chí nguyện hằng quan tâm đến. Sự tiến hóa của ba thể, xác, vía, trí của phàm nhơn chỉ là để phục vụ cho sự tiến hóa cao hơn. Ít nhất, trong công việc Thực Hiện Chơn Ngã, chúng ta chú trọng nhiều nhứt đến ba thể cao và những nguyên lý này, mặc dầu đương nhiên, chúng ta cũng không thể xem thường ba hạ thể của mình.}

_{Một điểm quan trọng chúng ta nên ghi chú về ba nguyên lý cao và những thể là sự khai mở của ba nguyên lý này và sự tiến hóa của ba thể tương ứng tiến hành một cách tổng quát, từ dưới lên trên, nghĩa là theo thứ tự: Thượng Trí, Bồ Đề, Niết Bàn. Đường lối, hay kiểu mẫu cơ bản nào của cá nhân, cũng là một yếu tố trong thứ tự của sự tiến hóa này, nhưng một cách tổng quát chúng ta có thể nói rằng, chính Thượng Trí sẽ khai mở trước, kế đó là thể Bồ Đề và sau cùng là thể Niết Bàn. Trên thực tế, chúng ta phải theo thứ tự vừa kể để cố gắng khai mở đến mức có thể được những nguyên lý này.}

_{Chúng ta phải khởi sự nghiên cứu những quan niệm, lý thuyết liên quan đến bản chất của Thực Tại và sự biểu hiện của nó, cũng như các phương pháp được áp dụng để tìm ra Thực Tại này bên trong ta. Sự cố gắng để tìm hiểu và nắm lấy các quan niệm triết lý này liên quan đến các thực tại ẩn tàng của sự sống, sẽ thúc đẩy và làm phát triển Thượng Trí của chúng ta.}

_{Ở giai đoạn kế, chúng ta phải cố gắng chuyển đổi các lý tưởng của đời sống tâm linh, đặt nền tảng trên các quan niệm này thành hành động cụ thể và như thế chuyển hóa sự hiểu biết tâm linh chúng ta thành Minh Triết. Chúng ta cũng phải cố gắng phát triển lòng sùng tín hay tình thương cùng một lúc, và biến nó thành một phần của toàn bộ tánh tình mình, bởi vì đó là phương pháp quyền lực nhứt để khai mở khả năng Bồ Đề Tâm và thu đạt Minh Triết thật sự. Sự hiểu biết thu thập liên quan đến các lý tưởng của đời sống tâm linh và cố gắng chuyển đổi các lý tưởng tâm linh này thành nếp sống thực tế, sẽ giúp chúng ta khai mở khả năng Bồ Đề Tâm và thêm Minh Triết vào sự hiểu biết. Đây là giai đoạn thứ nhì và là giai đoạn cần thiết trong vấn đề Thực Hiện Chơn Ngã một cách có hệ thống và hữu hiệu.}

_{Cố nhiên lý do khiến tại sao sự phát triển của Bồ Đề Tâm xuyên qua lòng sùng tín và việc Tu Dưỡng Bản Thân phải được thực hiện đến một mức độ đầy đủ, trước khi chúng ta bước sang giai đoạn thứ ba, nơi đây các màn che lấp của ảo ảnh và che đậy Thực Tại được vén lên lần hồi, cái này kế tiếp cái kia, và những thực tại của đời sống cao cả được nhận thức trực tiếp, lên đến mức tột đỉnh là sự Thực Hiện Chơn Ngã. Lý do thứ nhứt là ngay ở buổi đầu, chúng ta phải tìm ra Ánh sáng có khả năng dìu dắt chúng ta đi trên Đường Đạo một cách chắc chắn, an toàn và thẳng bước đến mục tiêu. Chỉ có Bồ Đề Tâm mới ban cho Ánh Sáng này. Lý do thứ hai là chúng ta phải tự trở nên Đầy Đủ với chính mình và không tùy thuộc vào các nguồn hạnh phúc từ bên ngoài. Chỉ có Tình Thương Thượng Đế hay lòng sùng tín mới có thể cho chúng ta sự đầy đủ này. Sự từ bỏ bản ngã và tạo thành công một sự trống không nội tâm, xảy ra trong một loạt cô đơn đến cô đơn, thì không dễ gì chịu đựng, trừ khi chúng ta có được một nguồn an lạc nội tâm đang xuất hiện. Nhiều người chí nguyện quay đầu lại, trở về với công việc, gắn bó với đời sống thế gian, bởi vì họ không có những phương tiện chống đỡ bên trong ở những gia}i đoạn trung gian này. Lý do thứ ba là chỉ có Minh Triết mới có khả năng ban cho một cá nhân tất cả những cá tính cần thiết để đi trên con Đường Đạo một cách an toàn và vững chắc, ấy là một cái nhìn đúng đắn, một phán đoán và một quan điểm chín chắn, không bị ảnh hưởng của những khuynh hướng thấp kém lôi cuốn con người xuống và đôi khi làm hư hỏng đời sống của y, khi y bước chân vào những lãnh vực mới mẻ của kinh nghiệm, hiểu biết và quyền lực.

Vì thế, ở giai đoạn thứ hai, Minh Triết là điều kiện tiên quyết và phải được phát triển càng triệt để càng tốt. Nên nói đến nơi đây rằng Minh Triết thật sự, ở vào một mức độ khả quan, chẳng những cần thiết mà còn là một bằng chứng cho biết đó là một giai đoạn khá cao trong giải đáp vấn đề Thực Hiện Chơn Ngã. Trước hết, bởi vì nó đòi hỏi một cố gắng khá mạnh mẽ và liên tục để đạt được nó, và có lẽ điều này là điều phần lớn người chí nguyện có thể hy vọng thành tựu trong một kiếp sống. Điểm thứ hai, bởi vì thành quả của Minh Triết không đáng kể. Bất hạnh thay, những ý tưởng của chúng ta về Minh Triết không hoàn toàn đúng, vì bị ảnh hưởng của những ý tưởng bình dân ngoài đời. Một cách tổng quát, chúng ta cho rằng đó là một sự phán đoán già dặn và khả năng sắp xếp đời sống của mình một cách có trật tự, nhờ một kinh nghiệm đa dạng và lâu dài. Nhưng theo quan niệm Huyền Bí Học có một định nghĩa hoàn toàn khác. Đó là một trạng thái của cái trí, khi mà nó được trọn vẹn soi sáng do ánh sáng của khả năng tâm linh được gọi là Bồ Đề Tâm. Không một ai có thể hiểu được sự an tịnh ngoài tầm hiểu biết; một cái nhìn bên trong có thể xuyên qua các ảo ảnh của cuộc đời, một sự hiểu biết chính xác bắt đầu tuôn vào trí chúng ta từ bên trong; một niềm thông cảm êm dịu với cuộc sống, một cái cảm tưởng thanh cao cảm thấy mình là một với tất cả mọi sinh vật; một nguồn an lạc reo vui bên trong chúng ta không vần điệu hay lý do; một sự an toàn mà chúng ta cảm thấy khi mình nhận thức rằng mình sống, cử động và hiện hữu trong Ngài; một sự vững lòng khi mình, dù mơ hồ, cảm thấy rằng chính Ngài một cách êm dịu nhưng hùng dũng đang điều khiển mọi vật; một sự hài hòa nội tâm trong đó chúng ta đang sống với tất cả người khác, mặc dầu trong khi, ở bên ngoài, chúng ta có thể đang chống đối họ; không một ai có thể hiểu được điều này cho đến khi y kinh nghiệm được sự soi sáng thể trí do ánh sáng Bồ Đề Tâm. Và các lợi lộc ấy thật to tát để đền bù lại những hy sinh và cố gắng mà chúng ta phải trả để phát triển Minh Triết. Thực tế là trạng thái này có bản chất làm mãn nguyện, khiến cho một số người chí nguyện tỏ ra bằng lòng hoàn toàn, ở mãi giai đoạn này, không muốn cố gắng hơn nữa để tiến thêm. Chúng ta đã đến rất gần ý tưởng của một đời sống tâm linh giác ngộ. Nhưng, đây chưa phải là mục đích mà chỉ là một giai đoạn của cuộc hành trình, cái nền tảng trên đó kiến trúc thượng tầng của một đời sống tâm linh giác ngộ được xây dựng, đời sống tâm linh của một Đấng Đã Thực Hiện Chơn Ngã và Giải Thoát, đó mới là mục đích của Cơ Tiến Hóa nhân loại.

Bởi thế, bây giờ chúng ta phải xem qua giai đoạn kế, và cũng là giai đoạn chót trong đó Minh Triết được chuyển hóa thành Sự Thực Hiện Chơn Ngã, khi mà chúng ta chẳng những “nhận thức” Thực tại xuyên qua khả năng Bồ Đề Tâm, mà còn “biết” Thực tại một cách trực tiếp xuyên qua Atma (thể Niết Bàn) của chúng ta, bằng cách hòa hợp tâm thức chúng ta với Nó, và do đó trở thành một với Nó. Sự thực hiện có thể được định nghĩa là “biết bằng cách trở thành”. Đây là một lãnh vực của Yoga thực sự. Chúng ta sẽ bàn luận một khía cạnh của Yoga trong chương nghiên cứu về lòng sùng tín. Chúng ta sẽ thấy rằng ở trong những trạng thái cao nhứt của lòng sùng tín, tâm thức của hành giả càng lúc càng nhập một với tâm thức của Ishta-Devata (Đấng được tôn thờ), hoặc Đối tượng sùng bái, và do đó tại sao con đường sùng tín cũng được gọi là Bhakti Yoga. Sau đó chúng ta sẽ xem qua kỹ thuật của Yoga thật sự, được gọi là Raja Yoga, hay Yoga Vương giả, được phác thảo trong quyển Yoga Sutras của Patanjali. Hệ thống Yoga này đặt nền tảng trên Ý chí, và chính xuyên qua việc sử dụng của Ý Chí tâm linh mà cái trí được thanh lọc và đặt dưới sự kiểm soát, và khi ấy các sự biến đổi của nó đều được kềm chế hoàn toàn trong Samadhi (Đại Định). Chừng đó tâm thức của người Yogi vượt qua mọi mức độ khác nhau của cái trí, kết hợp với các thể khác nhau, cho đến khi bức rào chót của cõi Niết Bàn được vượt qua và tâm thức hiện rõ ngoài lĩnh vực của cái trí và trở thành một với tâm thức của Chơn Thần Vĩnh Cửu, hay là Purusha. Đó là cách nhìn của tiến trình, từ phía dưới, từ quan điểm của phàm nhơn. Nếu chúng ta nhìn vấn đề từ phía trên, từ quan điểm của Chơn Thần, chúng ta có thể nói rằng Chơn Thần tự giải thoát mình ra khỏi các mức độ thấp của cái trí, cái này sau cái kia, cho đến khi tâm thức của nó được tự do khỏi thể Niết Bàn, và nó đứng tự do trong bản chất Thiêng Liêng đích thực của nó. Tự Thực Hiện Chơn Ngã, nhưng vẫn có tất cả các thể của nó ở các cõi thấp để nó điều khiển. Đó là Jivanmukti – Sự Giải Thoát – Nirvana (Niết Bàn) hay bất cứ một từ ngữ nào dùng để diễn tả trạng thái tâm thức cao cả mà hành giả Yogi  đạt được, khi y hoàn thành cơ tiến hóa nhân loại của y.

Ở giai đoạn thứ ba, trong đó kỹ thuật Raja Yoga được sử dụng để có sự Tự Thực Hiện Chơn Ngã, chính Ý Chí Tâm Linh của thể Atma được sử dụng để đi đến mục tiêu cuối cùng; cũng như ở giai đoan hai, Tình Thương được sử dụng để đạt Minh Triết. Đó là nguyên lý cao nhứt hoạt động trong Chơn Nhơn.

Như thế, chúng ta thấy bằng cách nào ba nguyên lý của con người được khai mở, cái này tới cái kia, trong ba giai đoạn: Trí Thông Minh ở giai đoạn đầu, Tình Thương ở giai đoạn thứ hai, trong giai đoạn ba là Ý Chí Tâm Linh. Tình thương thêm vào Trí Thông Minh phát triển Minh Triết. Ý Chí Tâm Linh được Minh Triết dìu dắt mang lại sự Thực Hiện Chơn Ngã. Sự liên quan của ba nguyên lý này, những chức năng và phương pháp phát triển có thể được tượng trưng như sau đây:

 

 

Đã hiểu qua vị trí của Bhakti Yoga và RajaYaga trong công cuộc khai mở tâm linh, bây giờ chúng ta có thể tiến đến việc bàn luận một cách vắn tắt và tổng quát về hai hệ thống Yoga quan trọng này.