CÁC BÍ NHIỆM TRÊN TRỜI VÀ DƯỚI ĐẤT Tác giả Radha Burnier - Bản dịch www.thongthienhoc.com Trích THẾ GIỚI XUNG QUANH TA (THE WORLD AROUND US) (Tạp chí Nhà Thông Thiên Học tháng 12 năm 1998)

 

Đầu óc thực tế trong sinh hoạt hàng ngày bị những thực tại hằng hữu của thế giới vật lý bắt buộc phải quyết định và kết luận. Mọi người phải chọn lựa khi đứng trước một giao lộ và quyết định xem phải đi đường nào. Phụ huynh bị hoàn cảnh bắt buộc phải quyết định xem liệu nên gửi con em theo học trường nào. Hằng ngàn quyết định và kết luận đều cần thiết cho sinh hoạt thực tiễn và vì thế, xét theo tiềm thức thì tâm trí người ta phải bị chế định thành ra một kiểu mẫu quyết định và kết luận. Người ta tự động phải có lập trường ‘có hoặc không’, ngay cả khi liên quan tới những vấn đề khiến cho ta chưa có ý kiến.

Trong một loạt thảo luận về ma, Hamlet đã nói một cách minh triết rằng “Hỡi Horatio, trên trời và dưới đất có nhiều điều hơn mức mà triết lý của bạn có thể mơ tưởng tới”. Nhưng đối với hầu hết mọi người thì khó chấp nhận được sự tồn tại của chẳng những là ma mà còn là những chiều sâu khôn dò và những sự tinh vi trong cái điều bí nhiệm mà ta gọi là ‘sự sống’. Vì thế cho nên có đầy dẫy những phản ứng và ý kiến mâu thuẫn liên quan tới những vấn đề siêu hình và triết lý mà hầu hết mọi người nói chung không có lập trường rõ ràng để khẳng định bất cứ điều gì. Chủ nghĩa giáo điều đang sôi sục đáng kể bởi vì thói quen bắt buộc tâm trí phải đi đến những kết luận.

 Chẳng hạn như liệu có phương tiện chắc chắn nào biết được những hiện tượng có thực đến đâu khi được mô tả về lễ Vesak nổi tiếng là diễn ra ở một vùng khỉ ho cò gáy ở Tây Tạng gần kề Núi Kailasa linh thiêng? Nghe nói hình bóng hoặc sự phản chiếu của Đức Phật xuất hiện trên bầu trời ở điểm đó vào mỗi năm đúng lúc trăng tròn tháng âm lịch Vesak. Những kẻ đa nghi tin chắc rằng đây là chuyện hoang đường và tin rằng nhiều khách hành hương Tây Tạng tìm đường đi tới vùng núi này để phủ phục kính trọng sâu sắc đã bị truyền thống lừa bịp đâm ra tin tưởng mù quáng, cho nên tất cả chỉ là mê tín dị đoan. Tuy nhiên những người Tây Tạng có học đã tận hiến cho sinh hoạt tôn giáo trong nhiều năm lại bảo rằng vào giờ hoàng đạo trăng tròn Vesak những người tham thiền đều được thấu ngộ sâu sắc.

Học viên kho tài liệu Thông Thiên Học ắt quen thuộc với việc ông C. W. Leadbeater mô tả diễn biến này. Những người bác bỏ bất cứ điều gì mà ông nói ắt gia nhập đám người chế nhạo cho rằng đó chỉ là ‘huyền thoại’. Những người nào tin đến mức cố gắng liên kết mình trong nội tâm với diễn biến ấy qua việc tham thiền hoặc đi ngủ với đạo tâm mạnh mẽ. Hội Thông Thiên Học để cho mỗi hội viên được hoàn toàn tự do chọn theo thái độ đa nghi, tin tưởng hoặc ngờ vực.

 Những lời bình luận của Sangharakshita (David Unwood) trong tác phẩm Khảo luận về Phật giáo bàn về quyền năng sáng tạo của tư tưởng (kriyasakti) thật là thú vị và đáng suy gẫm:

 Kẻ nào đắc tứ thiền (dhyana) chẳng những có thể tạo ra những bản sao thể xác của mình mà đối với những kẻ ít thông thạo về định trí thì không thể phân biệt được với nguyên bản, mà người ấy còn ‘vật chất hóa’ được những sự vật dường như là thiên nhiên thuộc đủ mọi loại.

Dĩ nhiên điều này không hàm ý rằng bất cứ ai vật chất hóa được các sự vật đều đạt được tứ thiền, bởi vì cái trí có thể biểu lộ quyền năng sáng tạo của mình ở nhiều mức khác nhau.

Sau khi thể xác chết, thần thức nhập vào cái trạng thái được gọi là Devachan tức là Tịnh độ (Sukhavati) tạo ra cho chính mình một thế giới cực lạc. Theo H. P. B. ‘mọi người đều có thiên đường xung quanh mình, được tạo ra bằng thần thức của mình’. Trong môi trường Devachan do cái trí sáng tạo ra, mỗi người thấy bản thân mình - ‘bản thân’ ở đây vô giới tính vì đã bỏ thể xác rồi - được vây quanh bởi mọi người và mọi tình huống mang lại cho mình niềm vui thuần túy. Vì thế cho nên mới có tên gọi là Cực lạc. H. P. B. còn bảo rằng trạng thái tâm trí này vốn có thể kéo dài một thời gian khá lâu theo cách đo lường trên trần thế, ‘tương tự như, nhưng sống động hơn và có thực hơn giấc mơ sống động nhất’.

Trong chuyến viếng thăm lần đầu tiên tới Ấn Độ và Varanasi năm 1879, các vị Sáng lập Hội Thông Thiên Học làm quen với Giáo sư G. Thibaut, một học giả nổi tiếng về tiếng Bắc phạn, Hiệu trưởng trường Cao đẳng Benares, Hồi ký của Đại tá Olcott có tường thuật làm thế nào mà có dịp Giáo sư Thibaut than phiền sự kiện là không còn một đạo sĩ Yoga nào thật sự phát triển được thần thông mô tả trong các văn bản cổ truyền - các học giả bảo như thế. H.P.B. khinh miệt bộc phát xúc động: ‘Được thôi, tôi sẽ hiển lộ chúng, và bà mạnh mẽ vẫy bàn tay phải; Ô kìa, một tá đóa hoa hồng đang rớt xuống đầu cả đám’.  Quyền năng sáng tạo của tâm trí bà đang hoạt động.

Sangharakshita cũng đề cập tới những ví dụ đáng kể nhất trong thời gian gần đây về những hiện tượng do quyền năng tư tưởng tạo ra bởi các vị Huấn sư Tây Tạng nổi tiếng và đạo sĩ Yoga Geshe Rimpoche:

Trong khi du hành qua Tây Tạng với một đoàn tùy tùng lớn, ông khiến cho trên bầu trời xuất hiện một ảo cảnh kỳ diệu về Phật Di Lặc và các vị Bồ Tát tùy tùng. Hiện tượng này được trông thấy rõ ràng trong vòng hàng dặm xung quanh, kéo dài nhiều giờ. Chẳng những toàn thể vùng quê đắm mình trong ánh quang huy trên cõi trời mà những đóa hoa giống như hoa sen còn rớt xuống như mưa trên trái đất. Mặc dù có thể được lượm lên và cầm trên tay, các đóa hoa này có vẻ tan chảy ra thành không khí sau vào khoảng nửa tiếng đồng hồ.

Người ta nói hằng trăm người đã chứng kiến diễn biến này, tác giả gặp gỡ và nói chuyện với nhiều người trong khi họ vẫn còn sống, kể cả Lạt ma Anagarika Govinda, một đệ tử của Rimpoche.

Nếu một linh ảnh như vậy có thể được biểu lộ bởi quyền năng tư tưởng của một đạo sĩ Yoga thì ta có thể tưởng tượng rõ rệt Đức Phật toàn tri tạo ra sự phản chiếu của chính mình để gợi linh hứng và cứu độ các tín đồ tùy theo trình độ tiếp thu của họ. Trong  Chìa khóa Thông Thiên Học, H. P. B. có nói: “Điểm Linh quang nơi con người hiệp nhất và đồng nhất về bản thể với Tinh thần Vũ trụ, ‘Tự ngã Tinh thần’ của ta thực tế là toàn tri”. Ở mức Hiện tồn này không có chướng ngại nào cho quyền năng sáng tạo của tâm thức. Quyền năng tư tưởng của một vị Phật có thể tạo ra một Phật quốc. Óc tưởng tượng thi vị kỳ quặc mà người ta thường thấy trong những văn bản cổ miêu tả những con chim hót trong những bụi cây ở cõi Tịnh độ với mục đích do Đức Phật A di đà muốn phát ra bài ca Chánh pháp.

Đâu là thực và đâu là không thực? Cũng giống như những diễn biến trong giấc mơ là không thực sau khi ta ‘tỉnh dậy’, trải nghiệm và ‘kiến thức’ của cái gọi là ý thức ‘tỉnh táo’ ắt là không thực sau khi có sự tỉnh thức thêm nữa. Rốt cuộc thì mọi thứ trong vũ trụ hiện tượng hoặc vũ trụ biểu lộ đều không thực; chỉ có Đấng Tuyệt Đối bản thể là Thực. Liệu hạnh phúc của cõi Devachan có thực chăng? Liệu hiện tượng lễ Vesak thực hay không thực? Có lẽ là ‘có’ và ‘không’. Trong các thế giới Tồn tại biểu lộ, ‘những điều không thực’ gợi ý cho tâm ta sống một cách thanh khiết và từ bi có thể là ‘tốt’, trong khi những điều xúi bẫy cái trí ích kỷ có thể là không tốt.