Bà Radha Burnier

(Cristian Conen là một thành viên lâu năm của Hội Thông Thiên Học ở Argentina)

 

Vào tháng 7 năm 1993, Đại hội Thế giới lần thứ 8 được tổ chức tại Brasilia, và tạp chí quốc gia của Argentina, Cambios (Những thay đổi), đã đăng bài diễn văn khai mạc của bà Radha Burnier: “Hướng tới một Tâm trí Trí tuệ và một Xã hội Cao quý”, một tấm gương rõ ràng, tổng hợp và mạnh mẽ. Bà nói về “sự không chấp nhận” các chuẩn mực thông thường vốn là một phần của xã hội; về những giá trị xã hội được mọi người tiếp nhận một cách máy móc; về những mâu thuẫn như một phần của cái gọi là “tiến bộ” khi nó thiếu vắng các giá trị đích thực. Bà nhấn mạnh rằng Hội Thông Thiên Học khuyến khích “tính không tuân thủ”, tức là nêu ra câu hỏi về các giá trị đã được thiết lập trong cả thế giới nội tâm lẫn thế giới bên ngoài, trong chính chúng ta cũng như trong xã hội hiện hữu.

Khi đọc tác phẩm Human Regeneration của bà, ta thấy sự ngắn gọn và rõ ràng trong từng dòng, và cùng với cuốn Principles of Theosophical Work của I. K. Taimni, cả hai bao quát toàn bộ phạm vi công việc Thông Thiên Học. Khi kết nối hai cuốn sách, một câu hỏi nảy sinh: Vì sao họ nhấn mạnh rằng chúng ta phải có một ý niệm rõ ràng về công việc mang tính tổ chức? Chẳng lẽ chỉ cần học Thông Thiên Học và tham dự các buổi họp là đủ sao? Cả hai tác giả đều biết tiếng Phạn, là những nhà tư tưởng sâu sắc, có tư duy rõ ràng, và đều quan tâm đến tổ chức và định hướng mang tính. học viện (Viện đại học chuyên ngành). Đối với họ, công việc chi hội là hạt nhân, vì nó phụ thuộc trực tiếp vào các thành viên của nó; công việc trong Hội Thông Thiên Học chỉ có thể thực hiện được nếu có sự quan tâm thực sự đến việc tự chuyển hóa theo tinh thần Thông Thiên Học. Bà Radha không nói về các vấn đề kỹ thuật, mà nói về cách làm việc với chúng; bà không nói nhiều về Thông Thiên Học như một hệ thống lý thuyết, mà nói về cách chúng ta hiểu nó và mức độ nó biêu lộ trong đời sống hằng ngày của chúng ta.

Thông điệp của bà ấy

Khi xem lại những tạp chí cũ, tôi tìm thấy một bài viết liên quan đến lá thư mà Radha gửi cho Đại Hội đồng, ngày 15 tháng 11 năm 1980 (sinh nhật của bà), trong đó bà nói:

Cần phải có một cơ cấu vững mạnh và được tổ chức tốt. Đã đến lúc Đại Hội đồng không chỉ chú ý nghiêm túc đến phương tiện và nền tảng, mà còn đến chính công việc. Ở nhiều nơi nơi Hội Thông Thiên Học hiện diện, có rất nhiều Chi nhánh đang trở nên không hoạt động và kém hiệu quả.

 

Radha đang bắt đầu phác thảo một thách thức rất lớn, như thể muốn nói với các thành viên Hội Thông Thiên Học rằng: “hãy làm rõ điều này—vấn đề không chỉ là học Thông Thiên Học, mà là công việc của các Chi nhánh và Phân  bộ phải được hiểu đúng và được định hướng/chỉ đạo thích hợp, nếu không sẽ không hiệu quả.” Năm 1983, tại Argentina trong một Trường Hè, bà được hỏi: Liệu Chi nhánh có phải là một kênh dẫn các năng lực cao hơn không? Bà trả lời:

Không thể có một kênh dẫn tự động cho các năng lực cao hơn. Nếu một điều gì đó muốn trở thành kênh cho các ảnh hưởng cao hơn, thì phải có những điều kiện nhất định. Trong nhiều đoạn thư của các Chân sư, các Ngài chỉ ra rằng các Ngài không thể tiếp cận nơi nào không có hòa hợp. Người ta cũng biết rằng các Ngài giúp những người thực sự tìm kiếm chân lý và có khát vọng chân thành về tinh thần, điều này có nghĩa là chúng ta phải sống theo sự hiểu biết tốt nhất và chân thật của chính mình. Nói cách khác, các thành viên phải cố gắng sống một đời sống Thông Thiên Học trong sạch. Không ai trong chúng ta là hoàn hảo. Dĩ nhiên, một Chi nhánh được tạo thành từ những con người không hoàn hảo. Chúng ta không nói về những người đạt trạng thái hoàn hảo thuần khiết hay hòa hợp, mà là những người chân thành cố gắng làm tốt nhất có thể, sống tình huynh đệ, sẵn sàng bỏ qua những điều nhỏ nhặt và không giữ hiềm khích; đồng thời cũng là những người thực sự tìm kiếm chân lý và minh triết. Điều này có nghĩa là biết tìm tòi, khảo sát, và sống một đời sống tỉnh thức. Việc đơn giản ký vào đơn hội viên và có Hiến chương không tự nó tạo thành một Chi nhánh. Để có một Chi nhánh Thông Thiên Học thực sự, trước hết phải có tinh thần Thông Thiên Học đích thực; và tinh thần ấy có một số khía cạnh hay yếu tố quan trọng. Một trong yếu tố đó là tinh thần hiểu biết chân chính, tình thương, tình huynh đệ—không chỉ nói về nó mà phải cố gắng sống với nó.

Các thành viên Hội Thông Thiên Học chấp nhận các Mục tiêu của Hội, điều này cho thấy họ ý thức được nhu cầu xây dựng một xã hội nhân loại mới, nơi hợp tác và tình huynh đệ chiếm ưu thế. Nhưng nếu họ vẫn tiếp tục có với một tâm trí bị điều kiện hóa bởi truyền thống và những ý tưởng theo quy ước từ môi trường xung quanh, thì có thể họ sẽ tiếp tục duy trì sự khác biệt thay vì khuyến khích tình huynh đệ. Vì vậy chúng ta phải xem xét cách suy nghĩ của mình. Radha đã lấy ý tưởng sau cùng này làm nền tảng và điểm khởi đầu, điều mà như chúng ta sẽ thấy, các Mahatma cũng từng hình dung. Bà cũng nhấn mạnh nhu cầu xem Hội Thông Thiên Học như một tổ chức toàn cầu:

Bất cứ nơi nào có một Chi nhánh hay một nhóm thành viên, điều thiết yếu là phải gieo vào và củng cố nhận thức rằng chúng ta là một thể thống nhất toàn cầu, gắn bó chặt chẽ với nhau, và chúng ta cùng chia sẻ một kế hoạch thế giới, một đạo đức và một lối sống rất hữu ích để đạt mục tiêu chung của chúng ta: tình thương đại đồng… Các thành viên của chúng ta nên thuộc về nhóm những người ý thức được tầm quan trọng tuyệt đối của tính đại đồng, chứ không phải những người mang quan điểm trần tục khi nói “tôi là thế này và bạn là thế kia”. Toàn bộ Hội Thông Thiên Học, là một dù hội được tạo thành từ các thành viên ở nhiều nơi khác nhau: tất cả chúng ta có mục tiêu chung là chuyển hóa thế giới và thay thế tinh thần chiến tranh bằng tinh thần hợp tác… Nếu có tinh thần vị tha thì cũng sẽ có tính toàn thể của mục đích. Tất cả những khác biệt vốn trước đây dường như quan trọng—như quốc tịch, gia đình, cộng đồng tôn giáo, v.v.—đều biến mất. Một sự thức tỉnh sâu sắc hơn về ý thức bình đẳng và tính thiêng liêng trong mọi sự sống tràn ngập tâm thức… Việc bảo đảm tính toàn thể và lòng vị tha làm cho Hội Thông Thiên Học trở thành một công cụ thực sự cho sự tái sinh. Các thành viên mới có thể chưa nhận ra rằng minh triết mà chúng ta gọi là Thông Thiên Học nở hoa khi tâm thức được thấm nhuần bởi lòng nhân ái đại đồng.

Trong một buổi nói chuyện bà ấy đã thực hiện tại Hoa Kỳ, bà nói: “Tôi tự hỏi có bao nhiêu người trong các bạn biết điều gì đang diễn ra ở các Phân bộ khác trên thế giới.” Đối với Radha, việc gắn bó với công việc là điều cần thiết. Chúng ta phải cảm nhận như một đoàn thể toàn cầu thì mới có thể thay đổi.

 

Ba Mục tiêu (The Three Objects)

Trong một số ấn bản của tạp chí Argentina Cambios, tôi thấy bà nói về “tình huynh đệ”, nhưng theo một cách hoàn toàn khác với điều tôi từng quen thuộc; bà nói: “tình huynh đệ có nghĩa là từng bước loại bỏ sự vị kỷ.”

Tại Đại hội thường niên lần thứ 126, bà đã nói về ba Mục tiêu:

Chủ đề của Đại hội này là Con đường tâm linh, qua đó con người có thể vượt lên chính mình và bước vào một chiều kích cao hơn, siêu nhân loại. Ba Mục tiêu, cần lưu ý, đều mang ngầm ý này: Tình huynh đệ đại đồng, với sự nhấn mạnh vào từ “đại đồng”, hàm ý việc giải phóng tâm trí khỏi mọi điều kiện hóa;

Mục tiêu thứ hai thúc giục chúng ta yêu chân lý và sống với chân lý đó; và
      Mục tiêu thứ ba dạy chúng ta không thỏa mãn với các bề ngoài, mà phải khám phá điều chưa biết trong vũ trụ cũng như trong chính bản thân chúng ta.

Một số vấn đề đã nảy sinh trong tâm trí tôi. Đầu tiên là: bà đã trao cho các Mục tiêu một ý nghĩa khác biết bao! Từ khi tôi trở thành thành viên của Hội Thông Thiên Học (TTH), tôi đã nghe và chấp nhận rằng các buổi họp của TTH là, hoặc nên là, mang tinh thần huynh đệ. Nhưng giờ đây Radha lại đang nói về một điều hoàn toàn khác. Bà nói về “tình huynh đệ”, gắn nó với một trạng thái chỉ có thể đạt được thông qua quá trình tự tái sinh hoặc tự chuyển hóa, chứ không chỉ đơn thuần là mong muốn, dù mong muốn đó có thể là tốt. Cho đến lúc này, tôi đã hiểu Mục tiêu thứ hai và thứ ba theo một cách khác—tôi không biết là sai hay đúng, nhưng là cách hiểu thông thường và mang tính quy ước.

Vấn đề thứ hai là sự thay đổi nằm trong hành vi; không quan trọng tôi có thể học hay hiểu bao nhiêu giáo lý Thông Thiên Học, nhưng giá trị thực sự của sự hiểu biết ấy sẽ được kiểm chứng “trong” và “qua” đời sống hằng ngày. Không quan trọng tôi có thể lặp lại bao nhiêu chân lý vĩnh cửu; cuộc sống rồi sẽ, đến một lúc thích hợp, kiểm tra tôi “trực nghiệm”  để xem thực tại của những gì tôi đã học.

Vấn đề thứ ba là để công việc Thông Thiên Học được thực hiện đúng đắn, nó phải được tiến hành trong một nhóm. Radha nói rằng:

“TTH được thiết lập nhằm quy tụ con người lại — những người chân thành cố gắng hiện thực hóa trên bình diện vật chất này chân lý tối thượng về tính nhất thể, vốn luôn là một thực tại ở cấp độ tinh thần. (Human Regeneration, tr. 38). … TS là phương tiện để quy tụ những người nhận thức rằng có những vấn đề nghiêm trọng, và chân thành tìm cách giải quyết chúng.” (Human Regeneration, tr. 69)

Một phần công việc là cá nhân, và một phần là trong nhóm; chúng mang tính cộng sinh. HPB cũng gợi ý điều tương tự về việc làm việc theo nhóm.

Vì vậy, công việc thực sự không nằm ở việc “biết cách trả lời các câu hỏi có nội dung Thông Thiên Học”, mà là ở sự thay đổi hành vi. Chỉ biết Thông Thiên Học thôi thì điều này không phải là cốt lõi của hội TTH, hội TTH chỉ là một học viện, như đã được các Mahatma nói trong “Thư từ” của các Ngài:

“… ngài [Sinnett] luôn tranh luận nhưng nhằm bác bỏ ý tưởng về tình huynh đệ đại đồng, nghi ngờ tính hữu ích của nó, và đề xuất cải tổ hội TTH theo nguyên tắc một trường cao đẳng chuyên nghiên cứu huyền học. Điều này, thưa bạn đáng kính, quý mến và người anh em của tôi — sẽ không bao giờ được chấp nhận!” (The Mahatma Letters to A. P. Sinnett, trình tự thời gian, Thư số 2, tr. 8)

 

Bà ấy lại nêu cao ngọn cờ này và đặt nó lên trước công việc cần làm; để đạt được mục tiêu của công việc, cần có sự thay đổi, và sự thay đổi đó đi từ “cái tôi” đến “phi-cái tôi”, từ vị kỷ đến vị tha.

 

Cuối cùng, trong bài phát biểu khai mạc với tư cách Chủ tịch, ngày 3 tháng 8 năm 1980, bà nói:

“Hội Thông Thiên Học không chỉ đơn thuần được lập ra để rao giảng tình huynh đệ với thế giới (lý thuyết). Tuyên ngôn về Mục tiêu thứ nhất của nó cho thấy rõ rằng Hội được dự định trở thành một hạt nhân thực sự của tình huynh đệ (thực hành). Điều này hàm ý rằng những nên ai là hội viên của nó phải nhận thức rõ ràng rằng có một vận mệnh chung cho tất cả mọi người… Tác động của Hội không nên là tác động thêm vào một tín điều, thêm vào một tổ chức, một học viện nữa, giống như nhiều tổ chức khác. Nó được định hướng để lan tỏa ảnh hưởng dịu dàng và sức mạnh của một Tăng đoàn (Sangha) hay  Huynh Đệ Đoàn (Brotherhood) được truyền cảm hứng tinh thần (được soi sáng bởi tinh thần).” *

 

“Các ‘phạm vi ảnh hưởng’ có thể được tìm thấy ở khắp mọi nơi. Mục tiêu thứ nhất của Hội Thông Thiên Học là bác ái. Nhà Thông Thiên Học chân chính là một nhà từ thiện — ‘không vì bản thân mình mà vì thế giới mà mình đang sống’. Điều này (lòng bác ái), cùng với triết học — sự hiểu biết đúng đắn về cuộc sống và những huyền bí của nó — sẽ cung cấp ‘nền tảng cần thiết’ và chỉ ra con đường đúng để theo đuổi. Tuy nhiên, ‘phạm vi ảnh hưởng’ tốt nhất cho người ứng viên hiện nay chính là ở mảnh đất của chính mình).”

KH

“Thư của các Chân sư Minh triết”, số 45