ĐẠO HỌC TÙNG THƠ MINH TRIẾT THIÊNG LIÊNG GIẢN YẾU

Ở giữa trần ai tự biết mình

Trao dồi hạnh kiểm dưỡng tâm linh

Vén màn ảo ảnh mau thành Đạo

Thuyền giác quay về độ chúng sinh

BẠCH LIÊN

QUYỂN NHỨT

1970

 

Vài lời nói đầu

Không phải là một việc tinh cờ mà trên mỗi Hành tinh đều có những sinh vật, và những Hành tinh lại xây chung quanh mặt trời với một tốc độ kinh khủng, nhưng điều hòa, mà cũng không bao giờ rời bỏ vị trí của chúng, để tất cả hiệp lại thành một hệ thống gọi là Thái Dương Hệ.

Ai sanh ra mặt trời và các hành tinh? Ai cho các loài vật sự sống? Ai tạo ra hình hài của chúng rồi sửa đổi những hình hài này mỗi ngày mỗi thêm đẹp đẽ hơn trước nữa.                                  

Trong một vũ trụ do định luật chi phối thì không có những hiện tượng nào được gọi là sự ngẫu nhiên cả.

Đó là những nghi vấn mà từ xưa đến nay, người có trí thức, biết suy nghĩ, đều mong mỏi tìm cho được những giải đáp ổn thỏa đúng với sự thật. Tức là con người là ai? Xuống cõi trần làm chi? Nhưng khoa Minh Triết Thiêng Liêng đã giải quyết một cách hết sức rành rẽ những nghi vấn nêu ra trên đây. Nó chỉ cho con người biết ba việc đại khái sau này:

Một là: Mục đích sự sanh hóa Thái Dương Hệ .

Hai là: Cội rễ con người .

Ba là: Nhiệm vụ của con người trên thế gian. Khoa Minh Triết Thiêng Liêng là khoa gì? Do ai dạy mà giải quyết được những sự bí mật của tạo công? Ấy là Pháp môn của các đấng Chí Tôn cao cả, những vị đã dự vào việc sanh hóa Thái Dương Hệ nầy cả tỉ năm trước, để dành đào tạo những đấng cứu thế mà người đời gọi là Tiên, là Thánh, là Bồ Tát, là Phật đặng phụ giúp thiên cơ.

   Đã cả triệu năm rồi, các vị Huấn sư dạy khoa này một cách kín đáo trong các Đạo viện, trong các Thánh đường cho những tín đồ nào đã hội đủ mhững điều kiện do luật trời định, không hề tiết lộ ra ngoài.

Ngày nay vì nhân loại đã tiến đến một khúc quanh lịch sử, một kỷ nguyên mới gọi là kỷ nguyên Huyền bí sẽ mở màn vào năm 1975, cho nên 94 năm trước, năm 1875 Thiên Đình mới cho phép đem vài chương đầu của Khoa này phổ biến trong quần chúng khắp thế gian.

Cầu xin khoa Minh Triết Thiêng Liêng đem lại ánh sáng cho quí bạn trên con đường hành hương kéo dài cả muôn kiếp Luân Hồi.

Chỉ có thế thôi . . . . .

Lành thay . . . . Lành thay . . . .

CHÂU ĐỐC, ngày 26 tháng 08 năm 1969.

Nhằm ngày mùng ba tháng bảy nhuần, năm Mậu Thân .

 BẠCH LIÊN

----------

CHƯƠNG  THỨ NHỨT

Con người là ai? Từ đâu đến?

Sanh ra cõi Trần làm chi?

V.- Tôi thường tự hỏi? Con người là ai? Từ đâu đến? Sanh ra cõi trần làm chi?

Nếu con người sanh ra chỉ để lớn khôn, lập thanh danh, có gia đình rồi chờ ngày “cát bụi sẽ trở về với cát bụi” thì cuộc đời không có mục đích gì hết và sự sống rất vô vị .

Rồi tới một ngày kia, sau khi từ trần rồi: Con người sẽ ra sao? Còn hay mất? Nếu còn đi về đâu? Có Âm Ty Địa ngục không?

Con người phải đi đầu thai nữa không? Tại sao lại phải tái sanh?

Tại sao trong đời lại có kẻ thông minh, người đần độn, kẻ sung sướng, người khổ cực? Người ta bảo đó là tại nhân quả. Nhân Quả là gì? Nếu có Nhân Quả thì ai cầm cân tội phước? Ai định số mạng con người? Có phải là Diêm Vương Thập Điện không? Làm sao biết được mỗi người làm bao nhiêu việc lành, bao nhiêu việc ác từ nhỏ cho đến khi bỏ xác đặng cho họ hưởng phước hay mắc họa kiếp sau?

Có hai bên vai vác không? Có Táo Quân tối 23 Tết về Trời tâu với Đức Ngọc Đế những việc lành dữ ở thế gian không?

Tại sao lại gọi ông nầy là Tiên, còn ông kia là Phật, Tiên Phật khác nhau như thế nào?

Đó là những điều tôi tìm hiểu bấy lâu nay, tôi có đọc nhiều sách, khoa học có, tôn giáo có, song chưa được toại nguyện.

Nếu có thể xin Huynh chỉ những sách cho tôi xem, hoặc giả xin Huynh giải cho tôi nghe, nếu Huynh khảo cứu những vấn đề đó rồi.

  Đ.- Vâng. Tôi xin nói rằng mấy câu hỏi của Huynh liên quan đến cơ tiến hóa. Cơ nầy gồm ba vấn đề:

- Một là: Mục đích sự sanh hóa Thái Dương Hệ nầy.

- Hai là: Luật Luân -Hồi.

- Ba là: Luật Nhân-Quả .

Cũng có thêm luật Hy Sinh nữa .

Thật là cực kỳ khó khăn, bởi chúng nó thuộc về những luật vô hình, con mắt phàm không thấy được, lỗ tai phàm không nghe được, dầu cho viết ra cả trăm quyển cũng không biết sao là đủ, và điều chắc chắn là nói không hết lời.

Cõi Trần liên quan mật thiết với nhiều cõi vô hình khác nữa, những luật chi phối mấy cõi nầy, không giống những Luật Vật Lý ở cõi Trần. Không thể lấy những luật Vật-Lý nầy đặng cắt nghĩa những hiện tượng huyền bí cao siêu thuộc về những cõi vô hinh. Có nhiều điều chúng ta không có đủ những danh từ để diễn tả mà trí con người cũng không tưởng tượng nổi nữa. Tuy nhiên tôi vẫn cố gắng, được bao nhiêu hay bấy nhiêu.

Trước hết tôi xin trả lời vắn-tắt mấy câu hỏi của Huynh rồi lần lượt sẽ thêm những chi tiết cần thiết, dầu sao cũng là nói một cách tổng quát mà thôi.

I

MỤC ĐÍCH SANH HÓA THÁI DƯƠNG HỆ NẦY

CÂU HỎI THỨ NHỨT

Con người là ai? Từ đâu đến?

Sanh ra cõi Trần làm chi?

a)- CON NGƯỜI LÀ AI?

Thật con người là Chơn Thần, một điểm Linh Quang của Đức Thượng Đế, nói một cách khác, con người là Con của Trời.

Các Tôn giáo lớn như Ấn Giáo, Thiên Chúa Giáo đều chứng nhận điều đó.

Như Ấn giáo:

   Nó, Bản Ngã, nầy là Thượng Đế .

   Lui, ce Soi, c’est Brahaman .

  (Brahadaranyaka oupanishad ,IV,IV,5,)

Thiên Chúa Giáo:

Tôi nói: CÁC ANH LÀ NHỮNG THƯỢNG ĐẾ, TẤT CẢ CÁC ANH LÀ CON CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. 

            THÁNH THI LXXXII, 6

J’ai dit: Vous êtes des Dieux,vous êtes tous des fils du tre – Haut .

(Psaumes – LXXXII 6)

b)- CON NGƯỜI TỪ ĐÂU ĐẾN?

Con người từ cõi Đại Niết Bàn xuống cõi Trần

c)- CON NGƯỜI SANH RA CÕI TRẦN LÀM CHI?

Con người sanh ra cõi Trần để học hỏi cách sanh hóa và cách tiến hóa của muôn loài vạn vật trên Dãy Địa Cầu này. Tới một ngày kia, khi thông suốt hết những luật chi phối sự Sanh-Tử, Luân Hồi thì con người trở nên hoàn toàn sáng suốt, trong đạo đức gọi là phá tan bức màn vô minh.

Con người thành một vị Siêu phàm gọi là Tiên Trưởng và không còn dính dấp chi với Hồng Trần nữa. Nhưng sự tiến hóa của con người chấm dứt tại đây sao? Không, nó còn tiếp tục ở mấy cõi khác ngoài Địa cầu này?

Chơn Tiên phải tu luyện thêm đặng tiến lên nhiều cấp bực cao hơn nữa. Rồi tới một ngày kia, không biết bao nhiêu tỷ năm mà nói, Ngài sẽ thành một vị Thái Dương Thượng Đế và sẽ tạo lập một Thái Dương Hệ khác, giống như Thái Dương Hệ của mình đây.

Nói tóm lại –Thái Dương Hệ của chúng ta sanh ra chỉ có mục dích là đưa các loài vật, trước nhứt là con người, tiến đến bực Siêu Phàm mà thôi .

II

BÊN KIA CỬA TỬ

 

CÂU HỎI THỨ NHÌ

RỒI TỚI MỘT NGÀY KIA, SAU KHI TỪ TRẦN RỒI, CON NGƯỜI SẼ RA SAO? CÒN HAY MẤT ….  NẾU CÒN, ĐI VỀ ĐÂU? CÓ ÂM TY HAY ĐỊA NGỤC KHÔNG?

a-   SAU KHI BỎ XÁC RỒI CON NGƯỜI SẼ RA SAO?

           CÒN HAY MẤT?

Sau khi con người từ trần rồi, con người vẫn sống như bây giờ. Cũng hiểu biết, cũng ham muốn, cũng thương yêu, cũng oán ghét, cũng vui mừng.

Cũng buồn bã, cũng khôn ngoan, cũng khờ dại, về tánh tình và học thức không có chi thay đổi cả.

Cũng như khi chúng ta thay đổi y phục chúng ta không biến thành Ông Hiền, Ông Thánh liền, thì cũng thế đó, khi chúng ta bỏ xác rồi, chúng ta có hóa ra ông Tiên, hay Ông Phật ngay khi đó đâu?

Nói cho đúng lý, xác thân không khác nào là một con thú để cho ta cỡi, và đưa ta đi qua một khoản đường đời. Ta cũng có thể coi nó như là một cái áo của con người mặc để hoạt động tại cõi Trần, khi nó hư hoại rồi không còn dùng được nữa thì linh hồn phải cổi bỏ nó.

Lúc cổi bỏ nầy tục gọi là con người chết, thật sự là xác thân này chết, chớ con người là linh hồn vốn Trường Sanh Bất Tử .

b- CON NGƯỜI VÈ ĐÂU?

TRƯỚC HẾT CON NGƯỜI VỀ CÕI TRUNG GIỚI

   Cõi trần không phải đứng cô lập một mình đâu, vẫn còn sáu cõi khác liên quan mật thiết với nó và xâm nhập vào nó. Bắt trên kể xuống thì như vầy:

1- Cõi thứ nhứt: Cõi Tối Đại Niết Bàn, hay là Cõi Thái Cực, Cõi Tối Đại Thiêng Liêng .

2.- Cõi thứ nhì là: Cõi Đại Niết Bàn, hay là Cõi Lưỡng Nghi, Cõi Đại Thiêng Liêng .

3.- Cõi thứ ba là: Cõi Niết Bàn hay là Cõi Tứ Tượng, Cõi Thiêng Liêng .

4.- Cõi thứ tư là: Cõi Bồ Đề hay là Cõi Trực Giác,

5.- Cõi thứ năm là: Cõi Tri Tuệ hay là Cõi Thượng Giới cũng gọi là Thiên Đường.

6.- Cõi thứ sáu là: Cõi Dục Giới hay là Cõi Trung Giới

7.- Cõi thứ bảy là: Cõi Hồng Trần hay là Cõi Hạ Giới .

Sau khi bỏ xác rồi, con người qua cõi Trung giới và ở lại đó trong một thời gian đặng gội rửa lòng phàm. Thời gian nầy không nhứt định là bao lâu bởi vì nó tùy thuộc sự tiến hóa của con người về đường tinh thần. Có khi vài giờ, có khi vài tháng, vài năm – Thường thường bậc trung là 25 năm, hoặc lâu hơn nữa không chừng. Tại cõi nầy, con người dùng cái Vía như dùng xác thân vậy .

 

C)- KẾ ĐÓ CON NGƯỜI BỎ CÕI TRUNG GIỚI

VỀ CÕI THIÊN ĐƯỜNG.

Đúng ngày giờ cái Vía rớt ra, nó sẽ tan rã như xác thân. Con người bỏ nó rồi thì về Thiên Đàng ở tại một trong bốn cảnh thấp gọi là cõi Hạ Thiên, trong một thời gian đặng đồng hóa những sự học hỏi và những sự kinh nghiệm của mình hồi ở Trần Gian.

   Thời gian này cũng tùy thuộc vào sự tiến hóa về đường tinh thần của con người, bực trung, mau là 16o năm, còn lâu là 2.050 năm.

    Tại cõi Hạ Thiên, con người dùng Hạ Trí cũng như dùng xác thân hay là cái Vía. Con người được hưởng hoàn toàn hạnh phúc, không có một mảy âu lo, buồn bực chen vào.

   Nhưng tới một ngày kia, Hạ Trí cũng tan rã. Con người phải bỏ nó và lên ở cảnh thứ Ba trong một thời gian, thường thường là rất ngắn. Rồi đúng ngày giờ con người từ giả cõi Thiên Đương trở xuống Trần đầu thai lại .

   Nói tóm lại:

1)- Khi từ Trần, con người bỏ xác Thân và cái Phách đặng về cõi Trung Giới.

2)- Khi lìa cõi Trung Giới đặng lên Thiên Đường, con người bỏ cái Vía .

3)- Khi từ giả Thiên Đường, trở xuống Trần đặng đầu thai lại, con người bỏ Hạ Trí.

   Xác thân, Phách, Vía và Hạ Trí là bốn thể hư hoại, con người dùng chúng trong một kiếp mà thôi, khi tái sanh con người có bốn thể mới khác, Do theo luật Nhân Quả, Xác thân, Phách, Vía và Hạ trí mới nầy đồng bản tánh với bốn thể của kiếp trước.

 

c) CÓ ÂM TY ĐỊA NGỤC KHÔNG?

Tất cả những nhà Huyền Bí Học, tất cả những vị chơn tu đều biết rằng không hề có Âm Ty, Địa ngục, Diêm Vương, Thập Điện.

   Trời không hề lập những ngục ở dưới đất để hành phạt những linh hồn tội lỗi.

   Ấy tại thưở xưa có người muốn răn đời nên bày ra chuyện Linh hồn bị cắt lưỡi, mổ ruột, cưa hai nấu dầu v..v..đặng thiên hạ bớt làm ác đi.

Nhưng thử hỏi từ hồi bày ra những bức Thập Điện cho tới bây giờ, có bao nhiêu người cải dữ về lành hay là người ta vẫn tiếp tục làm những chuyện tàn bạo hơn trước nữa.

Phủ nhận chuyện Âm Ty Địa Ngục không phải muốn nói rằng: Con người làm tội mà không đền tội- Con người phải đền tội – Nhưng cách nào?

Con người đền tội cách nào?

Con người làm tội tại cõi Trần thì phải đầu thai lại cõi Trần đặng trả quả, chớ không có trả ở cõi khác được.

   Quả của tư tưởng trả cho cái Trí.

   Quả của ý muốn và tình cảm, trả cho cái Vía.

   Quả của lời nói và việc làm trả, cho Xác thân .

   Có ba thứ quả:

   1)- Quả mùi là quả phải trả trong kiếp nầy, từ hồi nhập vô bào thai cho đến khi mãn kiếp Trần.

2)- Quả Đương tạo ra là do tư tưởng, ý muốn, tình cảm, lời nói và việc làm gây ra trong kiếp nầy.

3)- Quả Tích trữ là số quả còn dư chưa trả được, chưa đúng ngày giờ thanh toán .

   Chúng ta không thấy được Luật Nhân Quả hành động cách nào, nhưng chúng ta thấy những hiệu quả của nó, như làm lành lành tới, làm dữ dữ tới và những quả báo nhãn tiền

HAI BẰNG CỚ CHỨNG CHẮC KHÔNG CÓ ÂM PHỦ                   

   Có hai bằng cớ chứng chắc không có Âm Phủ.

   Bằng cớ thứ nhứt là những hồn ma hiện hình,

   Liệng đá gạch, nhát người, dời bàn ghế. v.v . . .

   Khắp hoàn cầu xứ nào cũng có những chuyện như thế. Bạn nào có đọc những tạp chí Thần Linh đều biết lúc cầu đồng, có nhiều hồn ma về thuật chuyện của họ, hồi còn sanh tiền, mà không hề nói rằng có Âm Ty Địa Ngục chi cả.

   Con người, khi còn là phàm phu tục tử thì phạm tội từ trong tư tưởng, ý muốn chớ không phải đợi tới lời nói và việc làm đâu.

   Hễ làm tội thì sau khi chết rồi, linh hồn bị quỉ sứ bắt xuống Âm Ty giam vào Địa ngục chờ ngày xét xử như tục đã tin tưởng như vậy. Thế thì hồn ma nào còn ở lại Dương Thế hiện ra phá người. Vậy, nếu có Âm Ty Địa Ngục thì không có những chuyện ma, còn có những chuyện ma thì không có Âm Ty hay Địa Ngục.

   Xin Huynh xem quyển “Nói chuyện ma của tôi soạn ra trong đó có kể 3 chuyện ma – Chuyện hồn ma cô Katie King và nhà Bác học Anh William Crookes (1872 – 1874) .

Chuyện hồn ma 40 Thủy Thủ Nhựt phá phách ở Mã Lai năm 1958 .

Chuyện hồn ma đốt mùng mền ông Tổng Giám Thị trường Quốc Học Huế cũng năm 1958 .

Với những lời giải thích về những hiện tượng siêu hình .

 

BẰNG CHỨNG THỨ NHÌ

Đọc hai quyển Từ Ân Ngọc Lịch, Hồi Dương Nhơn Quả đều thấy Diêm Chúa chỉ xử tội toàn là những người Tàu, chớ không có một người Việt, một người Ấn, một người Nhựt nào cả, nói chi tới những người da trắng .

Điều này rất dễ hiẻu, là vì hai quyển nầy vốn do người Tàu viết cả.

Nếu ta gặp người Tây phương không tin những chuyện dị đoan mà chết đi sống lại, rồi ta hỏi anh ở dưới Âm Ty Địa Ngục ra sao thì chắc chắn anh sẽ lắc đầu trả lời “Tôi không thấy gì hết”.

Nếu tin theo chuyện Tàu thì mỗi nước có một Âm Ty Địa Ngục riêng, để xử dân chúng nước mình. Chớ Diêm chúa nước Tàu không có quyền xử những người da trắng và những người khác nước. 

III

LUÂN HỒI

 

CÂU HỎI THỨ NHÌ.

 

Con người phải đi đầu thai nữa không?

Tại sao lại phải tái sanh?

   Con người phải trở lại thế gian nhiều lần.

   Con người phải tái sanh vì hai lẽ dưới đây.

Một là: Thanh toán những quả đã gây ra trong những kiếp quá khứ đặng trở nên khôn ngoan hơn trước, không còn phạm luật Trời nữa

Hai là: Tiếp tục những sự học hỏi và những sự kinh nghiệm không những ở cõi Trần mà còn ở nhiều cõi khác và ở sáu bầu hành tinh khác hơn quả Địa cầu nầy. Trong sáu bầu đó có bốn bầu vô hình, còn hai bầu có đất cát, con mắt phàm thấy được: Ấy là Hỏa Tinh (Mars) và Thủy Tinh (Mercure)

 

   Con ngưỜi phẢi trẢi qua muôn kiẾp Luân HỒi .

Từ bầu hành tinh nầy qua bầu hành tinh kia, kéo dài cả trăm triệu năm mới mong trở nên toàn năng, toàn thiện, thành một vị siêu phàm .

IV

NHÂN QUẢ

CÂU HỎI THỨ TƯ

 

Tại sao trong đời lại có những kẻ thông minh, những người đần độn, những kẻ sung sướng, những người khổ cực .

Người ta bảo đó là Nhân Quả. Vậy Nhân Quả là gì? Nếu có Nhân Quả thì ai cầm cân tội phước, ai định số mạng con người? Có phải là Diêm Vương Thập Điện không?

Làm sao biết được mỗi người làm bao nhiêu việc lành, bao nhiêu việc ác từ nhỏ cho dến khi bỏ xác đặng cho họ hưởng phước hay mắc họa kiếp sau. Có hai bên vai vác không? Có Táo Quân 23 Tết về Trời tâu với  Đức Ngọc Đê những việc lành dữ ở thế gian không?

LUẬT NHÂN QUẢ

     A)   Nhân QuẢ là gì?

Trước hết phải hiểu nhân quả là gì? Theo nghĩa đen của nó: Nhân là hột còn quả là trái. Trong hột có trái, trong trái vẫn có hột.

   Hột gieo xuống đất mọc lên cây, cây lại trổ bông sanh ra trái. Rồi trái hóa sanh ra cây nữa. Ta hãy xem những hiện tượng đã xảy ra.

Hiện tượng nầy vừa nhân và vừa quả một lượt. Quả của quá khứ là nhân của tương lai.

   Quả của quá khứ bởi vì có một nguyên nhân sanh ra nó, còn nhân của tương lai bởi vì nó sẽ sanh ra một việc khác nữa.

Trong đời sự nối tiếp và sự liên lạc việc nầy với việc kia người ta gọi là Nhân Quả .

   Người ta cho chuyện nhân quả là chuyện viễn vong, chớ nào ngờ Nhân Quả là chuyện xảy ra hằng ngày. Mỗi giờ, mỗi phút, trước mắt ta, trong thân mình ta, trong nhà ta, ngoài đường phố, trong  xã hội, trong trời đất chỗ nào cũng có nhân quả cả .

Tỷ như đồ ăn biến thành máu huyết, xương thịt, đồ ăn là nhân, máu huyết xương thịt là quả .

Trộm cướp thì bị tù tội, trộm cướp là nhân, tù tội là quả.

Siêng năng cố gắng là nhân, học giỏi là quả, biếng nhác bê trễ là nhân, học dở là quả.

   Say hoa đắm nguyệt thì yếu duối, mắc bệnh hoạn.

   Say hoa đắm nguyệt là nhân, yếu đuối bệnh hoạn là quả.,

  Đây là những quả báo nhãn tiền.

   Còn nhiều thứ quả của con người gây ra, vài năm sau hay vài kiếp sau mới trả, không rõ vì lẽ nào, chúng ta thấy những hậu quả nhưng không dễ tri ra được nguyên nhân bởi vì trình độ tiến hóa của chúng ta còn thấp lắm.

   Nhân quả tiếng Phạn là Karma (cạt ma).

   Karma có nghĩa là hành động mà trong sự hành động có chứa sự phản động. Hành động và phản động vẫn cân phân với nhau, phải học cho rành luật Nhân Quả thì mới hành đúng theo cơ tiến hóa.

   Luật Nhân Quả vốn là luật Thăng Bằng của vũ trụ, dạy con người trở nên khôn ngoan, không làm nghịch với lòng Trời nữa, nhờ vậy con người tiến mới mau, chớ nó không phải luật Báo Oán “Mắt trả mắt-Răng trả răng”; chớ nên hiểu lầm điều nầy.

Bây giờ tôi trả lời hai câu hỏi của Huynh .

Tại sao trong đời lại có những kẻ thông minh, những người đần độn, những người sung sướng, những người khổ cực .

1.- Trước hết linh hồn đầu thai vào ba loại Tinh chất (Essence élémental).

2.- Hết ở loài Tinh chất thì đầu thai qua loài Kim thạch

3.- Hết ở loài Kim thạch thì đầu thai qua loài Thảo mộc.

4.- Hết ở loài Thảo mộc thì đầu thai qua loài Cầm thú.

5.-Hết ở loài Cầm thú thì đầu thai qua loài Người .

6.- Sau con Người thành Tiên Thánh .

 

TẠi sao sỰ tiẾn hóa không đỒng bỰc vỚi nhau. 

  Ấy tại có những linh hồn thoát kiếp thú đi đầu thai làm người trước chúng bạn cả chục triệu năm.

   Họ đã học hỏi và kinh nghiệm việc đời được nhiều rồi, cho nên tương đối họ ít lầm lỗi hơn những linh hồn đi đầu thai sau họ. Lẽ tự nhiên họ phải thông minh và sung sướng hơn.

   Còn những linh hồn mới đi đầu thai làm người thì còn tối tăm và thường làm những việc không lành, lẽ tự nhiên họ phải chịu cực khổ hơn bực đàn anh của họ .

   Nhưng lần lần họ cũng tiến lên cao vậy, chớ không phải họ ở mãi một chỗ đâu.

 

 B)- AI CẦM CÂN TỘI PHƯỚC?

       C)- AI ĐỊNH SỐ MẠNG CON NGƯỜI, CÓ PHẢI LÀ DIÊM VƯƠNG THẬP ĐIỆN KHÔNG?

Ấy là các vị Đại Thiên Tôn, tiếng Phạn là Lipika,(Libica) dịch ra tiếng Pháp là Seigneurs du karma, Tàu gọi là các vị Nam Tào Bắc Đẩu.

Các Ngài thành chánh quả trong một Thái Dương hệ khác, sanh trước Thái Dương hệ của chúng ta không biết bao nhiêu tỉ năm mà nói.

Các Ngài giúp Đức Thái Dương Thượng Đế của chúng ta và dự vào phần Quản trị Thái Dương Hệ của chúng ta coi rộng lớn song đối với các Ngài nó chỉ là một cuốn sách dở ra trước mắt mà thôi.

Cũng chính các Ngài định số mạng cho mỗi người. Các Ngài cho y đầu thai vào giống dân nào, gia đình nào và ở tại đâu tùy theo căn quả của y đã gây ra những kiếp trước .

Không có Diêm Vương Thập Điện.

Trừ các Ngài và những vị cao cấp trên Thiên Đình thì không ai có quyền định số phận của các linh hồn cả.

 Làm sao biết được mỗi người làm bao nhiêu việc lành bao nhiêu việc ác, từ nhỏ cho đến khi bỏ xác đặng cho hưởng phước hay mắc họa?

Có hai bên vai vác không? Có Táo Quân tối 23 Tết về Trời tâu với Đức Ngọc Đế những việc lành dữ ở thế gian không?

 

NHỮNG TIÊN THIÊN KÝ ẢNH .

Các nhà Huyền Bí Học, các nhà chơn tu đều biết rằng những Tư Tưởng, ý muốn, tình cảm, việc làm và luôn tới diện mao, hình dáng, y phục của mỗi người, và tất cả những biến cố xảy ra từ thuở Khai Thiên tịch địa đều có ghi hình ảnh trên chất khí  (AKASA) A-CA-ZA

   Ấy là những hình sống, linh động còn mãi với thời gian. Ngày nào Thái Dương Hệ nầy tan rã, chúng nó mới tiêu mất.

   Các nhà Huyền Bí Học gọi chúng nó là Clichés hay là anales akasiques, xin dịch là Tiên Thiên Ký Ảnh .

   Tất cả những sự hành động dầu là tư tưởng, ý muốn hay là lời nói, việc làm đều liên lạc mật thiết với người đã sanh ra chúng nó, không khác nào màn lưới của con nhện bủa giăng và bao phủ nó. Mỗi sợi tơ nhện đều dính với con nhện ở chính giữa. Với con mắt vạn năng, các vị Nam Tào Bắc Đẩu chỉ liếc sơ qua cũng đủ biết mỗi người gây ra bao nhiêu tội và đã làm được bao nhiêu phước rồi.

   Dường như các Ngài có một cuốn Bộ đời riêng cho mỗi người, trong đó có ghi tẩt cả những sự hành động của y từ kiếp nầy qua kiếp khác .

   Các nhà tu hành Đạo Đức mở được Huệ Nhãn nhờ xem những Tiên Thiên Ký Ảnh nên tri ra những tiền kiếp của các vị Giáo Chủ và các vị Chơn Sư, hay bất cứ là ai .

KHÔNG CÓ HAI BÊN VAI VÁC,

MÀ CŨNG KHÔNG CÓ CHUYỆN 23 TẾT TÁO QUÂN VỀ CHẦU TRỜI.

Hiểu những Tiên Thiên Ký Ảnh thì không bao giờ tin những chuyện Diêm Vương Thập Điện, hai bên vai vác hay là tối 23 Tết Táo Quân về Trời tâu với Đức Ngọc  Đế những việc lành dữ ở thế gian .

   Đức Ngọc Đế là Đấng Chí Tôn thay mặt cho Đức Thái Dương Thượng Đế cai trị và coi sóc sự sinh hóa và sự tiến hóa của muôn loài vạn vật trên địa cầu nầy.

   Hào quang Ngài bao trùm trái đất không có một con kiến nào chết hay là một sự bất công nào xảy ra mà Ngài không hay không biết. Ngài để cho nhân quả định đoạt vì lưới trời tuy thưa mà không có chi lọt khỏi được. Vậy thì cần chi có Táo Quân phúc trình Ngài mới biết được những sự lành dữ ở thế gian .

CÂU HỎI THỨ NĂM

Sao gọi Ông nầy là Tiên? Ông kia là Phật?

Tiên Phật khác nhau thế nào? 

Muốn trả lời câu hỏi nầy thì phải biết ngôi thứ trên Thiên Đình hay Quần Tiên Hội. Tôi xin nói vắn tắt ra đây thôi

TỨ THÁNH HAY LÀ BỐN BỰC ĐIỂM ĐẠO.

   1.- Theo Phật giáo thì vị đệ tử được một lần Điểm Đạo, gọi là Shrotapatti hay là Sotapanna. Tàu dịch là Tu Đà Hườn, nghĩa là người đã nhập lưu, anh đã vào vòng tiến hóa của những vị Siêu Phàm. Ấn Giáo gọi vị nầy là Parivra Jaka, có nghĩa là người đi ta bà, vô trú .

   2.- Người Đệ tử được hai lần Điểm Đạo, Phật Giáo gọi là Sakridagamin, Tàu dịch là Tư Đà Hàm hay là Nhất Lai. Nếu hiểu rằng vị Tư Đà Hàm chỉ đầu thai một kiếp nữa thì tới bực La Hán, là vị La Hán không còn bị bắt buộc trở lại đầu thai ở Thế gian nữa.

   Ngài có thể ở cõi Bồ Đề để tu luyện được 5 lần Điểm Đạo, hoàn toàn giải thoát.

   Ấn Giáo gọi Đệ Tử nầy là Koutichaka nghĩa là người dựng được túp lều.

   3.- Người đệ tử được ba lần Điểm đạo, Phật Giáo gọi là Anagamin, Tàu dịch là A Na Hàm, hay là Bất Lai, nghĩa là nội kiếp nầy vị A Na Hàm phải lên tới bậc La Hán và không trở lại thế gian nữa.

   Ấn Giáo gọi vị nầy là: Hamsa, Cygne = Thiên Hạc, tục truyền rằng con Hạc đứng trước chậu sữa có pha nước thì phân biệt được cái nào là sữa, cái nào là nước.

   4.- Vị Đệ tử được bốn lần Điểm Đạo, Phật Giáo gọi là Arhat, Tàu dịch là La Hán, nghĩa là Đại đức, Tôn giả.

   Ấn giáo gọi vị nầy là Parahamsa, Đại Thiên Hạc, bốn bực đệ tử nầy Phật giáo gọi là Tứ Thánh .

   5.- Khi vị La Hán được năm lần Điểm đạo thì thành một vị A-Zơ-Ca (Aseka) A-Zơ-Ca nghĩa là không còn làm đệ tử. Vị A-Zơ-Ca không còn cái chi học hỏi ở trong dãy địa cầu nầy nữa. Ngài đã hoàn toàn sáng suốt.

   Ấn Giáo gọi Ngài là Jivanmoukta, người đã được giải thoát .

Chúng ta gọi Ngài là Chơn Tiên hay là Tiên Trưởng, trước mặt Chơn Tiên có 7 đường tiến hóa khác nhau, Ngài tùy ý muốn chọn con đường nào cũng được. Trong 7 con đường đó, có một con đường ở lại cõi trần giữ xác phàm và lãnh một chức vụ tại Thiên Đình.

6.- Vị Chơn Tiên ở lại Trần tu luyện thêm, khi được 6 lần Điểm đạo Ngài làm một vị Đế Quân (Chohan), coi một cung (Rayon).

7.- Được 7 lần Điểm đao. Vị Đế quân tùy theo cung của mình mà làm hoặc:

          1.- Vị Bàn cổ (Manou) hoặc,

          1.- Vị Bồ Tát (Bodhisatva) hoặc,

          1.- Vị Văn Minh Đại đế (Maha-Chohan).

Đức Bàn Cổ coi sóc sự sinh sản một giống dân, Đức Bồ Tát lo về phương diện giáo hóa giống dân đó, chính Ngài lập những Tôn Giáo lớn tùy theo nhu cầu của Thời Đại và hạp với tánh tình,phong tục của dân chúng,

8.- Đức Bàn Cổ được 8 lần Điểm Đạo thì thành một vị Độc giác Phật ở Cung thứ nhứt.

Đức Bồ Tát được 8 lần Điểm Đạo thì làm một vị Phật Đạo Đức, chủ tể Cung thứ nhì, như Đức Thích Ca bây giờ.

Đức Văn Minh Đại Đế đươc 8 lần Điểm Đạo thì làm,hoặc một vị Độc Giác Phật, hoặc một vị Phật Đạo Đức, tùy ý Ngài.

Tới đây chắc chắn Huynh đã biết?

Tiên dưới Phật ba bậc.

Dầu Tiên, dầu Phật cũng ở trong Thái Dương Hệ nầy. Chớ không phải Tiên ở một cõi riêng gọi là cõi Tiên, còn Phật ở một thế giới khác nữa gọi là Tây Phương hay là cõi Phật

Trên Phật còn nhiều cấp bậc cao nữa như Đức Ngọc Đế (Le Seigneur du monde) được 9 lần Điểm đạo, Đức Phổ Tịnh Đại Đế (Le Veilleur Silencieux) được l0 lần Điểm Đạo v..v…

Nấc thang tiến hóa cao tột trời.    

 

CHƯƠNG THỨ NHÌ 

KHOA MINH TRIẾT THIÊNG LIÊNG

HAY LÀ KHOA MINH TRIẾT CỔ TRUYỀN.

  H.- Những lời giải đáp của Huynh thuộc về Tôn giáo nào?

   Đ.- Chúng nó không phải là của riêng của Tôn giáo nào cả.

Nó thuộc về Khoa Minh Triết Thiêng Liêng hay là khoa Minh Triết Cổ Truyền, cũng có người gọi là Huyền Bí Học.

   H.- Khoa nầy là Khoa gì vậy?

   Đ.- Ấy là Pháp môn các Đấng cao cả, các Đấng Chí Tôn đã dự vào sự thành lập Thái Dương hệ nầy để dành đào tạo những vị phụ giúp Thiên Cơ, những Đấng cứu thế mà người đời gọi là những vị Thánh, những vị Hiền, những vị Giáo Chủ, những vị Tiên, những vị Phật, những vị Bồ Tát.

   Mấy vị Tiên Thánh đem truyền dạy lại đệ tử cho đến khi những vị tín đồ nầy đắc đạo thành chánh quả như các Ngài. Rồi cứ tiếp tục như thế từ hồi mới sanh ra Thái Dương hệ cho tới ngày nay. Mối  Đạo không hề dứt.

   Vì vậy thời đại nào cũng có những người hy sinh cho đời.

   H.- Tại sao không đem khoa này dạy công khai?

   Đ.- Không thể được vì hai lẽ dưới đây.

   Một là khoa Minh Triết Thiêng Liêng cao siêu tột bực, nó giống như bài vở của bậc đại học.

   Còn trình độ tiến hóa của nhân loại ngày nay mới ở Ban Tiểu học.

   Ngoại trừ những trường hợp đặc biệt thì không ai hiểu nổi.

   Một lẽ nữa, trong khoa nầy có những phương pháp luyện tập đặng khai mở những quyền năng còn tiềm tàng trong mình. Hành sai cách thì điên khùng, hư các cơ thể hay là bỏ mạng.

   Những quyền năng nầy biến đổi con người thành một vị Tiểu Thượng Đế, hay là một Đại Quỷ Vương tùy theo cách xử dụng chúng đặng làm những việc Lành hay việc Ác, giúp đời hay hại đời.

   Thế nên Tiên Thánh chọn lựa đệ tử rất kỹ lưỡng.

   H,- Làm sao học được khoa nầy?

   D.- Muốn học được khoa nầy phải hội đủ những đức tánh đã kể trong mấy quyển:

   1.- Dưới Chơn Thầy và giảng lý,

   2.- Ánh sáng trên đường đạo và giảng lý:

   3.- Tiếng nói vô thinh và giảng lý,

   4.- Trước thềm Thánh điện,

   5.- Con đường của người đệ tử,

 

Hai khoa HiỂn và MẬt cỦa các tôn giáo lỚn.

   Tuy nhiên khi một giống dân mới sinh ra thì Đức Bồ Tát lâm phàm, lập một tôn giáo mới hạp với tánh tình, phong tục, trình độ tiến hóa về trí thức và tinh thần của giống dân đó. Ngài cũng chăm về sự giáo dục nữa

Luôn luôn các tôn giáo nào cũng có hai khoa:

a)- Khoa Công truyền hay Hiển (Enseignement exotérique) chỉ rõ bổn phận con người đối với thân mình, đối với gia đình, đối với xã hội, và nhân quần, cách thờ phượng, cúng tế.

Nó cũng dạy về sự Luân Hồi, Nhân Quả

b)     Khoa bí truyền hay Mật (Enseignement Esotérique)

Giải về mục đích sanh hóa Thái Dương Hệ, bản tánh thiêng liêng của con người, phương pháp luyện mình đặng bước vào cửa đạo v .v

Khoa Mật nầy là một phần của khoa Minh Triết cổ truyền.

Thuở xưa người ta dạy nó một cách kín đáo trong các tu viện, trong các Thánh đường cho các tín đồ có đủ tư cách để thọ lãnh chơn truyền, chớ không tiết lộ ra ngoài, một phần lớn vốn khẩu khẩu tương truyền. Nếu ngày nay trong các tôn giáo ít khi nghe nói tới khoa Mật là vì người ta thường ưa thích những sự phô trương lòe loẹt bên ngoài trong các nghi lễ, trong sự cúng tế thờ phượng, chớ ít chú trọng đến sự trong sạch của bản tâm.

Nếu tìm đạo với sự ích kỷ, tham vọng thì dù qua tận Tây Tạng hay đi tới chót núi Hy Mã Lạp Sơn cũng hoài công vô ích, chớ trông gặp được Chơn Sư.

 

KHOA MINH TRIẾT THIÊNG LIÊNG QUA CÁC THỜI ĐẠI.

Không biết cả triệu năm trước ở hai châu, châu thứ ba là châu Lê-Mu-Ri (Lemurie) và châu thứ tư là châu Ắt –Lăng-Tích (Atlantide) khoa Minh Triết Thiêng-Liêng nầy có tên chi, chứ cả chục ngàn năm sau:

Ở Trung Hoa người ta gọi nó là Đạo.

Ở Ấn Độ người ta gọi nó là Brahma Vidya.

Ở Ba Tư người ta gọi nó là Lửa.

Ở Ai Cập người ta gọi nó là Ánh Sáng.

Ở Hi-Lạp người ta gọi nó là Theosophia vốn đồng nghĩa với nhau là Minh-Triết Thiêng Liêng, bởi vì:

Brahma, Dieu, Thượng Đế, và

Vidya: Sagesse, Minh Triết,

Brahma Vidya: Sagesse de Dieu ou Sagesse divine.

Còn Theosophia: do

Theos: Dieu, Thượng Đế và,

Sophia: Sagesse, Minh Triết,

Theosophia: Sagesse de Dieu ou Sagesse Divine.

Danh từ Theosophia dịch ra tiếng Việt là Thông-Thiên-Học thiệt là miễn cưởng.

Thông Thiên Học có nghĩa là học thông suốt lẽ Trời, gọi nó là Đạo đúng hơn. Tại danh từ nên có người hiểu lầm nó là một tôn giáo mới.

Thật sự khoa Minh-Triết Thiêng Liêng còn xưa hơn quả địa cầu nữa.

Nếu ngày nay Thiên Đình cho phép đem vài chương đầu của Khoa Minh Triết cổ truyền phổ biến là vì nhơn loại sắp tiến đến một khúc quanh lịch sử. Một chu kỳ mới gọi là chu kỳ Huyền Bí Học sẽ mở màng bắt đầu từ 1975, chỉ còn sáu năm nữa, chúng ta hãy chờ xem.

.

VÀI QUYỀN NĂNG CÒN TIỀM TÀNG TRONG MÌNH

H.-Xin kể vài quyền năng còn tiềm tàng trong mình.

Đ.-Tôi xin kể ba quyền năng mà chúng ta thường nghe là Thần Nhãn, xuất Vía hay là xuất thần và Vỗ tay sấm nổ.

 

1- THẦN NHÃN

Theo nghĩa đen của nó, Thần Nhản là con mắt thần vì nó xem thấu qua lòng dạ của con người, tiếng Pháp là Clairvoyance astrale hay là Vision astrale.

Thần nhãn không phải ở trong xác thân nầy, nó là một Luân Xa của cái Vía ở chính giữa hai chơn mày.

Có Thần nhãn thì thấy được ý muốn và tình cảm của con người và nhơn vật ở cõi Trung giới, nhưng phải luyện tập cho thuần thục thì mới trúng.

Ngày nay bên Âu Mỹ nhiều người có Thần Nhãn. Cho nên nói tới Thần Nhãn là người ta không còn cho là lạ lùng như mấy chục năm về trước nữa.

2- XUẤT  VÍA

Xuất vía là đem cái vía ra ngoài xác thân, và dùng nó như dùng xác thân vậy.

Tiếng Pháp là Dedoublement hay là sortie en astral.

Có hai cách xuất vía:

1.- Xuất vía tự nhiên và,

2.- Tự mình xuất vía.

1.- Xuát vía tỰ nhiên:

Lúc ngủ là xuất vía tự nhiên.

Con người bỏ xác thân và cái phách ở trên giường, rồi ở trong cái vía qua cõi Trung giới chừng trở về nhập xác thì thức dậy.

Tại cõi nầy con người cũng hoạt động như lúc thức nhưng thường con người mê muội, nghĩa là lúc thức dậy không nhớ chi cả, hay là nhớ mày mạy những điều đã nghe thấy ở cõi Trung Giới..

2.- TỰ MÌNH XUẤT VÍA .

Phải học với một nhà Huyền Bí Học lão luyện mới biết cách xuất vía, giờ phút nào cũng được tùy theo ý muốn mà không sợ nguy hiểm.

Thường thường người biết phép xuất vía chừng trở về nhập xác thì nhớ lại những điều đã làm hay đã thấy ở coi Trung giới.

3.- VỔ TAY SẤM NỔ

Truyện Tàu như Phong thần và Phong Kiếm Xuân Thu nói rằng: Thần Tiên vỗ tay sấm nổ, chuyện nầy có thật chớ không phải dị đoan, bởi vì thân mình con người, thú vật, cây cỏ, kim thạch là một bầu điện lực.

Khoa học đã chứng minh điều nầy.  

THÂN MÌNH CON NGƯỜI LÀ MỘT BẦU ĐIỆN LỰC

Ngày nay người ta hiểu biết rằng: mỗi nguyên tử có hai phần.

Phần thứ nhứt là những âm điện tử (electron)

Phần thứ nhì là nhân,

Nhân gồm những dương điện tử (protons) và những trung hòa tử (neutrons).

Những âm điện tử xoay chung quanh những dương điện tử cũng như những hành tinh xoay chung quanh mặt trời. Thế thì một nguyên tử là một bầu điện lực tí hon mà nó cũng không khác nào một Thái dương hệ nhỏ.

Nhiều nguyên tử hợp lại thành ra một tế bào, nhiều tế bào cấu thành một cơ quan.

Nếu một nguyên tử là một bầu điện lực tí hon thì lẽ tự nhiên thân thể con người là một bầu điện lực lớn

 

ĐIỂN ÂM VÀ ĐIỂN DƯƠNG TRONG MÌNH CON NGƯỜI.

Trong mình phái nam, phân nửa bên mặt chứa điển dương, phân nửa bên trái chứa điển âm.

Trái lại phái nữ, bên trái chứa điển dương, bên mặt chứa điển âm.

Nhưng trong dương có âm, trong âm có dương.

Cánh tay mặt chứa điển dương, nhưng lòng bàn tay mặt lại có điển âm.

 

TẠI SAO VỖ TAY SẤM NỔ.

Điện thì theo mấy chỗ nhọn mà ra ngoài; thế nên 10 đầu ngón tay và 10 đầu ngón chân đều có điện xẹt ra cả.

Nếu biết cách làm cho điển dương bên tay mặt nhập với điển âm bên tay trái, tức thì vỗ tay sấm nổ. Bí quyết là việc làm cho hai thứ điển tuôn ra và nhập lại với nhau.

CHƯỞNG TÂM LÔI .

Cũng có thể nắm bàn tay lại rồi phóng ra tức thì sấm nổ. Ấy là phép Chưởng tâm lôi.

Bởi vì năm ngón tay mặt có điển dương, còn lòng bàn tay mặt có điển âm.

ĐỀ PHÒNG.

Nhưng phải biết cách giữ mình, không thì bị sét dội lại bỏ mạng.

DÙNG ĐIỂN TRỜI.

Biết phương pháp thì dùng điển trong mình hay là dùng điển trời làm sấm sét chừng nào cũng được.

Trong bộ Giáo Hội Sử (59,Chương 4) HISTOIRE.Ecclesiastique (LIX,Chapitre IV) Ông Sozonene Hermine - Sử gia Hy Lạp, sinh ra trong thế kỹ thừ 5, có thuật chuyện các vị Giáo Sĩ Etrusques dùng sấm sét giữ thành Narnia. khi bị vua Alaric kéo binh tới vây phủ. Chung cuộc vua Alaric phải lui binh vì không thể tiến được.

Ông Lucius Pison cũng có nhắc lại rằng, vua thứ nhì tên là Nuna Pompilius, thế kỷ thứ 7 trước Chúa Giáng Sinh, học phép với các vị Giáo sĩ nên biết dùng sấm sét đặng giết thú rừng.

Tite Live và Pline có trạng tả cái chết của vua Tullus Hostilius học phép làm sấm sét theo cuốn sách của ông Numus viết ra, song vua Tullus Hostilius không biết cách giữ mình nên bị sét dội lại mà bỏ mạng.

Gương nầy để soi chung cho những ai ham luyện những phép thần thông mà không tự lượng sức mình.

 

CHUYỆN ĐẠO SĨ SIM BANDAI LÀM RA SẤM SÉT.

Mấy chuyện trên đây thuộc về đời xưa, tôi xin thuật chuyện đời nay cho Huynh nghe.

 

Báo ‘”Echo du Merveilleux” bên Pháp ngày 15 Novembre l905 có đăng bài nầy, vốn của Ông Dina thuật lai.

Ông Dina nói: Tại bờ biển phía Tây Bắc cù lao Madagasca, ngay trước mặt cù lao Nossi-Bé, có một vị Đạo sĩ tên Sim Bandai muốn làm sấm sét giờ nào cũng được..

Một bữa kia tôi để một trái bầu ở dưới đất, rồi xin Đạo sĩ cho xem phép mầu của Ông. Đạo sĩ niệm chú tức thì đám mây hiện ra rồi gió thổi mạnh. Thình lình một lằn chớp nháng xẹt xuống bò lăng-quăng dưới đất trước mặt tôi và nhiều người tới chứng kiến.

Tiếp theo đó một tiếng sét nổ vang đánh tan nát trái bầu của tôi, rồi thì mây tan gió tạnh. Nếu tôi nhớ không lầm thì trong cuốn À l’ombre des monastères Tibétains - Dưới bóng Thiền Môn Tây Tạng” Ông Jean Marques Riviere có nói rằng; Ông thấy một vị Lạt Ma (Lama) làm sấm sét giết một đứa bé chăn chiên vì nó phá Ông. Tôi chẳng rõ có một nguyên nhân bí mật nào nữa hay không, chớ nói việc phá phách không phải là tội đáng chết. Dầu sao người tu hành cũng không nên dứt lòng từ bi

Tới đây chắc Huynh thấy rằng, ở thời đại nào, chân lý cũng là một và học được chơn truyền thì có những phép thần thông, còn việc đó, hạnh phúc hay là tai họa là tùy cách ta xử dụng chúng đặng làm những điều lành hay là những điều ác mà thôi.

 

ĐIỂN TRONG CÁC LOÀI KIM THẠCH, THẢO MỘC, THÚ VẬT.

a)-LOÀI KIM

Theo Ông Hector Duville thì loại kim chỉ chứa một thứ điện, hoặc âm hoặc dương mà thôi.

THUỘC VỀ DƯƠNG ĐIỆN                                   THUỘC VỀ ÂM ĐIỆN

Đệ : Antimoine                                                        1- Nhôm :Aluminium.

2- Bạc :Argent                                                         2- Đồng :Cuivre.

3- Thạch tín : Arsenic                                              3- Thiếc: Etain

4- Xú tố - Brome                                                      4-Khinh khí :Hydrogène.

5- Sắt : Fer                                                                 5-Mảnh :Manganèse.

6- Điện : Jode                                                            6- Mỹ :Magnésium.

7- Dương khí :Oxygène                                          7- Vàng : Or.

8- Lân tinh :Phosphore                                            8-Thủy ngân :Mercure.

b)- Loài ThẠch

Hầu hết những thủy tinh (Cristaux) cọ tới thì sanh điện… Thử Băng-đảo thạch (Spath d’Islande) lấy tay chà thì có điện liền .

c)- Loai ThẢo mỘc

Trong các loài thảo mộc, duy có cây phitolocca électrica chứa nhiều điện hơn hết. Rờ tới nhánh thì bị điện giựt liền. Không có con chim hay côn trùng nào dám đâu trên cây đó hết.

          d)     LOÀI THÚ VẬT

Trong các thứ loài vật duy có lông mèo là chứa nhiều điện hơn hết.

Những thú vật ở dưới nước mình có nhiều điện là:

a)-Loài cá gọi là Điện ngư (Raie ou torpille électrique)

b)- Loài Silure (Giống cá Trê) loài trichiure, loài tétrodon (giống cá nóc)

Điển của loài lương (gymnote) ở tại sông Orénoque, Nam Mỹ châu, mạnh cho đến nỗi một con ngựa đụng vô thì chết liền .

           

CUỐN SÁCH THIÊN NHIÊN .

Cuốn sách thiên nhiên chứa những bí mật của tạo công để cho chúng ta đọc là cảnh vật phô bày trước mắt chúng ta.

Nhưng không phải lấy con mắt phàm quan sát là đủ,phải dùng tới mắt Thánh gọi là Huệ nhãn để xem xét và học hỏi thì mới thấy trọn vẹn và rõ ràng.

Những nguyên nhân sanh hóa đều phát nguồn từ những cõi vô hình, chớ không phải tại cõi trần nầy đâu. Mà muốn mở được Huệ Nhãn thì điều kiện tối cần là tấm lòng phải thật trong sạch, không nhiễm một mảy trần ai. Đó là điều mà không phải mọi người đều có thể thực hiện được một cách dễ dàng đâu.

 

NHỮNG CHI TIẾT CẦN THIẾT NÊN BIẾT

Bây giờ xin đi ngay vào đề.

Những chi tiết cần thiết nên biết một cách tổng quát là:

1-          Bảy cõi của Thái Dương hệ.

2-          Con người và những thể của nó.

3-          Bên kia cửa tử,

4-          Luật Luân hồi - Nhân quả.

5-          Các giống dân - Các cuộc Tuần hườn - Sự phán xét cuối cùng

H.-Tại sao phải học 7 cõi của Thái Dương Hệ trước?

Đ- Điều nầy rất dễ hiểu

Trước có Trời Đất, sau mới có con người. Nếu sanh hóa vạn vật trước quả Địa cầu nầy thì chúng nó ở đâu bây giờ?

H- Tại sao kế đó phải học hỏi con người?

Đ- Bởi vì con người là Tiểu Thiên Địa.

Trong mình con người có đủ các chất khí đã lập ra Trời Đất. Học con người rành rẽ thì biết được sự sanh hóa Vũ trụ.

Thế nên trên ngạch cửa thánh điện Delphes có khắc câu chăm ngôn nầy: “Ngươi hãy biết ngươi rồi ngươi sẽ biết Vũ Trụ và các vị Thượng Đế” (Connais-toi toi même et tu connaiteras  “Universe et les Dieux” )

H.- Những điều Huynh nói về 7 cõi của Thái Duong Hệ có giống với Thiên văn học hiện kim không?

Đ.- Không giống! Có nhiều điểm khác xa lắm và cũng ít khi nghe nói tới.

H.- Tại sao vậy?

            Đ.- Bởi luật Trời có trước thuở Khai Thiên Tịch Địa, muôn loài vạn vật đều phải tuân theo nó mà tiến tới.

Khoa học hiện kim còn trẻ trung lắm, nó mới có hai trăm tuổi.

Các nhà thông thái, các nhà trí thức tìm học luật Trời rồi sắp đặt những kết quả thành ra những hệ thống để cải thiện đời sống nhân loại. Con người phải tuân theo luật trời mới thành công, nếu làm trái với luật trời thì sẽ thất bại trong các cuộc thí nghiệm.

Chớ nào phải con người bày ra những luật, rồi bắt buộc tạo vật phải tuân theo mạng lệnh của mình. Thái Dương Hệ đã sanh ra mấy ngàn triệu năm rồi. Muốn học rành Thái Dương hệ, con người cũng phải mất một thời gian mấy ngàn triệu năm như vậy chớ không phải trong vòng hai ba trăm năm mà thấu triệt những sự bí mật của tạo công đâu. Những sự khám phá mới mẻ sửa đổi và thay thế những sự phát minh xưa đã cũ kỹ rồi, và cứ tiếp tục như thế từ đời nầy qua đời kia.

Hơn nữa khoa học còn đang tìm kiếm trong vòng vật chất, không công nhận có tinh thần hay là phần hồn, không tin có Trời Phật, Thánh Thần, Luân hồi, Nhân quả, cứ đinh ninh rằng con người là xác thân nầy, một khi dứt ba tấc hơi rồi thì sẽ tiêu tan ra tro bụi. Khoa học chưa làm ra được cái trứng gà ấp nở ra con, hay là cái hột gieo xuống đất thì mọc lên cây và trổ bông, sanh trái như tạo vật.

Khoa học còn bất lực về nhiều phương diện. Nhưng văn minh vật chất làm con người càng ngày càng xa thiên nhiên và các sự đau khổ sanh ra không ngớt vì con người ỷ mình tài trí làm những điều nghịch với những luật chi phối đời sống.

H.- Thế thì Huynh công nhận Thần quyền.

Đ.- Vâng, tôi công nhận Thần quyền mà tôi không bao giờ ỷ lại Thần quyền.

Những luật căn bản của tạo hóa vốn bất di bất dịch. Chẳng phải con người mà thôi, mà tất cã những Thái Dương Hệ trên không gian đều phải tuân theo luật Luân Hồi - Nhân Quả, Thành-Trụ-Hoại-Không – Sanh rồi Diệt, Diệt rồi Sanh, muôn kiếp ngàn đời không hề thay đổi.

Lần lượt Huynh sẽ rõ điều nầy, và tôi xin lập lại một lần nữa là đối với những vấn đề cao siêu như thế chúng ta chỉ bàn qua một cách tổng quát và vắn tắt mà thôi.

Còn việc tin hay không tin đó là quyền tự do của quý Huynh .

 

CHƯƠNG THỨ BA

THÁI DƯƠNG HỆ

 

V.- Thái Dương Hệ là gì ?

Đ.- Thái Dương Hệ là một hệ thống gồm một ngôi mặt trời ở chính giữa và những hành tinh xoay chung quanh Nó.

V.- Chắc chắn là không một ai biết được có bao nhiêu Thái Dương Hệ trên không gian?

Đ.- Đúng vậy. Trên sông Thiên Hà có hằng hà sa số những ngôi mặt trời, không một ai đếm nổi. Chúng nó còn đó trong khi con người đi đầu thai cả trăm kiếp và thay hình đổi dạng cả trăm lần rồi.

 

NHIỀU NGÔI MẶT TRỜI LỚN HƠN NGÔI MẶT TRỜI

CỦA CHÚNG TA. 

Tuy nhiên ngày nay người ta biết được nhiều tinh cầu lớn hơn ngôi mặt trời của chúng ta. Tỷ như:

So sánh về bề trực kính .

 1.- Tinh cầu Areturus (Bouvier) 27 lần lớn hơn ngôi mặt trời chúng ta.

 2.-Tinh cầu Aldebaran (Taureau) 38 lần lớn hơn.

 3.-Tinh cầu Pegase 140 lần lớn hơn.

 4.-Tinh cầu  Baleine (mira Ceti) và tinh cầu Betelgeuse (Orien) 300 lần lớn hơn.

5- Tinh cầu Hercule 400 lần lớn hơn .

6-   Tinh cầu Antares 487 lần lớn hơn.

7-   Sau rốt tinh cầu Canopus 1 triệu lần lớn hơn ngôi mặt trời chúng ta, v…v

V- Bề trực kính của ngôi mặt trời được bao nhiêu?

Đ- Nó được 1.391.000 cây số, bằng 190 lần bề trực kính của trái đất.

V- Ai sanh ra những ngôi mặt trời đó?

Đ- Theo Huyền Bí Học thì mỗi ngôi mặt trời dù lớn dù nhỏ, dầu thấy được hay còn ở trong Thiên Hà, đều do một Đấng Chí Tôn sinh ra, Đấng đó là Đức Thái Dương Thượng Đế (Logos d’un Systeme Solaire).

  

ÔNG TRỜI KHÁC HƠN THÁI DƯƠNG THƯỢNG ĐẾ.

   V- Còn Ông trời là ai?

   Đ- Ông Trời (Dieu) hay là Đức Thái Cực Thánh Hoàng (Logos Cosmique) là Đấng Chí Tôn sanh hóa Vũ trụ Càn Khôn. Ngài là cha lành của các Đức Thái Dương Thượng Đế. Còn Đức Thái Dương Thượng Đế chỉ sanh có một Thái Dương hệ mà thôi

  

ĐỨC THÁI DƯƠNG THƯỢNG ĐẾ CỦA CHÚNG TA.

  V- Vậy thì Thái Dương Hệ của chúng ta cũng do một Đấng Chí Tôn sinh ra?

  Đ- Thật quả như vậy. Đức Thái Dương Thượng Đế của chúng ta vừa là cha lành vừa là ông trời của chúng ta và vạn vật. Ngài gần chúng ta hơn Đức Thái Cực Thánh Hoàng.

  V- Ngài có những vị phụ tá không?

  Đ- Có nhiều lắm.

  V- Xin  kể ra.

  Đ- Có nhiều cấp bậc Thiên Sứ không có tên trong các tôn giáo dưới trần. Tôi xin kể một cách tổng quát thôi.

  Trước nhứt là những vị Hành Tinh Thượng Đế (Logos Planétaire), kế đó những vị Đại Thiên Tiên. Đại Thiên Đế, Đại Đế, (như Đức Ngọc Đế cai trị một bầu hành tinh) những vị Phật, những vị Bồ Tát, những vị Đại Thiên Thần, những vị Thiên Thần v…v…

  V- Đức Thái Dương Thượng Đế và các Ngài phụ tá ở đâu đến?

   Đ- Ngài và các vị phụ tá ở những Thái Dương Hệ khác sanh trước Thái Dương Hệ của chúng ta và đã thành chánh quả không biết bao nhiêu tỷ năm mà nói, có lẽ từ cả chục tới cả trăm tỷ năm tùy theo cấp bậc.

  

BA NGÔI CỦA ĐỨC THÁI DƯƠNG THƯỢNG ĐẾ. 

   V- Có phải là Ngài phân làm ba ngôi chăng?

   Đ- Các tôn giáo lớn như Ấn Độ Giáo, Ai Cập giáo, Thiên chúa giáo đều nói như vậy.

 Ngôi thứ nhứt: Theo Ấn Độ Giáo là Si-Hoa (Shiva).

Theo Thiên Chúa Giáo là: Đức Chúa Cha (Dieu ,Le Père).

Ngôi thứ nhì: Theo Ấn Độ Giáo là Quích Nu (Vishnou).

Theo Thiên Chúa Giáo là Đức Chúa Con (Dieu, Le Fils).

Ngôi thứ ba: Theo Ấn Độ Giáo là Phạn Vương (Brahma).

Theo Thiên Chúa Giáo là Đức chúa Thánh Thần (Dieu, Le Saint Esprit).

TRẠNG THÁI CỦA  BA NGÔI

    Ba ngôi có ba trạng thái khác nhau:

1-          Trạng thái của ngôi thứ nhứt là Ý- chí.

2-          Trang thái của Ngôi thứ Nhì là Minh Triết, Bác Ái.

3-          Trạng thái của Ngôi thứ Ba là Hoạt –Động.

                 

CÔNG VIỆC CỦA BA NGÔI.

V- Ba Ngôi có phận sự riêng chăng?

Đ- Ba Ngôi có phận sự khác nhau:

    Ngôi Thứ Ba lập 7 cõi Trời.

    Ngôi thứ nhì sinh hóa Hình dáng các loại và cho chúng nó sự sống.

   Ngôi thứ nhứt cho Chơn Thần nhập thế. Nhưng khó lắm. Xin nói chung là Đức Thái Dương Thượng Đế cho dễ hiểu.

                

MỤC ĐÍCH SANH HÓA THÁI DƯƠNG HỆ NẦY.

V- Thái Dương Hệ nầy sinh ra để làm gì?

Đ- Thái Dương Hệ nầy sinh ra để giúp cho các tinh chất (règne élémental) đầu thai làm người, còn con người thì tiến lên bậc Siêu Phàm Nhập Thánh vào cõi Niết Bàn.

V- Sự tiến hóa tới đây chấm  dứt sao?

Đ- Không - Trước mắt các vị siêu phàm có bảy đường tiến hóa khác nhau, ai muốn đi theo con đường nào hạp với mình thì đi, tự ý. Các Ngài càng ngày càng tiến lên cao, có không biết bao nhiêu cấp bậc mà nói, rồi tới một ngày kia không định được là bao nhiêu tỷ năm nữa, mỗi vị sẽ thành một Đấng Thái Dương Thượng Đế và sẽ sanh hóa một Thái Duong Hệ khác giống như Thái Dương Hệ của chúng ta bây giờ đây vậy.

Con đường tiến hóa vô tận vô biên, chúng ta còn tai phàm mắt thịt tưởng tượng không nổi.

 

NHỮNG CÔNG VIỆC ĐẦU TIÊN

CỦA ĐỨC THÁI DƯƠNG THƯỢNG ĐẾ

 

V- Những công việc đầu tiên của Đức Thái Dương Thượng Đế là cái chi?

Đ- Công việc sanh hóa một Thái Dương hệ rất lớn lao, rất khó khăn và vô cùng phức tạp. Phải chuẩn bị trước và rất lâu, có lẽ cả triệu năm chớ không ít.

Trước nhứt Đức Thái Dương Thượng Đế sắp đặt một chuong trình, có thể gọi là một Bản Đồ hay là Thiên Cơ, trong đó có ghi sẵn tất cả những công việc của Ngài phải thực hiện, như việc thành lập các cõi Trời, thời gian sanh hóa và tiến hóa các loài vật  và các bầu hành tinh từ lúc sơ khởi cho tới lúc cuối cùng, tức là trải qua bốn giai đoạn Thành-Trụ-Hoại-Không, chẳng phải chỉ có những nét đại cương mà với tất cả những chi tiết. Những vị mở được Huệ Nhãn thấy được cõi Niết Bàn đều biết được Thiên cơ.

 

SỰ THÀNH LẬP BẢY CÕI CỦA THÁI DUƠNG HỆ

 

Đức Thái Dương Thượng Đế đem sự sống của Ngài cho thâm nhập vào chất Hỗn Ngươn Nhất Khí, là chất khí hằng có đời đời trên không gian và cho nó có ba đặc tính: TỊNH (Tamas), ĐỘNG (Rajas) và QUÂN BÌNH (Sattva) .

Ngài biến đổi nó ra bảy chất khí căn bản, mỗi chất làm một cõi Trời, bảy chất làm bảy cõi.

Bảy cõi nầy là ( từ trên kể xuống).

1.           Cõi thứ nhất là cõi Thái Cực hay là Tối Đại Niết Bàn (plan Adi ou Mahaparanirvana)

2.           Cõi thứ nhì là cõi Lưỡng Nghi hay là Đại Niết Bàn (Plan Anapadaka ou Paranirvana)

3.           Cõi thứ Ba là cõi Tứ Tượng hay là Niết Bàn (Plan Atmique ou Nirvana).

4.           Cõi thứ Tư là cõi Bồ Đề hay là cõi Trực Giác (Plan Bouddhique ou Monde de I’intuitien)

5.           Cõi thứ Năm là cõi Trí Tuệ cũng gọi là cõi Thiên Đường  hay là Thượng Giới (Monde Céleste ou plan Mental)

6.           Cõi thứ Sáu là cõi Trung giới hay là cõi Dục giới (Plan astral ou Monde des Emotions);

7.           Cõi thứ Bảy là cõi Hạ giới hay Phàm Trần (Plan Physique).

Mỗi chất khí căn bản còn chia ra làm bảy chất khí khác nhau nữa, mỗi thứ khí sau nầy làm ra một cảnh. Thế nên từ cõi Tối Đại Niết Bàn xuống tới cõi Trần, mỗi cõi đều chia làm bảy cảnh.

 

TÊN CÁC CHẤT KHÍ CĂN BẢN.

V- Mỗi thứ khí căn bản có tên chăng?

Đ- Có. Tiếng Pháp, tiếng Anh đều gọi là Matière physique, matière astrale, matière mental v..v…dịch ra tiếng Việt thì rất khó hiểu .Vậy xin gọi chúng nó như sau đây:

1-          Chất khí làm cõi Tối Đại Niết Bàn là Ngươn khí.

2-          Chất khí làm cõi Đại Niết Bàn là Tiên Thiên khí,

3-          Chất khí làm cõi Niết Bàn là Âm Dương khí,

4-          Chất khí làm cõi Bồ Đề là Thái thanh khí,

5-          Chất khí làm cõi Thượng Giới (cõi trí tuệ) là Thượng thanh khí.

6-          Chất khí làm cõi Trung giới là Thanh khí .

7-          Chất khí làm cõi Hạ giới là Hồng trần

                    

ĐẶC TÁNH CỦA MỖI THỨ KHÍ                      

Mỗi thứ khí đều có màu sắc và rung động.

Chất khí ở cảnh cao chừng nào thì màu sắc tốt đẹp và rung động mau lẹ chừng nấy. Đặc tánh của nó là nó chun ngang qua chất khí làm cảnh thấp ở phía dưới nó.

Tỷ như Chất Âm Dương khí làm cõi Niết Bàn, chun thấu qua chất Thái thanh khí làm cõi Bồ Đề, còn chất Thái Thanh khí làm cõi Bồ Đề chun ngang qua chất Thượng Thanh khí làm cõi Thượng giới v..v… Nên ghi nhớ điều nầy, sau mới hiểu vì lẽ nào mà bảy cõi ở chung một chỗ được.

 

TẠI SAO CÕI TRÍ TUỆ LẠI GỌI LÀ CÕI THƯỢNG GIỚI.

V- Tại sao cõi trí tuệ lại gọi là cõi Thượng Giới?

Đ- Bởi vì ba cõi Thượng giới, Trung giới, Hạ giới là trường tiến hóa của người phàm. Con người còn ở trong vòng Trần tục, sau khi thác rồi thì về ở cõi Trung giới một thời gian đặng gội rửa những sự bợn nhơ của duc vọng. Xong rồi thì lên cõi Thiên Đường đặng đồng hóa những sự học hỏi và những sự kinh nghiệm của mình hồi còn sống ở cõi trần. Đúng ngày giờ thì xuống Trần đầu thai lại một lần nữa.

Bởi cõi Trí tuệ là cõi cao hơn hết mà con người lên tới, nên gọi nó là Thượng Giới,

                                   

CÕI THƯỢNG THIÊN VÀ CÕI HẠ THIÊN.                       

Cõi Thượng giới chia ra làm hai:

         1-     Ba cảnh cao: Cảnh thứ nhứt, cảnh thứ nhì và cảnh thứ ba gọi là cõi Thượng Thiên hay là cõi Vô Sắc Giới (Monde Aroupa)

Tại cõi nầy tư tưởng không có hình dạng, nó xẹt ra từ lằn.

2-    Bốn cảnh thấp: Từ cảnh thứ Tư đến cảnh thứ Bảy gọi là cõi Hạ Thiên hay là cõi Sắc Giới (Monde Roupa). Tại đây tư tưởng còn có hình dạng

                                  

BẢY CẢNH CỦA CÕI TRẦN

V- Tại cõi Trần: Chúng ta chỉ thấy có 3 cảnh.

     -  Cảnh của chất đặc là = Đất cát

      -  Cảnh của chất lỏng là = Nước .

     -  Cảnh của chất hơi là =  Không khí.

   Còn 4 cảnh nữa ở đâu?

Đ- Ấy là bốn cảnh của Dĩ Thái hồng  trần (éther physique) con mắt phàm không thấy được,gồm:

               Cảnh của Dĩ thái thứ Tư.

               Cảnh của Dĩ thái thứ Ba .

               Cành của Dĩ thái Thứ Nhì.

               Cảnh của Dĩ thái thứ Nhứt cũng gọi là Nguyên tử căn bản Hồng trần.

 

BẢY CÕI CỦA THÁI DƯƠNG HỆ Ở CHUNG MỘT CHỖ VỚI NHAU.

   V- Chúng ta ở cõi Trần còn 6 cõi kia ở đâu?

   Đ- Sáu cõi kia ở trước mặt ta và chung quanh ta .

    v-  Nếu vậy bảy cõi ở chung một chỗ với nhau sao? Vì lý do nào?

    Đ- Tôi đã nói khi nảy. Chất khí làm cảnh cao chun thấu qua chất khí làm cảnh thấp, vậy xin lấy một thí dụ cụ thể đặng dễ hiểu hơn .

Quý bạn đổ cát trong một cái ve cho tới miệng. Cái ve đầy cát, nhưng quý bạn hãy lấy nước đổ vô ve nữa, quý bạn sẽ thấy nước nằm ở giữa những hột cát. Quý bạn có thể cho khí trời vô nằm trong nước nữa. Cái ve đã có ba chất: chất đặc, chất lỏng và chất hơi rồi. Tuy nhiên quý bạn còn có thể cho một luồng dĩ thái hồng trần vô trong nước nữa. Cái hiệu quả sẽ là thế nào? Luồng dĩ thái có nằm trong ve như khí trời chăng? Không. Luồng dĩ thái nầy sẽ đi ngang qua ve rồi tuốt ra ngoài mất dạng ,bởi vì nó chun thấu qua chất đặc, chất lỏng và chất hơi. Khoa học ngày nay chưa tìm được phương pháp nào đặng cầm giữ nó như nhốt khí trời trong một cái ve hay một cái bầu vậy .

Chất Thanh khí làm cõi Trung giới chun thấu qua chất Dĩ thái Hồng trần, chất Thượng thanh khí làm cõi Thượng giới chun thấu qua chất Thanh khí v.v…thì lẽ tất nhiên bảy cõi ở chung một chỗ được.

   V- Tại sao ta không thấy mấy cõi đó.

   Đ- Tại chúng ta chưa mở được những quan gọi là Thần nhãn, Thiên nhãn, Huệ nhãn. Còn mắt phàm để xem cõi trần mà thôi, làm sao thấy mấy cõi kia được. Lần lượt tôi sẽ giải tới, nói bứt ngang không hiểu đâu .

   V- Cõi Trung giới bao lớn?

   Đ- Cõi Trung giới từ trung tâm trái đất lên tới mặt trăng. Cõi Thượng giới cũng bắt đầu từ trung tâm trái đất lên khỏi mặt trăng xa lắm,v.v…

                          

THÁI DƯƠNG HỆ CỦA CHÚNG TA.

 

   V- Thái Dương Hệ của chúng ta có mấy hành tinh?

   Đ- Tôi xin lập lại: Ở đây tôi nói theo Huyền Bí Học nó không giống Khoa Thiên văn học hiện kim. Vậy quý bạn chớ nên thắc mắc về điểm nầy.

 

BẢY HỆ THỐNG HÀNH TINH HAY LÀ

BẢY HỆ THỐNG TIẾN HÓA KHÁC NHAU .

( 7 Systèmes Planétaires )

   Thái Dương Hệ của chúng ta gồm một ngôi mặt trời ở chính giữa và bảy hệ thống hành tinh hữu hình xoay chung quanh nó. Tôi không kể ba hệ thống vô hình con mắt phàm không thấy được.

   Bảy Hệ thống hành tinh là bảy hệ thống tiến hóa khác nhau.

   Mỗi Hệ thống tiến hóa gồm bảy Dãy Hành Tinh (Chaine Planétaire).

   Mỗi dãy Hành tinh có bảy Bầu hành tinh.

   Tùy theo bực tiến hóa của nó thì hiện giờ mỗi dãy Hành tinh có MỘT hay là BA bầu hành tinh hữu hình, nghĩa là làm bằng Vật chất Hồng Trần con mắt phàm thấy được.

   Bảy Hệ thống Hành tinh nầy là:

1-          Hệ thống Kim Tinh (Système de Vénus)

2-          Hệ thống Mộc Tinh (Système de Jupiter).

3-          Hệ thống Thủy Vương Tinh hay là Hải Vương tinh (Système de Neptune)’

4-          Hệ thống Hỏa Vương tinh (Système de Vulcain).

5-          Hệ thống Thổ Tinh (Système de Saturne).

6-          Hệ thống Thiên Vương Tinh (Système d’Uranus).

7-          Hệ thống Địa Cầu chúng ta (Système de la Terre)

                   

SỰ TIẾN HÓA CỦA BẢY HỆ THỐNG

Tôi để Kim, Mộc, Thủy, Hỏa, Thổ đặng dễ nhớ, chớ thật sự về phương diện tiến hóa thì

A-        Cao hơn hết là :

     1-     Hệ thống Kim Tinh .

B-         Kế đó là :

     2-     Hệ thống Thủy Vương Tinh ,

     3-     Hệ thống Địa cầu chúng ta. Đồng bậc tiến hóa với nhau .

      C-    Sau rốt là

     4-     Hệ thống Mộc Tinh.

     5-     Hệ thống Hỏa Vương Tinh.

     6-     Hệ thống Thổ Tinh.

     7-     Hệ thống Thủy Vuơng Tinh đồng bực tiến hóa với nhau

 

KHÔNG PHẢI BẢY DÃY HÀNH TINH CỦA MỘT HỆ THÔNG SANH RA MỘT LƯỢT VỚI NHAU .

V- Có phải bảy dãy Hành Tinh của một hệ thống sanh ra một lượt với nhau chăng?

Đ- Không phải đâu. Không phải bảy dãy hành tinh của một hệ thống sanh ra một lượt với nhau đâu?

Dãy thứ nhứt sanh ra để đưa loài vật trên ấy tới một trình độ tiến hóa đã định sẵn cho chúng. Xong phận sự rồi thì nó tan rã.

Dãy thứ nhì sanh ra, tiếp tục đưa loài vật tới một trình độ tiến hóa cao hơn trước. Xong xuôi rồi, tới ngày giờ thì nó cũng tan rã.

Rồi dãy thứ ba sanh ra, cứ như vậy đưa loài vật tiến hóa càng ngày càng cao cho tới dãy thứ Bảy.

Khi dãy thứ Bảy tan rã thì một hệ thống tiến hóa chấm dứt vì đã đạt được mục đích đã định sẵn cho nó rồi .

Một hệ thống cũng như một người. Phải đầu thai đi đầu thai lại bảy lần, mỗi kiếp là một dãy hành tinh. Trái lại con người phải luân hồi cả muôn kiếp mới thành Tiên Thánh được

 

NHỮNG DÃY HÀNH TINH HIỆN THỜI

  V- Hiện giờ Dãy Kim Tinh là dãy thứ mấy?

   Đ- Hiện giờ Dãy Kim Tinh thuộc về Dãy thứ Năm.

   V- Như vậy có nghĩa là bốn Dãy đầu: Dãy thứ Nhứt, Dãy thứ Nhì, Dãy thứ Ba, Dãy thứ Tư đã tan rã rồi phải chăng?

   Đ- Đúng vậy, bốn dãy trước đã làm xong nhiệm vụ và đã tan rã lâu rồi .

   V- Còn mấy Dãy hành tinh kia?

   Đ- Dãy Thủy Vương Tinh và Dãy Địa Cầu của chúng ta thuộc về dãy Thứ Tư

   Bốn Dãy còn lại: Dãy Mộc Tinh, Dãy Thổ Tinh, Dãy Hỏa Vương Tinh và Dãy Thiên Vương Tinh thuộc về dãy thứ Ba .

              

NHỮNG BẦU HÀNH TINH THẤY ĐƯỢC

   V- Hiện giờ dãy Kim Tinh có mấy bầu Hành tinh thấy được?

   Đ Dãy Kim Tinh có một Bầu Hành Tinh thấy được là Kim Tinh cũng gọi là “Sao Hôm” hay là “Sao Mai”, sáu Hành tinh kia không thấy được.

   V- Còn mấy Dãy kia?

   Đ- Dãy Thủy Vương Tinh có ba Bầu Hành Tinh thấy được. Một trong ba Bầu đó là: Thủy Vương Tinh (Neptune).

   Dãy Địa cầu của chúng ta có ba Bầu Hành tinh thấy được. Ấy là: Hỏa Tinh (Mars) – Trái Đất (La Terre) – Thủy Tinh (Mercure).

   Còn bốn dãy còn lại mỗi dãy chỉ có một bầu thấy được.

   V- Vậy thì có bao nhiêu Bầu Hành tinh thấy được?

   Đ- Có tất cả 11 Bầu Hành tinh thấy được là:

               - Kim Tinh                       1

               - Thủy Vương Tinh           3

               -  Địa cầu                        3

               - Mộc Tinh                       l

               - Hỏa Vương Tinh             1

               - Thổ Tinh                       1   

               - Thiên Vương Tinh          1

                                            -----------------

                                                   11

   V- Ai coi sóc sự sanh hóa và sự tiến hóa của mỗi Hệ thống Hành Tinh?

   Đ- Ấy là Đức Hành Tinh Thượng Đế (Logos Planétaire)

   V- Còn Mặt Trời là gì?

   Đ- Về phuong diện Thần Bí, Mặt Trời không khác nào là Trái Tim của Đức Thái Dương Thượng Đế. Từ ngôi Mặt Trời, Ngài cho tuôn ra một nguồn thần lực, cũng như máu huyết của Ngài, lưu thông khắp hệ thống. Khi các chất bổ dưỡng đã khô cạn thì thần lực nầy, máu huyết nầy sẽ thu nạp chất bổ dưỡng mới khác, rồi khởi sự lưu thông như trước, đặng làm công việc bảo tồn sinh mạng của muôn loài vạn vật.

Như vậy đối với chúng tôi, những nhà Thông Thiên Học thì:Thái Dương Hệ không phải chỉ là một guồng máy tinh xảo làm bằng vật chất mà thôi, nó còn là sự biểu hiệu của một nguồn sống nuôi dưỡng không biết bao nhiêu sinh mạng do nó tạo ra .

Đây là những Đại cương cần thiết, chúng ta có một quan niệm tổng quát về Thái Dương Hệ nầy, rồi chúng ta hãy tim hiểu “Thật con người là ai” và sự tiến hóa của nó như thế nào .

   

CHƯƠNG THỨ TƯ.

________

CHƠN THẦN, CHƠN NHƠN, PHÀM NHƠN

  

V- Chúng ta có phải “Thật con người chăng”

Đ- Chúng ta là “Con người gọi là Phàm nhơn” chứ chưa phải “Thật con người gọi là Chơn Nhon”

Tuy nhiên hầu hết thiên hạ đều lầm tưởng xác thân nầy là mình và đồng hóa với nó, nên nói: “Tôi ăn - Tôi uống - Tôi ngủ” nhưng thật sự là xác thân ta ăn, xác thân ta uống, xác thân ta ngủ. Còn thật ta không ăn, không uống và cũng không ngủ nữa.

Xác thân đâu phải thật là con người.

V- Vậy thì thật Con Người là ai?

Đ- Thật Con Người là Chơn Nhơn một phân thân của Chơn Thần. Còn Phàm Nhơn là một phân thân của Chơn Nhơn.

V- Chơn Thần là ai?

Đ- Chơn Thần là một Điểm Linh Quang của Thượng Đế.

V- Nó ở đâu?

Đ- Nó ở tại cõi Đại Niết Bàn .

V- Tại sao nó lại xuống cõi Trần?

Đ- Muốn trả lời câu hỏi nầy, thì trước hết phải nói về hai hạng Chơn Thần

.

                                               HAI HẠNG CHƠN THẦN.

 

            Có hai hạng Chơn Thần .

1 - Một hạng ở với Đức Thượng Đế và Phụ tá Ngài trong những việc cần thiết.

2 - Một hạng tình nguyện xuống mấy cõi dưới để học hỏi những luật sanh hóa Thái Dương hệ nầy, hầu tới một ngày kia như tôi đã nói trước đây, không biết bao nhiêu tỷ năm mà nói, có đủ những khả năng để sanh hóa một Thái Dương Hệ khác giống như Thái dương hệ nầy vậy.

Tất cả chúng ta là những Chơn Thần tình nguyện, chúng ta đều là con cháu của Đức Thượng Đế, tức là Bốn bể đều là anh em một nhà

.

PHẬN SỰ CON NGƯỜI TẠI DÃY ĐỊA CẦU NẦY

          V- Vậy thì chúng ta phải làm cái chi trên đời?

   Đ- Tôi đã nói: “Thái Dương Hệ nầy sinh ra để giúp con người tiến tới bực siêu phàm và nhập vào cõi Niết Bàn.

  Vì vậy con người sinh ra trên Địa cầu nầy để học hỏi và kinh nghiệm những luật sinh hóa và tiến hóa của các loài vật, trước nhất ở cõi trần nầy sau lần lên cõi Trung giới, cõi Thượng giới, cõi Bồ đề và cõi Niết bàn, tất cả là năm cõi

 Sau khi trở nên toàn năng toàn thiện rồi, con Người không còn học cái chi ở dãy Địa cầu nầy nữa, con người vào hạng Siêu Phàm Nhập Thánh .

   V- Nói như thế thì tất cả con người đều sẽ thành Tiên Thánh hết sao?

   Đ- Đúng vậy. Tuy nhiên quí bạn nên biết ai có ý chí cương quyết, siêng năng giỏi dắn thì tiến mau tới mục đích, nghĩa là đến trước, còn ai tánh tình yếu đuối, biếng nhác bê trễ thì tới sau. Chung cuộc ai cũng tới nơi tới chốn cả.

   V- Bây giờ tại sao trình độ các giống dân tộc không đồng bực với nhau?

   Đ- Ấy tại những Linh hồn xuống Trần không phải một lượt với nhau. Vì lý do nào lần lượt tôi sẽ giải tới, nói bứt ngang không hiểu được.

   Những Linh hồn nào xuống trước và lâu đời rồi thì tự nhiên đã học hỏi và kinh nghiệm rất nhiều. Ấy là những Linh hồn già, còn những linh hồn nào mới xuống trần ít lâu thì chưa được mở mang trí thức, ấy là những linh hồn còn trẻ, lẽ tất nhiên sự khôn ngoan làm sao bì kịp những linh hồn đã già .Chuyện nầy tưởng cũng dễ hiểu .

                .

TẠI SAO CÓ CHƠN NHƠN VÀ PHÀM NHƠN

V- Đã có Chơn Thần rồi thì tại sao lại có Chơn Nhơn và Phàm Nhơn nữa?

Đ- Vì những lý do sau đây: Càng xuống thấp thì chất khí càng dầy đặc, sự rung động chậm chạp, Chơn Thần hoạt động không được dễ dàng. Vì vậy Chơn Thần mới sanh ra Chơn Nhơn để thay thế mình đặng học hỏi và hành động ở ba cõi dưới kế đó: Niết Bàn, Bồ Đề, Thượng Thiên (3 cảnh cao của cõi Thượng giới)

Những sự kinh nghiệm của Chơn Nhơn đều hữu ích cho Chơn Thần. Tới một ngày kia đắc đạo thành chánh quả thì Chơn Nhơn nhập làm một với Chơn Thần, Chơn nhơn có sự tiến hóa riêng của mình ở cõi Thượng thiên, nhưng Chơn Nhơn lại sanh ra Phàm nhơn để học hỏi và kinh nghiệm ở ba cõi dưới nữa là:

-              Cõi Hạ Thiên (gồm 4 cảnh chót của cõi Thượng giới) .

-              Cõi Trung giới.

-              Cõi Hạ giới hay Phàm trần ..

   Mỗi kiếp tinh hoa của những sự học hỏi và sự kinh nghiệm của Phàm nhơn đều trao cho Chơn Nhơn

 .

BA NGÔI CỦA CON NGƯỜI

   V- Như thế thì con người cũng phân làm ba ngôi như Thượng Đế?

   Đ- Đúng vậy.

            - Ngôi thứ Nhất của Con người là Chơn Thần (Monade)

            - Ngôi thứ Nhì của Con người là Chơn Nhơn (Ego-Soi supérieur).

            - Ngôi thứ Ba của Con người là Phàm nhơn (Soi inférieur- Personnalité’)

   Mỗi ngôi đều có phận sự riêng biệt.

NHỮNG THỂ CỦA CON NGƯỜI

HAY LÀ NHỮNG KHÍ CỤ CỦA CON NGƯỜI

DÙNG ĐỂ HỌC HỎI 5 CÕI TRỜI.

   V- Làm sao con người học hỏi ở mấy cõi cao được?

   Đ- Hóa công cho con người có 7 lớp y phục để học hỏi 5 cõi.

   Bảy lớp y phục tức là 7 xác thân hay là 7 thể (y phục) để dùng ở cõi nào thì làm bằng chất khí đã tạo ra cõi đó. Bảy thể nầy là :

      1-     Xác thịt (Corps physique)

      2-     Cái Phách (Corps éthérique)

      ( Hai thể nầy để cho con người dùng tại cõi trần đặng học hỏi và hoạt động)

          3- Cái Vía (Corps astral)- Khi con người qua cõi Trung giới thì dùng nó như dùng xác thân ở cõi Trần .

          4 - Cái Trí hay Hạ Trí (Corps mental inférieur)– để cho Con Người dùng khi lên cõi Hạ Thiên.

          5 - Thượng Trí hay là Nhân Thể (Corps mental supérieur ou corps causal)- để cho con người dùng khi lên cõi Thượng Thiên .

          6- Kim Thân hay là thể Trực Giác (Corps bouddhique)- để cho con người dùng khi lên cõi Bồ Đề

          7-  Tiên Thể hay là Thể Thiêng Liêng (Corps atuique)- để cho con người dùng khi lên cõi Niết Bàn

 Còn hai thể nữa để dùng tại cõi Đại Niết Bàn và Tối Đại Niết Bàn, nhưng phải tới bực Chơn Tiên mới biết được, nên không kể ra.

    V- Tại sao mỗi cõi phải cần có một thể riêng biệt?

   Đ- Bởi vì mỗi cõi đều có những rung động khác nhau. Nếu không phải những rung động đồng một loại và đồng bực với nhau thì không thể nào ở chung một chỗ với nhau và hiểu nhau được. Xin lấy một thí dụ ở trước mắt ta.

   Muốn xuống ở lâu dưới nước thì con người phải mặc một thứ y phục chịu đựng được với áp lực của nước.

   Khi bay lên quỹ đạo, các phi hành gia phải mặc một thứ áo giáp đặc biệt chịu nổi với những rung động trên đó.

   Đây là con người rút những sự kinh nghiệm do sự học hỏi những luật Trời

.

BỐN THỂ HƯ HOẠI, BA THỂ TRƯỜNG TỒN

   Trong bảy thể mới kể ra đây có: 4 bốn thể hư hoại và 3 thể Trường Tồn.

     - Bốn thể Hư Hoại là : Xác Thân – Phách – Vía – Hạ Trí .

     - Ba thể Trường Tồn là: Thượng trí – Kim Thân – Tiên Thể.

   V- Sao gọi là Hư hoại, sao gọi là Trường tồn?

   Đ- Những thể Hư hoại là những thể của Ta dùng trong một kiếp mà thôi.

   Sau khi con người từ trần một ít lâu thì Xác thân, Phách, Vía, Trí đều tan rã. Kiếp sau khi đầu thai lại thế gian, con người sẽ có bốn thể mới; Xác thân, Phách, Vía, Trí khác, song tùy theo luật Nhân Quả bốn thể mới nầy sẽ đồng bản tánh với bốn thể cũ .

   Ba thể Trường tồn.

   Còn ba thể Trường tồn theo con người đời đời, kiếp kiếp, chúng nó không chết mất như bốn thể thấp.

                             

SỰ HỮU ÍCH CỦA BỐN THỂ HƯ HOẠI

   V- Xin kể ra những sự hữu ích của bốn thể Hư hoại?

   Đ- Một lần nữa, tôi xin nhắc lại rằng, tôi nói theo Huyền Bí Học thì lẽ tất nhiên có nhiều chỗ không giống với khoa học Hiện Kim .

   Trước hết xin nói về Xác Thân

XÁC THÂN

   Xác thân con người ^[[1]] là một bộ phận hết sức tinh vi. Trừ ra tay thợ Trời thì không ai tạo ra nổi một cái hình hài như thế. Trong đó các cơ thể đều có những phận sự riêng biệt khác nhau, nhưng tất cã đều liên quan mật thiết với nhau và đồng làm việc cho một mục đích chung, cho sự sống còn của con người tại thế

   Trong bảy thể duy chỉ có một mình nó mở mang đầy đủ hơn hết. Nó làm trung gian để cho con người bên trong tiếp xúc với cõi trần bên ngoài. Nó là thể hoạt động.

   Nó tiến hóa, càng ngày càng ứng đáp với những sự rung động mau lẹ càng ngày càng gia tăng. Nó càng ngày càng đẹp đẽ hơn trước .

    V- Dường như khoa học ngày nay đã học hết cơ thể con người rồi, chắc chắn không còn chi mà nói nữa phải chăng?

   Đ- Đúng vậy. Khoa học học các cơ thể hết sức rành rẽ, nhưng không tìm hiểu sự sống làm cho cơ thể hoạt động và chính là sự sống tổ chức các cơ thể .

   Thật sự, xác thân của con người là một lò tạo hóa chứa đựng không biết bao nhiêu sự bí mật mà từ đời nầy qua đời kia, con người mới khám phá có một phần  nhỏ nhoi mà thôi.

   Tỷ như: Sắc da. Tại sao cũng là con người như nhau mà người nầy da đen, người kia da vàng, da đỏ, còn người nọ thì da trắng. Những yếu tố nào làm ra màu da khác nhau mà tại sao lại ngôn ngữ cũng bất đồng nữa?

   Cũng thời da thịt xương cốt như nhau mà máu huyết người nầy không giống máu huyết người kia? Người ta cũng biết rằng vô máu khác loại với máu của người bịnh thì người bịnh sẽ chết? Vì sao mà chết?

   Vì lý do nào đàn bà vóc vạc mảnh mai, gương mặt đẹp đẽ mà tiếng nói cũng thanh tao hơn đàn ông, mà bộ phận sanh dục cũng khác nữa? Tai sao đờn ông lại có râu còn đờn bà thì không có?

   Nội một việc sanh ra tinh khí và tinh trùng nhập với một noãn bào có đủ quyền năng sanh hóa một xác thân nam hay nữ ,đẹp đẽ hay xấu xa, thông minh hay đần độn, giống cha hay giống mẹ, lành lẽ hay tật nguyền cũng đủ làm cho con người rối trí rồi, dầu đưa ra những giả thuyết chưa ắt là đúng với sự thật. Những sự thật nầy sẽ bị đoàn hậu tấn bác bỏ và thế vô bằng những giả thuyết khác và cứ tiếp tục như vậy mãi đời nầy qua đời kia. Xin đem ra một thí dụ khác. Khoa học phân tách lúa và bắp thì thấy những chất sau nầy, với phân lượng :

                                                  

                                                                Lúa Mì                      Lúa mình ăn            Bắp

                                                        (blé)                          (riz)

1-   Nước (eau)                                13,65                         13,11                    13,14

2-   Chất Đạm

     (Matières azotées)                     12,35                         7,85                      9,25

3-    Chất Béo

           (Matières grasses)                       1.75                          0,85                      4,62

4-  Chất ngọt

          (Matières sucrées)                       1,45                          76,52                     2,46

5-   Nhựa.

    (Gomme et dextrine)                    2,38                         76,52                     3,38

6-  Bột lọc (Amidon)                         64,08                        76,52                     62,57

7-  Xác (Cellulose)

        - Thực vật tế bào                          2,53                            0,63                      2,49

8-  Tro (Cendres)                             1,81                           1,01                      1,51

9-  (Bản phân tách nầy trước đệ nhứt thế chiến không biết bây giờ có sửa đổi cái chi chăng?)

 

   Bây giờ thử hỏi nếu đem những phần nầy, tổng hợp lại, chúng nó có làm ra lúa và bắp chúng ta ăn không?

   Dám chắc là không rồi, bởi vì những chất nầy còn thiếu Sự Sống Thiên Nhiên mà con người chưa biết mà cũng chưa tìm ra được.

   Cũng như những sinh tố nhân tạo, dùng nhiều thì có hại, còn những sinh tố thiên nhiên mỗi ngày ta mỗi ăn từ năm nầy qua tháng nọ không sao cả.

   Vì mấy lẽ trên đây mà khoa học chưa tạo được một cái trứng gà đem ấp thì nở ra con và cũng không làm ra được một cái hột đem gieo xuống đất thì mọc lên cây và trổ bông sanh trái. Con người còn phải học với thiên nhiên nhiều lắm, dầu cho cả triệu năm nữa cũng chưa thấm vào đâu.

Còn nhiều lắm, song tôi xin kể hai chuyện nữa mà thôi.

 

a/ Chôn sỐng mà không chẾt.

   Ai ai cũng biết, nếu bịt mũi, thở không được thì con người phải chết.

   Nhưng mà mấy vị Yogui (Dô-Ghi) bên Ấn Độ cho người ta chôn mình dưới đất 3 tháng hay 6 tháng tùy theo công phu luyện tập. Chừng đào lên thì họ sống lại. Trong thời gian ở trong hòm họ đâu có thở. Mà làm sao họ sống lại được? Hoàn toàn bí mật.

 

b/ Đi HỎa than .

   Năm 1938, tại Luân Đôn (Londres) một vị Dô gui quê ở Cách sơ mia (Cachemire) tên Kudabux đi hỏa than cho công chúng xem. Nhiều nhà Thông thái và nhiều nhà khoa học có đến chứng kiến.

   Đạo sĩ chơn không, thân mình chỉ vấn một tấm vải trắng. Ông đi qua đi lại trên một cái hầm chất đầy than và củi đốt cháy đỏ. Một chập ông bước ra, tấm vải không cháy, mình mẩy không phỏng.

   Lần sau ông không đi mà đứng sửng trên lửa. Tấm nỉ của ông trải ra trên than đỏ cũng không cháy.                 

   Khoa học giải thích không nổi. Cũng như trong đầu óc con người có hai cục hạch. Một là hạch mũi (Corps pituitaitre ou hypophyse) hai là hạch óc (glande pinéale).

   Huyền bí học dạy rằng: Hạch mũi để luyện thần nhãn còn hạch óc để chuyển di tư tưởng, điều mà khoa học ngày nay chưa biết tới.

   Mà thật sự cũng ít ai tin rằng: xác thịt, cái vía và cái trí của con người đều có những tánh nết riêng biệt khác nhau

 .

TÁNH NẾT XÁC THÂN

   V- Xác thân cũng có tánh nết sao?

   Đ- Có. Đứng riêng một mình nó thì mỗi tế bào chỉ có phận sự sinh sản. Nhưng khi chúng hiệp nhau làm ra một thể xác thì thể xác nầy có một tánh nết riêng biệt. Vì vậy người ta gọi Xác thân có một tâm thức (conscience physique). Cái vía có một tâm thức (conscience astrale). Cái trí có một tâm thức (conscience mentale). Thật là khó giải ra cho ai nấy đều  hiểu.

   Tôi xin nói vài lời về tánh nết của xác thân mà thôi.

   Xác-thân của con người rất biếng nhác, ưa ở không và lánh nặng tìm nhẹ. Nó thích những món ngon vật lạ, chơi bời giỡn hớt. Nếu có việc phải làm thì nó kiếm thế thối thác .

   Tỷ như ta gặp một miểng chai nằm giữa đường. Ta biết rủi ai đạp nhằm thì sẽ đứt chơn. Ta muốn cúi xuống lượm đặng bỏ vô thùng rác thì xác thân nói: “Tôi không có ngày giờ, tôi phải đi gấp hoặc tôi mệt quá vậy ai làm thế cho tôi đi. Tôi không lượm thì người khác cũng lượm”..Thường thường thì người ta nghe theo xác thân bỏ đi luôn. Nhưng ta phải làm chủ nó, bắt buộc nó cúi xuống lượm để tránh cho khách lữ hành khỏi bị tai nạn.

   Đừng chê một việc lành nhỏ, nên không làm. Nên nhớ nhiều việc lành nhỏ sẽ thành một việc lành lớn. Nhược bằng không có thói quen làm những việc lành nhỏ thì e cho khi gặp một việc lành lớn sẽ không đủ sức mà làm đâu

.

THỰC PHẨM

   V- Có nên ăn chay không?

   Đ- Ăn chay được thì tốt, còn không được cũng chẳng hề chi. Trước hết lo chay lòng, là tập tánh nết cho thật tốt rồi sẽ chay miệng.

   V- Ăn chay có ích lợi gì chăng?

   Đ- Có nhiều sự lợi ích lắm, như thân thể nhẹ nhàng, máu huyết trong sạch, nhạy cảm, không mắc nhiều chứng bệnh hiểm nghèo do cá thịt sanh ra .

   Nhưng phải biết cách ăn. Phải ăn gạo lức dã vài chục chày lấy bớt một phần mười cám, bởi vì nhiều người bao tử yếu ăn gạo lức xây không được, khó tiêu. Cũng nên dùng muối đen, muối hột không nên dùng muối bọt.

   Đường cát mỡ gà, đường thẻ còn tốt hơn đường cát trắng phau. Mật ong thiệt, rất bổ nhưng người nào trong mình có phong không dùng được, nếu cãi sẽ bị nổi mày đay ngứa cùng mình.

   V- Món uống nào tốt?

   Đ- Nước mưa, nước suối, nước giếng, nước lọc. Nhung phải lựa giếng và suối không chứa chất độc

   Đừng tập hút thuốc lá, xì gà hay nhất là thuốc phiện, cần sa và các chất ma túy .

   Đừng uống rượu, dầu dưới hình thức nào, rượu chát, rượu bia cũng phải cử. Ai lại không biết tai hại của rượu, nhưng phải tập rèn ý chí cho cứng cõi mới mong thoát khỏi sự quyến rủ, nhất là sắc dục .

   V- Nên tập thể dục không?

   Đ- Nên lắm, nhưng phải tùy theo tuổi tác, sức khỏe mà lựa những tư thế nào hạp với mình.

   Đi bộ, cỡi xe máy, chèo thuyền, bơi lội đều tốt cả. Tuy nhiên trong mọi việc phải có điều độ, tiết độ, cái chi quá sức trung bình đều có hại.

   Khi có phương tiện thì nên đi đổi gió, hoặc ra mé biển, hoặc lên núi cao, tùy theo chỗ hạp với thể xác. Có người chịu gió núi, có người chịu gió biển.

   Nói tóm lại thì phải giữ đúng phép vệ sinh và nhất là phải hết sức sạch sẽ, từ y phục cho đến thân mình. Móng tay, móng chơn nên cắt cụt, đừng để đen thui. Từ điển trong mình theo mười ngón tay và mười ngón chơn ra ngoài. Nếu móng tay móng chơn đóng đất, từ điển sẽ bị dơ bẩn và nhiễm những người lại gần mình. Ta đã gây ra quả xấu. Đây là điều mà mỗi người đều có thể tránh một cách dễ dàng . ..                                        . .       .                     

 

CÁI PHÁCH

 (Double éthérique)

   Xác thân còn một phần rất quan hệ cho sự sinh tồn của nó mà người ngoài đời không ai biết tới.

Phần đó là Cái Phách.

V- Cái Phách ra sao?

Đ- Nó giống như con người và làm bằng 4 chất dĩ thái hồng trần (éthers physiques). Màu nó xám tím hay xám xanh tùy theo người .

Nó bao trùm các cơ thể, nghĩa là đầu óc, gan ruột, tim phổi, mặt mũi, tay chơn con người đều có cái phách.

Nó ló ra ngoài da lối 6 ly và chiếu ra những lằn sinh lực dài lối 1 tấc rưởi bao bọc chung quanh mình và làm ra hào quang của cái phách cũng gọi là hào quang của sự khương kiện (aura de santé). Bởi vì dòm vô hào quang nầy thì biết được con người khỏe mạnh thể nào. Lúc con người mạnh thì hào quang nầy dọi từ trong mình thẳng ra ngoài, khi con người đau thì chúng nó dọi ngã xuống đất. Cũng như xác thân, cái phách tinh tấn hay thô kệch tùy theo đồ ăn của con người dùng và sự tắm rửa sạch sẽ.

 

PHẬN SỰ CỦA CÁI PHÁCH

V- Cái phách có phận sự gì không?

Đ- Nó có hai phận sự rất quan trọng:

   Một là: Nó là bộ máy phát sinh lực. Nó thu hút sinh lực prana của mặt trời rồi phân chia cho các cơ thể để dưỡng sự sống còn của con người. Không có nó thì con người sẽ chết và xác thân sẽ rã ra các nguyên tử như trước.

   Hai là: Nó làm trung gian đem những sự tiếp xúc của ngũ quan xác thịt đến con người nội tâm xuyên qua cái vía và cái trí, rồi truyền lại cho cái óc xác thịt và bộ thần kinh những sự rung động ở mấy cảnh cao đưa xuống như là: Thần lực hay là những mạng lệnh, những sự cảm xúc và sự hiểu biết của con người nội tâm. 

   Nó rất quan hệ nếu nó không được mảnh mai thì nó thâu nhận những sự rung động chậm chạp, không ứng đáp được với những sự rung động mau le thì con người hiểu chậm, kém khôn ngoan, học không hay không giỏi, không khéo léo.

 

NHỮNG TRUNG TÂM LỰC CỦA CÁI PHÁCH

   V- Cái phách thu hút sinh lực cách nào?

   Đ- Cái phách có những Trung tâm, do đó mà sanh lực và thần lực mới vô mình con người được.

   V- Những trung tâm đó ra sao?

   Đ- Chúng nó giống như những bánh xe hay là những dĩa quay tròn, tiếng Phạn là Chakra (roue, ou disques tournants) xin gọi là Luân Xa .

   V- Có bao nhiêu Luân xa và chúng nó ở tại đâu?

   Đ- Có 10 Luân Xa, chúng nó ở trên mặt cái phách và gần những chỗ sau nầy của xác thân. “Xin gọi là “ở tại” cho dễ hiểu:

1-                      Luân-Xa thứ nhất ở tại xương mông (Plexus sacré) giống như bông sen có 4 cánh.

2-                      Luân xa thứ nhì ở tại trái thăng (rate) giống như bông sen có 6 cánh

3-                      Luân Xa thứ ba ở tại rún (ombilée) giống như bông sen có 10 cánh.

4-                      Luân Xa thứ tư ở tại trái tim (coeur) giống như bông sen có 12 cánh

5-                      Luân Xa thứ năm ở tại yết hầu (gorge) giống như bông sen có 16 cánh.

6-                      Luân Xa thứ sáu ở chính giữa hai chơn mày (entre les sourcils) giống như bông sen có 96 cánh.

7-                      Luân Xa thứ bảy ở trên đỉnh đầu (chakra coronal) giống như bông sen có 972 cánh

8-                      Còn ba Luân Xa chót, số 8, số 9 và số 10 ở tại bộ phận sinh dục của hai phái,Nam và Nữ, bên Chánh Đạo không dùng tới.

 

PHẬN SỰ CỦA NHỮNG LUÂN XA .

V- Sanh lực theo Luân Xa nào vô mình?

Đ- Sanh lực theo Luân Xa thứ nhì tức là Luân Xa trái thăng

V- Còn mấy Luân Xa kia?

Đ- Mỗi Luân Xa đều có phận sự riêng xin nói tóm tắt mà thôi.

1-                      Luân Xa thứ nhất ở tại xương mông, là chỗ chứa luồng Hỏa hầu (Kundalini)

2-                      Luân Xa thứ nhì ở tại trái thăng thu hút sanh lực rồi biến đổi ra thành 7 thứ để nuôi dưỡng cái phách, bảo tồn sanh mạng xác thịt và giúp ích cho phần tinh thần nữa.

3-                      Luân Xa thứ ba ở tại rún, khi hoạt động rồi thì làm cho con người cảm biết những ảnh hưỡng của cõi Trung giới.

4-                      Luân xa thứ tư tại trái tim làm cho con người biết được những sự cảm động của kẻ khác.

5-                      Luân Xa thứ năm tại yết hầu làm cho con người nghe được những tiếng ở bốn cảnh dĩ thái hồng trần.

6-                      Luân Xa thứ sáu ở chính giữa hai chơn mày làm một thứ nhãn quang; khi nó hoạt động rồi thì con người thấy được bốn cảnh dĩ thái hồng trần và những vị ngũ hành thân hình làm bằng chất dĩ thái. Con người xem thấu qua những vách đất thành đồng, thấy những vật ở trong lòng đất cái, ở dưới đáy biển sâu. Con người cũng có thể làm cho một vật lớn cả triệu lần hơn trước đặng quan sát nữa.Nhãn quan nầy giống như con mắt của cái phách.

7-                      Luân Xa thứ bảy ở trên đỉnh đầu, hoạt động rồi thì khi thức dậy nhớ hết những điều mình đã làm trong lúc ngủ tại cõi Trung giới.

 

LÀM CÁCH NÀO CHO CÁC LUÂN XA HOẠT ĐỘNG

V- Phải làm cách nào cho các Luân Xa hoạt động?

Đ- Phải mở luồng Hỏa Hầu Cung-đa-li ni (Kundalini)

V- Luồng Hỏa Hầu nầy ra sao?

Đ- Nó không giống như lửa thường hay là lửa của ánh sáng mặt trời, mà nó in như là sắt đốt chảy ra nước vậy. Nó chia ra làm 7 thứ, mạnh yếu khác nhau. Nó đi như con rắn bò. Tiếng Phạn là Kundalini dịch ra tiếng Pháp là Feu Serpent. Nó theo ba đường gân trong xương sống từ dưới đi lên. Nó vô Luân Xa nào rồi thì nó làm cho Luân Xa đó hoạt động liền. Nó là một thứ lực vô hình nên con mắt không thấy được. Nhưng nguy hiểm lắm, nếu con người còn nhiều tật xấu và nhứt là chưa dứt được dục tình (giao hợp) mà khơi nó thì sẽ bỏ mạng, bởi vì nó đi tới đâu đốt các bợn nhơ của thể xác tới đó. Cái tai hại kéo dài tới kiếp sau. Một nổi nữa, thay vì nó phải đi lên mà nó lại đi xuống và vô bộ sanh dục thì nó tăng sức của dục tình, dầu có hai ba trăm vợ cũng không hề thỏa thích. Không nên coi theo sách mà luyện tập hay nghe theo lời một ông thầy tầm thường mà sẽ mang họa vô thân. Tôi đã biết nhiều trường hợp rồi.

Một khi luồng hỏa khởi sự đi rồi phải biết dẫn nó vô Luân Xa nào trước, Luân Xa nào sau, việc đó phải tùy theo cung mạng của mỗi người, chớ không phải ai ai cũng đi một đường lối như nhau cả.

Phải học với một vị cao đồ của Chơn Sư mới chắc ý. Nhờ có Huệ nhãn, Ngài xem chừng luôn luôn, nếu thấy hành giả làm sai một chút thì Ngài chỉ cách sữa đổi liền cho khỏi bị hại.

Nhiều nhà Sư bên Tây Tạng mở được một vài lớp ngoài của luồng Hỏa. Quanh năm họ chỉ mặc một cái áo lụa mỏng, không dám lại gần lửa. Họ ngồi trên đống tuyết ở ngoài trời để tham thiền. Tuyết ở chung quanh mình họ bị sức nóng tan ra nước.

V- Luân Xa bao lớn?

Đ- Hồi chưa phát triển, Luân Xa hơi chói sáng và nhỏ. Chừng nó hoạt động thì nó giống như ngôi mặt trời chói sáng với bề trực kính đi từ 5 phân tới một tấc rưởi.

 

SỰ TIÊU-HÓA SANH LỰC HAY LÀ SỰ HỮU-ÍCH CỦA GIẤC NGỦ. 

V- Sanh lực cần được tiêu hóa không?

Đ- Sanh lực cũng là một thứ đồ ăn, nó cần được tiêu hóa mới bổ dưỡng.

V-Sự tiêu hóa của nó giống như sự tiêu hóa của đồ ăn nội trong hai giờ đồng hồ không?

Đ- Không. Trong lúc con người thức bắp thịt và hệ thần kinh căng thẳng sanh lực không tiêu hóa được.

Phải đợi lúc con người ngủ, bộ thần kinh yên lặng, xác thịt, nói cho đúng, tinh chất xác thịt mới làm cho sanh lực tiêu hóa. Ngủ say chừng nào sanh lực dễ tiêu hóa chừng nấy.

Ta thường thấy kẻ thức tới sáng trắng, thì mặt mày trổm lơ, mất thần sắc. Thức vài đêm như vậy thấy ốm, thịt không mất miếng nào, máu không nhỏ giọt nào mà tại sao ốm? Ấy tại sanh lực không tiêu hóa được.

Một bằng chứng là không phải ăn nhiều ngủ ít mà mập. Trái lại ăn ít mà ngủ nhiều mới mập.

Vậy ta phải trọng giấc ngủ. Mỗi đêm ngủ 8 giờ, từ 10 giờ tối, tới 6 giờ sáng là vừa. Đừng miệt mài trong cuộc cuộc truy hoan phải bỏ mạng sớm.

  

NHỮNG ĐIỀU CÓ ẢNH HƯỞNG TỚI CÁI PHÁCH

V- Cái Phách có ảnh hưởng cái chi chăng?

Đ- Cái Phách chịu ảnh hưởng của sự nóng, sự lạnh, các thứ mùi, rượu, ắt –sít (acides), thuốc mê và từ điển.

Khi con người ngửi thuốc mê thì cái Phách lìa khỏi xác thịt, nó ra ngoài. Lúc đó sanh lực không vô mình được nhiều như trước, con người hóa ra mê mang, không còn biết cảm động nữa. Vì vậy chịu mỗ xẻ mới được.

  

CÁC LOÀI: THÚ VẬT, THẢO-MỘC, KIM-KHÍ

 ĐỀU CÓ CÁI PHÁCH

V- Các loài thú vật, thảo mộc, kim khí có phách không?

Đ- Người ta thường gọi loài thảo mộc là vô tri vô giác, nhưng tại người ta chưa tìm tới. Thật sự là loài nào cũng có sự sống cả, tức là có cái phách. Hễ có cái Phách thì biết cảm động. Tôi xin nói sự thí nghiệm của ông J. Becquerel cho quí bạn nghe.

Ông J. Becquerel tìm học một lằn sáng gọi là lằn sáng N (Rayon N).

Ông nhận thấy trong minh những thú vật, cây cỏ, bông hoa và kim khí đều chiếu ra những lắn sáng. Khi ông cho mấy loài nầy hít thuốc mê thì chúng nó hết chiếu sáng nữa. Xem xét những thây ma thì không có những lằn sáng nầy.

V- Những lằn N là những lằn gì?

Đ- Lằn sáng N tức là lằn sáng Blondet (Rayon N de Blondet).

Trong tháng ba (Mars) 1903, ông Blondet nhận thấy những nguồn cội chiếu ra ánh sáng như mặt trời, bóng Creekes (ampoules de Creekes, bec Auer, còn chiếu ra những lằn sáng khác hơn tử ngoại tuyến (Rayon ultra violet)  Ngài tìm được những lằn nầy trong phòng hóa học của ông tại Nancy cho nên ngài đặt tên là Rayon N.

Chữ Nancy khởi đầu bằng chữ N.

V- Tại sao mình của thú vật, cây cỏ và kim khí chiếu ra những lằn sáng?

Đ- Bởi vì chúng nó có cái Phách. Những lằn sáng là những lằn sanh lực do cái Phách chiếu ra.

V- Tại sao hít thuốc mê thì không còn những lằn sáng nữa?

Đ- Bởi vì bị thuốc mê làm cho cái Phách xuất ra khỏi thể xác, sanh lực không vô mình được thì làm sao chiếu ra những lằn sáng bây giờ.

V- Còn trường hợp của thây ma?

Đ- Thây ma không chiếu ra những lằn sáng bởi vì dây từ khí cột cái Phách với Xác thân đã đứt. Chuyến nầy cái Phách không trở nhập vô xác-thịt được nữa; còn trường hợp của người bị mỗ xẻ khi dã thuốc mê rồi thì tỉnh lại bởi vì cái Phách nhập vô Xác thịt như trước.

  

LOÀI KIM KHÍ CŨNG SỐNG CHẾT NHƯ CON NGƯỜI

SỰ THÍ NGHIỆM CỦA ÔNG CHANDRA BOSE.

V- Loài Kim khí cũng sống như con người sao?

Đ- Loài Kim thạch cũng sống như con người và các loài vật khác .

Trước hết xin nói về kim khí :

Gần cuối thế kỷ thứ 19, ông JAGADISH CHANDRA BOSE M.A Tiến sĩ Khoa học tại Đai học đường Calcuta bên Ấn Độ có bày ra một cái máy để đo sức chọi phá của các loài kim khí và ghi sự ứng đáp của chúng nó bằng những lằn cong vẽ trên cái ống quay tròn. Hễ trả lời mạnh đường cong ghi cao, trả lời yếu đường cong ghi thấp

Xin  xem hình dễ hiểu hơn :

                ( a)                                 ( b )

Cách trả lời của miếng thiếc.       Cách trả lời của miếng thịt  .

              

             

            ( a )                                     (b)                                  (c)

Cách trả lời của loài kim         Lúc bị ngấm thuốc độc            Khi dã thuốc độc rồi đường                           

Khí lúc bình thường.              loài kim yếu sức, đường          cong khởi sự ghi cao lại

                                          đường cong không còn

                                          ghi cao như trước. Đường

                                          ngay chỉ về lúc loài kim

                                          gần chết.

  

                                   a                                                                 b                                               c

 

Đọc những sự thí nghiệm nầy, quí bạn đã thấy rõ ràng loài kim khí cũng sống và cũng chịu ảnh hưởng thuốc độc như các loài khác.

Ông giáo sư Bose nói: Ở giữa những hiện tượng nầy làm sao mà vẽ những đường phân giới vì nói “ở đây chấm dứt sự diễn tiến vật lý và ở đó khởi đầu sự diễn tiến sanh  lý. Những giới hạn đó không có”. Ông giáo sư Bose gởi bài khảo cứu của ông qua học hiệu Hoàng Gia Anh (Institution Royale) tại Luân Đôn nhan đề là “Response of inerganic Matter to Stimulus”. Ông cũng thí nghiệm với một miếng cải bắp, một lá cây và một cọng rau thì cái kết quả cũng in như loài kim khí, người ta cũng có thể làm cho chúng nó mệt nhọc, bị kích thích, bị suy nhược và bị đầu độc.

Ông BOSE có ghi những sự thí nghiệm nầy trong cuốn sách của ông nhan đề: “Reponse in the Living and Non Living”. Khi Bà A.Besant đến viếng ông, ông có lập lại những sự thí nghiệm nầy cho Bà xem tận mắt tại nhà ông.

Ông có qua Pháp quốc vào ngày 15 Mars 1924, ông có diễn thuyết tại Đại Học Đường Sorbonne, ông nói rằng loài thảo mộc cũng có bộ thần kinh, có trái tim, và bộ mạch cũng nhảy như bộ mạch của con người. Ông cho thinh giả xem những phim chớp bóng của ông đã quây.

 

CỤC ĐÁ CŨNG LỚN VÀ CŨNG TIẾN HÓA.

V- Còn cục đá?

Đ- Đá cũng lớn vậy, nhưng mà những tảng đá trên núi chớ không phải những đá cục trải đường. Chắc chắn khi đi dạo núi quí bạn đã thấy trên mình một tảng đá có nhiều lắn giống như nhiều đường gân trong mình con người. Chính là sinh lực theo mấy đường đó vô nuôi tảng đá làm cho nó cũng ngày càng lớn. Tuy nhiên phải quan sát mỗi ngày và kỹ lưỡng trong vài chục năm như vậy mới thấy sự phát triển của nó, vì sự thay hình đổi dạng của nó rất chậm chạp.

 

ĐÁ CŨNG TIẾN HÓA VẬY.

Trong quyển “Huyền bí học và khoa hoc” (L’occultisme et la science) Bác sĩ Charles Lancelin có chụp hình một cục đá tiến hóa. Nó chia ra làm ba phần:

    1-     Lớp dưới chót:                 Đá cục

    2-     Lớp giữa:                        Cẩm thạch

    3-     Lớp trên hết:                  Thủy ngọc (Cristaux de roche)

Chắc quí bạn cũng như tôi đã từng thấy nhiều cục đá như vậy rồi, hoặc những cục đá phân nửa thì đá cục phân nửa thì thủy ngọc.

V- Loài kim khi có tiến hóa không?

Đ- Chúng cũng tiến hóa như mình. Người ta thường nói: Vàng có tuổi. Đúng vậy, có thứ vàng còn non có thứ vàng đã già. Thứ trọng tuổi mới tốt, mới làm đồ nữ trang được.

V- Còn điều chi nói về cái Phách nữa chăng?

Đ- Còn nhiều điều khác nữa, song trước hết nên hiểu bao nhiêu đây, sau sẽ học thêm .

                           

CÁI VÍA ( Corps Astral)

            V- Cái via con người làm bằng chất chi?

            Đ- Cái Vía làm bằng 7 chất thanh khí của cõi Trung giới và pha rất nhiều tinh chất thứ ba,gọi là tinh chất dục vọng (3ème Essence élémentale ou élémental du désir). Vì vậy con người mới kinh nghiệm được tất cả những thứ tình cảm, từ thứ cao thượng nhứt cho tới thứ đê hèn nhứt.

            V- Cái vía giống con người không?

            Đ- Nó giống con người bởi vì 99 phần 100 của cái vía bị rút trong xác thịt, bởi thế, mặt mũi, tay chơn, tim óc con người đều có cái vía bao phủ. Còn 1 phần 100 ló ra ngoài làm ra hào quang cái vía.

            V- Hào Quang nầy bao lớn?

            Đ- Cái đó tùy theo bực tiến hóa của con người, bực trung từ hai tấc rưởi cho tới sáu tấc khỏi thân mình.

 

MÀU SẮC CÁI VÍA

            V- Cái Vía có màu sắc không?

            Đ- Có. Mỗi tánh tình đều hiện ra một màu trong cái vía.

            V- Xin cho vài thí dụ.

            Đ- Tỷ như: Màu đen như một đám mây dày mịt là tánh oán ghét, hiểm độc. Trong lúc giận dữ thì trong những quần đen có những lằn đỏ nhọn đầu như mũi tên phóng ra thật là khủng khiếp.

            - Đám mây đỏ hồng là hay giận dủi.

            - Đỏ hồng sáng rỡ là bất bình cao thượng.

            - Đỏ như máu và đỏ bầm là ham mê vật dục.

            - Xám nâu là tánh ích kỷ.

            - Xám dợt trên mặt có nổi bọt là xảo quyệt, mưu mô hay lường gạt.

            - Xám xanh dợt: sợ sệt .

             - Hường là yêu thương không ích kỷ .

            - Đỏ nâu, tối, mường tượng như màu sét thường thường có những lằn song song nằm ngang là hà tiện rít róng.

            - Màu đỏ lá cam là kiêu căng .

            - Màu vàng là khôn ngoan có trí độ.

            - Màu lục có nhiều nghĩa, thường là đồng hóa thích hợp.

            - Màu kim hoàng là trí khôn áp dụng vào sự học hỏi triết học hay là khoa học.

            - Màu xanh sáng rỡ, xanh nước biển hay là bạch kim là lòng tín ngưỡng cao thượng

            - Màu tử ngoại tuyến (ultra-violet) là tài phép cao cường thuộc về Chánh đạo.

            - Màu xích ngoại tuyến (infra-rouge) là phép tắc thấp thỏi của Phái Bàn Môn, vân..vân …

            - Còn nhiều lắm,phải mở Thần nhản và phải có người chỉ bảo cách xem coi thì mới không lầm lạc. Không phải dễ mà đoán trúng tánh tình của người ta đâu, bởi vì chất khí làm cái vía chạy vòng từ chơn lên đầu rồi từ đầu xuống chơn không ngừng nghỉ và các màu đều pha lẫn với nhau.

            V- Khi thay đổi tánh tình thì cái vía ra sao?

            Đ- Cái Vía thay đổi màu sắc hợp với tánh tình đó.

NHỮNG Ý MUỐN VÀ TÌNH CẢM CỦA CON NGƯỜI

ĐỀU CÓ HÌNH DẠNG

            V- Tại sao người ta nói: Thần Thánh biết ý nuốn của con người?

            Đ- Bởi vì những ý muốn và tình cảm của con người đều có hình dạng và màu sắc. Thần Thánh nào cũng có Thần nhãn nên dòm qua thì biết liền.

            Những lời nói, ý nghĩ và tư tưởng toàn là những sự rung động. Mỗi sự rung động đều phát ra âm thanh và màu sắc.

            Tục thường nói: “Đừng lấy vải thưa che mắt Thánh”. Đúng vậy. Chúng ta che đậy lỗi của chúng ta với người phàm tục chớ làm sao giấu giếm được với những vị đã có Huệ nhãn.

Vậy thì tốt hơn là chúng ta hãy tập tánh hết sức thành thật trong mọi việc, ngoại trừ vài trường hợp đặc biệt không thể nói trắng ra, nên phải làm thinh cũng không nên nói một sự thật làm mếch lòng người và cũng đừng phỉ báng thiên hạ và cho đó là sự ngay thực.

 

NHỮNG SỰ THÍ NGHIỆM CHỨNG MINH

NĂNG LỰC SÁNG TẠO CỦA NHỮNG SỰ RUNG-ĐỘNG.

Tôi xin trình cho quí bạn xem những sự thí nghiệm chứng minh năng lực sáng tao của những sự rung động.

I.

 THÍ NGHIỆM THỨ NHỨT.

            Nên biết rằng: Mỗi thứ rung động đều sinh ra một thứ hình dạng.

            Ta hãy lấy nhiều miếng thiếc tròn và rải lên trên mặt mỗi miếng một lớp cát mỏng và nhuyển. Xong rồi lấy một sợi dây cung cọ vào mấy miếng thiếc nầy, cái thì mau, cái thì chậm. Khi hết rung động, người ta dòm trên mặt mấy miếng thiếc thì thấy những hột cát sắp lại thành những hình khác nhau.

       II

THÍ NGHIỆM THỨ NHÌ

TẤM LẮC (PLAQUE) HAY LÀ TẤM BẢNG ( CHLADNI)

(Plaque de Chladni)

            Các nhà khoa học dùng một tấm lắc (plaque) hay là một tấm bảng bằng đồng hoặc bằng pha lê, gõ nghe có tiếng, gọi là tấm bảng Chladni (Plaque de Chladni) vành hơi cong lên. Người ta rải cát nhuyển lên mặt tấm bảng nầy, rồi lấy dây cung cọ vào vành nhiều chỗ làm ra những âm phù khác nhau. Cát bị rung động nhảy lên cao rồi rớt xuống làm thành những hình dưới đây:

 

     III

THÍ NGHIỆM THỨ BA

            Ông J. Brigh Bond có khảo cứu về những hình dạng do những sự rung động sinh ra. Ông dùng những quả lắc (pendules) và ghi được một số hình rất tốt như dưới đây:

     VI

THÍ NGHIỆM THỨ TƯ

NHỮNG HÌNH DẠNG CỦA LỜI NÓI

Lời nói sanh ra những hình dạng. Trong quyển “The Lidophone - voice figures” tác giả là bà Margaret Watts Hughes có thuật những sự khảo cứu của bà về những hình dạng của lời nói và có vẽ những hình đó ra nữa.

                        Những sự thí nghiệm nầy chứng minh rằng, những sự rung động sanh ra hình dạng

                        Những vị có thần nhãn đều nói: những lằn rung động của âm nhạc làm ra những hình dạng, màu sắc tốt đẹp

                        Xưa kia Đức PYTHAGOBE cũng có nói: Đức Thượng Đế tạo lập Vũ Trụ theo nguyên tắc kỷ-hà học (Dieu géométrise)

                        Thế nên quả quyết rằng âm thanh và tư tưởng có hình dạng và màu sắc, không phải là nói chuyện chiêm bao mộng mị đâu.

 

 NHỮNG LUÂN XA CỦA CÁI VÍA.

                        V- Cái Vía có những Luân xa không?

                       Đ- Cái Vía có 10 Luân xa đối chiếu với 10 Luân xa của cái Phách, nghĩa là cũng ở chung một chỗ với nhau, nhưng luân xa của Cái Phách ở ngoài thân mình, còn luân xa của Cái Vía ở trong xác thịt, bởi vì cái Phách ở cõi Trần thuộc về Tam-Nguyên-Không-Gian hay là bề thứ ba (3e dimension) còn cái vía ở cõi trung giới thuộc về Tứ Nguyên Không Gian hay là bề thứ tư (4e dimension).

                                                           

PHẬN SỰ CỦA CÁC LUÂN XA.

V- Phận sự của các luân xa thế nào?

Đ- 1) Luân xa ở tại xương mông là chỗ chứa luồng Hỏa hầu Cung Đa Li Ni (Kundalini).  

                          2)- Luân xa thứ nhì ở tại trái thăng mở ra rồi thì khi thức dậy con người nhớ mày mạy những điều đã thấy và đã làm ở cõi Trung giới. Sự kích thích Luân xa nảy sanh ra những mộng đẹp, như thấy mình bay trên không trung..

                          3)- Luân xa thứ ba ở tại rún, hoạt động rồi thì con người cảm biết tất cả những ảnh hưởng ở cõi trung giới, nhưng biết một cách mơ hồ rằng:những ảnh hưởng nầy thì hạp với mình, còn những ảnh hưởng kia thì khuấy rối mình,hoặc những cảnh vật nầy thì đẹp đẽ, những cảnh vật kia thì buồn bực nhưng không rõ vì lý do nào.

                          4)- Luân xa thứ tư ở tại trái tim, hoạt động rồi thì con người tự nhiên biết được những sự vui mừng và những sự đau khổ của kẻ khác, có khi cũng chia sớt những ảnh hưởng đó nữa tức là cũng vui mừng hay cũng đau khổ như họ vậy.

                          5)- Luân xa thứ năm ở tại yết hầu, hoạt động rồi thì ban đầu nghe bên tai những tiếng thì thầm bảo làm cái nầy cái kia, có khi nghe âm nhạc có khi nghe tiếng xì xào kỳ dị. Chừng nó mở trọn vẹn con người có Thần Nhĩ.

                          6)- Luân Xa thứ sáu ở chính giữa hai chơn mày, mở ra rồi con người có Thần Nhãn.

                         7)- Luân xa thứ bảy ở trên đỉnh đầu, hoạt động rồi thì tâm thức con người không còn bị gián đoạn như trước. Lúc thức dậy rồi con người nhớ hết những điều đã làm, đã thấy hay đã học hỏi trên cõi Trung giới, nghĩa là lúc con người ngủ con người cũng hiểu biết như lúc con người thức, không còn mê muội nữa.

                         V- Làm sao cho mấy luân xa nầy hoạt động?

                         Đ- Cũng phải nhờ đến luồng Hỏa Hầu Cung Đa Li Ni (Kundalini).

                         Tuy nhiên cũng có phương pháp của Chơn Sư dạy đệ tử mở Thần nhãn, xuất Vía mà khỏi mở luồng Hỏa Hầu Cung đa li ni.

                         Dầu sao cuối cùng đúng ngày giờ thì mỗi vị đệ tử đều phải mở luồng Hỏa hầu nầy, sau khi đã được điểm đạo.

 

TẤM CHẮNG DỪNG Ở CHÍNH GIỮA

 NHỮNG LUÂN XA CỦA CÁI VÍA

VÀ NHỮNG LUÂN XA CỦA CÁI PHÁCH.

                        Chính giữa những Luân xa của cái Via và những Luân Xa của cái Phách có một tấm chắng-dừng làm bằng một lớp nguyên tử căn bản Hồng trần rất khít khao và thấm nhuần một thứ sinh lực đặc biệt. Tấm chắng dừng nầy không cho ảnh hưởng ở cõi Trung giới thâm nhập vô tâm thức Hồng trần của con người sớm quá, nghĩa là không cho con người thông đồng với cõi Trung giới trước khi con người biết chút đỉnh về tình trạng ở cõi nầy và điều kiện sinh hoạt của dân cư ở tại đó.

   Nếu tấm chẳng dừng nầy rách thì có đường thông thương giữa cõi Trung giới và cõi Trần, dân cư ở cõi Trung giới như hồn ma chẳng hạn, muốn nhập vô mình con người chừng nào thì nhập, muốn xuất ra chừng nào thì xuất, không có cách gì ngăn cản nổi .Con người sẽ bị mất sức, trở thành bạc nhược và có khi hóa ra điên khùng vì thường thấy những điều kinh khủng, ghê rợn ở cõi Trung giới mà không biết lý do.

                                    V-  Vì những nguyên nhân nào mà tấm chẳng dừng nầy bị rách?

                                    Đ- Do nhiều lý do như:

                                    Một là: bị cảm xúc quá độ, như thình lình đâm ra hoảng hốt, sợ điếng hồn v..v….

                                    Hai là: Rượu, khói thuốc điếu, nhứt là thuốc phiện, các chất ma túy, nếu con người dùng thường xuyên .

                                    Ba là: Giở xác đồng.

                                    V- Nếu vậy thì những người đồng cốt là những người mà tấm chắng dừng bị rách?

                                    Đ- Đúng vậy, cái Phách của mấy người đồng cốt lìa khỏi xác thịt một cách dễ dàng .

                                                                       

PHẬN SỰ CỦA CÁI VÍA

                                    V- Cái Vía có những phận sự nào?

                                    Đ- Cái Vía có ba phận sự.

                                    Một là: Biểu hiện những ý muốn và những tình cảm của con người. Không có nó thì con người không biết cảm xúc cảm động chi cả, nói một cách khác, tình cảm ở trong cái vía.

                                    Hai là: Bắc cầu cho linh hồn thông thương với cõi Trần.

                                    Ba là: Làm một thể độc lập để cho con người dùng khi qua cõi Trung Giới lúc con người ngủ hay là sau khi từ trần.

                                    V- Tôi đã biết ý muốn của con người hiện ra bằng màu sắc, bây giờ có những thí dụ nào để chứng minh rằng sự cảm xúc ở trong cái Vía chăng?

                                    Đ- Có. Ấy là:

                                                                                               

NHỮNG THÍ NGHIỆM CỦA ÔNG HECTOR DURVILLE

CHỨNG MINH RẰNG NHỮNG SỰ CẢM XÚC Ở TRONG CÁI VÍA.

                                    Tôi xin kể vắn tắt vài thí dụ về ngũ quan cho quí bạn nghe, rút trong cuốn Hồn ma của những người sống  (Le fautome des Vivants) của ông Hector Durville:

                        I

                 XÚC GIÁC  ( Sự đụng chạm )

a)   Ông Hector Duville thâu thần một người đồng tử làm cho y ngủ mê rồi cái vía của ông xuất ra và đặc lại có hình dạng.

                                    Ngài lấy một cái hình nhơn bằng sáp để trong cái vía của đồng tử, chất thanh khí làm cái Vía dính vô hình sáp.

                                    Nếu lấy kim chích ở cánh tay hình sáp thì đồng tử đau ở cánh tay, châm ở chơn thì đồng tử đau ở chơn, nói tóm lại ngắt, véo hình sáp chỗ nào thì đồng tử đau nhức trong mình chỗ đó.

                                    (Tôi không rõ tại sao lúc đó ông Hector Durville lại không châm-chính xác thân của đồng tử đặng chứng minh rằng, đứng riêng-rẽ một mình nó thì xác thân không biết cảm-động chi cả).

                     b)-Tháng Mười (Octobre) năm 1907, ông Hector Durville sai cái vía cô Marthe đi qua một cái phòng lạnh lẽo, tức thì thân-thể cô đồng phát lãnh run-rẩy lập cập. Ông Hectoe Durville kêu cái Vía cô đồng tử về lập tức nhưng Cô cũng không được ấm. Ông Hector Durville liền làm cho cô tỉnh dậy. Vài phút sau cô Marthe nhảy mũi, ớn lạnh. Qua ngày sau cô nghẹt mũi, nặng đầu, ăn không biết ngon, cô đã bị cảm thật tình, chớ tự thuở giờ cô Marthe không biết cảm hay là sổ mũi là sao.

 

 II

VỀ THỊ GIÁC (Sự thấy)

                                    Sự thí nghiệm nhằm cuối tháng 10 năm 1907, từ 5 giờ tới 6 giờ trong tối. Có mặt: Bà Stahl,  ông Bonnet-Grant Jean và Gaston Durville con ông Hector Durville:

a)  Cô đồng Edmée đã xuất vía, Gaston Durville ở cách xa cô đồng lối 3 thước. Ông Hector Durville sai cái vía cô đồng lại gần Gaston, rồi ông đưa cho Gaston một cái đồng hồ. Gaston cầm trong tay rồi giơ ra sau ót cái vía. Cô đồng dùng mình rồi nói: “Tôi thấy một vật trắng và tròn, nó chạy như cái máy, nó làm ra tiếng: ấy là tiếng tíc tắc của một cái đồng hồ”.

b)  Ông Hector Durville bảo Gaston đưa sau ót cái Vía cô đồng một cái bao thơ dán kín không ai biết trong đó đựng cái chi. Cô đồng nói: “Tôi thấy hai vật tròn như đồng xu”. Ông Hector Durville bèn hỏi: “Phải tiền không?” – Phải – Màu gì? – Màu vàng nhưng không phải, ấy là màu vàng đỏ - ở trong bao thơ còn gì nữa?

- Còn bạc, ấy là những giấy bạc.

               Mãn cuộc rồi người ta xé bao thơ trước mắt những người chứng: Người ta thấy trong đó có hai tấm giấy bạc và hai đồng 20 quan.

c)  Ngày mùng hai tháng giêng năm 1908 (2.1.1908) lúc 5 giờ rưởi chiều, trong phòng thí nghiệm của ông Hector Durville không thấp đèn, tối thui..

               Những người chứng là những ông: Dubois, Dubet và J. Brien. Cô đồng tên Léentine.

Những người chứng ở cách cô đồng lối 4 thước, ông Hector Durville xin ông Brien đứng dậy và đưa cho cái vía cô đồng coi một vật gì tự ý, ông Brien đưa phía sau đồng hồ cho cái vía cô đồng coi. Cô đồng nói: Tôi thấy một vật cầm trong tay, nó đen, nó tròn, ấy là một cái đồng hồ.

                 Ông Brien lại đưa bề mặt đồng hồ. Cô đồng nói: “Cũng cái đồng hồ hồi nảy mà chuyến nầy là bề mặt. Tôi thấy mấy cây kim, song tôi không biết mấy giờ”. Hỏi: Tại sao vậy? Cô đồng trả lời: “Tại cái vía rung động mạnh lắm. Hai con mắt xao-xuyến và đổi chỗ hoài. Trọn cái mình của cái Vía rung-động không ngớt vì sự rung động đó mà tôi không thấy cho dúng cây kim nằm chỗ nào.

III

VỀ THÍNH GIÁC ( Sự nghe )

a) Có mặt ông André với ông Hector Durville. Cô Marthe xuất vía ra, vía cô lại ngồi trên ghế dựa cách cái xác lối một thước.

                Ông Hector Durville để cái đồng hồ bên lỗ tai trái, sau ót, phía trên bụng và dưới cẳng cái vía thì cô đồng nghe tiếng tíc-tắc của đồng hồ chạy.

                Ông bèn đem đồng hồ kề sát lỗ tai (của xác thân cô đồng) phía sau ót, phía trên bụng và dưới chơn của cô đồng thì cô đồng không nghe gì hết.

               Ông lập lại sự thí nghiệm nầy nhiều lần với những điều-kiện khác nhau thì kết-quả cũng như ở trên: Cái Vía nghe mà xác thân không nghe.

                     b) Thí nghiệm lần thứ nhì với cô đồng Edmée. Thì cái Vía cô nghe tiếng đồng-hồ cũng như cái Vía cô Marthe.

                    c) Thí nghiệm lần thứ ba. Cái Vía của cô đồng Léontine cũng nghe rõ ràng tíc-tắc của đồng-hồ, còn xác thịt của cô không nghe chi hết.

IV

VỀ KHỨU GIÁC ( Sự ngữi )

     a) Cô đồng Edmée xuất Vía ở trong phòng làm việc của Ông Hector Durville. Cái Vía của cô ngồi trên ghế cách cái xác lối một thước. Trong phòng ánh sáng mờ mờ. Không cho cô đồng hay biết chi cả. Bác-sĩ Paul de Saint Martin lén kê vào lỗ mũi cô một ve nước đái quỉ (am-mô-nhắc- ammoniaque) gần một phút đồng hồ. Cô không ngữi mùi gì cả.

      Một chập sau, Ông làm thinh, đi nhè nhẹ lại gần cái vía rồi đưa ve nước đái quỉ dưới lỗ mũi nó. Cô đồng day mặt chỗ khác, lấy tay bịt mũi rồi nói: “Ấy là cái ve, nó hôi quá”.

              Bác sĩ Pau de S.Martin thay cái ve khác. Ông cho cái vía ngửi mùi chanh (bergomote). Cô đồng nói: “Cái nầy mùi thơm”.

              Xong rồi ông bèn hé chai dầu chanh vào lỗ mũi xác thịt của cô đồng thì cô không cảm biết có mùi gì cả.b) Chuyến nầy tôi phiên cô đồng Léontine cũng xuất vía như cô Edmée và cũng ngồi cùng một chỗ. Ông Pau de S.Mảrtin để chai nước đái quỉ dưới lỗ mũi cái vía, tức thì cô đồng lấy tay bịt lỗ mũi, day đầu chỗ khác nhăn mặt: “Ô hôi quá. Ấy là thuốc làm cho bớt đau nhức”. Rồi cô nói tiếp: “Mà không. Ấy là nước đái quỉ”

              Năm, sáu phút sau không để cho cô đồng nghi ngờ chi cả, Ông kê vô lỗ mũi xác thịt ve nước đái quỉ mở nút ra. Cô đồng dường như không ngửi mùi chi cả, nên làm thinh. Ông Pau de S.Martin bèn hỏi: “Cô có ngửi mùi gì không?” Cô đồng đáp:”Tôi không có ngửi mùi chi cả”, Ông nói: “Tôi để dưới lỗ mũi cô ve nước đái quỉ mà”. Cô có ngửi, tôi thấy cô nhăn mặt”. Cô thấy người ta không tin cô, cô có ý phiền bèn lớn tiếng: “Tôi nói với ông, tôi không ngửi mùi gì hết ông không tin thì mặc tình”

              Ve nước đái quỉ để dưới lỗ mũi cô ít nữa là hai phút. Chẳng những cô không ngửi mùi chi cả  mà chừng tỉnh lại, cô cũng không thấy có chi là khó chịu.

b)                      Lần thứ ba: Cô đồng là Bà Vix, xuất vía trong phòng làm việc của ông Hector Durville.

              Có mặt: những ông Adatte, E. Dubois, Robert, Hildebrand, Bernard và Porterat.

              Cả thảy đều ở trong bóng tối mờ mờ.

              Ông Hector Duurville, lần lượt để dưới lỗ mũi cái xác cô đồng, nước đái quỉ, long não, lá thơm (patchouli), dầu bông tím (violette) và dầu chanh: (bergamote). Cô đồng không ngửi mùi gì cả. Còn đưa mấy thứ nầy dưới mũi cái vía, cô đồng biết mấy mùi đó liền.

                                                                                                               V

VỀ VỊ GIÁC (Sự nếm)

              Ngày 12 tháng chạp năm 1907 (12.12.1907), có mặt những ông: Cembe, E. Dubois và Gaston Durville dưới ánh sáng mờ mờ.

a)  Cô Đồng là Léontine. Cô xuất vía ra rồi thì ông Hector Durville để trong tay cái xác của cô một miếng lư hội (alves) biểu cô bỏ vô miệng nhai rồi cho mấy ông biết có ngon không?

            Cô đồng nhai rồi nói: “miếng nầy không có mùi vị gì cả”. Ông Hector Durville bảo cô nhả ra đặng cô khỏi bị đau bụng.

     b) Ông Hector Durville để trong tay cái xác một cục đường và biểu cô đồng nhai rồi nói, coi nó có ngon không. Cô đồng bèn đáp: “Không mùi vị gì cả”

    c) Ông Hector Duville dùng kềm lấy một vị thuốc đắng tên Quassia. Ông bảo cái vía cô đồng hả miệng. Ông đút miếng thuốc vô rồi ngậm lại. Ông mới hỏi: “Vị cô ngậm ra sao?” Cô đồng đáp: “Nó không ngon, đắng quá . Ông lấy kềm ra rồi để miếng thuốc đó trong tay cô đồng rồi bảo cô đút vô miệng coi nó có mùi vị gì không? Cô đồng làm in như vậy rồi nói: “Nó không có mùi vị gì hết”

    d) Ông Hector Durville thí nghiệm vài món khác như: ký ninh, nước cam, mã tiền,  muối và đường với cái vía và cái xác cô đồng thì kết quả là cái via nhận ra mùi vị, còn cái xác không cảm biết gì cả.

     Ông Hector lập lại những sự thí nghiệm nầy với năm đồng tử khác thì cái kết quả vẫn in như vậy.

                                               

BÀN QUA NHỮNG SỰ THÍ NGHIỆM         

              V- Những sự thí nghiệm nầy chắc giúp cho khoa học nhiều lắm?

              Đ- Tôi không tin như vậy vì hai lẽ:

              Trước nhứt là: Khoa học không công nhận có linh hồn, nói chi đến Phách, Vía và Trí.

              Hai là: Các nhà khoa học không thể thí nghiệm được lại một cách dễ dàng như ông Hector Durville.

              V- Tại sao vậy?

              Đ- Bởi vì đây thuộc về khoa Huyền-bí-học thật hành. Phải là một nhà lão luyện có kinh nghiệm biết cách thâu thần làm cho cái vía xuất ra rồi đặc lại cho có hình dạng. Phải hết sức thận trọng. Nếu cái vía bị đánh hay đụng chạm chỗ nào thì cái xác bị bịnh chỗ nấy. Trong phòng phải yên-lặng tuyệt đối. Nếu có một tiếng động mạnh làm cho cái vía giật mình nhập vô xác tức tốc thì có khi người đồng tử phát sợ hóa ra điên khùng, có khi lại chết tức tốc ngay khi đó nữa. Nguy hiểm lắm. Về phương diện huyền bí, phải biết phù chú trấn yếm để bảo-vệ đồng tử, vì sợ dân cư ở Trung giới, nhứt là những hồn ma hung ác phá-hại cái vía đồng tử thì khổ cho y. Đâu có phải dễ như những sự thí nghiệm tầm thường thuộc về vật chất trong các phòng hóa học đâu. Trong một ngàn nhà bác học chưa ắt có một vị ra công học-hỏi nhân điện và thâu thần,

Về phương  diện huyền bí học thì những sự thí nghiệm nầy rất hữu ích. Chúng nó chứng minh rằng những sự cảm giác ở trong cái vía chớ không phải ở trong xác thịt. Không phải thí nghiệm một lần với một người, mà nhiều lần, nhiều cách khác nhau với nhiều người. Mà cái kết quả vẫn giống in nhau. Như thế đức tin ta mới vững chắc và xin nhớ rằng trong lúc thí nghiệm cái Vía ngửi, nếm, thấy mà cái miệng cô đồng nói.                        .

 

CÁI VÍA BẮT CẦU CHO LINH HỒN THÔNG THƯƠNG VỚI CÕI TRẦN

            V- Làm sao gọi cái Vía bắc cầu cho linh hồn thông thương với cõi trần?

            Đ- Những lằn rung động của sự nghe, sự thấy, và sự đụng chạm vân..vân…truyền vô cái óc xác thịt, qua cái Phách rồi tới cái Vía. Cái Vía làm ra những cảm giác đưa vô cái Trí, cái Trí phân tích cái nào hạp, cái nào tốt, cái nào xấu. v..v…rồi mới dâng cho con người ở nội tâm để kinh nghiệm.

            Còn mỗi khi con người muốn làm cái chi thì lệnh đó truyền qua cái Trí, cái Vía, cái Phách, và cái Óc rồi xác thịt mới hành động.

            V- Sự di chuyển nầy qua nhiều chặng, ắt phải lâu?.

            Đ- Không, trái lại mau như chớp nháng, bởi vì bốn thể: Xác, Phách, Vía và Trí đều liên-quan mật thiết và xỏ rế với nhau và những sự rung động nầy còn mau lẹ hơn điển khí, tức là mau hơn 300.000 cây số trong một giây đồng hồ.

                                                                       

CÁI VÍA LÀM MỘT THỂ ĐỘC LẬP

ĐỂ HÀNH ĐỘNG TRÊN CÕI TRUNG GIỚI

        V- Sau khi con người từ trần, cái Vía mới làm một thể độc lập để hành-động trên cõi Trung - Giới,phải chăng?

Đ- Phải. Nhưng lúc còn sanh tiền đây, con người cũng có thể dùng cái Vía như một thể độc lập vậy trong ba trường hợp sau đây:

              Một là: Lúc ngủ.

              Hai là: Nhờ ông Thầy làm cho xuất vía.

          Ba là: Tự mình biết xuất vía, muốn ra khỏi xác chừng nào cũng được.

     A-   LÚC NGỦ

-Lúc ngủ là lúc xuất vía tự nhiên. Khi cái xác ra khỏi xác rồi con người mới ngủ. Muốn ngủ cho mau thì khi nằm xuống giường thì phải để cái trí trống không, đừng tưởng chi cả. Không phải dể đâu. Phải tập luyện mới được.

Những điều mình thấy trong giấc ngủ gọi là chiêm bao, nhưng có 3 thứ chiêm bao:: Chiêm bao xác thịt, chiêm bao cái phách và chiêm bao cái vía. Rát khó phân biệt chiêm bao của mình đã thấy thuộc về loại nào. Phải nhờ người có thần nhản xem xét mới trúng.

     B-    NHỜ ÔNG THẦY LÀM CHO XUẤT VÍA.                                                              

   Có 2 trường hợp.

   - Dùng phép thâu thần.

        - Dùng cây gậy phép.

         1- DÙNG PHÉP THÂU THẦN: Ấy là trường hợp của mấy cô đồng Marthe, Edmée, Léontine, bà Vix và mấy vị kia nhờ ông Hector Durville làm cho xuất vía

        2- DÙNG CÂY GẬY PHÉP: Cây gậy phép đầu tròn chứa đầy một thứ từ điện rất mạnh, duy mấy vị luyện đạo mới biết dùng nó mà thôi. Đặt nó ngay xương sống thì cái vía xuất ra liền.

            Trong cuốn “Thich-nghĩa về Dân-quốc của Platon”(Commentaire à la République de Platon) Ông Preclus (Thế kỷ thứ năm) thuộc về phái Tân Triết-Học Platon (Néo-Platonicien) có thuật chuyện sau nầy chứng chắc sự xuất hồn có thật.

            Hồn xuất ra khỏi xác và nhập vô chừng nào cũng được, đó là câu chuyện mà sự thí nghiệm trước mắt Cléarque với cây gậy phép chứng chắc như vậy và làm cho ông Aristote phải tin ngay.

            Người đứng thí nghiệm lấy cây gậy phép đánh nhẹ nhẹ trên mình đứa nhỏ tức thì hồn nó xuất ra. Ông ấy chỉ cho người ta coi cái xác đứa nhỏ nằm trơ trơ và không biết cảm động chi cả. Người ta lấy cây đánh đập nó nặng nề mà nó không rên la. Trong lúc đó hồn nó đi chơi chỗ nầy chỗ kia, rất xa xác thịt.

            Rồi cũng ông đó dùng cây gậy đem hồn nó nhập vô xác lại. Nó tỉnh rồi mới thuật lại những điều nó thấy cho mọi người nghe. Những người có mặt tại đó đều tin chấc sự ấy có thật.

 

     C-   TỰ MÌNH XUẤT VÍA

       Tự mình xuất vía là một khoa học, hể biết luật thì ai làm cũng có kết quả, dù người hiền hay người dữ cũng vậy, Nghĩa là không phân biệt tà hay chánh.

       Có hai phương pháp:

    a)     Xuất vía được mà không hiện hinh được.

    b)     Xuất vía được và hiện hình cũng được.

V- Xin kể vài chuyện?

Đ- Tôi xin thuật bốn chuyện sau nầy: Một chuyện ở Tây-tạng, một chuyện ở Thành Rome, một chuyện ở Phi Châu và một chuyện xuất Vía phá người bị chém:

                                                                       

I

 CÂU CHUYỆN Ở TÂY-TẠNG

            Ông  Cố Đạo Huc (Le Père Huc) qua viếng Tây Tạng lần đàu tiên, ông nhờ một người có thế lực gởi gấm nên mới được vào ở trong một cái chùa kia.

            Một bữa ông đi chơi với một ông sãi trong chùa và hai người mới bàn qua câu chuyện “những phù phép thần thông”. Nhưng trong lòng ông Huc còn hoài nghi mãi. Bổng chút ông Sãi ngừng lại dường như lóng tai nghe rồi nói “Tôi được lịnh lại chùa ngay bây giờ”

            Ông Huc nói: “Từ đây lại chùa xa lắm tôi rất tiếc vì phải ngưng câu chuyện giữa tôi và ông trong vài ngày”. Ông Sãi đáp:” Không đâu! Tôi tưởng trước khi mặt trời lặn thì tôi về tới. Ông không biết rằng chúng tôi có cách đi mà bên Âu-Châu chưa hiểu sao?. Không phải tôi đi bằng xác thịt lại chỗ người ta kêu tôi đâu, tôi đi bằng cái Vía mau như chớp nháng”. Sau khi hết giựt mình. Ông Huc mới hỏi: “Ông nghe tiếng ở đằng xa nói lại và ông trả lời được thì tại sao ông phải đi?. Ông Sãi đáp:”Tôi phải có mặt tại đó đặng làm lễ và tôi có một phận sự để thi hành”.

            Sau khi trở vô liêu, ông Sãi bèn rửa mặt rồi nằm xuống đọc kinh, mình mẩy ông cứng đơ. Trong lúc ông đọc kinh nửa chừng thì cái Vía ông xuất ra đi. Không đầy hai giờ sau ông trở về rồi tiếp tục chuyện vãn với ông Cố Đạo như trước. Ông nói cho ông Cố Đạo nghe những chuyện mà bên Thái-Tây cho là chiêm bao mộng mị.

 

II

CÂU CHUYỆN Ở THÀNH ROME 

            Đức Giáo Hoàng Saint Clément đương làm lễ tại Thành Rome. Bổng chút Ngài nằm xuống ngủ mê-man trong ba giờ đồng hồ. Chừng Ngài thức dậy, Ngài nói với các tín đồ rằng trong lúc ngủ Ngài vâng lịnh Thánh Pìerre qua thành Pise làm lễ.

            Cũng trong ngày đó, giờ đó, các tín đồ tại thành Pise đều thấy Đức Giáo-Hoàng Saint Clément làm lễ trong nhà thờ.

                                                                       

III

CÂU CHUYỆN Ở PHI-CHÂU.

 

            Xuất Vía đi dự “ Hội Phù-Thủy “

            Chuyện nầy vốn của Cố Đạo Trilles thuật lại trong cuốn “Hoa đen, lòng trắng” (Fleurs noires, âmes blanches) của ông xuất bản lối năm 1907-1908. Ông chứng chắc sự nầy quả có thật:

            “Một người Tù-Trưởng của bộ-lạc Jabikou tên Ngéma Nzago thường dùng tài phép trị lành bịnh và chỉ cho người ta những phương pháp trở nên giàu có. Tù-Trưởng lại là bạn thân của ông Cố Đạo Trilles. Một ngày kia Tù-Trưởng nói với ông Trilles: “Mai nầy có một lễ lớn, hết thẩy các vị Phù-Thủy trong miền nầy phải hội lại Cao-Nguyên Yemvi trong một cái làng hoang phế.

            Ông Trilles tỏ dấu ngạc nhiên vì từ đó đến cao-nguyên Yemvi phải mất bốn ngày đường. Ngéma Nzago bèn nói: “Ông không tin tôi hả, vậy chiều nay ông lại chòi tôi, Ông sẽ thấy”. Y như lời hứa, chiều bữa đó, Ông Trilles lại, thì thấy Tù-Trưởng sửa soạn đi. Muốn thí nghiệm chắc chắn, Ông mới nói với Tù Trưởng: “Tôi xin nhờ Ngài một việc. Ngài sẽ đi qua làng Nshong, ở dưới chơn Cao Nguyên. Ngài biết tín đồ của tôi tên Esaba, nhà nó ở đó. Khi đi ngang qua nhà nó, Ngài làm ơn nói với nó rằng: “Tôi muốn gặp nó lắm, nó phải lại đây gấp, và nhớ đem những bì súng của tôi đã giao cho nó giữ giùm”. “Được. Chiều nay nó sẽ được tin ông và mai nó sẽ lên đường.”

            Sau khi thoa cùng mình với một thứ thuốc đỏ hôi mùi tỏi và múa hát thì một chập có một con rắn trên mái nhà bò xuống quấn cùng mình y. Y liền nằm xuống ngủ mê mang như chết, mình mẩy cứng đơ. Ông Trilles lấy cây kim gâm đâm vô thịt y thì không thấy nhúc-nhích. Trên môi Tù Trưởng có một chút bột trắng. Còn con rắn biến đâu mất. Ông Trilles sợ có sự giả-dối nên ở đó sáng đêm đặng canh giữ cái xác của Tù Trưởng. Tới sáng bữa sau. Tù Trưởng lần lần thức tỉnh. Y mở mắt dòm coi bộ lơ-láo. Khi thấy ông Trilles thì y nói: “Tôi đã thi hành chuyện của ông cậy tôi”. Y thuật chuyện rất lâu về cuộc hội họp các nhà Phù-Thủy.

            Ba ngày sau, chiều lại thì Esapa tới, nó đem nghững bì súng cho ông Trilles. Ông hỏi nó: “Con có thấy Tù Trưởng không?” “Thưa không. Tôi chỉ nghe tiếng của y nói ở ngoài chòi của tôi”. Y bảo: “Cha dặn tôi đem gắp những bì súng lại cho cha”.

            Trong khi diễn thuyết tại Hội Địa-Dư Thương-Mãi tại Nantes ngày 23 tháng 11 năm 1906. Ông Trilles cũng có nhắc tới chuyện nầy.

            Năm 1921 ông Paul Le Cour có viết cho Ông C. de Vesme một bức thơ có mấy câu nầy: “Tôi có hỏi ông Trilles: ‘Có con rắn xuống quấn mình Tù Trưởng không hay là ông thêm vô cho có vị”- Ông Trilles trả lời: “Việc đó quả có thật như vậy”.

                                                                       

IV

XUẤT VÍA ĐI PHÁ NGƯỜI BỊ CHÉM

Chuyện bà  Juliane  Cox

 

            Một bà già tên Juliane Cox được 70 tuổi. Ngày kia bà tới trước cửa một nhà nọ xin ăn, bị một đứa tớ gái xua đuổi đi. Bà bèn nói: “Được lắm! tới chạng vạng con sẽ ăn năn”.

            Trời vừa sập tối thì đứa tớ gái đau đớn trong mình nhào lăn trên giường rên la thảm thiết. Chừng bớt đau nó mới cầu cứu với những người ở trong nhà: “Kìa kìa! Bà ăn mày hì hợm rượt tôi đó. Cứu tôi với”. Nó vừa nói và lấy tay chỉ. Nhưng không ai thấy bà đó cả. Họ bèn nói: “Nó thấy tầm bậy tầm bạ, thôi hãy để chúng ta yên ổn, đừng la nữa”.

            Một buổi sớm mai kia, nó biết chấc thế nào bà già ăn mày cũng trở lại, nó bèn lấy cái dao phay để giữ mình. Chuyến nầy bà già đi với một tên mọi. Cả hai lại ép nó uống một thứ thuốc gì của họ đưa cho nó. Nó cự nự không chịu uống. Thừa dịp bà già ơ hờ. Nó xách dao chém bả. Người ta thấy cái dao sáng rỡ và máu rơi trên giường nó. Nó liền la lên: “Bà già bị tôi chém trúng bắp vế. Hãy đi cho mau lại nhà bả coi”. Lâp tức người ta mới đi với nó lại nhà bà Juliane Cox. Người ta gõ cửa, bà không mở. Người ta phải phá cửa vô đại trong nhà. Quả thật bắp vế bà bị thương, mới băng bó ràng ràng. Cái miệng vết thương cạ với lưỡi dao thì bằng với nhau.

            Bà Juliane Cox bị bắt bỏ tù. Từ đó về sau cô tớ mới hết bị phá khuấy nữa.

            (Chuyện nầy trích trong cuốn” Những hiện tượng cao siêu của Phù Thủy). (Hauts phénomènes de la Magie) Trương 192 của Gougenet ded Meusseoux vốn dịch lại của nhà Hiền-Triết và Giáo Sĩ Glanvil, người nước Anh. Ông Hector Durville có đem vô trong cuốn “Le fantôme des vivants” của ông).

 

TRƯỜNG HỢP ĐÁNH CÁI VÍA MÀ

XÁC THÂN KHÔNG BỊ BỊNH

           V- Tại sao đánh cái Vía chỗ nào mà xác thân bị bịnh chỗ nấy?.

            Đ- Đánh cái Vía chỗ nào thì xác thân bị bịnh chỗ nấy chỉ trong trường hợp cái vía đặc lại có hình dạng. Lúc nầy sự liên lạc giữa xác thân và cái vía rất mật thiết vô cùng vì sự rung động đồng nhịp với nhau. Hễ chạm tới cái nầy thì truyền qua cái kia liền. Cũng như hai cây đờn lên dây đồng bực với nhau, hễ khải cây đờn nầy thì những sợi dây của cây đờn kia cũng rung động vậy.

            V- Có trường hợp nào cái Vía hiện ra có hình dạng nhưng đánh nó xác thân không  bị bịnh chăng?.

            Đ- Có. Những nhà Huyền Bí Học lão luyện, những Đệ tử Chơn Sư đều biết cách dùng bốn chất dĩ thái hồng trần làm một cái xác giả cũng giống như xác thiệt, đủ mặt mũi tay chơn, cũng đi đứng nói năng chuyện vãng như người thường vậy. Tuy nhiên đánh cái xác  giả nầy cũng như đánh gió vậy. Không đụng chạm chi tới xác thân cả .

            V-Cái xác giả nầy vô lửa và nước có bị cháy và ngột không?

            Đ- Không. Như tôi đã nói, chất dĩ thái thấu qua 3 chất: Chất đặc, chất lỏng, và chất hơi. Lửa và nước làm sao hại nó được.

 

TRƯỜNG HỢP CỦA NHỮNG NGƯỜI KHÔNG BIẾT XUẤT VÍA

 MÀ XUẤT VÍA ĐƯỢC.

            V- Có trường hợp nào mà những người không biết xuất vía mà xuất vía được chăng?

            Đ- Có. Ấy là trường hợp của những người đau nặng hay là đương hấp hối. Nếu lúc nầy người bịnh tha thiết muốn gặp cha mẹ, vợ con hay là bà con thân thích nào đó ở xa thì cái vía của y có thể đi tới chỗ mấy vị đó ở rồi hiện ra cho họ thấy in hệch như người bịnh có mặt tại đó vậy.

            V- Xin kể vài chuyện nghe.

            Đ- Tôi xin thuật một chuyện nầy do ông: R. P. PALGRAVE cựu sĩ quan trong đạo binh thuộc địa Ấn, vốn thầy dòng tên (Jésuite) và Giáo Sĩ ở Syrie Arabie kể lại.

                                               

VƯỢT BIỂN TÌM CON

            Năm 198o một sĩ quan Anh ở Ấn Độ được phép nghỉ nên xuống tàu về xứ. Tàu chạy được mười lăm ngày. Linh đinh giữa biển: bổng chút viên Sĩ quan lại nói với vị Thuyền Trưởng: “Có một người lạ mặt đi trên tàu mà ông giấu tôi”. Vị thuyền trưởng mới đáp: “Ngài nói chơi sao chớ, vậy Ngài hãy cắt nghĩa cho tôi nghe thử coi”. Viên Sĩ quan bèn nói: “Được. Số là lúc tôi vừa nằm xuống ngủ, thì bổng thấy một người lạ mặt đi vô phòng khách đi cùng hết, rồi từ buồng nầy sang buồng kia, mỗi buồng đều mở cửa dòm vô rồi lắc đàu bỏ đi. Khi vén cái màn của buồng tỏi rồi, y dòm vô nhưng thấy tôi không phải là người của y kiếm. Y liền bỏ đi nhẹ nhàng và mất dạng luôn.

 - À. Vậy thì y phục, tuổi tác và tướng mạo của người lạ mặt đó ra sao? Viên Sĩ quan mới tả hình dạng của người đó một cách kỹ-lưỡng. Vị thuyền trưởng mới la lên: “Ôi! nhờ trời phò hộ tôi! Nếu những lời của Ngài nói không phải là vô lý thì người đó là ông thân của tôi chớ không còn ai vô đó nữa”.

            Khi viên thuyền trưởng về tới Anh quốc thì ông hay tin thân phụ ông từ trần vài bữa sau khi viên Sĩ quan thấy ông hiện ra.

            Và cũng ngày đó, giờ đó, thân phụ ông nằm trên giường bịnh mê sảng. Những người thân quyến ở canh giữ ông thuật lại với ông R. P. PALGRAVE rằng: “Trong lúc hôn mê ông la lớn lên: “Các người tưởng ta ở đâu về. Ta vượt biển, ta tới viếng chiếc tàu của con ta, ta đi khắp các buồng, cái nào ta cũng mở cửa ra hết, nhưng ta không gặp nó trong buồng nào cả”.

            V- Chắc chắn xưa nay vẫn có nhiều chuyện như thế?

            Đ- Đúng vậy. Từ xưa đến nay nước nào cũng có những chuyện như thế. Chỉ tại người ta không chịu ghi lại những điều đã nghe hay thấy mà thôi.

            Ba ông Gurney Myers và Podmore có chân trong hội khảo cứu những hiện tượng tâm linh tại Luân Đôn có viết một cuốn nhan đề “Phantams of the Living” (Le Fantôme des Vivants = Hồn ma của người sống). Kể một ngàn năm trăm chuyện xuất vía như vậy mà ba ông đã điều tra kỹ-lưỡng rồi.

 

                                    CHUYỆN MỘT NGƯỜI CÓ THẦN NHÃN

            V- Trong thời kỳ nầy nghe nói nhiều người có thần nhãn lắm. Có quả thật như vậy không?

            Đ- Đúng vậy. Càng ngày nhơn loại càng tiến hóa thì cái vía càng ngày càng phát triển. Hễ cái vía phát triển nhiều thì tự nhiên con ngươi có thần nhãn. Thần nhãn có tác dụng cũng như con mắt của xác thịt vậy, muốn coi thì mở ra không coi thì nhắm lại.

            Nhưng không phải những người có thần nhãn dều nói trúng hết những chuyện quá khứ vị lai. Phải luyện tập cho đúng đắn và nhiều kinh nghiệm mới không lầm lạc.

            Tôi xin thuật chuyện ông Max Moecke de Wurbung người Đức, một nhà có thần nhãn lão luyện và nhiều kinh nghiệm cho quí bạn nghe:

            Báo Psyche số Avril-Mai 1927 có đăng một bài nói về ông Max Moecke de Wurbung, người có thần nhãn do ông chủ bút viết ra.

            Cuối tháng giêng năm 1926, tôi qua du lịch tại thành Géra. Tôi đương đi chơi  ngoài đường bỗng thấy một tờ quảng cáo như vầy: “Buổi chiều nầy sẽ có một cuộc diễn thuyết về cách thí nghiệm sự có thần nhãn. Người diễn thuyết vốn là cựu sinh viên trường cao đẳng và nhũng cuộc diễn thuyết của y, dầu ở tại Đức Quốc hay ở ngoại bang cũng đều được thiên hạ hoan nghênh.

            Cuộc diễn thuyết tổ chức trong một cái phòng bán rượu bọt. Tôi đi đến đó thấy thiên hạ ngồi uống rượu. Tôi ngở đâu sẽ gặp một ông thầy bá vơ, chớ đâu dè người nầy diện mạo trang hoàng, đi đứng oai-nghi, tuổi lối ba mươi.

            Khi mở lời ông đã chê hoàn cảnh và nói rằng trong mình còn mỏi mệt vì mới diễn thuyết tại hí viện ở Zurich.

            Cuộc diễn thuyết nầy hay lắm, song tôi rất tiếc không thuật đủ ra đây được vì tôi viết tắt chẳng kịp. Ông Max Moecke biết cách làm cho công chúng nghe mình một cách say mê. Trong chốc lát ông dẫn giải nguồn gốc Khoa-Pháp-Môn từ thời thượng cổ cho tới ngày nay.

            Hồi mới khởi sự diễn thuyết tôi và nhiều người khác tin chắc rằng những nhà bác học có mặt tại đó đã dùng tư tưởng hỏi Max Moecke, vì cách của ông nói dường như trả lời với mấy nhà thông thái đó vậy.

            Khi diễn thuyết xong rồi, Max Moecke dòm sơ qua các thính giả rồi nói: “Xin quí ông, quí bà khi tôi hỏi thì trả lời liền “Có” hoặc “Không có” hay là “Không nhớ” đặng sau khỏi trách tôi sao không có hỏi quí ông quí bà”.

            Nói rồi ông dòm một bà kia và nói rằng: “Bà mới gây lộn với người lối xóm vì bởi…” Ông có nói duyên cớ. Bà nầy đỏ mặt chối dài. Ông day lại và chỉ một bà khác và nói: “Bà nầy làm chứng vì bả thấy rỏ ràng. Bà sau nầy chịu; quả có thật như vậy.

            Một bà khác nói trong lòng như vầy: “Ông có biết tôi mất món chi và vì cớ nào chăng”?

            Ông Moecke mới tả hình trạng vật mất và nói: “Vật đó mất một cách lạ thường và bà đã nghi oan cho một người vô tội rất ngay thật. Bà mất đồ nghe qua thất kinh. Trong lúc đó Max Moecke cười chúm chím, song gương mặt như thường chớ không có vẻ tự đắc. Các thính giả lấy làm lạ lắm. Max Moecke nói: “Quí Ông, quí Bà thấy chưa, sự có thần nhãn là vậy đó. Nhưng trong lúc tôi nói tôi vẫn quan sát. Kìa ông ngồi dưới đó, Ông cho tôi mượn cây viết chì vàng của ông đặng tôi nói công việc của ông cho ông nghe. Ông nầy sửng-sốt mới lấy viết chì vàng đưa cho Max Moecke xem. Max Moecke nói: “Ông chớ lo, tôi biết ông muốn đưa cho tôi hai cái thơ có gắn keo; mà có một cái nói về việc bán nhà”. Thật quả như vậy. Ông Max Moecke đi qua đi lại rồi nói: “Hai cái ở trong túi bên kia, và tôi nói với ông, ông ưa những sự phát minh lắm. Để tôi nói rành rẽ những người lại hỏi thăm ông và tôi tả hình trạng cái xưởng của ông cho ông nghe”. Những lời của ông Max Moecke đều trúng cả. Khi cầm hai cái thơ trong tay rồi, Max Moecke biết trong đó nói cái chi, chữ viết thế nào, ở đâu gởi lại và cũng biết người gởi thơ đã từ trần rồi nữa. Thật không sai chút nào. Max Moecke còn trả lời và nói thêm trong thân mình ông đó đau chỗ nào, đã mấy năm rồi và tả luôn hình trạng những bác sĩ đã săn sóc ông nữa. Trong phòng vỗ tay khen ngợi,

            Max Moecke mới cắt nghĩa nhiều thứ thần nhãn và thiên tư của những người đồng tử. Ông chưa dứt câu chuyện thì kêu một bà kia nói rằng: “Thưa bà, trong bóp của bà có hai cây kim gút, mà có một cây sét. Bà đưa cây kim tốt cho tôi, tôi không lấy cây kim sét đâu. Bà đừng đá động tới cai hộp không của bà. Tôi không dùng nó: “Cái hộp của bà đó để trên đàu gối của một ông kia ngồi cách bà vài ba thước. Bà nầy chưa kịp đưa cây kim thì Max Moecke day lại nói với một người thanh niên kia như vầy: “Ông bạn nghe tôi nói như vậy, ông bạn tức tối lắm. Thôi để tôi nói tâm sự của ông bạn cho ông bạn nghe”. Người thanh niên nầy nghe qua thì hãi hùng và thú thật hết mọi điều.

            Max MOECKE bèn kêu một ông khác và nói rằng: Ông nói thầm trong bụng rằng: Ông X … không ra gì. Ông rán mà sửa tánh nết lại, bởi vì mỗi tư tưởng là một mãnh lực. Tất cả những tư tưởng con người đều có ghi trên không”. Ông nầy thất kinh.

            Max Moecke bèn kêu bà đưa cây kim và xin tưởng đến một việc có quan hệ với bà mấy năm về trước; và cho biết ngày tháng lúc xảy ra việc đó. Trong lúc bà nầy suy nghĩ, Max Moecke giải thêm sự có thần nhãn.

            Bà đưa cây kim nói ngày mồng bốn tháng sáu năm 1901 (4 Juin 1901).

            Max Moecke định thần một chút rồi thuật lại rành rẽ chuyện một người bị tai nạn ngày đó. Max Moecke ra vẻ đau đớn như người bịnh và lập lại những lời rên siết. Max Moecke còn tả lại hình trạng hết thảy những người có lãnh một phần trách nhiệm trong đó.

            Các thính giả vỗ tay như pháo nổ, nhưng Max Moecke không chịu sự ngợi khen ấy và nói rằng: “Tôi ước ao những cách thí nghiệm không sai-xuyển của tôi tự nảy giờ giúp tôi giữ vững lý thuyết của tôi. Mà trong phòng nầy tôi thấy có một ông bạn thanh niên không tin những lời tôi nói. Người thanh-niên nầy hơi sượng sùng đứng dậy nói: “Thật quả như vậy”.

            Max Moecke cười và nói: “Trước mặt ông bạn có một miếng giấy tròn để dưới đít ly, tôi sẽ đổi miếng giấy đó ra làm một cái đĩa hát cho ông bạn coi. Vậy ông bạn hãy sè bàn tay để trên miếng giấy một lát rồi thảy một miếng giấy đó cho tôi. Đây nầy miếng giấy thuật tánh tình và những công việc của ông bạn như vầy…

            … Max Moecke nói một hồi và cho thanh niên nầy nhiều bài học rất đích đáng. Thanh niên nầy tháo mồ hôi hột phải khai ngay mọi việc và năn nỉ xin trả miếng giấy lại. Max Moecke mới nói: “Nơi phòng nầy không ai biết đọc miếng giấy đâu mà ông bạn hòng sợ”.

            Max Moecke lại nói: “Tôi biết bắt mạch người ở xa hay ở gần đều được cả. Kìa một vị bác sĩ ngồi dưới đó. Tôi xin Ngài bắt mạch Ngài tôi day lưng lại rồi tôi đếm ăn rập cho mà coi. Rồi chưa? Rồi. Một – hai – ba – Ngài coi trúng như vậy hay không? Trúng.

            Thôi bây giờ xin Ngài bắt mạch một bà ngồi gần một bên Ngài đó. Xong rồi, Max Moecke hỏi: “Ngài coi có phải là bà đó đau tim không? “Phải đó. Vậy để tôi chỉ cho bà cách trị bệnh mau lành.

            Nói xong, Max Moecke kêu một người thanh niên kia và nói: “Xin ông bạn đưa cho một vật của ông bạn đặng tôi thí nghiệm ông bạn thử coi”. Người thanh niên đứng dậy đưa cho ông Max Moecke một sợi dây chiền đồng hồ. Max Moecke cầm trong tay trong giây phút, rồi cười chúm-chím và hỏi gằn người thanh niên: “Ông bạn muốn cho tôi thí nghiệm ông bạn phải chăng? “Phải – Phải-,thì tại sao ông bạn lại đưa dây chiền đồng hồ của ông ngồi gần bên ông bạn. Hai người có ý muốn gạt tôi, coi tôi có biết điều đó không”. Người thanh niên chịu thiệt, thiên hạ đều lấy làm lạ. Max Moecke nói: “Thôi ông bạn hãy lấy sợi dây chiền lại. Tôi sẽ nói tâm tánh hai ông bạn đặng phạt tội gạt tôi. Max Moecke nói không sai một mảy, ông kể tên những sách của hai ông đó đã đọc, những bài thi của hai người mới tập làm và trình độ học vấn của hai người nữa.

            Xong rồi Max Moecke từ giả ra đi và căn dặn những người đến nghe như vầy:

            “Lúc về nhà xin quí ông, quí bà chớ quên rằng mỗi tư tưởng là một mãnh lực cũng sống như con người vậy và không phải thuật đi, thuật lại những điều đã nghe, đã thấy là đủ, mà phải Rửa lòng cho trong sạch mới là tốt vậy.

 

TÁNH NẾT CỦA CÁI VÍA.

            V- Tánh nết của cái Vía ra sao?.

            Đ- Cái Vía chứa nhiều tinh chất dục vọng cho nên nó ưa những sự rung động dữ dội. Vì vậy nó xúi dục con người nóng nảy, giận hờn, oán ghét, thù hận, tham lam, ganh gổ, đắm mê sắc dục v..v… Nó rất quỉ-quyệt, nó cấu kết với cái Trí vì nó kinh nghiệm rằng nếu nó hiệp với cái Trí thì các cảm giác của nó sẽ gia tăng và con người sẽ lầm tưởng mình muốn những điều của nó muốn.

             V-Thế thì. Thất tình – lục dục vốn do cái vía sinh ra?.

            Đ- Đúng vậy. Thất tình lục dục hay là Tam bành lục tặc cũng là con đẻ của nó.

            V- Tại sao nó ưa những sự rung động dữ dội?.

           Đ-Bởi vì Tinh chất thứ ba cũng gọi là tinh chất Dục vọng sau đầu thai làm Kim thạch, thân mình cứng rắn, những sự rung động dữ dội thích hợp với nó.                       

NHỮNG ĐIỀU CÓ ẢNH HƯỠNG TỚI CÁI VÍA.

           V- Cái chi có ảnh hưởng tới cái Vía?.

           Đ- Ấy là: 1- Thức ăn uống, thuốc men.

                                      2- Bùa phép – Các thứ mùi.

                                      3- Tình cảm.

                                      4- Tư-tưởng.

                                                    1.- THỨC ĂN UỐNG

           V- Xin giải nghĩa thêm tôi mới hiểu.

          Đ- Tất cả những vật ở cõi trần đều có một lớp thanh khí bao phủ, xin gọi là cái vía của chúng nó. Vì vậy mỗi thức ăn uống đều có cái vía của nó, thuốc men cũng vậy. Món nào thanh thì cái vía nó thanh, món nào trược thì cái vía nó trược.

            Đồ ăn vô mình ta biến thành máu huyết xương thịt của ta, từ điển của nó và chất thanh khí hay là cái vía của nó pha lẫn với từ điển và cái vía của ta làm cho từ điển của ta hóa ra thanh hay trược, tùy theo bản chất của nó. Nếu là thịt cá thì cái vía nó trược vì đã nhiễm tánh tình của con thú, còn là rau trái thì cái vía nó thanh.

 

2 – BÙA PHÉP  -  NHỮNG MÙI

            Bùa phép, cà tha là những vật chứa đựng một hình tư tưởng của những người làm ra chúng nó. Hình tư tưởng nầy sinh ra một thứ từ điển rất mạnh, có ảnh hưởng đến cái vía của người đeo hay là chỗ người ta đặt để chúng nó. Hình tư tưởng nầy hoặc tốt hoặc xấu, có thể đem lại hạnh phúc hay tai họa.

            Mùi thơm cũng quan hệ lắm. Mùi trầm làm cho con người mến đạo đức, mùi bông tím, mùi bông hường tốt làm cho con người thơ thới. Tuy nhiên có nhiều thứ mùi, tuy thơm song nồng và khêu gợi tình dục, nên đề phòng các thứ dầu thơm loại đó

                                                 

3 – TÌNH  CẢM

            Tình cảm là đồ ăn để nuôi cái vía cũng như lúa gạo để nuôi xác thân . Tình cảm nhiều chừng nào thì cái vía càng mau nở nang chừng nấy. Cái Vía cũng có thói quen lập đi lập lại mãi những ý muốn nào mà nó ưa thích.

            Tuy nhiên chúng ta nên nhớ kỹ điều nầy: Mỗi khi con người muốn chuyện lành, tính chuyện lành thì chất thanh khí xấu trong vía bay ra chất thanh khí tốt ở ngoài bay vô chiếm chỗ trống, còn khi con người muốn điều dữ hay là mong mỏi thỏa thích dục tình thì chất thanh khí tốt trong vía bay ra, chất thanh khí xấu ở ngoài bay vô choán chỗ trống. Bởi thế mỗi giờ mỗi phút đều có sự thay đổi chất thanh khí trong cái vía.

            Vì mấy lẽ trên đây cái vía của mấy người hiền lương thì màu sắc tốt đẹp và nhẹ nhàng vì chứa nhiều chất thanh khí tốt.

            Còn cái vía của những người bất lương thì màu sắc tối thui vì chứa nhiều chất thanh khí nặng nề xấu xa.

                                                   

4 – TƯ  TƯỞNG

   Tư tưởng có ảnh hưởng rất lớn đối với cái vía, bởi vì hai thể liên kết với nhau chặt chẻ và cái Trí điều khiển cái Vía. Pháp môn gọi hai thể nầy là Kama-Manas.

          Tư tưởng từ cái Trí muốn xuống tới cái óc xác thịt phải đi ngang qua cái Vía và cái Phách. Sự rung động của cái Trí truyền qua cái Vía bắt buộc cái Vía phải rung động in như nó vậy. Vì thế nếu tư tưởng thanh cao thì tự nhiên ý muốn phải tốt đẹp.

  Tuy nhiên có nhiều trường hợp,nhứt là lúc dục tình sôi nổi, cái Vía kích thích cái Trí tưởng tới điều nó muốn. Nếu cái Trí nghe theo thì mới có sự hành động làm cho cái Vía thỏa thích. Trái lại nếu lúc nầy cái Trí phản đối, bác-bỏ lời yêu cầu của cái Vía, rầy la nó thì cái Vía thụt lùi, dục tình tiêu tan lần lần không còn khuấy phá con người nữa. Vì vậy trong đường Đạo người ta dạy các Vị Chí Nguyện phải mở tánh Phân Biện, trước nhứt là đừng lầm ý muốn là mình, tư tưởng là mình. Tuy nhiên sự thành công đòi hỏi một thời gian khá lâu: 10 năm, 15 năm, 30 – 40 năm không chừng, cái đó tùy theo công phu luyện tập kiếp trước và kiếp nầy. Vậy thì đừng ngã lòng khi chưa thấy kết quả hiện ra. Tát cả đều phải tuân theo luật trời. 

                                                                                               

CÁI TRÍ   

V- Cái Trí ra sao ?.

Đ- Cái Trí gồm 2 phần: Thượng Trí và Hạ Trí. Xin nhắc lại: Thượng Trí làm bằng ba chất Thượng thanh khí cao ấy là: Chất thứ nhứt, chất thứ nhì và chất thứ ba, và pha rất nhiều tinh chất thứ nhứt ở cõi Thượng-Thiên (1ère esence élémentale ) – Hạ-trí làm bằng 4 chất Thượng thanh-khí thấp: Ấy là chất thứ tư, chất thứ năm, chất thứ sáu và chất thứ bảy pha rất nhiều tinh chất thứ nhì ở cõi Hạ-thiên (Deuxième essence élémentale),.

Ở đây tôi xin nói về Hạ-Trí mà thôi.

 

HẠ - TRÍ

Người có Huệ nhãn dòm thấy Hạ Trí giống như đám sương mù dày đặc có mặt mũi tay chân như xác thịt, ở ngoài có một vòng tròn bao phủ, gọi là hào quang cái Trí.

Bởi cái Trí giống hệt xác thân cho nên khi lên Thượng Giới, con người mới nhận thức được những người thân bằng quyến thuộc.

                                               

CÓ MỘT QUAN MÀ THÔI

V- Cái Trí có ngũ quan như xác thịt không?.

Đ- Không. Cái Trí không có ngũ quan. Nó có một quan chung,tổng hợp những cảm giác do ngũ quan và cái vía đưa lại rồi làm ra một khái niệm duy nhứt. Người Ấn Độ gọi nó là chúa tể của giác quan hay là giác quan thứ sáu.

NHỮNG KHOANH CỦA CÁI TRÍ.

Chất Thượng-Thanh-Khí làm cái Trí rung động mau lẹ và không ngừng nghỉ, và tùy theo bản tánh của tư-tưởng, nó thay đổi liền liền vì cái Trí tự động thu hút những chất Thượng-Thanh-Khí hạp với nó, hoặc tốt hoặc xấu, tuy vậy mặc dầu cái Trí chia ra nhiều khoảnh đối chiếu với một phần của cái óc xác thịt và chịu ảnh hưởng của một thứ tư-tưởng riêng biệt.

Tỷ như những tư-tưởng triết-học, những tư-tưởng khoa-học, những tư-tưởng mỹ-thuật và những tư-tưởng văn-học đều cảm đến các khoảnh khác nhau của cái trí. Vì thế những nhà giỏi về khoa-học thì trong trí họ, cái khoảnh thuộc về khoa-học hoạt động và mở mang nhiều hơn các khoảnh kia.

Ngày nay, nhân loại chưa mở trí hoàn toàn, những khoảnh của cái trí chưa hoạt động đầy đủ và chưa thông đồng trực tiếp với những phần đối chiếu của cái óc. Vì vậy có người giỏi về âm-nhạc và rất dở toán; có người là một nhà triết-học trứ danh, nhưng không phân biệt được hai cung đờn hay là sự đẹp của hai bức tranh. Ở Trường Tiểu học và Trung học người ta dạy học sinh học đủ các môn đặng những khoảnh của cái Trí và những phần đối chiếu của cái óc hoạt động một cách điều hòa. Việc nầy rất tốt, như vậy các bạn trẻ mới mau mở mang trí hóa về những phương diện cần thiết.

 

PHẬN SỰ CỦA CÁI TRÍ

V- Phận sự của cái trí có giống như cái Vía không?.

Đ- Không. Cái Trí có nhiều phận sự khác hơn cái Vía như là:

a.    Sanh ra những tư tưởng hữu-hình.

b.    Học hỏi, xét đoán, phân biện.

c.    Tưởng tượng ghi nhớ.

d.    Làm một thể để cho con người dùng đặng hoạt động khi lên cõi Thượng giớ

đ. Đồng hóa những kết quả của những sự học hỏi và kinh nghiệm của mỗi kiếp rồi dâng tinh hoa đó cho con người ở trong Thượng Trí.

HIỆU QUẢ CỦA MỘT TƯ-TƯỞNG

            V- Xin giải về hiệu quả của một tư tưởng.

            Đ- Mỗi lần ta suy nghĩ thì Cái Trí ta rung động. Sự rung động nầy sinh ra hai hiệu quả khác nhau.

            Một là những làn sóng tư tưởng (ondes de pensée). Hai là một hình tư tưởng (forme pensée).

A)- NHỮNG LẰN SÓNG TƯ – TƯỞNG.

            V- Sao gọi là lằn sóng tư tưởng?

            Đ- Khi ta cầm một cục đá liệng xuống nước thì ta thấy những làn sóng nổi lên: cũng thế đó, tư tưởng của ta làm xao động chất Thượng Thanh-Khí và sanh ra những lằn sóng gọi là những lằn sóng tư tưởng.

            V- Lằn sóng tư-tưởng có màu sắc không?

            Đ- Có màu sắc, nhưng càng đi xa bao nhiêu thì màu sắc cũng dợt bấy nhiêu và sức mạnh cũng giảm bớt bấy nhiêu,

TÁNH ĐẶC BIỆT CỦA LẰN SÓNG TƯ-TƯỞNG.

            Nên nhớ kỹ điều nầy là: một lằn sóng tư-tưởng chỉ truyền được tánh cách của tư-tưởng, chớ không truyền ra được vấn đề tư-tưởng.

            V- Câu nầy có nghĩa chi?

            Đ- Thí dụ: Một vị Phật-Tử trong lúc tham thiền tưởng tới Đức Phật. Những lằn sóng tư-tưởng của y sanh ra đi khuyến khích lòng mộ đạo của những người ở chung quanh trong một phạm vi rộng lớn hay nhỏ bé tùy theo sức mạnh của chúng nó.

            Nếu chúng nó gặp những tín đồ Thiên-Chúa Giáo, thì chúng dục họ nhớ tới Đấng Ky-Tô: gặp những tín đồ Hồi Giáo thì chúng làm cho họ tưởng đến Đức Thượng-Đế Allah, còn gặp những người Bà La-Môn thì chúng bắt họ thành kính thêm nhiều Đấng Phạn-Vương Brahma vân..vân, chớ không phải đụng ai chúng cũng bắt họ nhớ tới Đức-Phật là vấn đề tham-thiền đâu.

            V- Còn chúng gặp những người duy-vật không tin có Trời, Phật, Thánh thần chi cả thì sao?

            Đ- Chúng sẽ cố gắng khai mở phần cao-thượng của cái Trí họ làm cho họ tìm hiểu những vấn đề siêu hình.

B)-NHỮNG HÌNH TU –TƯỞNG

            V- Còn những hình tư-tưởng thì sao?

            Đ- Nên biết mỗi thứ rung động đều làm ra một thứ hình.

            Hình tư-tưởng cũng vậy. Do theo tính cách rung động của nó, tư-tưởng rút chất Thượng-Thanh-Khí lại làm ra một cái hình đặc biệt.

            Hình nầy là một sinh vật, sống trong một lúc. Sức mạnh tư-tưởng là linh hồn nó, chất Thượng-Thanh-Khí nói cho đúng là Tinh chất thứ nhì (2è essence élémentale) là hình thể nó.

Người ta có thể so sánh hình tư tưởng với một bình điện (bouteille de Leyde). Cái bình là hình thể, còn điện ở trong bình là linh hồn, hay là sự sống của hình tư-tưởng.

V- Sự thành lập của hình tư-tưởng do những điều kiện nào?

Đ- Do ba điều kiện sau đây:

     1-     Cái phẩm của tư tưởng làm ra màu sắc.

     2-     Bản tánh của tư tưởng làm ra hình dạng.

     3-     Sự đích xác của tư-tưởng làm ra sự đều đặn của châu vi

Có vô số tư-tưởng khác nhau bởi hình dạng và màu sắc.

Ý NGHĨA NHỮNG MÀU SẮC

            V- Màu sắc của tư tưởng có giống màu sắc của cái Vía không?

            Đ- Mỗi màu sắc của tư-tưởng đều có ý nghĩa như màu sắc của cái Vía. Tỷ như:

            Tình yêu thương sanh ra màu hường sáng rỡ - Cầu khẩn được lành mạnh thì sanh ra màu trắng bạc – Khi cố gắng làm cho tinh thần được mạnh mẽ, vững vàng thì sinh ra màu kim hoàng rực rỡ, vân.vân…

            Luôn luôn màu vàng chỉ về trí tuệ nhưng có thể biến đổi khác nhau. Thường thường mở mang trí thức mà có mục đích ích kỷ thì màu vàng trở nên sậm và tối. Lo kinh doanh sự nghiệp thì màu vàng đất sét. Chỉ lo khảo cứu về triết lý, về khoa học hay toán học thì màu vàng anh. Có lòng từ-bi bác ái mở trí lo giúp ích cho nhân loại thì màu vàng anh đổi ra màu vàng trong trẻo và sáng rỡ như cây ngọc trăm hoa (primevère). Tư tưởng của những nguyện vọng đạo đức thanh cao thì làm ra cái vòng nhỏ màu tím phía trên chót cái Trí. Những tư-tưởng sùng đạo, tín ngưỡng thì màu xanh. Những tư-tưởng kiêu căng tham vọng thì màu đỏ lá cam vân.vân…

Đây là nói một cách tổng quát và miễn cưỡng, không khác nào mua trâu vẽ bóng. Phải mở Thiên nhãn mới thấy rõ ràng và phải có nhiều kinh nghiệm mới xét đoán không lầm lẫn và xin nhớ rằng ở mấy cõi trên, có những màu sắc mà tại thế gian chúng ta không có. Vậy thì làm sao mà tả cho thật đúng bây giờ.

V- Ngoài những người Thông-Thiên-Học có ai chứng minh rằng Tư-tưởng có màu sắc không?

Đ- Có.

NHỮNG LỜI CHỨNG MINH VỀ MÀU SẮC CỦA NHỮNG HÌNH TƯ-TƯỞNG

Tôi xin đem hai đoạn sau nầy trong cuốn: Phương pháp khoa học kim thời của sự Truyền Từ Điện. Thôi-Miên, Gợi cảm của ông Paul C. Jagot trương 152 (Méthode scientifique moderne de Magnétisme, Hypnotisme, Suggestion page 152), để chứng minh về màu sấc của những hình tư-tưởng.

“Les théosophies, qui ont poussé très loin l’étude de certaines manifestations psychiques, ont pu établir, grâce à certains clairvoyants, les lois de l’émission radiante qui semble accompagner la pensée. Des formes colorées, aux contours extrêmement variés, émanent disent-ils, de notre être pensant. La qualité, de nos pensées détermine la couleur de ces forms, leur nature correspond aux contours et leur précision à la netteté de cé derniers.

Or, nous avons reçu, de personnes auxquelles toute étude théosophique ou occultiste est étrangère, la description de formes colorées tout à fait semblables à celles qui illustrent les écrits des maîtres de la théosophie sur le sujet !”.

Xin dịch đại ý:

…Những người Thông-Thiên-Học nghiên cứu rất sâu xa về những hiện tượng tâm linh, nhờ vài người có thần nhãn họ xác định được những luật của sự phát xạ của tư-tưởng. Họ nói rằng chúng ta sanh ra những hình tư-tưởng có màu sắc, nhưng mà châu vi của những hình nầy khác biệt nhau rất xa. Phẩm của những tư-tưởng qui định màu sắc của hình tư-tưởng, bản tính của tư-tưởng làm ra châu-vi tùy thuộc sự minh bạch của tư-tưởng.

Thì ra, chúng tôi lại được những người không hề khảo cứu về Thông-Thiên-Học hay là Huyền Bí-Học trạng tả cho chúng tôi nghe những hình có màu sắc giống hệt những hình tư-tưởng của các nhà lãnh tụ phái Thông-Thiên-Học đã vẽ trong những sách của họ viết ra!”.

Đọc đoạn sau, chắc chắn quí bạn đã biết, những bạn của Ông Paul C. Jagot đều có thần nhãn. Mấy vị ấy chứng minh rằng: Những lời của phái Thông-Thiên-Học nói về tư-tưởng có hình dạng và màu sắc vẫn đúng với Chơn-Lý.

Tỷ như trong cái Vía của người tiến hóa thì:

Màu lục chỉ về tánh Thiện-Cảm và Thích Nghi.

Màu hường là có lòng TỪ-Ái.

Màu xanh là có lòng mến Đạo.

Màu vàng là dấu hiệu Khôn-ngoan.

Màu tím ở trên đầu chứng tỏ được trạng thái mở mang về Tinh-Thần.

(Trích trong Đạo-Lý Thực-Hành trương 66-67)

 

LÀN SÓNG TƯ-TƯỞNG KHÁC VỚI HÌNH TƯ-TƯỞNG CÁCH NÀO?

V- Lằn sóng tư-tưởng khác hơn hình tư-tưởng thế nào?

Đ- Lằn sóng tư-tưởng không truyền ra được một tư-tưởng nhất định rõ ràng, nó chỉ truyền ra tính cách của tư-tưởng mà thôi, nhưng nó nhiễm được nhiều người một lượt.

Tỷ như: Ta tưởng tới Ông X thì hình tư-tưởng ta đi ngay lại ông X, chớ không lại ông Y hay là ghé dọc đường ở nhà ông Z.

Trong lúc ta diễn thuyết, ta sinh ra những hình tư-tưởng mạnh mẽ nhiễm được nhiều thính giả trong một lúc .

Còn như ta không tưởng tới ai mà lại tính những chuyện hung ác hay hiền lương thì những hình tư-tưởng đó, bay vô trí người nầy rồi kế qua tới người kia. Tới đâu chúng cũng khuyến khích người ta hoặc làm lành, hoặc làm dữ tùy theo bản tánh của chúng.

Vì thế ta phải chọn lọc tư-tưởng mới được.

 

SỰ CHỌN LỌC TƯ-TƯỞNG 

V - Tại sao vậy?

Đ – Bởi vì tư-tưởng có quyền năng sửa đổi số mạng của ta chẳng những kiếp nầy mà còn tới kiếp sau nữa. Sự chọn lựa tư tưởng còn cần thiêt hơn sự chọn lựa đồ ăn đang nuôi xác thịt nầy. Muốn hiểu vì lẽ nào thì phải biết sự lợi và sự hại của tư-tưởng tốt và của tư-tưởng xấu.

 

TAI HẠI CỦA TƯ TƯỞNG  XẤU.

Trước hết ta hãy xem xét coi tai hại của tu-tưởng  xấu là thế nào.

Mỗi lần ta sanh ra một tư –tưởng xấu thì ta phạm 3 tội một lượt.

     1-     Trước nhứt, ta làm cho cái Trí của ta trở nên xấu xa. Ta hại ta trước hết.

     2-     Kế đó hại những người chung quanh ta.

     3-     Cuối cùng ta thêm một sự khổ cho đời.

 

     1-     TA HẠI TA TRƯỚC HẾT

V- Tại sao mình lại tự hại mình?

Đ- Bởi vì mỗi lần ta tưởng việc quấy, việc ác thì một phần chất Thượng-Thanh-Khí tốt trong Trí của ta bay ra ngoài, rồi một phần chất Thượng Thanh-Khí xấu hạp với việc quấy, việc ác đó ở ngoài bay vô trí ta đặng choán chỗ Thượng-Thanh-Khí tốt mới vừa đi ra. Nội bao nhiêu đây đủ thấy mình tự hại mình rồi. Mình đem một vật tốt mà đổi lấy một món đồ xấu thì mình đâu có ngoan. Nếu ngày nầy qua ngày kia ta nuôi mãi những tư tưởng thấp hèn thì cái Trí ta chứa đầy những chất Thượng-Thanh-Khí xấu xa, màu sắc nó sẽ trở nên đen tối, người có huệ nhãn dòm vô Trí ta thì thấy một cảnh tượng đau thương buồn bã

Ta bị những tư-tưởng xấu ấy bao phủ nên có những thành kiến, tất cả những gì tốt đẹp vừa vô Trí ta thì bị chúng nó thay đổi màu sắc, tức là biến chất, chúng ta không biết được sự thật ra sao.

Như vậy có phải ta tự hại ta không?

Nói cho đúng, mỗi người tự nhốt mình trong một cái lồng làm bằng những hình tư-tưởng, tình cảm và ý muốn của mình sanh ra, màu sắc tốt đẹp hay xấu xa tùy theo bản tánh của chúng. Con người đi tới đâu thì mang cái lồng ấy tới đó. Vì thế người có thần nhãn dòm vô cái lồng của người nào thì biết trình độ tiến hóa và tánh tình hiện thời của y là thế nào.

 

     2-     TA HẠI NHỮNG NGƯỜI Ở CHUNG QUANH TA

Ta còn hại những người ở chung quanh ta nữa.

Tư tưởng xấu của ta bay vô trí những người ở chung quanh ta. Nó xúi họ làm quấy. Nếu nó gặp người nào có tánh xấu đồng bản tánh với nó thì nó thêm sức cho tánh xấu đó, làm cho người nầy càng ngày càng xấu thêm. Còn như nó gặp người chưa có tánh xấu như nó thì nó rán đào tạo cho họ có tánh xấu đó.

Con người chưa phải là bực Thánh nhơn cho nên luôn luôn trong lòng vẫn còn chấp chứa những mầm của nết hư tật xấu. Nếu không có tư-tưởng xấu ở ngoài sáp nhập vô đặng khêu gợi chúng thì lâu ngày chúng sẽ tiêu mòn, không khác nào con thú không ăn đồ ăn thì phải chết đói. Vậy chỉ cần một lằn sóng tư-tưởng xấu xông vô cũng đủ làm cho những mầm xấu đâm chồi nẩy tược rồi lần lần trổ bông sanh trái. Đức Leadbeater có nói: Chính là Ngài đã thấy một tư-tưởng xấu như thế làm hại trọn một đời của một người và cái tai hại còn kéo dài tới kiếp sau nữa. Rồi người bị hại sanh ra những tư-tưởng xấu mới đi phá hại đời sống của những người khác nữa cứ tiếp tục như vậy mãi, người nầy làm ác rồi tới người kia; cái ác đầu tiên mà người ta cho là mảy-mún, không đáng kể, chẳng bao lâu đã trở thành một tai họa to lớn cho đời. Cũng một cách mù quáng như thế đó mà thiên hạ đua nhau rải lên không trung những tư-tưởng ác nghiệt làm hại mình và hại đời từ thế hệ nầy qua thế hệ kia, không ngớt. Chúng ta tai phàm mắt thịt không thấy cái cảnh tượng thê thảm gớm ghiết kia đâu; tuy nhiên, người đầu tiên sanh ra những tư-tưởng hung bạo đó, dầu không hay biết cái hậu quả khốc hại chăng nữa cũng không tránh khỏi được luật nhân-quả báo ứng sau nầy, bởi vì “Gieo giống chi, gặt giống nấy” và Thiên võng khôi khôi sơ nhi bất lậu – Lưới Trời tuy thưa mà không có chi lọt khỏi cả.

 

     3-     TA THÊM MỘT SỰ KHỔ CHO ĐỜI

Đời đau khổ quá nhiều rồi, mỗi lần ta sinh ra một tư-tưởng xấu nữa, thì là ta thêm một sự khổ mới cho đời. Đây không khác nào lửa đang cháy phừng phừng mà ta lại thêm một cây củi vô nữa thì ta giúp cho lửa cháy thêm cho lâu.

Phải học rành luật Nhân-Quả, người ta mới thấy Tư-tưởng là cội rễ của sự tội phước và sự Luân-hồi, Quả báo.

SỰ LỢI ÍCH CỦA TƯ-TƯỞNG LÀNH

Trái lại, mỗi lần ta tưởng lành thì ta làm ba việc ích lợi một lượt.

            a)     Ta làm cho cái Trí ta trở nên tốt đẹp.

    Ta làm lợi cho ta trước nhất.

b) Ta giúp cho những người ở chung quanh ta.

c) Ta giúp ích cho đời.

A.-TA LÀM CHO CÁI VÍA TA TRỞ NÊN TỐT ĐẸP.

Mỗi lần ta tưởng tới việc lành, điều lành thì chất Thượng-Thanh-Khí xấu ở trong Trí ta bay ra ngoài, rồi chất Thượng-Thanh-Khí tốt ở ngoài hạp với việc lành đó bay vô Trí choán chỗ Thượng-Thanh-Khí xấu mới bỏ ra đi. Lẽ tự nhiên, nếu chúng ta thực hành điều nầy mãi lâu, năm chầy tháng lụng thì cái Trí của chúng ta sẽ chứa đầy những chất Thượng-Thanh-Khí tốt, màu sắc của nó sẽ xinh đẹp và nó còn thu hút vô trí những tư-tưởng tốt khác đồng bản tánh với nó nữa. Những tư-tưởng xấu bay tới đụng cái Trí chúng ta dội ngược ra, bởi vì chúng không hạp với nó và cũng không có đường lối vô.

Chúng không còn ám ảnh và khuấy rối chúng ta được như trước kia. Chúng ta lại còn dùng thêm được một phần trên của cái trí, phần nầy chỉ có những tư-tưởng thanh cao mới mở ra nổi.

            B-    TA GIÚP ÍCH CHO NHŨNG NGƯỜI Ở CHUNG QUANH TA.

Những tư-tưởng tốt đẹp của chúng ta bay vô trí những người ở chung quanh, khuyến khích họ tưởng tới những việc lành, thực hành những điều lành và làm nẩy nở mầm của những tánh tốt còn tiềm-tàng trong lòng họ.

Có một điều ta đừng quên rằng tư-tưởng biến đổi sắc diện con người. Ai có con mắt tinh đời dòm gương mặt người nào thì đoán trúng được sáu bảy phần mười tánh tình của người ấy, vì tánh tình con người biểu lộ ra rõ ràng ở trên gương mặt, nhất là ở trong cặp mắt..

  

C.- TA GIÚP ÍCH CHO ĐỜI

Trên Thiên-Đình luôn luôn ban rải thần lực và những tư-tưởng lành xuống thế gian dặng giúp cho con người tiến mau. Nay ta sanh những tư-tưởng lành tức là ta thuận theo lòng Trời. Những tư-tưởng lành của ta là những tên lính tình nguyện ở trong đạo binh cứu thế để quét sạch mây mù và đưa con người qua bờ giác.

Nói tóm lại, tư-tưởng có ảnh hưởng lớn lao đối với sự tiến hóa và kiếp sống của con người. Vậy thì ta hãy thận trọng và giữ sao cho tư-tưởng luôn luôn được trong sạch và hữu ích.

 

KIẾP SỐNG CỦA HÌNH TƯ-TƯỞNG

V- Hình tu-tưởng sống lâu hay mau?

Đ- Nó sống lâu hay mau tùy theo sức mạnh của tư-tưởng nhiều hay ít.

V- Muốn cho hình tư-tưởng sống lâu thì phải làm thế nào?

Đ- Muốn cho nó sống lâu thì phải tập trung tư-tưởng vào nó, nói một cách khác là phải chú ý đến nó mãi, ngày nầy qua ngày nọ trong một thời gian khá lâu .

Hình tư-tưởng giống như xác thân, cần phải có đồ ăn mới sống. Đồ ăn của nó là tư-tưởng. Không có đồ ăn nó sẽ yếu lần rồi chết. Chết đây nghĩa là Hình tư-tưởng rã ra rồi hườn lại chất Thượng-Thanh-Khí như trước.

Những người học phép thôi miên, khi thành công rồi thì sanh ra những hình tư-tưởng rất mạnh có thể ám-ảnh những kẻ khác yếu đuối hơn họ.

Vì mấy lẽ trên đây, nên có nhũng hình tư-tưởng sống vài giờ, vài ngày, vài năm, vài ngàn năm và cũng có những hình tư-tưởng từ đời châu Ắt-Lăn-Tích (Atlantide) tới nay đã sống cả chục ngàn năm rồi nữa.

V- Thí dụ, buổi sớm mai tôi tưởng tới Đức Phật thì tôi sanh ra một hình tư-tưởng Đức Phật, tối lại tôi cũng tưởng tới Ngài nữa, tôi có sanh ra một hình tư-tưởng Đức Phật mới không?

Đ- Không – Quí bạn không có sanh ra một hình tư-tưởng Đức Phật mới nữa, mà tư tưởng của quí bạn nhập vô hình Đúc Phật đã có sẵn hồi sớm mai và thêm sức cho nó mạnh thêm, Nếu ngày nầy qua ngày kia mình cứ tưởng tới Đức Phật thì hình tư-tưởng nầy sẽ sống lâu lắm. Suy ra thì biết mấy vấn đề khác, bởi vì tất cả đều tuân theo một luật chung.

                       

NHỮNG HÌNH LIÊN HIỆP TƯ-TƯỞNG

Tất cả những tư-tưởng một loại và đồng bản tánh thì hiệp lại với nhau và làm thành một hình tư-tưởng rất lớn, rất mạnh và có khi sống lâu cả trăm, cả ngàn hay cả muôn năm. Huyền Bí-Học gọi những hình tư-tưởng nầy là Egrégore, xin dịch là Liên-Hiệp Tư-Tưởng. Chúng cũng khôn khéo, cũng quỉ-quyệt, cũng biết bày mưu mô và cũng hành động như con người vậy. Chúng cũng có những phép tắc nhỏ mọn.

Những Hình Liên-Hiệp Tư-Tưởng hiền lương là những vị Phúc Thần, chúng đi khuyến khích thiên-hạ làm những việc nhơn từ, trái lại nhũng Liên-Hiệp Tư Tưởng ác độc là những vị Hung Thần, chúng xúi dục người ta làm những điều tàn bạo bất lương và gây ra những mầm chiến tranh giặc giả, làm cho sanh linh đồ thán. Chúng cũng sanh ra những chứng bịnh hiểm nghèo như ôn-dịch và hạn hán, lụt-lội đặng làm hại người. Chúng thường bắt dân lành lập miếu thờ chúng và đem những thú vật cúng tế đặng chúng hưởng máu huyết và nhất là những tư tưởng sùng bái thêm sức mạnh cho chúng

Hiểu được những lý do sanh ra những Hình Liên-Hiệp Tư-Tưởng thì người ta biết rằng: theo luận điệu tư-tưởng và tánh tình thì chẳng những mỗi giống dân tộc, mỗi xứ, mỗi nước đều có một hình tư-tưởng khác nhau, mà mỗi tỉnh, mỗi quận, mỗi làng, mỗi xóm, mỗi nhà đều có một Liên-Hiệp Tư-Tưởng đặc biệt nữa. Những tư-tưởng ở ngoài vô quốc gia nào đều bị Hình Liên-Hiệp Tư-Tưởng của quốc gia đó biến đổi ít nhiều, không còn giữ được nét thuần túy như trước nữa.

 

TƯ-TƯỞNG VÀ HÀNH ĐỘNG 

V- Có người bảo: Tôi tưởng mà tôi không hành động thì tôi có tội gì đâu? Điều đó có đúng hay không ?

Đ- Không đúng. Ấy tại người ta chưa biết sự hành động của luật trời. Nội một việc “Tưởng” cũng đủ gây ra quả rồi. Nếu tưởng lành thì sẽ hưởng phước, tưởng dữ thì sẽ mắc họa, bởi vì như tôi đã nói tư-tưởng truyền nhiễm còn mau lẹ hơn bệnh tật. Khi học luật Nhân-Quả người ta sẽ biết có 3 thứ quả.

     a)     Quả của Tư-Tưởng trả cho cái Trí.

     b)     Quả của Ý Muốn trả cho cái Vía.

     c)     Quả của sự Hành Động trả cho Xác Thân

             Người ta không biết rằng, tưởng trước, muốn trước rồi mới hành động sau. Vì thế các nhà Huyền-Bí-Học đều chú trọng đến tư-tưởng hơn việc làm.

V- Tại sao có người gặp một việc thì hành động liền không kịp suy nghĩ?

Đ- Ấy tại y đã  tưởng, nghĩ tới việc đó cả tuần trước cả tháng trước, có khi cả năm trước rồi. Nay có dịp đưa đến thì hành động liền.

Vì thế, nếu trong trí ta sanh ra một tư-tưởng quấy trong não rồi thì ta phải diệt nó ngay tức khắc bởi vì không biết nó biến ra sự hành động giờ phút nào.

Người Học Đạo nên nhớ kỷ hai điều nầy:

MỘT LÀ: TƯ TƯỞNG TRONG NĂM PHÚT CÓ THỂ PHÁ HOẠI NĂM NĂM CÔNG PHU LUYỆN TẬP; DẦU GẦY DỰNG LẠI ĐƯỢC CŨNG ĐÃ MẤT THÌ GIỜ.

HAI LÀ: CÁI TRÍ CỦA TA KHÔNG PHẢI LÀ MỘT CÁI VƯỜN HOANG, AI MUỐN TỚI ĐÓ GIEO GIỐNG CHI CŨNG ĐƯỢC. KHÔNG KHÉO THÌ THAY VÌ LÚA BẮP VÀ CÂY TRÁI NGON NGỌT, NHŨNG CỎ DẠI VÀ GAI GÓC MỌC ĐẦY, CHỪNG MUỐN RUỒNG PHÁ THÌ PHẢI MẤT THỜI GIỜ VÀ TỐN CÔNG PHU. NÓ CŨNG KHÔNG PHẢI LÀ NGÃ BA ĐƯỜNG CÁI HAY LÀ MỘT CÁI QUÁN TRỌ, TƯ-TƯỞNG NẦY TỚI NGHỈ CHƠN VÀI BA PHÚT RỒI RA ĐI, KẾ TƯ-TƯỞNG KHÁC TỚI VIẾNG RỒI CŨNG GIẢ TỪ, VÀ CỨ TIẾP TỤC NHƯ THẾ, NGÀY NẦY QUA NGÀY KIA, KIẾP NẦY QUA KIẾP NỌ.

Vậy thì một mặt chúng ta phải lo sản xuất và thu dụng những tư-tưởng thanh cao như Từ-Bi, Bác-Ái, Can-Đảm, Hy-Sinh. Vì hạnh phúc của nhân loại chớ không phải vì lợi-lộc của cá nhân ta. Một mặt ta phải lập tức loại ra ngoài trí ta những tư-tưởng ích kỷ, thấp hèn, đam mê vật dục, hung hăng, tàn bạo mới vừa xông vô trí ta.

 

CÁCH XUA ĐUỔI MỘT TƯ-TƯỞNG XẤU

V- Làm thế nào xua đuổi khỏi trí ta một tư-tưởng xấu bây giờ?

Đ- Từ ngàn xưa Tiên-Thánh chỉ cho đệ tử một phương pháp mà thôi, một phương-pháp duy nhất là đem tư-tưởng tốt đánh đổ tư-tưởng xấu đối lập.

Thí dụ một tánh thông thường mà ai cũng có là: Nóng-giận.

Ta biêt rằng nóng giận là một tánh không tốt, có thể gây ra nhiều hậu quả khốc hại, nếu ta không biết kềm chế nó. Chi nên, lúc vừa nổi nóng, ta nói :”Tôi không nóng giận, tôi không nóng giận. Ta nói nhiều lần như vậy: ta thấy ta không hết nóng giận mà trái lại ta còn mệt ngất nữa. Tại sao vậy? Bởi vì hai tiếng nóng giận nói lên thì tư-tưởng nóng giận vẫn còn đó thì làm sao hết nóng giận được bây giờ. Phải nói như vầy: “Tôi vẫn vui vẻ và ôn hòa”. Ta lập đi lập lại như vậy vài bận thì  thấy trong lòng ta mát mẻ lần lần, rồi sự nóng giận tiêu-tan hồi nào không hay. Đó là nhờ tư-tưởng vui vẻ ôn hòa hất tư tưởng nóng giận ra khỏi cái trí. Ta thành công mà không nhọc sức.

Thế nên muốn trừ tư-tưởng tham lam, hàm hồ thì dùng tư-tưởng thành thật, vô tư lợi; muốn trừ tư-tưởng xảo trá, gian dối thì dùng tư-tưởng ngay thẳng, chơn thật, muốn trừ tư-tưởng nịnh hót thì dùng tư-tưởng trung-tín.

Nói tóm lại: tư-tưởng siêng năng đánh đổ tư-tưởng biếng nhác, tư-tưởng yêu thương thắng phục tư-tưởng ghen ghét, tư-tưởng hiền-lương đánh đuổi tư-tưởng hung-bạo, tư-tưởng khiêm tốn chiến thắng tư-tưởng phách lối, kiêu căng, tư-tưởng chơn lý trừ được tư-tưởng dị đoan vân…vân…

Cái nguyen tắc đó là: trong Trí con người không thể chứa một lượt hai tư-tưởng đối lập được. Hễ cái nầy đi vô thì cái kia phải đi ra.

 

NHŨNG LUÂN–XA CỦA CÁI TRÍ

V- Cái Trí có những Luân-Xa như cái Vía và cái Phách không?

Đ- Có, cái Phách, cái Vía, Thượng Trí, Kim Thân và Tiên-Thể, mỗi thể đều có những Luân-xa riêng biệt.

Xin nhắc lại, những Luân-xa là những trung tâm lực, nói cách khác ấy là những trạm giao thông để tiếp dẫn thần lực từ thể nầy qua thể kia.

V- Những Luân-xa của cái Trí ra sao?

Đ- Những Luân-Xa nầy không có tiết lộ ra như những Luân xa của cái Phách và cái Vía. Mà dầu cho biết được đi nữa cũng không được phép nói công khai.

                                   

TÁNH NẾT CÁI TRÍ

V- Tánh nết cái Trí có khác hơn tánh nết cái Vía không?

Đ- Tánh nết cái Trí khác xa tánh nết cái Vía. Cái Trí luôn luôn dao động. Nó tưởng cái nầy rồi tưởng cái kia liền liền không ngớt. Nó không định vào một chỗ cho lâu. Nó không khác nào con khỉ nhảy nhót trên cây, buông nhành nầy rồi thì bắt cành kia. Người ta thường nói: “Tâm-Viên, Ý Mã” hoặc là cái tâm vọng động. Nhưng kỳ thật: Cái Trí vọng động chớ không phải cái Tâm.

Cái Trí rất kiêu căng, tự phụ, nó thường chê bai thiên hạ và cứ tự cho nó là giỏi, là hay, ít ai bì kịp. Khi nó nghe khen một người nào trước mặt nó thì tỏ vẻ bực tức không bằng lòng.

Những điều nguy hại hơn hết là nó “chia rẽ”. Nó dựng một bức tường ranh giới giữa “Ta” và “Người”. Nó chủ trương: “Tôi là Tôi, Anh là Anh – Chúng ta vẫn khác nhau”. Trong cuốn “Tiếng nói của tâm hồn” hay là “Tiêng Nói Vô-Thinh” (La voix du Silence, chương III (XXXII) có câu nầy: Cái Trí là kẻ diệt phá sự Chơn-Thật. Vậy kẻ đệ tử  hãy trừ khử kẻ diệt phá sự Chơn Thật đó đi.

 

TINH LUYỆN CÁI TRÍ

V- Muốn điều khiển cái Trí thì phải làm sao?

Đ- Từ ngàn xưa, muốn làm chủ Cái Trí thì phải tập Định Trí – Tham-Thiền và Lãnh-Đạm.

V- Có phương pháp nào khác nữa chăng?

Đ- Không. Định-Trí và Tham-thiền là hai giai đoạn trong bốn giai đoạn mà Ấn giáo gọi chung bằng một danh từ “Sanmyana” – bốn giai đoạn nầy là:

      1-     Giai đoạn thứ nhứt là Pratyahara           : Kiểm soát hoàn toàn giác quan.

      2-     Giai đoạn thứ nhì là Dharana                 : Định-Trí.

      3-     Giai đoạn thứ ba là Dhyana                   : Tham-Thiền.

  4-  Giai đoạn thứ Tư là Samadhi                  : Đại-Định

 

  1.-GIAI ĐOẠN THỨ NHỨT

  KiỂm soát hoàn toàn giác quan.

            V- Kiểm soát hoàn toàn giác quan có nghĩa chi?

            Đ- Đây có nghĩa là làm chủ tình cảm và các sự ham muốn, không còn để chúng sai khiến mình như cả trăm kiếp đã qua.

            Trong kiếp nầy cũng vậy, hồi chưa biết Đạo thì ta chưa phân biệt được cái nào thật là ý muốn của mình và cái nào là ý muốn của xác thân, ý muốn của cái Vía và ý muốn của cái Trí – Muôn vàn tội lỗi đều do đó mà gây ra.

            Bây giờ phải cố gắng bắt buộc cái Vía phải tuân theo ý chí của mình, mình phải làm chủ nó.      

            V- Muốn làm chủ cái Vía thì phải thật hành cái chi?

            Đ- Phải tưởng điều lành, nói lời lành, làm việc lành, tức là phải tập cho có những tánh tốt. Nên đọc những chuyện ca tụng những gương Trung, Hiếu, Tiết, Nghĩa, Thanh cần, Liêm Chánh. Không nên xem những tranh ảnh, những tiểu thuyết, những phim trộm cướp và khêu gợi dục tình. Và luôn luôn nên đề phòng vì thường thường tình cảm thắng lý trí. Nhưng mà làm chủ cái Vía còn khó hơn tập làm chủ xác thân.

            V- Tại sao vậy?

            Đ- Bởi vì người ta quan-niệm rằng mình sống là nhờ có tình cảm và ý muốn, dứt đi thì không còn cái chi cả. Con người sẽ giống hình đất tượng gỗ. Không – Không có chuyện diệt tình cảm và ý muốn đâu.

            Chỉ cần sửa đổi mục tiêu mà thôi. Ta biến đổi cái xấu ra cái tốt, cái dữ ra cái hiền.

            V- Xin cho một thí dụ.

            Đ- Thí dụ ta sanh lòng tham, muốn lấy đồ của người khác. Ta phải lập tức nói trong lòng như vày: Tôi vẫn Công bình và Chánh trực. Tôi phải kính trọng của cải thiên hạ. Người ta ra công làm đổ mồ hôi xót con mắt mới có tiền mua món đồ ấy để dùng. Tại sao ta lại chiếm đoạt đặng làm của mình. Nếu người ta cướp giựt của cải ta, ta có bằng lòng không? Ta sẽ phản động như thế nào? Ta không làm điều bất nghĩa đó đâu. Ta hết sức chơn chánh và ngay thật.

            Tưởng như vậy vài lần thì lòng tham không còn dục mình làm quấy được nữa.

            Nên ghi nhớ mãi điều nầy: Phải luôn luôn nhớ tới tánh tốt, đừng bao giờ nhớ tới tật xấu, thì tư-tưởng sẽ tới thêm sức mạnh cho tật xấu đó, nó sẽ càng ngày càng xấu thêm nữa.

  2.-GIAI ĐOẠN THỨ NHÌ

              ĐỊnh Trí

            V- Định Trí là gì?

            Đ- Định Trí là bắt buộc cái trí định vào một chỗ không cho nó xao lãng, không cho nó nhớ tới chuyện nầy chuyện kia. Nói một cách khác là chú ý hay là tập trung tư-tưởng vào một việc làm hay là một vấn đề nào đó.

            V- Tại sao phải Định Trí?

            Đ- Phải Định Trí mới làm chủ cái Trí được – Lúc nào muốn tưởng thì tưởng không tưởng thì thôi, để cái Trí trống rỗng. Có định trí học hỏi mới mau thông, mới mau sáng suốt. Ai lại không biết chuyện nầy: hai đứa học trò cùng học một bài thường thức, một trò thì mắt dòm chữ mà trí nhớ đâu đâu, học cả giờ mà chưa thuộc, còn trò kia thì chăm chỉ vào từng câu, nội trong hai mươi phút đã nằm lòng rồi.

            Không phải học chữ cần phải định trí mà thôi, học nghề cũng vậy.

            Ta cũng biết rằng: để một miếng giấy hay một lá cây ngoài trời nắng chan chan cả tháng như vậy, tờ giấy hay cái lá tuy khô chứ không hề cháy. Trái lại nếu ta đem chúng nó đặt dưới tụ điểm của một tụ quang kính để ngoài nắng thì trong một phút đồng hồ thì chúng nó phát cháy bởi vì sức nóng của mặt trời đều gom lại chỗ tiêu điểm.

            Định trí cũng giống như thế đó. Muốn giải quyết một vấn đề nào thì phải suy nghĩ về vấn đề đó cả giờ hay cả ngày lẫn đêm, có khi cả tháng hay cả năm, nếu cần. Đừng ngã lòng thì tới một ngày kia ánh sáng sẽ hiện ra.

            Xin đem ra đây hai bằng chứng cụ thể:

 

                                 A.- NGUYÊN–LÝ ARCHIMÈDE

Thuở xưa vua Syracuse là Hiéron.nghi ngờ thợ kim hoàn làm cái mũ Triều- Thiên bằng vàng của Ngài có pha bạc. Ngài bèn bảo ông Archimède tìm cách khám phá sự gian lận đó nhưng phải để y nguyên cái mũ. Ông Archimède suy nghĩ mãi song chưa tìm ra được phương pháp nào cả. Một bữa kia, ông đương tắm thấy sao tay chơn ông vô nước thì mất sức nặng của nó rất nhiều. Ông quơ chơn lên một cách dễ dàng. Trong lúc đó trí hóa ông vụt mở ra sáng suốt. Ông tìm ra được nguyên lý nầy “Vật nào thả xuống một chất lỏng cũng bị một sức đẩy từ dưới lên trên, mạnh bằng trọng lượng của chất lỏng bị đùa trôi”.

Ông mừng quá quên mặc y phục, vừa chạy ra đường, vừa la lên: “Eurêka – Eurêka” – “Tôi tìm được – Tôi tìm được”.

 

                        B.- ÔNG THOMAS EDISON (1848-1931)

Ông làm việc năm ngày năm đêm không nghỉ, không ngừng mới hoàn thành cái ống quay bằng sáp của máy hát do ông phát minh.

Ông thí nghiệm 1.200 lần và tốn hết 40 ngàn trương giấy trước khi thành công sự phát minh bóng đèn điện.

Khi người ta hỏi bí quyết của sự thành công của ông là cái chi, ông bèn trả lời: “Làm việc cho nhiều và suy nghĩ luôn luôn”.

 

NHỮNG TRUNG TÂM TƯ-TƯỞNG

V- Tôi muốn hiểu thêm tại sao suy nghĩ sâu xa về một vấn đề nào thì có thể giải quyết vấn đề đó.

 Đ- Muốn hiểu tại sao tôi tưởng trước hết phải giải: “Những Trung-Tâm Tư-Tưởng” là gì?

            Chúng ta đều biết rằng: ở dưới trần thế, những người nói chung một thứ tiếng thì ở chung một chỗ và lập thành một nước.

            Ở cõi Thượng giới cũng vậy, từ xưa đến nay, những tư-tưởng thuộc về một vấn đề hay là một loại với nhau thì ở chung một chỗ với nhau và làm ra những Trung-Tâm Tư-Tưởng.

             Vì thế có những Trung Tâm Tư-Tưởng của Triết Học, Khoa học (Lý hóa – Vạn – vật - Địa-Chất – Văn-Chương – Kỹ-Thuật – Đạo-Đức – vân.vân…

            Trung-Tâm Tư-Tưởng loại nào thì thu hut hết tất cả những tư-tưởng về loại đó của các giống dân tộc trên địa cầu, từ thế hệ nầy qua thế hệ kia, dầu trúng, dầu trật, dầu hay, dầu dở, dầu liên tục hay rời rạc cũng vậy.      

            Tỷ như: Tư-Tưởng Triết học choán một chỗ riêng biệt và chia ra từ khu vực, mỗi khu vực chứa đựng những quan niệm của một hệ thống. Tuy nhiên mấy khu vực nầy đều liên tục với nhau.

            Bây giờ thí dụ một người kia ngồi suy nghĩ về một vấn đề Triết Học. Tư-tưởng của y bay vô khu vực Tư-Tưởng Triết Học, nó lập một đường thông thương giữa khu vực nầy với cái Trí của y, rồi tùy theo trình độ tiến hóa của y và sự chú ý của y lâu hay mau. Cái Trí của y sẽ thu thập được ít nhiều tư-tưởng nào hạp với nó. Nhờ như thế y mới sanh ra những ý kiến mới, y có những lập luận mới và trình bày vấn đề dưới một hình thức mới hay là giải quyết nó một cách dễ dàng.

            Ta cũng nên nhớ điều nầy: cái óc xác thịt của ta nặng nề lắm. Những tư-tưởng ở ngoài muốn đi xuống tới cái óc phải vô cái Trí, qua cái Vía rồi tới cái Phách trước. Lúc đi ngang qua cái Trí và cái Vía, chúng ta cũng bị hai thể nầy biến đổi nữa. Vì thế có nhiều khi ta suy nghĩ thì thấy nảy ra những tư-tưởng rất hay, những khi ta muốn đem ra phô diễn thì thấy câu văn không được suôn sẻ chút nào. Đó vì hai lý do: hoặc cái óc ta mệt mỏi quá – hoặc nó rung động không kịp với tư-tưởng cao siêu. Hiểu những lẽ trên đây ta thấy: muốn mở Trí phải luôn luôn suy nghĩ cho thật sâu xa và muốn thành công trước nhứt phải tập Định-Trí.

 

NỀN TẢNG CỦA SỰ ĐỊNH TRÍ 

V- Tôi muốn Định Trí thì phải làm sao?

Đ- Phải hết sức chăm chú vào mỗi việc làm hằng ngày. Đó là nền tảng của sự Định-Trí. Trời đã cho ta phương- pháp nầy mà ít ai đem ra dùng

Học bài, làm bài, đọc sách, quét nhà, lau bàn ghế, gánh nước, bửa củi, đánh giày, nấu ăn, rửa chén, nói tóm lại bất câu làm việc gì thì phải chú ý vào việc đó đặng làm cho hoàn tất, đừng bỏ dở nữa chừng. Đừng chê công việc nào đó là nhỏ mọn, không đáng cho mình làm. Không phải thế, việc nào cũng thiêng-liêng cả. Làm việc đặng mở những năng khiếu, sau trở nên khéo léo. Nếu trong lúc làm mà cái Trí bắt nhớ tới cái nầy cái kia, thì đừng nghe theo nó, cứ bắt nó tập trung tư-tưởng vào việc đương lo đây. Nó kéo mình đi, mình kéo nó lại. Phải bắt buộc nó tuân theo mạng lệnh mình sai khiến. Sự chiến đấu nầy rất gay go. Lúc ban sơ sự thất bại thường nhiều hơn sự thành công. Nhưng phải bền chí thì sẽ đoạt được mục đích.

 

NHỮNG CÁCH ĐỊNH-TRÍ

V- Có nhiều cách Định-Trí không ?

Đ- Có. Song cả thảy đều tuân theo một nguyên-tắc chung là: “Bắt buộc Cái Trí không được rời khỏi vị trí mà mình đã ấn định sẵn cho nó. Nó chạy đi thì mình đuổi nó trở về chỗ cũ”.

V- Xin chỉ vài cách Định-Trí.

Đ- Thí dụ: 1 – Đọc sách – Đừng đọc nhiều. Đọc 5 hàng thôi rồi tìm hiểu coi tác giả muốn nói chi trong đó. Thật hiểu rồi đọc 5 hàng kế đó. Phương pháp nầy tuy chậm nhưng cuối cùng mới thấy rõ chắc chắn và mau hơn cách đọc lẹ làng từ trương nhứt tới trương mười trong 5 phút, nhưng tới trương hai mươi thì quên mấy trương đầu tác giả muốn nói chi rồi.

2 – Đọc một hàng rồi đếm coi có mấy chữ, mỗi chữ có mấy mẫu tự, và mấy nguyên âm, mấy phụ âm, vài bận.

3 – Bốc một nắm gạo rồi đếm coi có bao nhiêu hột, rồi sắp những hột lớn qua một bên, hột nhỏ qua một bên, cũng nhiều lần.

4 – Trong cuốn Dưới Chơn Thầy có hai câu nầy dạy về cách Định-Trí:

      a - Phải hết sức chăm chú vào mỗi phần việc của con làm đặng cho nó hết sức khéo léo.

      b – Dầu tay con làm việc gì cũng vậy, con phải hết sức chú ý vào đó.

Đây cũng có nghĩa là Cái Trí phải tưởng một việc mà thôi. Hết việc nầy rồi mới tới việc kia. Trong lúc làm việc đừng có nói chuyện tầm phào, trừ ra việc cần thiết lắm mới nói.

5 – Mỗi ngày mỗi niệm vài lần một câu Chơn-Ngôn, một câu Thần chú. Những sự rung động của câu nầy giúp cho Cái Trí lần lần trở nên yên tĩnh.

6 – Đừng để Cái Trí ở không.

Ngày nào chúng ta chưa làm chủ Cái Trí thì ngày đó chớ nên để cái Trí ở không. Khi nó không lo chi cả thì những tư-tưởng thấp hèn ở ngoài thâm nhập vô một cách dễ dàng và phá hại ta.

Luôn luôn phải có sẵn tư-tưởng thanh cao, những tư-tưởng Từ Bi, Bác ái, những câu thần chú, những câu chơn ngôn: khi Cái Trí không hoạt động thì nhớ tới chúng nó liền. Chúng nó sẽ làm một cái khiên che chở Cái Trí khỏi bị ảnh hưởng không tốt ở ngoài tới khuấy rối.

                                            

ĐỀ PHÒNG

Nói cho đúng phép, phải tập Định Trí cho tới mức, bên tai đánh trống không nghe, trước mắt người đi không thấy, thì cái kết quả mới đẹp.

Nói tới đây tôi sực nhớ lại chuyện ông Archimède. Thành Syracuse đã thất thủ mà ông không hay biết chi hết vì lúc đó ông đang suy nghĩ về một vấn đề, có lẽ là tìm cách đánh bại quân thù, đặng cứu vớt quê hương. Một tên lính Rô-Manh (Romain) gặp ông đang ngồi, nó hỏi ông. Ông không trả lời, nó bèn nổi giận đâm ông chết tươi, vì nó không biết ông là Archimède. Thật vậy, lúc đó ông nghe gì đâu mà cũng không thấy tên lính đó nữa, thì làm sao mà trả lời bây giờ. Thương thay. Nhưng chúng ta chưa phải là Archimède đâu nhé!

Vậy thì, hãy đề phòng. Đừng Định-Trí cho tới khi choáng-váng mặt mày. Đó là điềm bất thường chứng tỏ rằng: Cái óc chịu không nổi với sức tập trung tu-tưởng. Phải ngưng luyện tập tức khắc và nghỉ trong một thời gian hai ba tháng rồi sẽ khởi sự lại.

Nếu kỳ nhì, mới vừa định trí mà thấy muốn chóng mặt nhức đầu thì bỏ luôn, đừng tập nữa. Nếu cãi lời sẽ bị sưng óc, điên hay khùng, không phương cứu chữa. Đừng sợ mất công phu.

Hãy bước qua đường Karma Yoga hay là Yoga của sự Hành Động. Cứ lo mở mang các tánh tốt và giúp đời với tấm lòng vị tha. Rồi tới một ngày kia, sẽ có những bực Cao Minh tới chỉ dẫn bước đường. Chừng đó sẽ biết những phương-pháp tu luyện mà không có hại chi cho cơ thể cả.

 

MỖI LẦN ĐỊNH TRÍ BAO LÂU

V- Mỗi lần Định Trí bao lâu?

Đ- Phải tiến lần lần. Tuần đầu, bực trung 2 phút thôi. Tuần thứ nhì, thứ ba, 3 phút. Lần lần tới cuối năm, tới tháng thứ 12 mỗi lần từ 10 tới 15 phút.

V- Mỗi lần 2 phút, e ít lắm.

Đ- Không ít đâu. Nói là 2 phút e cho còn có một phần ba phút mà thôi bởi vì Cái Trí lôi cuốn mình đi mà mình không dè, chừng giựt mình nhớ lại thì thấy nó đã thắng mình. Mình thua nó không phải là một lần đâu mà cả trăm cả ngàn lần như vậy. Cái Trí như gió thổi ào ào, đâu có phải là dễ mà bắt nó nhốt trong một túi vải thưa được.

Nhưng tôi xin lập lại một lần nữa, phải bền chí tập theo phương pháp chỉ trước đây thì sẽ thắng phục nó được.

3.- GIAI ĐOẠN THỨ BA

Tham-ThiỀn

            V- Có nhiều người mới bắt đầu tu hành thì ngồi Thiền liền và nói như vầy: “Phải ngồi Thiền mới đúng phép và đi mau”. Có phải như vậy không?

            Đ- Về điểm nầy, tôi e cho sẽ thất bại một trăm phần trăm. Bất câu việc nào cũng vậy, phải đi từ chỗ dể đến chỗ khó, từ chỗ thấp lên chỗ cao.

            Như tôi đã nói. Muốn ngồi thiền cho có hiệu quả thì trước hết phải tập Định-Trí và làm chủ cái Vía được hai phần rồi. Không vậy lúc vừa ngồi xuống thì nó bắt tưởng Đông nhớ Tây, vấn Nam hỏi Bắc, ngứa ngáy mặt mày rồi ngáp dài ngáp vắn, lo giải quyết mấy việc nầy chưa xong, còn thì giờ đâu mà Tham-Thiền.                                    

                  V- Tai sao vậy?

            Đ- Tại cái Vía đòi hỏi những điều nó cần dùng, còn cái Trí thì như con thú rừng, bắt nó nhốt vào chuồng thì nó chạy tứ tung, kiếm chỗ thoát ra ngoài.

            Có người nói: Cái đó là Tam-Bành, Lục-tặc phá. Có phần đúng vậy, Tam-Bành Lục Tặc là cái Vía và cái Trí chớ không có ai vô đó đâu.

            Nếu ở trong trạng thái như thế thì, đừng nói ba năm, dầu 30 năm đi nữa, cũng chưa làm chủ được cái Trí.

            Mà thiết tưởng, muốn Tham-Thiền thì phải biết:

     1-     Tham-Thiền là gì?

     2-     Phải ngồi Thiền cách nào?

     3-     Tham-Thiền cái gì?

 

    1-     THAM THIỀN LÀ GÌ

         V- Vậy Tham-Thiền là gì?

Đ- Tham-Thiền theo nghĩa chính của nó là: sự tập trung tư-tưởng vào một đối tượng đặng phá tan bức màn bao phủ nó, đạt đến sự sống của nó, rồi đem sự sống của mình hòa hợp với sự sống nầy.

Về sau định nghĩa nầy được nới rộng ra như:

     a)     Tập-trung tư-tưởng vào một đối tưỢng mà mình sùng bái.

     b)     Chăm chú vào một vấn đề cần đến ánh sáng thiêng-liêng đặng giải quyết nó.

       c)   Suy nghĩ sâu xa về một vật mà người ta muốn biết sự sống của nó và đồng hóa với sự sống nầy chớ không phải xem xét bề ngoài mà thôi

d)   Xem xét một vấn đề đủ các phương diện đặng biết sự liên-quan của nó với những vấn đề khác v..v….

                                

HAI PHUONG DIỆN CỦA SỰ THAM-THIỀN

V- Tham-Thiền có mấy phương diện?

Đ- Có hai phương diện chánh: - Một là mở Trí .

                                                   - Hai là mở Tâm

                                               

VẤN ĐỀ THAM-THIỀN

V- Còn vấn đề Tham-Thiền?

Đ- Vấn đề tham-Thiền thì nhiều.

Người tu hành có thể Tham-Thiền về:.

    1-     Hoặc Đức Thượng Đế, hoặc Đức Phật, hoặc Đức Bồ-Tát, hoặc một vị Chơn-Sư….

    2-     Chơn-nhơn – Chơn- Thần.

    3-     Một tánh tốt như Từ-Bi, Bác Áí .

    4-     Một câu Chơn-Ngôn, một câu Thần-Chú

    5-     Một đoạn kinh.

    6-     Một vật.

    7-     Một vấn đề khó khăn đặng giải quyết

V- Người không tu-hành có Tham-Thiền được không?

Đ- Không phải là đợi tu hành mới biết Tham-Thiền. Người đời thường Tham-Thiền mà không biết.

Tỷ như: Học trò lo học bài cho thuộc là tập Định –Trí , làm những bài toán, bài luận là Tham-Thiền.

Các nhà Bác-Học, các nhà Đại Trí Thức tham-thiền nhiều lắm, nhưng nói cho đúng mấy ổng hướng về vật chất hơn là tinh thần. Từ xưa đến nay, những sự phát minh, những sự sáng chế, như: Điện – Viễn vọng kính - Phi- cơ - Tiềm Thủy-Đỉnh - Đại-Bác - Liên thinh - Bom Nguyên-Tử - Bom Khinh-khí - Radar - Vô tuyến điện- Vô tuyến truyền-hình - Vệ Tinh nhân tạo, - Máy móc Điện-tử - Các thứ thuốc mới như các thứ trụ sinh, kháng sinh – Những sanh tố v..vv… đều do sự tham-thiền mà ra. Nhưng người ngoài thế không dùng hai chữ tham-thiền, họ nói rằng đó là do những sự suy-nghĩ, tính toán, tìm kiếm mà ra. Suy nghĩ từ ngày nầy qua ngày nọ trong đạo-đức gọi là tham-thiền vậy.

 MỤC ĐICH CỦA SỰ THAM-THIỀN

V- Tham-thiền có những mục đích nào?

Đ- Tham-thiền có nhiều mục đích. Tôi xin kể những cái chánh thôi:

1.- Thắng phục Cái Trí và rèn luyện nó thành một khí cụ tốt nhứt để cho Chơn-Nhơn dùng.

2. Giúp cho Phàm Nhơn ở cõi trần và Chơn-Nhơn ở trong địa hạt của mình (từ cõi Trần, Niết Bàn tới cõi Thượng-Thiên) thấy rõ và hiểu rõ nhiều phương diện khác của Chơn-lý.

3.-Mở rộng đường thông thương giữa Chơn-nhơn và Phàm- nhơn.

4 -Ít nữa là mỗi ngày một lần, con người nhớ đến những việc thanh-khiết cao-siêu và tư-tưởng vượt qua cuộc đời phù hoa mộng ảo lên tới cõi tinh-thần siêu việt.

5.-Không bao lâu nó tập cho con người có thói quen tưởng tới những việc siêu-hình mỗi khi Tâm và Trí rảnh rang

6.- Nó là phương pháp tập thể-thao cái Vía và Cái Trí, nhờ vậy hai thể nầy trở nên mạnh mẽ và sáng suốt, thần lực lưu thông dễ dàng.

7.- Lợi dụng nó đặng mở mang những tánh tốt.

8.- Đem Tâm con người lên mấy cảnh cao, nhờ vậy khi trở về nhập xác thì càng thêm sáng suốt.

9.- Nhờ nó mà con người làm một vận hà đem ân huệ của Tiên Thánh ban cho vạn-vật.

10- Nó là bước đầu tiên giúp cho con người có Thần Nhãn và Huệ Nhãn và hiểu được những sự bí mật của Tạo- Công.

Người Tham-Thiền mỗi ngày có một sức mạnh phi thường không ai biết mà cũng không ai ngờ nữa..

                                   

THAM THIÊN MỖI NGÀY MẤY LẦN

V- Tham-thiền mỗi ngày mấy lần?

Đ- Ban sơ, hồi mới tập, tham-thiền mỗi ngày 3 lần, sớm mai, trưa và chiều.

Giờ tốt hơn hết để tham-thiền là:

                        - Sớm mai, nửa giờ trước khi mặt trời mọc.

                        - Trưa: Đúng ngọ.

                        - Chiều: Nửa giờ sau khi mặt trời lặn.

Lúc nầy từ điển trên không trung rất tốt. Nhưng tôi xin nói một cách tổng quát mà thôi. Bởi vì tất cả phải tùy thuộc tuổi tác, sức khỏe và công việc làm ăn của mỗi người. Vậy thì:

-Sớm mai: Sau khi thức dậy, rửa mặt mày xong xuôi và thay đổi y phục

-Trưa:  12 giờ.

Chiều:   6 giờ.

Trước khi ăn điểm tâm và dùng bữa, phải để bụng trống Tham-thiền, nếu ăn no tham-thiền sẽ đau bao tử bởi vì trong lúc tập trung tư-tưởng thì thần lực đều gom vào trí óc, không còn đủ đặng tiêu hóa đồ ăn như lúc bình thường.

 

CÁCH NGỒI THIỀN.

V- Muốn Tham-Thiền phải ngồi Kiết-Dà không?

Đ- Không. Điều nầy không cần thiết lắm, bởi vì tham-thiền là tinh luyện cái Trí chớ không phải sửa đổi xác thân.

Người Ấn có thói quen ngồi Kiết-dà từ nhỏ đến lớn, cho nên đối với họ, họ ngồi kiết-dà như mình ngồi xếp bằng, không có chi là cực nhọc. Trái lại người mình ngồi kiết-dà một cách.khó khăn, ngồi vài phút đã thấy tê cẳng rồi.

Vậy thì ngồi xếp bằng trên ghế, trên ngựa, đều được, miễn là ngay thẳng lưng.

V- Tại sao phải ngồi thẳng lưng.

Đ- Bởi vì trong xương sống có ba đường gân như số 8 (tám) viết nằm, con đường phía bên trái tên là Y-da (Yda), đường chính giữa tên là Sút-hum-na (Sushumna), đường bên mặt tên là Banh-ga-la (Pingala). Từ điện theo ba đường gân đó mà lưu thông trong mình. Nếu ba đường gân đó bị trẹo thì Từ-điện lưu-thông một cách khó khăn. Luồng hỏa hầu Cung-da li-ni (Kundalini) cũng theo ba đường gân đó mà từ dưới đi lên.

V- Nên nhắm mắt không?

Đ- Lúc ban đầu mới tập thì nên nhắm mắt và lấy bông gòn bịt lỗ tai, bởi vì con mắt và lỗ tai nghe cái chi thì cái Trí ứng đáp liền bắt ta chú ý đến cái đó. Sau quen rồi thì khỏi cần bịt lỗ tai mà cũng nên nhắm mắt, nếu mở mắt thì mỏi mắt khi ngồi lâu.

 

PHÒNG RIÊNG ĐỂ THAM-THIỀN

V- Nên có phòng riêng để Tham-thiền không?

Đ- Nên lắm, có thì tốt, còn không có phương tiện thì cũng không sao. Lựa một chỗ nào thích ý, ngồi thiền cũng được.

V- Trong phòng tham-thiền có nên để cái chi?

Đ- Nên chưng bông hoa và thay đổi mỗi ngày. Thường đốt nhang trầm, treo những tranh ảnh đạo-đúc và điều tối kỵ là đừng cho những người không lòng mộ đạo bước vô đó. Họ sẽ gieo những tư-tưởng xấu, chúng nó sẽ phá rối mình. Đây không phải là chuyện làm ích kỷ, nhưng nên dè dặt và đề phòng sự không đồng chí hướng và những tư-tưởng thù nghịch. Nói tóm lai phòng tham-thiền phải tinh-tấn, tinh- khiết.

                                                          

ĐỀ PHÒNG

V- Trong lúc tham-thiền có đề phòng cái chi không?

Đ- Có vài điều. Một là: Khi tham-thiền mà thấy trong xương sống nóng rần, nhứt là chỗ xương khu thì nên ngưng liền, bởi vì đó là điềm chứng tỏ luồng hỏa khởi sự đi.

Tốt hơn là ngưng tham-thiền một ít lâu, điều nầy rất dễ hiểu là chúng ta chưa được hoàn toàn trong sạch và cũng chưa có một vị cao Đồ của Chơn-Sư chỉ dạy. Luồng hỏa đi lên thì mười phần nguy hiểm cho tánh mạng. Xin nhắc lại là: luồng hỏa nầy đi tới đâu thì đốt những bợn nhơ tới đó, nhứt là việc giao hợp. Da thịt bị đốt sẽ cháy đen lở lói và không thuốc chi chửa cho lành.

Hai là: Khi vừa dứt tham-thiền, đề phòng sự té nhủi tới trước. Tốt hơn là để một cái gối ở trước mặt.

Ba là: Ở Ấn-Độ có nhiều đạo sĩ Dô-Ghi (Yogui) bay lần lần lên cao một chập thì hạ xuống. Gặp trường hợp nầy đừng sợ. Nhưng ít khi xảy ra lắm.

Bốn là: Trong lúc tham-thiền có khi hơi thở dứt. Đừng sợ, một chập thì thở lại. Sau khi dứt tham-thiền, nên lấy tay vỗ trán và chà vài lần; rồi xây mình từ mặt qua trái và từ trái qua mặt, vài bận thì khỏi sợ cháng-váng.

 

HƯỜN HƯ

V- Hườn hư là gì ?

Đ- Ấy là để cái Trí trống không. Không tưởng cái chi cả. Đó là một cách Định-Trí.

V- Phải tập làm sao?

Đ- Nằm ngữa, bỏ hai tay xuôi theo mình, đừng tưởng chi hết trong nửa phút thôi. Rồi lần lần lên l phút, 2 phút, 3 phút, 4 - 5 phút v..v…

Hườn-hư không khác nào cầm cương con ngựa chứng kéo lại, không cho nó chạy. Không phải là việc dễ làm. Tuy nhiên bền chí thì thành công.

V- Hườn-hư có ích gì không?

Đ- Có nhiều sự ích lợi như sau đây:

Một là: Tập Cái Trí tuân theo mạng lệnh của mình.

Hai là: Dưỡng sức, sau khi làm việc mệt nhọc nằm xuống hườn-hư trong 10 phút thì khỏe khoắn như cũ.

Ba là: Nằm xuống thì ngủ liền không trằn trọc.

Bốn là: Hườn-hư được thì sau dễ tập đại-định.

 

3.  GIAI ĐOẠN THỨ TƯ.

(ĐẠi-ĐỊnh)

V- Từ khi bắt đầu tham-thiền cho tới lúc Đại-định phải trải qua một thời gian bao lâu?

Đ- Điều nầy không nhứt định được, phải tùy theo công phu kiếp trước và công phu kiếp nầy. Có khi năm, mười năm, có khi hai ba chục năm không chừng, thật khó mà nói cho trúng là bao lâu. Tuy nhiên, người biết phương-pháp và cố gắng thì thành công mau hơn người nghe theo sách mà thực hành.

V- Có mấy cách đi tới Đại-định?

Đ- Có hai cách đi tới Đại-định.

Cách thứ nhứt: Để cho những người trí thức. Trong lúc tham-thiền, khi đi tới điểm chót của lý luận rồi thì Cái Trí không còn giúp ích chi được nữa. Vậy hãy trụ vào điểm cuối đó. Đừng tưởng cái chi hết. Để cái Trí trống không rồi chờ đợi.

Cách nầy gọi là “Đại-Định” có ý thức, nghĩa là Tâm-thức hướng về ngoại giới, tiếng Phạn là Sampragnata Samadhi.

Cách thứ nhì: Để cho người sùng đạo. Dùng sức tưởng-tượng tạo ra trong trí hình của một Đấng cao cả như: Đức Phật, Đức Bồ-Tát hoặc một đấng Chơn-Sư. Đem tâm mình nhập vô tâm của Ngài rồi trú vào đó. Lâu chừng nào tốt chừng nấy.

Cách nầy gọi là Đai-Định “Không có ý thức” nghĩa là Tâm-thức hướng vô trong, tiếng Phạn là Asampragnata-Samadhi.

             

TRẠNG THÁI TRỐNG KHÔNG TRONG LÚC NẦY

Lúc nầy Cái Trí trống không, thuộc về trạng thái hoạt động giống như con ó hay con diều sè cánh bay trên không. Nó không vỗ cánh, mới coi tưởng như nó làm biếng mà kỳ thật nó rất cố gắng đặng giữ vững thăng bằng.

Người đồng cốt cũng để cái Trí trống không vậy, song không phải họ định trí, mà họ chờ người khuất mặt nhập vô xác.

Cái trí trống không của họ thuộc về trạng thái thụ động và hôn mê.

Trái lại trong lúc Đại-định, tín đồ vẫn tỉnh-táo nếu thấy có một ảnh hưởng ở ngoài muốn nhập vô mình thì đuổi ra liền.

 

TIẾNG NÓI VÔ THINH

V. Tại sao nên tập Đại-Định?

Đ. Đại-định trong một thời gian thì tới một ngày kia con người tiến tới một trạng thái gọi là bị Mây Mù bao phủ, tiếng Phạn là Dharma Megha nghĩa là: Vầng mây chơn-lý. Các nhà học đạo Tây phương gọi là đám mây trên núi hay là đám mây trên Thánh-điện. Lúc nầy trong thâm tâm con người biết rằng mình không lẻ-loi, không bị bỏ rơi, nhưng mà không thấy chi cả. Dường như anh bị treo lơ-lửng trên không, tối-tăm mù mịt không thấy trời, không thấy đất chi cả. Nhưng anh đừng sợ cứ bình tĩnh mà nói: “Tôi là Thượng-Đế. Đâu đâu cũng có sự sống của Thượng-Đế”. Tức thì mây mù tan rã, lần lần tâm thức cao-siêu của anh vụt mở ra.

Trong lúc đó một tiếng vang lừng phá tan cảnh tịch mịch, ấy là tiếng nói Vô-Thinh, cũng gọi là tiếng nói của tâm hồn, hoặc là tiếng nói của Chơn-Sư. Anh còn thấy được sự tốt đẹp của Chơn-Ngã nữa.

LÀM SAO BIẾT MÌNH ĐI TỚI MỨC ĐẠI-ĐỊNH

V-.Có tiêu-chuẩn nào để biết mình đi tới mức Đại-Định không?

Đ- Có. Ấy là muốn tưởng thì tưởng, không tưởng thì thôi. Cái Trí không còn thói quen lao chao như trước nữa thì lẽ tự nhiên cái Tâm vẫn thanh tịnh.

LÃNH ĐẠM

V-. Còn lãnh-đạm là gì?

Đ- Trước hết tôi xin nhắc lại rằng: 5000 năm trước Arjuna há chẳng nói với Sư-phụ của Ngài là Đức Sri Krishna, một vị Thượng-Đế như vầy hay sao: “Bạch Sư phụ! Cái Trí thật là loạn động, buông lung mãnh liệt, hung hăng khó mà kềm hãm nó cũng như khó mà kềm hãm gió vậy.”

Sư-phụ Krishna mới trả lời rằng: “Hỡi người Chiến-Sĩ võ trang hùng hậu kia! Lẽ cố nhiên cái Trí nghịch ngợm và khó trị, nhưng người ta có thể thắng phục nó nhờ sự luyện tập không ngừng nghỉ và nhờ tánh lãnh đạm”.

Không còn cách nào khác nữa.

Lãnh đạm đây là không chịu thụ hưởng kết quả những việc của mình đã làm, tức là “Đoạn-Tuyệt”, Dứt bỏ. Phật giáo gọi là Xả, tiếng Phạn là Vairagya.

Lãnh đạm đây cũng có nghĩa là ngồi xem tư-tưởng vô trong trí óc mà không phản ứng chi cả. Một chập thì chúng nó đi mất bởi vì ta không để ý tới chúng, chúng không có đồ ăn thì phải ra khỏi trí.

Tôi xin lưu ý quí bạn về điểm nầy: những lời giải trước đây là toát-yếu của những nguyên tắc căn bản của sự Định-Trí và Tham-Thiền. Tuy là vắn- tắt song vẫn đầy đủ cho nhũng người mới học đạo. Những chỗ khó khăn đều giải ra.

Ngay sau khi quí bạn được Chơn-Sư thâu làm đệ tử, Ngài sẽ chỉ cho quí bạn cách tham-thiền hạp với quí bạn đặng quí bạn tiến mau. Nó vốn khẩu khẩu tương truyền.

 V - Có cách tham-thiền nào để cho mọi ngươi dùng chung từ đầu tới cuối chăng?

Đ - Không hề có điều đó. Sự tham-thiền phải thay đổi tùy theo những giai đoạn tiến hóa của người học đạo. Cũng không thể nào cầm bút diễn tả được cái hay cái đẹp của sự tham-thiền. Mỗi người phải thật hành rồi tự biết lấy. Điều đó không khác nào những món ăn, không ăn thì làm sao biết được mùi vị của chúng ra thể nào.

 V - Còn những cách tham-thiền chỉ trong sách vở thể nào?

Đ - Đó là những cách tham-thiền tổng quát, không khác nào những tấm bảng chỉ đường cho những khách lữ-hành, biết chỗ nào hiểm nguy phải tránh, chỗ nào có những hầm hố chông gai, phải đi cách nào và đề phòng làm sao. Chỉ có thế thôi.

 

ĐỪNG SỢ SỰ THẤT BẠI 

Lúc mới tập tham-thiền, định trí thì luôn luôn có sự thất bại. Nhưng chớ nên ngã lòng: hãy xem xét coi chỗ yếu của ta ở đâu rồi lo bồi bổ thì sự thành công sẽ là vấn đề thời gian.

Hãy xem một đứa bé mới tập đi. Nó đứng lên, té xuống, nó bước tới một hai bước thì ngã xuống nữa. Nhưng nó cứ đi rồi chẳng bao lâu nó đi vững.

Ta đây chuẩn bị đặng bước vào Đường-Đạo thì không khác nào đứa bé mới tập đi. Hãy bền chí! Hãy nhẫn nại. Sự thất bại cho ta một bài học hay. Ta rút lấy kinh nghiệm, thì ngày thành công sẽ không còn xa đâu.

Bước vào cửa Đạo rồi, Vị tân tín đồ học hỏi sự sanh hóa và sự tiến hóa của Thái-Dương-Hệ và phuong-pháp trở nên toàn giác, toàn thiện trong một thời gian ngắn- ngủi.

Đó là điều mà những người tầm Đạo đều mong mỏi. Mà muốn bước vào cửa đạo thì phải ra công luyện tập cho có đủ những đức tánh kể trong mấy cuốn sau nầy:

          Dưới Chơn Thầy.

          Con đường của người đệ-tử.

            Ánh–Sáng trên đường Đạo.

          Tiếng Nói Vô-Thinh.

            Không có đủ phải chờ đợi, vì Thiên-Đình không hề có sự tư vị bao giờ.

            MỘT SỰ THÍ NGHIỆM ĐỂ CHỨNG CHẮC RẰNG:

CON NGƯỜI KHÔNG PHẢI LÀ CÁI TRÍ, KHÔNG PHẢI LÀ VÍA MÀ CŨNG KHÔNG PHẢI LÀ XÁC THÂN NỮA.

            V- Có sự thí nghiệm nào chứng chắc rằng con người không phải là cái Trí, không phải là Cái Vía mà cũng không phải là xác thân nữa chăng?

            Đ- Có. Ấy là việc: “Mình tự phân-tích mình”. Mới nghe qua có nhiều bạn ngạc nhiên và sẽ hỏi: “Tôi là ai?” Tại sao lại phân tích được? Thế thì Tôi do nhiều phần hiệp lại phải chăng?

            Trước khi trả lời. Vậy xin quí bạn hãy thí nghiệm vài điều sau đây:

 

        1. CÁI TRÍ KHÔNG PHẢI LÀ TA

            Quí bạn ngồi không, đừng tưởng cái chi cả trong 5 phút thôi. Trong khoảng thời gian nầy Tâm của quí bạn yên lặng mà quí bạn nghe trong lòng có tiếng nhắc nhở quí bạn những việc qua rồi hoặc những việc sẽ tới v..v…Tiếng nói đó là ai? Của ai? Chắc chắn nó không phải là quí bạn mà cũng không phải là của quí bạn nữa, bởi vì quí bạn không tưởng cái chi cả. Nó cũng không phải là tiếng nói của Lương-Tâm bởi vì quí bạn không có phạm lỗi gì mà phải ăn-năn hối-hận và bị Lương-Tâm quở trách. Mà Lương-Tâm là gì? Định nghĩa của ta cho chắc đúng hay không?

            Tiếng nói nầy cũng không phải là tiếng nói của Tâm-Hồn bởi vì quí bạn chưa biết tham-thiền đặng đi tới mức Đại-Định. Vậy thì tiếng nói đó là tiếng nói của ai.

 

TIẾNG NÓI CỦA CÁI TRÍ

            Tiếng nói đó là tiếng nói của cái Trí.

            Bây giờ quí bạn mới bắt đầu phân biệt Cái Trí không phải là quí bạn và quí bạn khác với nó rất xa. Nhưng còn một việc khác nữa.

            Quí bạn đương làm việc đó và chú ý vào đó, bổng chốc quí bạn nhớ đến chuyện khác. Thử hỏi có quả thật là quí bạn nhớ đến chuyện đó không? Chắc chắn là không rồi. Đó là Cái Trí giục quí bạn nhớ. Bản tánh của nó hoạt động không ngừng nghỉ. Nay quí bạn buộc nó trụ vào một chỗ thì nó bực bội tìm đường thoát ra bằng cách xúi quí bạn nhớ tới những điều khác hơn chuyện của quí bạn đương lo đây.

            Nếu ta không phân biệt được cái nào là thật của ta tưởng, còn cái nào là của cái Trí tưởng thì ta sẽ thường thất bại nhứt là trong lúc tham-thiền và gây ra quả xấu kiếp sau phải trả nhũng món nợ đã vay.

 

2.- Ý MUỐN KHÔNG PHẢI THẬT LÀ TA

        Ý muốn và tình cảm cũng không phải thật là ta. Chúng nó thường do cái Vía sanh ra và phần đông là những ý muốn và tình cảm ích-kỷ, bản tánh xấu xa thấp hèn hơn là tốt đẹp và cao thượng. Điều nầy ai ai cũng đã kinh nghiệm ít nhiều rồi.

Nếu trước khi thật hành ý muốn chúng ta ngừng lại, rồi tự hỏi: “Có phải thật là tôi muốn hay không?” thì chắc chắn trong mười lần sẽ có do dự hết chín, bởi vì không phải là thật ta muốn. Nhưng, xin lập lại “Tình cảm thường mạnh hơn lý-trí”.Vì vậy cho nên mới có những sự ăn-năn, hối-hận, lương-tâm cắn rứt, song việc đã lở xảy ra rồi phải lãnh lấy hậu quả.

 

3.-XÁC THÂN CŨNG KHÔNG PHẢI THẬT LÀ TA

           Xác thân cũng không phải thật là ta. Nó là một khí cụ để cho ta dùng hành động ở cõi Trần, không khác nào một con ngựa của ta cỡi đi trên một khoảng đường đời và trong một thời gian vài chục năm. Ấy là một bộ máy hết sức tinh vi, một lò tạo-hóa dưới cõi Trần, không có một tay phàm nào làm ra được.

            Thế nên ta có bổn phận phải chăm nom nó thật kỹ-lưỡng, nuôi dưỡng nó với những đồ ăn uống thật tinh khiết, phải có tiết độ, không nên phung-phí sức lực quá mức mà cơ thể trở nên yếu đuối phải thác yểu, thác oan tức là bỏ mình trước ngày giờ của Trời đã định. Không nên việc nào cũng đổ thừa cho số mạng bởi vì có Trời mà cũng có Ta. Có định mạng mà cũng có tự-do ý-chí.

            Khi con người bỏ xác rồi con người cũng sống như thường vậy, nhưng thế gian gọi người chết là Hồn-Ma. Nếu có Hồn-Ma thì xác thân đâu phải thật là con người.

            Xin quí bạn đọc quyển “Bên kia cửa tử” – Chuyện Hồn Ma Katie King và nhà Bác học William Crookes”.

            Còn về Công phu hằng ngày xin xem quyển “Đạo-Lý Thực hành” của tôi từ trương 87.

 

TẠI SAO CON NGƯỜI LẠI ƯA NÓI “TẠI TÁNH TÔI NHƯ VẬY”

            (Tóm tác lại 3 đoạn: Cái Trí, Cái Ý hay là Cái Vía và Xác-thân không phải thật là con người)

            Nhiều người khi làm một việc gì đó thì ưa nói “Tại tánh tôi như vậy”

              Vậy ta hãy tìm hiểu coi “Cái Tánh” là cái gì và câu “ Tại Tánh tôi như vậy” hàm súc ý nghĩa chi?

 

CÁI TÁNH LÀ CÁI GÌ?

            Cái Tánh không phải là con người, nó là thói quen rung động của một trong ba thể: Thân, Vía, Trí, tùy theo trường hợp.

            Tỷ như: tánh ưa món ngon, vật lạ hay lánh nặng tìm nhẹ, thuộc về xác thân.

            Tánh ưa nóng nảy giận hờn, nói nặng lời, chửi mắng, rủa sã, tham lam, gian xảo thuộc về cái Vía.

            Tánh ưa kiêu căng,tự phụ coi thường kẻ khác thuộc về Cái Trí.

 

CÂU “TẠI TÁNH TÔI NHƯ VẬY” HÀM-SÚC Ý NGHĨA CHI?

            Bây giờ chúng ta đã biết: Thân, Vía, Trí là ba thể của Trời sanh để cho chúng ta dùng. Chúng nó là tôi tớ của chúng ta. Phải phục vụ chúng ta, chớ không phải chúng nó là chủ của chúng ta. Nhưng vì lâu đời, có lẽ cả muôn kiếp rồi chúng ta đồng hóa với chúng nó. Chúng ta bị chúng nó sai khiến. Chúng ta không biết rằng mỗi thể đều xưng là “Chúng ta” để thực hiện cho kỳ được những điều ham muốn của nó. Đó là nguyên nhân của những sự đau khổ của chúng ta từ kiếp nầy qua kiếp kia và kéo dài cả muôn cả triệu năm như vậy, bởi vì chúng ta làm nghịch với lòng Trời.

            Câu “Tại Tánh tôi như vậy” hàm súc ý nghĩa “Con người còn ở dưới quyền sử dụng của ba thể: Thân, Vía, Trí. Con người còn chìu theo ý muốn của chúng nó và kiếm đủ phương thế để làm cho chúng nó vừa lòng.

            Xin nhắc lại: Vì thế muốn tránh những hậu quả khốc hại sẽ đến trong tương lai, muốn khỏi ăn năn hối-hận, muốn được những cơ hội tốt và những dịp may đưa đến đặng tiến lên mau thì con người phải “Tự biết mình” và Phân biệt trong mọi trường hợp”

            Trước khi làm cái chi, chúng ta nên ngưng lại rồi tự hỏi: Có phải thật là chúng ta muốn điều đó không!

            Hồi ban sơ, thực hành như thế thì thật là bực bội, rất là khó khăn. Nhưng sau khi có thói quen rồi thì nó tự động, sự xét đoán sẽ mau như chớp nháng, mọi việc đều sẽ dễ dàng. Xin nhớ đây là thói quen cũng như muôn ngàn thói quen khác, song thói quen nầy hết sức tốt, nó có thể ngăn ngừa được nhiều sự nguy hiểm sẽ xảy ra nếu chúng ta không suy xét cho kỹ-lưỡng.

            Còn một điều nầy nữa – Chác chắn quí bạn đều biết: Đứng đầu đạo Bát-Chánh là:

-         Chánh Kiến          : Thấy Chánh – kế đó là.

-         Chánh Tư-Duy     : Tư-tưởng Chơn chánh.

-         Chánh Ngữ          : Lời nói Chơn chánh.

-         Chánh Nghiệp     : Việc làm Chơn chánh.

            Thấy Chánh (Chánh Kiến) tức là tánh Phân-biện. Phân biện được rồi mới biết tư-tưởng nào là chơn chánh, lời nói nào là chơn chánh.

             Sự sắp đặt nầy rất có ý nghĩa

- Tư-tưởng chơn chánh liên quan đến Cái Trí.

- Lời nói chơn chánh liên quan đến cái Ý hay là cái Vía.

- Việc làm chơn chánh liên quan đến Xác thân.

Phật Giáo gọi là cái Ý, còn Thông-thiên học là Cái Vía. Danh từ tuy khác nhau nhưng ý nghĩa vẫn là một.

Nhưng không phải riêng về Phật giáo và Thông-thiên-học mà thôi, Bà-La môn giáo và Cổ Ba-Tư giáo cũng nhấn mạnh về ba điểm đó.

 

BÀ LA MÔN GIÁO

Ba sợi dây nịt lưng của người Bà-La môn tượng trưng ba đức tánh:

            a)- Tư-tưởng trong sạch.

            b)- Lời nói trong sạch.

            c)- Việc làm trong sạch.

Mỗi ngày khi thấy hay là đụng tới ba sợi dây nầy, người Bà-La môn phải nhớ tới ba đức tánh trong sạch đó                                            

CỔ BA-TƯ GIÁO

Trong cuốn “ CỔ BA-TƯ GIÁO HAY LÀ THIỆN ÁC NHỊ NGUYÊN GIÁO SƯU-TẬP NHỮNG KINH SÁCH THÁNH CỦA NGUÒI CỔ BA-TƯ tác giả là ông DE LAFONT, trương 328. Chương thứ năm có câu nầy: LÒNG SÙNG ĐẠO, TRONG SẠCH TRONG TƯ-TƯỞNG TRONG LỜI NÓI VÀ TRONG VIỆC LÀM, ĐÓ LÀ NGUYÊN TẮC TÓM LƯỢC LẠI ĐÚNG HƠN HẾT GIÁO LÝ CỦA CỔ BA-TƯ GIÁO.

( piété et pureté en pensées, en paroles et en actions tel est le principe qui résume le mieux la religion madzéisme )

Le Madzéisme et l’Avesta par De Lafont- Edition Chamuel 1897.

Tôi có ý đem những sự so sánh nầy ra đây đặng cho quí bạn thấy: khắp mọi nơi và trong các tôn giáo Chơn-lý vẫn là một, mặc dầu nó có thể hiện ra dưới nhiều hình thức khác nhau: như thế quí bạn sẽ biết rằng dầu ở thời đại nào, sự tu tâm luyện tánh cũng vẫn là điều tối quan trọng và tối cần cho tất cả mọi người bất câu là ai.

Tiện đây, tôi xin nói vài lời về những nổi khó khăn của đời sống nội tâm của người học đạo :

 

VÀI LỜI VỀ NHỮNG NỔI KHÓ KHĂN

CỦA ĐỜI SỐNG NỘI TÂM CỦA NGƯỜI HỌC ĐẠO

Khi người chí nguyện cố gắng sống một đời đạo hạnh, thanh cao thì sóng gió mới bắt đầu nổi lên trong nội tâm của y, càng ngày càng thêm dữ dội, nếu y không bỏ cuộc nửa chừng.

Ấy là sự chiến đấu giữa thể xác và linh hồn. Bất cứ ở thời đại nào dầu xưa, dầu nay hay là mai sau, tất cả những sinh-viên Huyền-bí học đều phải trải qua những sự kinh nghiệm và những giai đoạn hết sức cam go, hiểm trở nầy và luôn luôn những người kiên gan, bền chí đều thành công và ca khúc khải hoàn

Vậy ta hãy thử nghĩ coi những sự khó khăn nầy là cái chi?

Ta muốn làm phải nhưng không làm, lại bị bắt buộc làm quấy. Tại sao vậy? Cái chi mạnh hơn ta? Cái chi sai khiến ta và ngăn cản ta không cho ta làm những việc nghĩa, những việc thiện và xúi dục ta làm những điều mà sau khi thực hành xong  thì ta phải ăn-năn hối-hận.

Chính là Thánh PHAO-LỒ (Saint paul) đã nói: “Tôi không làm những việc lành mà tôi muốn, tôi lại làm những việc ác mà tôi không ưa. Không phải chính là tôi làm đâu, ấy là thể xác của tôi xô tôi vào vòng tội lỗi – Tôi rất khổ sở”.

Còn những lời thú tội của Thánh AUGUSTIN có thể tóm tắt như sau đây:

“Tôi ngưỡng mộ sự vinh quang của Đức Thượng Đế để nâng đỡ tôi lên cao hầu tôi hiệp nhất với Ngài, nhưng có một sức mạnh kéo tôi xuống chốn nhơ nhớp đê hèn, chỗ mà tôi cố gắng vượt lên cho khỏi. Sức mạnh đó là những dục vọng của thể xác tôi”.

Các vị Thánh còn than-thở như thế đó thì những người Phàm phu tục tử như chúng ta đây, chúng ta sẽ rên siết đến bực nào nữa.

Mà cái chi làm cho người chí nguyện bối rối và ngã lòng?

Bà Annie Besant đã giải thích điều đó trong quyển sách nhỏ nhan đề “Vài điều khó khăn của đời sống nội tâm”, trương 44.  Bà nói “Một điều khó khăn làm cho Kẻ Chí nguyện bối rối và ngã lòng là sự hiện diện của những tư-tưởng và những sự ham muốn trái nghịch với đời sống và nguyện vọng của y, y không khẩn cầu chúng mà chúng ào tới nườm-nượp. Khi y muốn chiêm ngưởng cái chi thuộc về Thánh Đức thì những ý niệm tuc-tằn tới phủ vây y: khi y muốn thấy gương mặt sáng chói của đấng Thiêng-Liêng thì mặt nạ của Dâm thần dòm trộm y.

            Vậy thử hỏi một đám hình thù quái gở nầy đương bao quanh y, từ đâu đến? Những tiếng thì thầm, những tiếng xì xào bên tai y giống như ma quỉ, ở đâu lại? Mấy việc đó làm cho y gớm ghiết, ghê tởm, tuy nhiên dường như chúng nó vốn là của y? Có thể nào thật là y đã sanh ra một bầy con đê tiện nầy sao?

           Phải đó, chính y là cha đẻ của chúng. Chúng vốn do những tư-tưởng và những ý muốn của y trước kia đã tạo ra. Ngày nay chúng trở lại phá y, khuấy rối y, chúng đã trở thành những ký sinh trùng bám chặc vào người y.

            Muốn thoát khỏi áp lực của chúng, y phải đương đầu với chúng, y phải chống trả lại với chúng từng giờ, từng phút, từ năm nầy qua năm nọ, từ kiếp nầy qua kiếp kia nếu cần, mà không nên bao giờ nản chí, dầu cho thất bại cả ngàn lần đi nữa. Cứ tiến tới.

            Cõi lòng của y là bãi chiến trường Cu-ru-sết-tra (Kurukshetra), nơi đây Tinh-thần phải chiến đấu một cách dũng mãnh với vật chất đương ngự trị khắp nơi và phải chiến thắng mới đoạt lại được ngôi bá chủ.

            Muốn mau thấy kết quả tốt đẹp của chiến cuộc thì kẻ chí nguyện phải: Tự biết mình là Chơn ngã, một vị Thượng Đế pháp lực vô biên, còn những thể xác là những tôi tớ của y, có bổn phận phải phụng sự y một cách trung thành tuyệt đối. Phải hết sức gan dạ, phải giữ vững thăng bằng, phải cứng cỏi như sắt đá, không để cho những sự quyến rủ, những sự cám dỗ của vật chất lung lạc được, chúng là Phi ngã, phù du, mộng ảo, dầu cho bề ngoài xem ra tốt tươi và xinh đẹp đến đâu và thế mấy đi nữa, không bao lâu chúng cũng tàn tạ và hóa thành mây bay khói tỏa, thấy đó, mất đó, không được vĩnh-viễn trường tồn.

            Phải biết chờ đợi với lòng kiên nhẫn dầu chưa thấy ánh sáng của chơn lý hiện ra. Đừng để mất một cơ hội tốt nào đặng tiến lên. Một ý chí cương quyết, một tấm lòng tận tụy nhờ đức Minh-Triết soi sáng sẽ chiến thắng tất cả và sẽ giúp kẻ chí nguyện đoạt mục đích tối cao.

            Và xin quí huynh nhớ rằng đây là con đường duy nhất mà tất cả những người học đạo đều phải trải qua trước khi tiến đến Đài Vinh-Quang rực-rỡ. Không có con đường nào khác nữa

                                     

Chuc quí huynh mau thành công.

Lành thay ! Lành thay !

HẾT QUYÊN NHỨT

________

                             

QUYỂN NHÌ:  - Bên kia cửa tử.

QUYỂN BA:   - Luân-Hồi. -Nhân quả.

 QUYỂN TƯ : - Các gống dân. Các cuộc tuần hườn- Sự phán xét cuối cùng.

 

MỤC – LỤC

VÀI LỜI NÓI ĐẦU

CHƯƠNG THỨ NHỨT

Con người là ai? từ đâu đến? sanh ra cõi Trần làm chi?

CHƯƠNG THỨ NHÌ

KHOA MINH-TRIÊT THIÊNG-LIÊNG HAY LÀ KHOA MINH-TRIẾT CỔ-TRUYỀN

Vài Quyền-Năng còn tiềm- tàng trong mình con người.

Chương thỨ Ba

         Thái-Duong-Hệ

          Những Ngôi Mặt Trời lớn hơn Ngôi Mặt Trời chúng ta.

         Ông Trời khác hơn Thái-Dương Thượng Đế.

         Đức Thái Dương Thượng Đế của chung ta.

         Ba Ngôi của Đức Thái Dương Thượng Đế

         Trạng thái của Ba Ngôi.

         Công việc của Ba Ngôi.

         Mục đích sanh hóa Thái Dương Hệ nầy.

         Những công việc đầu tiên của Đức Thái-Dương Thượng Đế.

         Sự thành lập bảy cõi của Thái Dương Hệ.

         Tên của các chất khí căn bản.

         Đặc tính của mỗi thứ khí.

         Tại sao cõi Trí tuệ lại gọi là cõi Thượng Giới?

            Cõi Thượng-thiên và cõi Hạ-Thiên.

         Bảy cảnh của cõi Trần.

          Bảy cõi của Thái Dương Hệ ở chung một chỗ với nhau.

         Thái Dương Hệ ở chung quanh ta.

         Bảy Hệ Thống tiến hóa của Thái Dương Hệ.

          Sự Tiến hóa của Bảy Hệ Thống.

         Không phải bảy dãy Hành Tinh của một Hệ Thống sanh ra một lượt với nhau.

          Những dãy Hành Tinh hiện thời.

          Những bầu hành tinh thấy được.

         Mặt trời là gì ?

 Chương ThỨ Tư.

-.                               Chơn-Thần, Chơn-Nhơn, Phàm-Nhơn

-  Hai hạng Chơn-Thần.

-   Phận sự của con người tại Dãy Địa Cầu nầy.

-  Tại sao có Chơn-Nhơn và Phàm Nhơn.?

-   Ba Ngôi của con người

-  Những thể của con người hay là những khí cụ của con người dùng để học hỏi 5 cõi Trời.

-   Bốn thể hư-hoại – Ba thể trường tồn.

I. XÁC THÂN.

-   Tánh nết của Xác Thân.

-   Thực-phẩm.

II. CÁI PHÁCH

 

-   Phận sự của cái Phách.

-   Những trung tâm lực của cái Phách  

-   P                          -   Phận sự của những Luân-Xa.

-   Làm cách nào cho các Luân-Xa hoạt động?

-   Sự tiêu hóa sinh lực hay là sự hữu ích của giấc ngủ.

-   Những điều có ảnh hưởng tới cái Phách.

-   Các loài thú vật, thảo mộc, kim khí đều có cái Phách.

-   Sự thí nghiệm của Ông J. BECQUEREL.

-   Loài  kim-khí cũng sống chết như con người.

-   Sự thí nghiệm của Ông CHANDRA BOSE.

-   Cục đá cũng lớn và cũng tiến hóa.

-   Sự tiến hóa của loài kim-khí.

.       III. CÁI VÍA

- Màu sắc cái Vía.

- Những ý muốn và những tình cảm của con người đều có hình dạng.

- Những sự thí nghiệm chứng minh năng lực sáng tạo của những sự rung động

- Những Luân-xa của cái Vía.

- Phận sự của các Luân-xa.

- Tấm chắng dừng ở giữa Luân-xa của cái Vía và Luân-xa của cái Phách.

- Phận sự của cái Vía.

- Những sự thí nghiệm của Ông HECTOR DURVILLE chứng chắc rằng những sự cảm xúc ở trong cái Vía.

- Xúc-giác.

- Thị-giác.

- Thính-giác.

- Khứu-giác.

- Vị-giác..

- Bàn qua những sự thí nghiệm.

- Cái Vía bắt cầu cho linh-hồn thông thương với cõi Trần.

- Cái Vía làm một thể độc lập để hành động trên cõi Trung-giới.

-A. Lúc ngủ.

-B. Nhờ ông thầy làm cho xuất Vía.

-C. Tự mình xuất Vía .

- Câu chuyện ở Tây-Tạng.

- Câu chuyện ở thành Rome.

- Câu chuyện ở Phi châu.

- Xuất Vía đi phá người bị chém.

- Trường hợp đánh cái Vía mà Xác thân không bị bịnh.

- Trường hợp của những người không biết xuất Vía mà xuất vía được.

- Vượt biển tìm con.

- Chuyện một người có Thần Nhãn.

- Tánh nết của cái Vía.

- Những điều có ảnh hưởng tới Vía.

   a.  Thức ăn uống.

   b.  Bùa phép.

   c.   Những mùi

   d.  Tình cảm.

     e.  Tư-tưởng.

     IV . CÁI TRÍ.

- Hạ-Trí.

- Có một quan mà thôi.

- Những khoanh của Cái Trí.

- Phận sự của Cái Trí.

- Hiệu quả của một tư-tưởng.

-a) Những lằn sóng tư-tưởng.

  Tánh đặc biệt của lằn sóng tư-tưởng.

-b) Những hình tư-tưởng.

  Ý nghĩa những màu sắc.

- Những lời chứng minh về màu sắc của những hình tư-tưởng.

- Lằn sóng tư-tưởng khác với hình tư-tưởng thế nào?

- Sự chọn lọc tư-tưởng..

- Tai hại của tư-tưởng xấu.

-a) Ta hại ta trước hết.

-b) Ta hại những người ở chung quanh ta.

-c) Ta thêm một sự khổ cho đời.

-Sự ích lợi của tư-tưởng lành.

- a) Ta làm cho Cái Trí ta trở nên tốt đẹp.

- b) Ta giúp cho những người ở chung quanh ta.

- c) Ta giúp ích cho dời.

- Kiếp sống của hình tư-tưởng.

- Tư-tưởng và hành động.

- Cách xua đuổi một tư-tưởng xấu.

- Những Luân-Xa của Cái-Trí

- Tánh nết Cái Trí.

- Tinh luyện Cái Trí.

- 1.Giai đoạn thứ nhứt : Kiểm soát hoàn toàn giác quan.

- 2.Giai đoạn thứ nhì    : Định Trí.

- Định Trí là gì ?

- Những trung-tâm tư-tưởng.

- Nền tảng của sự Định Trí.

- Những cách Định Trí.

- Đề phòng .

- Mỗi lần Định Trí bao lâu.

 3.- Giai đoạn thứ ba : Tham-Thiền.

- Tham thiền là gì?

- Hai phương diện của sự tham-thiền.

- Vấn đề tham-thiền.

-  Mục đích của sự Tham-thiền.

- Tham thiền mỗi ngày mấy lần.

- Cách ngồi Thiền.

- Phòng riêng để Tham-thiền.

- Đề phòng.

- Hoàn hư.

- 4. Giai đoạn thứ tư  :  Đại-định.

- Hai cách Đại định.

- Trạng thái trống không trong lúc nầy.

- Tiếng nói vô-thinh.

- Làm sao biết mình đi tới mức Đại-định.

- Lãnh đạm: Đừng sợ sự thất bại .

- Một sự thí nghiệm chứng chắc rằng con người không phải là Cái Trí, không phải là        Cái Vía, mà cũng không phải là Xác Thân nữa.

- Tại sao con người lại ưa nói “Tại tánh tôi như vậy”?

   (Tóm tắt lại ba đoạn: Cái Trí- Cái Ý hay là Cái Vía và Xác thân không phải thật là con người)

- Vài lời về những nỗi khó khăn của đời sống nội tâm của người học Đạo.