NÓI CHUYỆN YOGA

Vào phần mục lục để tìm chương muốn đọc
vào phần mục lục chi tiết để biết những tiểu mục bên trong

NHỮNG ÐIỂM CHÁNH TRONG QUYỂN YOGA NHẬP MÔN CỦA ÐỨC BÀ A. BESANT.

TẠI SAO ÐỨC THƯỢNG ÐẾ Ở TRÊN KHÔNG GIAN NGOÀI XÁC THÂN TA MÀ CŨNG Ở TRONG LÒNG MÌNH ?

LÀM CÁCH NÀO ÐẶNG PHÁT TRIỂN TÂM THỨC MỘT CÁCH NHANH CHÓNG ?

SỰ KHÁC BIỆT GIỮA HATHA YOGA (LUYỆN KHÍ CÔNG) và RAJA YOGA (YOGA VƯƠNG GIẢ).

NHỮNG NGUY HẠI KHI COI THEO SÁCH LUYỆN HƠI THỞ HAY LÀ HỌC VỚI MỘT ÔNG THẦY TẦM THƯỜNG

CHÚNG TA CÓ ÐỦ NHỮNG ÐIỀU KIỆN ÐỂ LUYỆN TẬP CHO ÐÚNG PHÉP YOGA CHƯA ?

QUYỂN NHỮNG CÁCH NGÔN VỀ YOGA CỦA PATANJALI LÀ QUYỂN SÁCH GIÁO KHOA.

Hiện giờ người ta thích nói Yoga và tập Yoga, nhưng e cho ít ai biết được có bao nhiêu thứ Yoga và Yoga là gì ?

Nói cho đúng lý Yoga là một cách luyện Ðạo. Nó là phương pháp làm phát triển tâm linh một cách nhanh chóng. Nó biến con người thành một vị Siêu Phàm trong vòng vài chục kiếp, thay vì con người phải đầu thai đi đầu thai lại cả muôn lần mới đi đến mục đích đã định sẵn cho nhơn loại trong Thái Dương Hệ nầy, tức là trở nên trọn sáng trọn lành, không còn cái chi học hỏi trên Dãy Ðịa Cầu nầy nữa.

Quả thật có nhiều thứ Yoga mà thứ nào cũng có hai khoa : Công Truyền (Eùxotérisme) và Bí Truyền (Esotérisme).

Ngày nay sách nói về Yoga xuất bản cũng khá nhiều, song hầu hết đều đề cập đến khoa luyện khí công là Hatha Yoga, còn những sách giải về Raja Yoga rất ít.

Phần đông các độc giả và nhất là các bạn thanh niên chưa rõ những tai hại do sự Ðiều Tức và những Tư Thế của Hatha Yoga có thể đem đến nếu luyện tập sái cách, nghĩa là không được một vị Ðạo Sư huấn luyện và chăm nom kỹ lưỡng.

Cũng ít ai biết rằng Ðạo Bát Chánh của Phật dạy là một thứ Yoga gọi là Bát Nhã Yoga (Bouddhi Yoga), còn ngũ giới của Phật giáo và ngũ thường của Nho giáo (Nhơn, Lễ, Nghĩa, Trí, Tín) vốn in hệt năm điều răn của Yama trong khoa Raja Yoga. Yama có nghĩa là hạn chế, tự chủ.

Không gìn giữ giới cấm (Yama) và qui luật (Niyama) cho đúng phép thì không bao giờ học được Chơn Truyền về Yoga, bất cứ là thứ Yoga nào.

Ðã nửa thế kỷ rồi, tôi thấy tận mắt nhiều bạn mộ Ðạo vì quá ham những pháp thuật, thần thông, mà coi theo sách luyện tập một mình hay là học với một ông thầy tầm thường không biết Huyền Bí Học là gì nên mới mang tai họa vào thân như thổ huyết, thành phế nhơn, điên khùng rồi bỏ mạng.

Trong quyển NÓI CHUYỆN YOGA tôi giải một cách tổng quát những điều cần thiết mà các bạn muốn học Yoga phải biết hầu tránh những sự nguy hiểm có thể xảy ra bất ngờ.

Tôi có tóm lược những điểm chánh mà Ðức Bà A. Besant đã chỉ rõ trong quyển Yoga nhập môn (Introduction au Yoga) của Bà. Quyển nầy hay lắm, song rất khó cho những người mới học Ðạo.

Tuy nhiên tôi tưởng điều hay hơn hết là “con người phải tự biết mình” trước, rồi sẽ luyện tập sau thì sự thành công là vấn đề về thời gian, dầu là ở ngoài đời hay là ở trong cửa Ðạo cũng vậy.

Khi xưa trên ngạch cửa của Thánh Ðiện Delphes (Hi lạp) có khắc câu châm ngôn nầy :

“ Ngươi hãy biết ngươi rồi ngươi sẽ biết Vũ trụ và các vị Thượng Ðế”.

Nhưng mà phải hành Ðạo tới một mức độ trung bình mới biết được câu nầy là Chơn Lý ngàn đời bất diệt. Phải triệt để tuân theo nếu muốn mau đắc Ðạo thành Chánh Quả làm một vị Siêu phàm gọi là Chơn Tiên.

Lúc nầy nghe người ta nói rất nhiều về sự luyện tập Dô Ga (Yoga). Yoga là gì ? Sự ích lợi của nó ra sao ? Thử hỏi có thể giải cho ai nấy biết chăng ?

Ðiều nầy rất khó. Trước nhứt chúng ta không có tiếng để dịch cho đúng ý nghĩa những danh từ Phạn ngữ dùng trong khoa Yoga và dầu đã có luyện tập rồi đi nữa cũng không thế nào giải ra cho ai nấy đều hiểu.

Cũng như món ăn, muốn biết mùi vị nó thì phải ăn, chớ làm sao diễn tả cho đúng sự thật được.

Tuy nhiên, tôi vẫn cố gắng được bao nhiêu hay bấy nhiêu, chớ không dám hứa hẹn chi cả.

Yoga là một danh từ Phạn ngữ thường dùng với ý nghĩa Hiệp nhứt. Hiệp nhứt đây là hiệp nhứt với Ðức Thượng Ðế (Union à Dieu).

Các nhà văn phạm Aán nói rằng : Yoga do chữ Yug mà ra. Yug nghĩa là Hiệp lại; người ta thêm tiếp vĩ ngữ (suffixe) Ghan vào chữ Yug. Ghan có nghĩa là hoàn tất. (Ðối chiếu : hai chữ La tinh (Latin) Jugam và Jungere cũng do một gốc Phạn ngữ mà ra ).

Jugum sanh ra chữ Joug (cái ách) tiếng Pháp, còn Jungere sanh ra chữ Joindre (nối lại).

Người ta nói Yoga hiệp nhứt Con người với Thượng Ðế cũng như cái ách (Joug) nối liền đầu hai con bò với cái gọng xe.

4- Yoga là sự đình chỉ những biến đổi của cái Trí. (Les Aphorismes de Patanjali , Cách ngôn Patanjali),

Quyển Les Aphorismes de Patanjali được coi như quyển sách giáo khoa về Yoga bên Ấn Ðộ. Có chỗ để là Les Sutras de Patanjali dịch là Pháp bổn Patanjali .

Câu : “Sự đình chỉ những biến đổi của cái Trí” có nghĩa là : Phải làm thế nào cho cái Trí đi tới trạng thái chói sáng như thủy tinh, giống như một cái hồ phẳng lặng mà nước hết sức trong trẻo và tinh khiết.

5- a/- Yoga là sự áp dụng vào trường hợp riêng biệt của mỗi cá nhân, những định luật chi phối sự phát triển Tâm Thức.

d/- Yoga là phương pháp làm cho sự phát triển bình thường của Tâm Thức trở nên nhanh chóng.

e/- Trong con người những thần lực nầy phát triển không ngừng và gây ra một áp lực càng ngày càng gia tăng mạnh mẽ cho những chướng ngại bao bọc chúng. Cuối cùng chúng vượt qua khỏi loài người và tiến lên hàng Siêu Phàm. Sự diễn tiến chót nầy gọi là Yoga.

Năm định nghĩa chót nầy trích trong quyển Yoga nhập môn (Introduction au Yoga) của Ðức Bà A. Besant.

Aáy tại Yoga đem lại cho con người những sự ích lợi phi thường.

Nhờ Yoga con người mở mang Tâm Thức nhanh chóng, nó biến đổi con người ra một vị Siêu Phàm trước ngày giờ đã định cho nhơn loại trong Vũ trụ nầy.

Vì thế nên người biết Ðạo đều lo luyện tập Yoga. Nhưng tôi xin nhấn mạnh chỗ nầy : Phải học với những vị Cao Ðồ của Chơn Sư hay là những nhà Huyền Bí Học lão luyện có nhiều kinh nghiệm mới khỏi bị tai hại, vì trong phương pháp tập luyện có nhiều sự nguy hiểm nếu làm sái cách.

Ðừng nghe theo những ông thầy tầm thường, coi theo sách mà không hiểu ý nghĩa sâu xa và bóng dáng của những câu kinh rồi thực hành e cho một ngày kia bị điên khùng không còn phương cứu chữa nữa.

Trong năm mươi năm nay tôi đã thấy nhiều trường hợp loạn thần kinh và chết chóc rồi.

Vũ trụ sanh ra đây với một mục đích mà thôi : ấy là để giúp cho Chơn Ngã tiến hóa.

Trong kinh sách đạo đức có hai danh từ khó giải thích cho rành rẽ được, ấy là Bản Ngã (Soi) và Tâm Thức (Conscience).

Nói cho đúng trong Thái Dương Hệ của chúng ta chỉ có một Bản Ngã duy nhất mà thôi.

Bản Ngã đó là Ðức Thái Dương Thượng Ðế (Logos d’un sytème solaire).

Ðức Thái Dương Thượng Ðế là Ðại Ngã, Ngài là ông Trời, Cha lành của chúng ta.

Nói đến Tâm Thức thì lại gặp nhiều khó khăn hơn nữa. Thật ra ở vào trình độ thấp kém của chúng ta, chúng ta không hiểu Tâm Thức là gì cả.

Phải mở tới Huệ Nhãn mới thấy được Tâm Thức và mới thật biết nó.

Tâm Thức là sự biểu hiện của một đơn vị duy nhất mà đơn vị duy nhất nầy vừa là Sự Sống vừa là Sức Mạnh; vừa là Vật Chất vừa là Hình Dạng một lượt.

Không có Sự Sống nào mà không có Tâm Thức, và cũng không có Tâm Thức nào mà không có Sự Sống.

Dùng tư tưởng mà phân tích thì thấy Sự Sống là Tâm Thức quay vào trong, còn Tâm Thức quay ra ngoài là Sự Sống.

Ðiều cần thiết là ta nên biết : Tâm Thức là Chơn Ngã, là Sự Sống thì đủ.

Tiểu Ngã trong con người và Ðại Ngã trong Vũ trụ vẫn là một. Dầu toàn thể khí lực biểu hiện trong Vũ trụ là thế nào chăng nữa, những khí lực đó vốn ở trong mình con người dưới trạng thái tiềm tàng, phôi thai.

Những Tiểu Ngã [1], Jivatmas, là những thành phần của Ðại Ngã, tức là Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Bản tánh của Ðại Ngã là bản tánh của Tiểu Ngã.

Những Tiểu Ngã biểu lộ được những quyền năng của chúng trong vật chất chỉ khi nào chúng gặp những điều kiện thuận tiện, tức là những cơ hội tốt cho sự mở mang những quyền năng nầy.

Còn Ngài, Ðức Thái Dương Thượng Ðế, ở trong Vũ trụ nầy, Ngài không tiến hóa nữa.

Tuy nhiên, trong chốn không gian vô tận, Ngài vẫn có sự tiến hóa riêng biệt như những Ðức Thái Dương Thượng Ðế khác. Trong tương lai, Ngài sẽ sanh hóa một Thái Dương Hệ lớn hơn Thái Dương Hệ nầy.

Vì thế mà trong Vô Cực có không biết bao nhiêu Thái Dương Hệ, có cái lớn hơn cả chục lần, cả trăm lần, cả ngàn lần, cả triệu lần Thái Dương Hệ của chúng ta.

Nếu quí huynh hiểu được Chơn Ngã ở trong đám vô số Phi Ngã thì Yoga không còn chi là khó khăn đối với quí huynh. Quí huynh sẽ thực hành Yoga một cách dễ dàng.

Mới nghe qua câu nầy thì thấy nó rất lạ tai và trái ngược nhau. Ðức Thượng Ðế đã ở trong không gian rồi thì làm sao ở trong mình ta được ? Mà sự thật vẫn thế.

Ấy tại Chơn Thần là con của Ngài, có đủ những quyền năng như Ngài và đồng bản tánh với Ngài.

Vì thế kinh sách Ðạo Ðức mới gọi con người là Tiểu Thiên Ðịa.

Bởi chưng Chơn Thần là Thượng Ðế ở trong mình ta, cho nên có sự liên quan mật thiết giữa Ðức Thượng Ðế ở bên ngoài và Ðức Thượng Ðế ở trong mình ta.

Tuy nhiên, lấy bằng cớ nào chứng chắc rằng có Ðức Thượng Ðế ở trong mình ta ?

Tư tưởng Ấn Ðộ cho rằng chỉ có một chứng minh chắc chắn sự hiện diện của Ðức Thượng Ðế bên ngoài là Chơn Ngã trong mình con người. Tìm được Chơn Ngã là biết được Ðức Thượng Ðế.

Người Ấn tìm Chơn Ngã bằng cách phá vỡ lần lần những bức màn bao phủ Tâm Thức. Cho tới một ngày kia anh tìm gặp Tâm Thức chỉ còn có một lớp vỏ bao quanh mình làm bằng chất khí của cõi Niết Bàn mà thôi. Tới chừng đó anh mới nói Ðức Thượng Ðế có thật.

Anh không chứng minh sự hiện diện của Ðức Thựong Ðế bằng những lý luận hay những suy luận như người Tây Phương vì Ðức Thượng Ðế cao hơn và ở ngoài những lý luận. Mặc dầu lý trí có thể dắt dẫn con người, song nó không chứng minh được “Quả thật có Thượng Ðế” .

Muốn hiểu Ngài thì phải đi vào chốn thâm sâu của Tâm Hồn mình.

Người Ấn dùng cách phủ nhận, anh nói : “Cái nầy không phải là Tâm Thức. Tôi không phải là cái nầy, nhưng cái nầy thuộc về tôi” . Anh loại ra lần lần hết cái nầy tới cái kia; các lớp vỏ đối với anh không phải là Chơn Ngã, không phải là Tâm Thức. Cuối cùng anh thoát ra ngoại giới và anh biết Vật chất khác hơn Tâm Thức.

Mục đích của Yoga là giúp con người tạo ra những sự liên lạc với Chơn Ngã, không phải trong sự chớp nhoáng của trực giác, nhưng mà một cách bền bĩ, thường trực không thể lay chuyển và không thể đổi dời vì bất biến.

Bởi vì ngày sau Chơn Ngã tiến hóa tột bực cao và khai mở toàn vẹn những quyền năng siêu việt trong mình rồi Chơn Ngã sẽ làm một vị Thái DươngThượng Ðế và sẽ sanh hóa một Tiểu Vũ Trụ khác như Thái Dương Hệ của chúng ta bây giờ vậy.

Kinh sách Aán cũng gọi Chơn Thần (Monade) hay Tiểu ngã là Atma hay Atman, còn Ðức Thượng Ðế là Paramatma hay là Paramatman; hoặc gọi Chơn Thần là Purusha thì Ðức Thượng Ðế là Purushottama theo phái Samkhya.

Thường thường muốn cho rành rẽ ta phân tách con người ra. Ta nói thật con người là Chơn Nhơn hay Chơn Ngã hoặc Linh Hồn (tùy ý). Con người có nhiều thể : Thân, Vía, Trí v. v. . , để sử dụng trong những cảnh giới mà nó phải trải qua.

Sự phân tách nầy rất đúng. Nhưng theo khoa Yoga thực hành thì con người là Nhị Nguyên : “Trí tuệ và Thể xác hay là một đơn vị Tâm Thức với những lớp vỏ”.

Trong Yoga, Ngã là Tâm Thức cộng thêm với Vật Chất mà nó không thể coi như là khác lạ hơn nó. Còn Phi Ngã chỉ là Vật Chất mà nó có thể bị dẹp qua một bên.

Nói rằng con người là Chơn Ngã hay là Tâm Thức thuần túy, là nói một cách trừu tượng mà thôi.

Thật sự, con người không phải là Chơn Ngã thuần túy hay là Tâm Thức thuần túy. Trong Vũ Trụ hữu hình mà ta đương sống đây luôn luôn chúng ta gặp Chơn Ngã với những lớp vỏ của nó, tức là những thể xác. Mấy thể xác nầy có cái rất tinh vi như Thượng Trí , Kim Thân, Tiên Thể.

Một đơn vị Tâm Thức không thể lìa khỏi Vật Chất, và Chơn Ngã hay là Chơn Thần Jivatma luôn luôn là một đơn vị Tâm Thức hiệp với Vật Chất.

Muốn trình bày rõ ràng hơn, Yoga phân biệt trong con người hai căn bản khác nhau : ấy là Prana và Pradhana.

Prana không phải chỉ là sanh khí trong xác thân mà thôi, nó còn là toàn thể sanh lực trong Vũ Trụ, nói cách khác, nó là sự sanh tồn của Vũ Trụ Càn Khôn.

Prana đây có nghĩa là toàn thể sanh lực mà trong Yoga coi nó như là Trí Tuệ.

Sự cấu tạo Thái Dương Hệ và sự cấu tạo thân thể con người đều tuân theo những định luật chung như nhau.

Những định luật chi phối sự khai mở những quyền năng của Chơn Ngã trong Vũ Trụ, từ tinh vân đỏ rực cho đến Ðức Thượng Ðế vẫn lập lại in như vậy trong mình con người.

Nếu hiểu được những định luật nầy thì tự nhiên biết được những định luật kia .

Nhơn loại trên mặt địa cầu bây giờ đây đã trải qua một sự tiến hóa dài lâu ở ba Dãy Hành Tinh [2] trước từ lúc đầu thai vào loài Kim Thạch, rồi qua Thảo Mộc, Cầm Thú, cuối cùng mới tới Con Người hiện giờ.

Khi bắt đầu luyện tập Yoga thì con người nhờ trong mình có sẵn sức mạnh chứa trong quá trình tiến hóa nầy thúc đẩy nên tiến rất mau.

Những định luật của Yoga dùng là những định luật tiến hóa của Tâm Thức trong Vũ Trụ và những nguyên tắc chi phối sự mở mang Tâm Thức trong cuộc Ðại Tiến Hóa của nhơn loại cũng vẫn là những nguyên tắc mà người ta thấy trong Yoga và đem áp dụng có phương pháp trong sự khai mở nhanh chóng Tâm Thức của chúng ta.

Phần đông nhơn loại ngày nay đã tiến hóa khá cao, chúng ta là những người thông minh có học thức, tại sao chúng ta không tìm cách tiến cho mau lẹ đặng đi tới quả vị Siêu Phàm trong một thời gian ngắn ngủi.

Duy có phương pháp Yoga do những vị Ðắc Ðạo thành Chánh Quả chỉ bảo lại mới giúp chúng ta đạt được kết quả tốt đẹp đó.

Muốn luyện tập Yoga, trước nhứt hành giả phải nhớ mãi Chơn lý nầy :

Những định luật chi phối sự tiến hóa của Hình Dạng và những định luật chi phối sự tiến hóa Tâm Thức trong Vũ Trụ cũng như trong Con Người, chúng vẫn in nhau, tức là một.

Nhờ những định luật nầy mà hành giả Yoga mới khai mở được những quyền năng còn tiềm tàng trong mình.

Như thế, quí huynh hiểu rằng không cần phải sống trong núi non, sa mạc, khỏi cần phải ẩn mình trong chốn rừng sâu động thẳm mới hiệp nhứt với Chơn Ngã được, bởi vì Chơn Ngã vẫn ở trong mình ta và chung quanh ta đây.

Ðức Thượng Ðế đã dự định sẵn trước, Ngài tạo lập Vũ Trụ đặng khai mở những quyền năng của Chơn Ngã, tại sao ta lại lánh đời ?

Quí huynh hãy đọc lại quyển Thánh Ca Bhagavad Gita là quyển dạy Yoga độc nhứt vô nhị, từ xưa cho đến nay chưa có quyển nào sánh kịp. Quí huynh sẽ thấy Ðức Thượng Ðế Krishna không phải ngõ lời với một thầy Bà La Môn ẩn mình trong chốn tịch mịch hoang vu, mà Ngài dạy Ðạo cho Arjuna, một chiến sĩ can trường đương cầm binh ra trận, sẵn sàng chiến đấu.

Chính là tại bãi chiến trường của cõi đời vật chất nầy mà chúng ta phải thực hành Yoga.

Những ai không chịu nổi những trận cuồng phong của thế sự thì làm sao đương đầu với những yêu sách của Yoga được ? Nếu quí huynh đã thất bại trên đường đời rồi thì làm sao thắng được những trận bão lòng ở nội tâm.

Nếu quí huynh còn bị những sự lo buồn nhỏ mọn của sự đời làm cho cõi lòng xao xuyến thì làm sao quí huynh có đủ sức lực và gan dạ để phá tan những chướng ngại dựng lên đặng cản trở vị hành giả Yoga ở mỗi chặng đường không cho y tiến lên.

Mặc dù không đợi phải tìm chốn sơn cùng, thủy tận ở ẩn mới được an tịnh đặng luyện tập, nhưng thật ra vẫn có vài cách luyện tập bắt buộc phải xa lánh chốn phồn hoa đô hội trong một thời gian.

Thiết tưởng lâu lâu cũng nên về chốn đồng quê hay núi non, biển dã di dưỡng tinh thần để phục hồi sức khỏe đặng phụng sự.

Phải sáng suốt, không nên chấp nê. Nói tóm lại, phải áp dụng những Ðịnh luật Yoga chi phối sự mở mang Tâm Thức vào trường hợp riêng biệt của mỗi cá nhân mới tiến mau, mà nhứt là ý chí phải cứng cõi như sắt đá. Phải cương quyết, không thối bước trước những khó khăn gặp gỡ giữa đường, không để cái chi lay chuyển được thì sự thành công là vấn đề thời gian. Phương pháp thực hành có chỉ dạy trong pháp môn Raja Yoga, nhưng phải tập luyện cho đúng phép mới có hiệu quả và xin nhắc lại một lần nữa, điều cần thiết là phải nhờ một vị Ðạo Sư chỉ dẫn, đừng luyện tập một mình về sự “Ðiều Tức” mà có ngày phải mang họa.

Xin nhắc lại, về phương diện Yoga thực hành thì Tâm Thức là Chơn Ngã.

Tâm Thức có nhiều lớp vỏ bọc bao quanh mình gọi là thể xác. Thể xác nầy làm bằng Vật chất. Có sự liên quan mật thiết giữa Vật chất làm ra lớp vỏ với Tâm Thức.

Mỗi sự rung động trong Vật chất đều gây ra một sự biến đổi tương ứng trong Tâm Thức, mà mỗi sự biến đổi trong Tâm Thức cũng phát sanh một sự rung động tương ứng trong Vật chất.

Khoa Hatha Yoga (Luyện Khí Công) và Raja Yoga (Yoga Vương Giả) đều lợi dụng sự tương quan nầy. (Xin xem tới đoạn : Sự khác biệt giữa Hatha Yoga và Raja Yoga).

Trước hết ta phải hiểu Samadhi là gì ? Samadhi là trạng thái xuất thần, trong lúc đó Tâm Thức lìa khỏi thể xác cho đến đỗi thể xác trơ trơ không còn biết cảm giác nữa.

Tuy nhiên cái Trí vẫn sáng suốt. Khi hành giả trở về nhập xác thì nhớ hết những sự kinh nghiệm anh thâu thập được ở mấy cõi mà anh đã trải qua, vì cái Trí ghi vào óc xác thịt những sự hiểu biết đó.

Một người thường xuất thần qua cõi Trung Giới thì Samadhi của anh ở tại cõi Trung Giới.

Khi Tâm Thức anh hoạt động ở tại cõi Trung Giới thì Samadhi của anh ở tại cõi Thượng Giới. Nếu nói Yoga là Samadhi thì Samadhi có nghĩa là quyền năng lìa khỏi thể xác và tập trung tư tưởng vào bên trong, tức là nội tâm.

Khi một người ở trạng thái Samadhi thì không có phương thế tầm thường nào ở thế gian gọi anh trở lại cõi mà anh đã bỏ đi. ( Xin xem chuyện Ba gương Ðại Ðịnh trong quyển Cách Tu Hành ).

Một vị La Hán xuất thần thì Samadhi của Ngài ở tại cõi Niết Bàn.

Một vị Chơn Sư được năm lần Ðiểm Ðạo thì Samadhi của Ngài khởi đầu ở tại cõi Niết Bàn rồi lên trên những cõi Hư Không.

(Xin nhớ ngoài bảy cõi của Thái Dương Hệ còn bảy cõi Hư Không cao hơn bảy cõi của Thái Dương Hệ nhiều lần).

Nên biết khi cái Vía ra khỏi xác thân thì con người mới ngủ. Ta qua cõi Trung Giới, Tâm Thức ta lúc đó ở tại cõi Trung Giới, nhưng ta còn mê muội, ta chưa thức tỉnh như lúc thức đây. Ta không thấy, không học hỏi cái chi được tại cõi nầy. Tuy nhiên, có khi ta thấy những điều xảy ra ở cõi Trung Giới, nhưng chừng về nhập xác, thức dậy quên hết. Aáy tại ta chưa biết cách làm cho những Trung Tâm Lực gọi là Luân Xa (Chakras) của cái Phách và của cái Vía hoạt động, chúng chưa mở ra.

Có thể nói giấc ngủ là sự xuất thần hay là Samadhi tự nhiên, nhưng trong tình trạng nầy con người không thức tỉnh.

Còn Samadhi là sự xuất thần nhơn tạo mà trong trạng thái nầy con người vẫn sáng suốt và hiểu biết như lúc thức đây.

Yoga là một khoa học chớ không phải là một ảo tưởng hay là một sự phát minh vô căn cứ, bay phất phới trong trí tưởng tượng. Nó là một khoa học thực dụng, một toàn bộ định luật phối hợp với nhau, khi đem ra thi hành thì thâu thập được một kết quả chắc chắn.

Yoga dùng những luật của Tâm Lý Học [3] để khai mở toàn diện Tâm Thức con người trong các cõi và áp dụng những luật nầy cho mỗi trường hợp riêng biệt cá nhân.

Sự áp dụng nói trên đây vẫn đúng và in như những nguyên tắc mà chúng ta thường thấy áp dụng hằng ngày chung quanh ta trong các ngành khoa học.

Trí khôn thiêng liêng trong con người có thể hướng dẫn những luật thiên nhiên trong vài trường hợp như những luật tuyển chọn trong ngành trồng tỉa, chăn nuôi.

Thí dụ : Người nuôi chim. Anh dùng những chim cu ngói để tạo ra giống bồ câu có bầu diều lớn ( boulant) và giống bồ câu khổng tước (pigeon paon).

Còn anh trồng bông. Anh đổi giống hoa hồng dại mọc ở hàng rào thành ra những bông hường rất đẹp.

Công việc của hai anh làm trong vài năm có những kết quả mà thiên nhiên phải mất cả trăm ngàn năm mới đạt được.

Cũng như hiện giờ nhờ sự học hỏi, kinh nghiệm và thí nghiệm mà các kỹ sư canh nông mới tạo ra được các thứ lúa Thần nông có năng suất cao mà không sợ rầy nâu và sâu bọ phá hại. Mỗi năm bực trung gặt được hai mùa, đem nguồn lợi cho nông gia rất nhiều.

Các vị kỹ sư cũng tìm ra được thứ lúa trồng ở miền nước mặn nữa.

Tất cả những điều nầy đều nhờ trí thông minh mà thành hình.

Thấy bao nhiêu đây cũng đủ biết rằng Yoga có thể biến đổi con người ra một vị Siêu Phàm trong vài chục kiếp, nếu áp dụng đúng phép luật phát triển Tâm Thức trong đời sống hằng ngày.

Patanjali định nghĩa Yoga là sự đình chỉ những biến đổi của Trí tuệ.

Ðịnh nghĩa nầy khác hơn sự học hỏi từng thể trong Huyền Bí Học.

Người ta thực hành được Yoga khi lấy Tâm Lý Học Ðông Phương làm căn bản. Hiện giờ Tâm Lý Học Tây Phương còn nhiều khuyết điểm, vì nó rất mới mẻ, phải cần bồi bổ trong nhiều thế kỷ nữa.

Trước nhứt Tâm Thức cá nhân thấy sự hiện hữu của sự vật, nó ham muốn rồi kiếm thế chiếm hữu.

Ở cõi Trung Giới, sự ham muốn thắng tư tưởng và sự hành động.

Lên Thượng Giới, tư tưởng là quan trọng, còn sự ham muốn và sự hoạt động là phụ thuộc.

Ở cõi nào cũng có ba trạng thái nầy, nhưng tùy theo cảnh giới thì có một trạng thái lấn lướt hai trạng thái kia.

Muốn tập Yoga thì phải làm sao cho ba thể : Thân, Vía, Trí rung động điều hòa với nhau và ở dưới quyền điều khiển của Chơn Nhơn.

Patanjali nói rằng sự tiến triển của Trí Tuệ trải qua năm giai đoạn khác nhau, còn trong quyển Giảng lý [4] thì Vyasa nói rằng ở cõi nào cũng có năm giai đoạn nầy cả :

1/- Trong giai đoạn thứ nhứt (Kshipta) cái Trí bị lôi cuốn từ điều nầy qua điều kia. Aáy là cái Trí bay lượn của nhơn loại còn ấu trỉ.

Nói về con người : đó là cái Trí của đứa con nít không định vào một chỗ cho lâu, không khác nào con bướm mới đáp xuống bông nầy rồi bay qua bông kia liền.

Aáy là giai đoạn của thanh niên bị tình cảm chi phối, bồng bột, sôi nổi, nhưng bắt đầu cảm biết sự vô minh của mình.

Trạng thái nầy cao hơn trạng thái của trẻ thơ, nó đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Trung Giới.

3/- Giai đoạn thứ ba là giai đoạn : bận tâm, lo nghĩ, say đắm, si mê (Vikshipta), ấy là tình trạng của một người bị một thứ tư tưởng ám ảnh, hoặc tình yêu, hoặc tham vọng hay là một sự lo lắng nào khác nữa.

Con người không còn là một thanh niên, do đó anh biết anh muốn cái chi. Tư tưởng mà anh nuôi mãi trong trí, tùy theo bản tánh của nó tốt hay xấu sẽ hướng dẫn anh vào con đường tà hay chánh, xấu hay tốt và biến đổi anh thành ra một người điên, một người cuồng tín, một người anh hùng, một vị hiền triết hay là một vị Thánh nhân.

Người nào có ý chí cương quyết như thế thì có thể chuẩn bị đặng luyện tập Yoga.

Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Hạ Thiên (Plan mental inférieur).

4/- Giai đoạn thứ tư : giai đoạn nầy gọi là Ekagrata. Hành giả điều khiển tư tưởng, chớ không phải tư tưởng sai bảo lại anh.

Những sự quyến rủ, những sự cám dỗ của cuộc đời không còn lung lạc anh được nữa. Ðối với anh chúng là ảo ảnh.

Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Thượng Thiên (Plan mental supérieur).

5/- Giai đoạn thứ năm : giai đoạn nầy gọi là Niruddha. Chơn Nhơn điều khiển Phàm Nhơn hay là Con Người. Hành giả có thể bác bỏ hay chọn lựa một tư tưởng, tùy theo quyết định của ý chí sáng suốt. Anh tuân theo mạng lịnh của Chơn Nhơn (Linh hồn) và khi anh luyện tập Yoga thì anh thâu thập được nhiều kết quả tốt đẹp.

Giai đoạn nầy đối chiếu với sự hoạt động tại cõi Bồ Ðề.

Tới giai đoạn thứ ba Vikshipta, hành giả bắt đầu học tập Viveka, tức là tánh Phân Biện sự Chơn và sự Giả, cái tạm thời phù du và cái vĩnh cửu trường tồn, cái lành và cái dữ, cái hữu ích và cái vô ích, cái hữu ích nhiều và cái hữu ích ít.

Học xong bài nầy thì anh bước qua giai đoạn thứ tư - Ekagrata � Anh chọn lựa một tư tưởng duy nhất là đời sống nội tâm. Anh không còn ham muốn những thú vui và những điều gì mà thế tục vẫn còn thèm thuồng. Anh không còn thuộc về cõi đời nầy nữa.

Anh tập tánh Vairagya, tức là Ðoạn Tuyệt. Anh bước thêm một bước nữa thì tới giai đoạn thứ năm : Niruddha do Chơn Nhơn (Linh hồn) điều khiển.

Anh tập cho kỳ được sáu đức tánh thuộc về năng lực trí thức gọi là Shatsampatti.

Trong quyển Con đường của người đệ tử , sáu đức tánh nầy là :

2/- Ðức tánh thứ nhì : Dama - Sự kiểm soát giác quan và xác thân hay là kỷ luật hạnh kiểm.

- Sáu đức tánh nầy, Shatsampatti, thuộc về trạng thái Ý chí của Tâm Thức.

Khi quí bạn học hỏi cái Trí của quí bạn một cách vô tư thì quí bạn có thể biết quí bạn học tập Yoga được chưa.

Nếu cái Trí quí bạn mới đi tới hai giai đoạn đầu tiên thì quí bạn chưa chuẩn bị đặng luyện tập Yoga đâu. Dầu quí bạn ướm thử, cũng sẽ thất bại, đây có nghĩa là quí bạn phải làm chủ được hai phần ba cái Trí thì mới nên khởi sự.

Trẻ con và thanh niên [5] không thể luyện tập Raja Yoga vì chưa hội đủ những điều kiện cần thiết.

Nói tóm lại, phải cương quyết, phải nuôi mãi một tư tưởng duy nhất mới luyện tập Yoga được.

Xin xem tấm bảng năm giai đoạn tiến triển của Trí tuệ dưới đây :

Số thứ tự	TIẾNG PHẠN	TIẾNG VIỆT	Ðức tánh cần thiết	TRẠNG THÁI CỦA TÂM THỨC
1	Kshipta	tâm thức bay lượn
2	Mudha	Lầm lẫn
3	Vikshipta	Bền tâm lo nghĩ	Viveka Phân biện	Sự hiểu biết
4	Ekagrata	Mục đích duy nhất	Vairagya Ðoạn tuyệt Xả	Sự hoạt động
5	Nirudha	Tự chủ	Shatsampatti 6 đức tánh thuộc về năng lực trí thức	Ý chí

- Jagrat là Tâm Thức của chúng ta dùng trong lúc thức đây (Conscience à l�état de veille).

- Svapna : Nếu Tâm Thức hoạt động trong cái Vía và ghi được những sự kinh nghiệm của nó trong óc xác thịt thì người ta gọi nó là Svapna, tức là trạng thái Tâm Thức trong lúc chiêm bao.

- Sushupti : Khi Tâm Thức hoạt động trong cái Trí thì nó không thể ghi được những sự kinh nghiệm trong khối óc xác thịt.

Trường hợp nầy là trạng thái Tâm Thức lúc con người ngủ say, ngủ mê mang. Người ta gọi nó là Sushupti.

- Turiya : Nếu Tâm Thức lìa khối óc xác thịt cho đến đỗi không có phương pháp ngoại giới nào kêu nó trở lại được, thì con người ở vào trạng thái xuất thần (Turiya).

Chúng ta hãy quan sát Tâm Thức lúc con người còn thức đặng tìm hiểu bốn trạng thái đó.

Mắt ta xem những hàng chữ - nó đối chiếu với Tâm Thức tại cõi Trần lúc ta còn thức đây.

Nếu ta tìm hiểu ý nghĩa của câu văn thì ta vượt qua hình thức bên ngoài đặng tìm sự sống bên trong. Ta đi từ trạng thái Jagrat qua trạng thái Svapna.

Khi ta cho tâm trí ta tiếp xúc với tâm trí của tác giả thì ta qua trạng thái Sushupti. Tới chừng ta cho tâm trí ta nhập vô tâm trí của tác giả đặng hiểu câu văn như tác giả đã hiểu thì ta vào trạng thái xuất thần Turiya.

Ta nhắm mắt lại, tưởng tượng thấy hình dạng cái đồng hồ thì ta ở vào trạng thái Svapna.

Khi ta gợi hình ảnh của nhiều cái đồng hồ rồi đi tới một cái đồng hồ lý tưởng thì ta ở trong trạng thái Sushupti.

Cuối cùng ta đi tới quan niệm trừu tượng của thời gian thì ta ở vào trạng thái xuất thần Turiya.

Ðức Bà A. Besant đưa ra những thí dụ trên đây, song tôi thấy điều nầy còn khó với những bạn mới học Ðạo. Xin xem tấm bảng dưới đây :

TIẾNG PHẠN	TIẾNG VIỆT	THÍ DỤ ÐỐI VỚI TÂM THỨC
Jagrat	Lúc thức (veille) Tâm Thức hoạt động trong xác thân	Ðọc một quyển sách	Xem một cái đồng hồ
Svapna	Lúc chiêm bao (rêve) Tâm Thức hoạt động trong cái	Hiểu nghĩa câu văn	Nhắm mắt tưởng tượng thấy một cái đồng hồ
Sushupti	Ngủ say, Ngủ mê mang (profond sommeil)	Tiếp xúc với tâm trí của tác giả	Gợi một cái đồng hồ lý tưởng
Turiya	Xuất thần (trance) Tâm Thức lìa khỏi khối óc	Thâm nhập vô Tâm Trí của tác giả	Ði tới quan niệm trừu tượng của thời gian

Nếu quí bạn có học thức, ưa lý luận, quí bạn suy nghĩ nhiều thì trong lúc quí bạn lo giải quyết một vấn đề thì quí bạn tham thiền vô chủng.

Các bạn học sanh, sanh viên, các nhà bác học, khoa học, y sĩ, dược sư, các nhà kỹ thuật, các nhà kỹ nghệ, v.v. . . . đều tham thiền vô chủng nhiều hay ít tùy theo cấp bực, mỗi người ở mỗi trình độ khác nhau.

Khi mà sự tưởng tượng mạnh hơn lý luận thì hành giả có thể tham thiền hữu chủng. Anh tưởng tượng thấy anh quì dưới chơn Ðức Phật, Ðức Bồ Tát, Ðấng Christ, một vị Chơn Sư và tâm anh nhập vô tâm Ngài.

Có người say mê trong sự tham thiền nầy cả giờ, không còn biết gì tới ngoại giới cả.

Những người thuộc về hạng Thần bí, những người sùng Ðạo, phần đông tín đồ các tôn giáo đều tham thiền hữu chủng, mặc dầu có lẽ họ không biết chi về điều nầy.

Ba thể của chúng ta thường dùng là : Thân, Vía, Trí làm bằng những nguyên tử mà mỗi thứ nguyên tử đều có cách rung động riêng biệt của nó.

Vì thế mà ba thể Thân, Vía, Trí của chúng ta không bao giờ yên tịnh, nhứt là cái Trí lao chao hơn hết.

Xin nhớ rằng sự rung động của ba Thể đều sanh ra một sự biến đổi tương ứng trong Tâm Thức. Mà mỗi sự biến đổi trong Tâm Thức cũng sanh ra một sự biến đổi tương ứng trong Thể xác.

Nếu ngăn cản được sự rung động trong mỗi thể thì Tâm Thức được yên tịnh.

Có một phương pháp áp dụng trong trường hợp nầy là niệm những câu Chơn Ngôn

Mỗi tiếng đều rung động mạnh hay yếu tùy theo thứ. Những vị có Huệ Nhãn biết được điều nầy nên lựa những tiếng nào rung động hết sức mạnh mẽ rồi ráp lại thành một câu và làm thế nào mà khi đọc đến thì âm thinh sanh ra một hiệu quả chắc chắn và nhứt định.

Câu nầy gọi là Chơn Ngôn, Thần Chú. Có câu đọc đến thì gió dông nổi dậy, sóng bủa ba đào, mưa tuôn xối xả, lửa dậy phừng phừng, khiến quỉ sai thần, thư trù, ếm đối, v.v. . .

Các nhà Huyền Bí Học đều biết mấy điều nầy là thật, song người ta thổi phồng nó lên cho nên có nhiều chuyện thành ra dị đoan, phi lý.

Có câu Chơn Ngôn niệm thường thì tâm trí lần lần trở nên yên tịnh và có những hiệu nghiệm khác nữa. Vì vậy mới có khoa Mantra Yoga.

Tỷ như câu nầy gọi là câu Thần chú Bát Nhã Ba la mật đa, niệm thường thì cái Trí và cái Vía bớt xao động lần lần :

Ði đi, đi qua bờ bên kia, qua tới bờ bên kia. Trí huệ đáo bỉ ngạn.

Câu Chơn Ngôn nước nào thì phải đọc theo tiếng nước đó và trúng giọng mới có hiệu nghiệm lẹ làng.

Dịch ra tiếng nước khác mất sự linh nghiệm. Cũng nên biết câu Chơn Ngôn dịch ra từ tiếng thì vô nghĩa.

Nhưng tôi xin nói câu Chơn Ngôn nầy có sức mạnh phi thường. Nó tăng cường tánh tốt cũng như tánh xấu.

Sau cơn nóng giận hay dục tình sôi nổi thì đừng niệm, hai tánh nầy sẽ phá con người dữ dội.

Có những câu chú làm hại người dễ dàng, nhưng hãy nhớ rằng chúng là cây gươm hai lưỡi chém người mà cũng chém mình nữa, bởi vì Luật Nhân Quả không dung tha đâu, không trả kiếp nầy thì cũng kiếp sau.

Tôn giáo nào, như Ai Cập Giáo, Ba Tư Giáo, Aán Giáo, Bà La Môn Giáo, Phật Giáo, Công Giáo, Hồi Giáo, Lão Giáo, cũng đều có những câu Chơn Ngôn, song chúng thuộc về khoa Bí Truyền, cho nên ít ai biết.

Khi Tâm Thức hướng ra ngoài thì nó tên là Samprajnata Samadhi hay là Ðại Ðịnh có Tâm Thức (Samadhi avec conscience).

Một thứ hướng vô trong có tên là Asamprajnata Samadhi hay là Ðại Ðịnh không có Tâm Thức (Samadhi sans conscience).

Trong lúc ta thức đây, ta lo nghĩ những việc ở ngoài đời đặng giải quyết. Ta thấy những sự vật.

Nếu ý thức rằng những sự vật có ra đây là sự biểu hiện của những nguyên lý ở mấy cõi cao. Chúng là những hậu quả chớ chẳng phải là nguyên nhân.

Chính là Darwin hướng Tâm Thức ra ngoài và lên cao nên mới tìm ra Luật Tiến Hóa

Khi Tâm Thức lìa ngoại cảnh, không còn chú ý tới những sự vật ở bên ngoài và tìm kiếm sự sống tạo ra chúng nó thì Tâm Thức hướng vô trong.

Trong lúc Thiền Ðịnh, ta loại trừ từ lớp vỏ, trước hết là Xác Thân, kế đó là cái Vía, rồi tới cái Trí, đặng tìm Chơn Nhơn, Chơn Ngã trong thâm tâm thì ta hướng Tâm Thức vô trong.

Tuy nhiên, đây không phải là một việc dễ làm đâu. Phải có một vị Ðạo Sư dạy phương pháp, dắt dẫn lần lần, ban đầu ra khỏi Xác Thân hoạt động trong cái Vía, rồi kế đó bỏ cái Vía, hoạt động trong cái Trí, v.v. . . .

Luôn luôn thuyết rất dễ hành rất khó. Phải có nhiều năm kinh nghiệm rồi mới giải thích rõ ràng được.

Sau khi suy nghĩ sâu xa về một vần đề nào rồi và không còn cái để tìm hiểu nữa thì hãy để cái Trí trống không.

Tới một ngày kia, hành giả sẽ cảm biết có một đám mây mù dày đặc bao phủ anh, anh biết anh không trơ trọi một mình nhưng anh không phân biệt được cái chi cả.

Tâm Thức anh bị treo lơ lửng giữa quãng trống không, tối tăm, mù mịt.

Nhưng hãy bình tĩnh, thản nhiên, đừng sợ cái chi cả. Hãy nói : “Tôi là Thượng Ðế” rồi chờ đợi.

Ðám mây sẽ tan lần lần, Tâm Thức anh mở rộng hơn trước. Anh thấy một cảnh giới cao siêu hiện ra, ban đầu lờ mờ, sau rõ ràng với tất cả sự huy hoàng của nó.

Phải tiếp tục sự kinh nghiệm nầy. Khi lên cõi Thượng Giới thì hành giả sẽ nghe được : “Tiếng nói Vô Thinh” .

Tiếng nói nầy hoặc là tiếng nói Chơn Nhơn hoặc là tiếng nói của Chơn Sư, tùy trường hợp.

Còn việc Tập Trung Tâm Thức trên cõi Bồ Ðề và cõi Niết Bàn vẫn còn xa vời với chúng ta, nên tôi không đề cập đến.

Các bình luận gia không giải nghĩa nhiều về danh từ Dharma Megha. Họ chỉ nói tất cả những quả tốt gây ra trong quá khứ quần tụ trên đầu con người rồi ban rải ân huệ xuống như mưa.

Tưởng cũng nên biết rằng : trường hợp trên đây là Tâm Thức rút vào một thể tinh vi hơn Xác Thân.

Trong lúc Ðại Ðịnh hơi thở nhẹ như đường tơ rồi lần lần dứt hẳn. Hành giả không thở mà không chết. Hết Ðại Ðịnh thì thở lại như thường. Ðây là chuyện kỳ lạ mà có thật. Không thở mà vẫn sống, trái với Luật Vật lý Hồng trần.

Ở Aán Ðộ có những người Yogui Ðại Ðịnh rồi xuất thần, ngồi trơ trơ cả chục năm trời giữa chốn rừng sâu núi thẳm, không ăn uống mà không đau ốm, bệnh hoạn và vẫn sống như thường.

Ở tại cõi Trần có không biết bao nhiêu việc mà ta không biết; mà phần nhiều những việc ta biết ta cũng không tri ra được nguyên nhân.

Có người nói :“Nếu cái Trí và mấy thể bị loại ra ngoài rồi thì còn lại cái chi?”

Patanjali trả lời : “Thì còn khán giả trong nguyên hình của nó” .

Tới đây chấm dứt cuộc hành hương của nó. Aáy là điểm cao hơn hết mà nhơn loại đạt được. Nếu con người phát triển trọn vẹn những quyền năng của nó trong năm cõi từ cõi Hồng Trần cho đến cõi Niết Bàn xuyên qua ba cõi Trung Giới, Thượng Giới và Bồ Ðề thì con người thành một vị Siêu Phàm được năm lần Ðiểm Ðạo. Chơn Nhơn nhập làm một với Chơn Thần.

Phái Samkhya cho vấn đề nầy khó giải quyết. Khi quang cảnh không còn nữa thì khán giả sẽ ra sao ? Khán giả không còn là khán giả nữa, vì còn cái chi mà quan sát.

Câu trả lời duy nhất là như vầy: “Bản Ngã hiện nguyên hình” .

Khi Bản Ngã vượt lên khỏi Nhị nguyên là Vật Chất và Tinh Thần thì nó không còn thể nào biểu hiện ra được nữa. Nó ở trong trạng thái tiềm tàng, phôi thai.

Ðức Bà A. Besant nói : Phái Samkhya đi xa hơn sự thật. Thật ra sau khi Chơn Thần khắc phục Vật chất thì nó điều khiển chớ không còn nô lệ nữa.

Khi Chơn Nhơn cổi bỏ lần lần những thể của nó, từ thể nầy tới thể kia trên con đường Hồi Hương hay là Phản Bổn Hườn Nguyên thì ánh sáng càng ngày càng hiện ra rực rỡ

Riêng tôi, tôi xin nói : Phái Samkhya giải như thế là theo khoa Công Truyền. Tới chỗ đó thì bị bít lối, không đi tới được. Lý luận như thế rất đúng, không ai cãi nổi, nhưng còn thiếu sót.

Theo khoa Bí Truyền, sau khi con người thành một vị Siêu Phàm, gọi là một vị Chơn Tiên thì trước mặt Ngài có bảy đường tiến hóa khác nhau., Ngài muốn theo dõi đường nào thì tự ý.

1/- Hoặc nhập vào Niết Bàn, ở vào trạng thái tinh thần gọi là mặc áo Sambhogakaya. Danh từ nầy có nhiều nghĩa, không biết ở đây thật đúng là cái chi.

2/- Hoặc nhập vào Niết Bàn, sau làm một vị Hóa Thân của Thượng Ðế gọi là Avatar trong một Vũ trụ khác.

3/- Hoặc làm một vị Nirmanakaya, sanh ra những thần lực để cho Quần Tiên Hội dùng đặng độ đời.

6/- Hoặc vào Bộ Tham Mưu của Ðức Thái Dương Thượng Ðế đem chỉ thị của Ngài khắp các Dãy Hành Tinh.

7/- Hoặc giữ xác phàm, lãnh một nhiệm vụ trên Thiên Ðình đặng giúp cơ tiến hóa và thâu nhận Ðệ Tử.

Trên bực Aseka (A sơ ka) Chơn Tiên còn những bực cao hơn nữa như :

Nấc thang tiến hóa cao tột trời, không biết đâu là giới hạn, nó không chấm dứt ở bực Siêu Phàm đâu.

Tâm Thức của người còn dã man bị thể xác bao bọc, nó bị hạn chế nhiều lắm. Nó không biết ý niệm trừu tượng là sao.

Tâm Thức của chúng ta hoạt động ở trong cái Vía nhiều hơn ở trong Xác Thân.

Khi chu vi của vòng tròn còn dễ xuyên qua thì trung tâm càng thêm mạnh mẽ và tới một ngày kia cái vòng tròn biến mất. Không còn chu vi, mà đâu đâu cũng là trung tâm, nghĩa là không còn giới hạn nữa.

Có một điều nên biết, chúng ta không điều khiển được Bản Ngã mà chỉ kiểm soát được những xác thể mà thôi.. Chúng là những phần tử của Phi Ngã.

Bản Ngã hay Chơn Ngã không hề tuân theo một kỷ luật nào cả. Nó ngự trị huy hoàng trong mình chúng ta. Nó là chủ nhơn chớ không phải là tôi tớ.

Từ lớp vỏ nầy đến lớp vỏ kia, cả thảy đều ở dưới quyền điều khiển của Bản Ngã, từ thể nầy tới thể kia đều để nó sử dụng cho tới ngày nào con người biết được trọn vẹn ý nghĩa của câu kinh nầy trong Upanishad : “Anh là Bản Ngã trường tồn bất diệt vô cùng vinh quang.”

Hành giả theo phương pháp thứ nhứt thì dùng năng lực Bồ Ðề. Anh không ngớt đi sâu vào nội tâm [15] , đối với anh cảnh vật ở ngoài cõi đời vẫn vô thường. Anh không ngó ngàng tới nữa. Anh cho giác quan là những chướng ngại. Anh biết rằng Chơn Ngã ở trong mình anh, anh cố gắng loại ra lần lần những lớp vỏ ở ngoài, vì chúng chỉ là những y phục của Chơn Ngã.

Anh tham thiền liên tục không hề gián đoạn, anh bắt đầu loại ra những tư tưởng hữu hình, kế đó sống trong trừu tượng. Ðây có nghĩa là anh đi từ cảnh Sắc giới lên tới cảnh Vô Sắc giới của Thượng Thiên qua cõi Bồ Ðề, rồi cuối cùng qua cõi Niết Bàn. Nơi đây anh gặp Chơn Ngã uy nghiêm, hào quang rực rỡ. Tuy nhiên, dầu ở đây Chơn Ngã vẫn còn bao mình bằng một lớp vỏ rất mảnh mai làm bằng nguyên tử của cõi Niết Bàn.

Những nhà Siêu Hình Học, những nhà Triết Học, những nhà Thần Bí, những nhà Ðạo Ðức theo con đường sùng tín đều áp dụng phương pháp nầy.

Ấy là con đường của các nhà Khoa Học, các nhà Bác Học, các nhà Huyền Bí Học theo đuổi.

Hành giả dùng Trí Tuệ quan sát, học hỏi, chiêm nghiệm, thí nghiệm và phân tách những hình thức đặng tìm Chơn Ngã.

Anh khảo cứu những hiện tượng thiên nhiên, rồi loại bỏ từ hình thức nầy tới hình thức kia, sau khi đã học hỏi xong.

Anh nói : “Mấy cái nầy đối với tôi rất lạ lùng.” Nhưng mà các nhà Bác Học, các nhà Khoa Học chỉ tìm kiếm ở tại Hồng Trần nầy mà thôi. Còn các nhà Huyền Bí Học đi xa hơn nữa.

Các Ngài dùng những quan năng siêu việt, như Thần Nhãn, Thiên Nhãn, Huệ Nhãn đặng học hỏi từ cõi Trung Giới lên tới cõi Thượng Giới và Bồ Ðề.

Tại hai cõi Trung Giới và Thượng Giới, các Ngài thấy : những hình thức vẫn còn biến đổi, vô thường, chúng không phải là Chơn Ngã.

Qua cõi Bồ Ðề là nơi “Ðồng nhất ngự trị” , hành giả mới biết được sự thật sau nầy:

Ở trên mấy cảnh cao của cõi Bồ Ðề, con người là một với những kẻ khác.

Ta hiểu biết kẻ khác như ta hiểu biết tư tưởng của ta sanh ra hay là những cử động tay chơn ta. Bởi vì ta có thể đi vô Tâm Thức của kẻ khác và tưởng in như họ tưởng vậy. Ta xem xét họ từ bên trong chớ không phải từ bên ngoài.

Nói rằng : “Tất cả biển Ðông đều thâu vô trong một giọt nước biển là đúng với sự thật”, chớ không phải chuyện sai ngoa, hoang đường đâu.

Tại cõi Trần với trí hóa còn eo hẹp, chúng ta không quan niệm nổi điều nầy mà cũng không ai tin trừ ra những vị đã có kinh nghiệm, nghĩa là làm Ðệ Tử Chơn Sư và đã được Ðiểm Ðạo.

Lên tới cõi Niết Bàn là Thế Giới Thiêng Liêng Ðại Ðồng, hành giả mới thấy Chơn Ngã và mới thật biết Vạn Vật Nhứt Thể . Nơi đây tất cả chỉ là một.

Hai phương pháp nầy vốn thuộc về Yoga. Ông Patanjali vẫn có bàn đến. Chúng không phản đối nhau đâu.

- Tôi tưởng không phải ai ai cũng luyện tập Yoga được, mặc dầu ai ai cũng có thể luyện tập vài tư thế Yoga, trừ ra cách hô hấp luyện khí công.

Tập luyện Yoga cho đúng phép thực là cực kỳ khó khăn, rất khổ nhọc.

Ông Patanjali có nói những trở ngại cho sự luyện tập Yoga, tôi xin kể ra cho huynh nghe.

Phải hội đủ ba điều kiện nầy mới thành công về phương diện thực hành :

Sự mở mang những năng lực thuộc về Tâm Thức, còn sự tinh luyện thể xác thuộc về phương diện Vật chất.

Ðức Bà A. Besant và tất cả những nhà Huyền Bí Học đều nói rằng : “Nếu trước tiên không tinh luyện ba thể hoạt động là Thân,Vía, Trí thì tốt hơn là đừng luyện tập Yoga”.

Phải làm sao cho ba thể nầy trở nên trong sạch, thanh khiết thì sự luyện tập mới đem lại kết quả tốt đẹp.

Ðức Bà A. Besant cũng có nói : “Những tư tưởng và những sự ham nuốn tốt đẹp, cao thượng, đó là bí quyết của sự tiến bộ.”

Tại sao thế ? Bởi vì tia sáng của Tâm Thức cao siêu từ những cảnh trên giọi xuống phải xuyên qua Hạ Trí, cái Vía rồi mới tới Xác thân. Nếu ba thể nầy trong sạch, tinh khiết thì tia sáng thiêng liêng hoạt động dễ dàng, nó đem lại cho con người những sự hiểu biết Huyền Bí cần thiết cho sự tiến hóa nhanh chóng của cá nhân. Hãy xem ánh sáng mặt trời khi nó giọi qua một tấm kiếng trắng trong trẻo thì nó vẫn rực rỡ, ta thấy những hình ảnh rõ ràng.

Trái lại, nó đi qua một tấm kiếng màu dơ dáy, đóng đầy bụi đất thì nó sẽ lu mờ. Những vật của ta thấy cũng biến hình, đổi sắc làm cho ta phải lầm lạc.

Cũng như khi ta mang kiếng trắng và kiếng màu mà xem vạn vật thì sự thấy của ta trong hai trường hợp đều khác nhau rất xa. Kiếng màu làm cho ta thấy không đúng sự thật.

Vì mấy lẽ trên đây mà sự tinh luyện ba thể Thân, Vía, Trí rất cần thiết cho sự thành công mỹ mãn của những người theo Chánh Ðạo.

Thật ra thì không cần. Hạnh kiểm không cần thiết. Yoga không liên quan gì tới Luân lý hay Phong hóa cả.

Cũng như luyện tập thể dục và học quyền cước đâu có cần tới tánh tình tốt hay xấu.

- Vậy thì sao trước khi học Yoga phải giữ Giới Luật gọi là Yama và Niyama ?

- Aáy là tại bên Chánh Ðạo người ta muốn hành giả Yogi có một căn bản Ðạo Ðức, bởi vì khi thành công rồi, vị Yogi nào không có lòng nhơn cứu dân độ thế thì sẽ thành ra một Ðại Quỉ Vương, bước qua đường Bàn Môn Tả Ðạo, khuấy rối thiên hạ. Không phải dễ mà diệt trừ mau lẹ đâu.

Ðọc truyện kiếm hiệp ta đã thấy những gương tàn ác của những kẻ võ nghệ cao cường tuyệt luân mà hết sức ích kỷ, giết người không gớm tay, nhưng chung cuộc, ác lai ác báo.

Bên Chánh Ðạo hay bên Tả Ðạo cũng áp dụng chung những định luật mở mang Tâm Thức in như nhau, cho nên phép tắc cao cường, song chỉ khác một điều trong sự hành động mà thôi.

Một bên thì luôn luôn hi sanh đặng cứu nhơn độ thế, tuân theo Thiên mạng.

Một bên thì chỉ lo thỏa thích lòng ham muốn ích kỷ, giết hại chúng sanh, không sợ Luật Luân Hồi Nhân Quả. Vì ỷ mình thần thông quảng đại, nên trổ tánh tự phụ, kiêu căng.

- Yoga là một danh từ tổng quát, phải thêm một danh từ khác nữa trước chữ Yoga mới biết Yoga đó thuộc về loại nào.

Không biết thật đúng có bao nhiêu thứ Yoga. Hiện thời người ta biết mười một thứ Yoga như :

Nhưng ông P. Brunton có nói, trong lúc ông đi du lịch đặng tìm Ðạo, ông gặp nhiều phái Yoga khác, hành giả luyện tập một cách kín đáo nên ít ai biết .

Tôi xin nói vắn tắt vài lời về mỗi thứ mà thôi. Nếu huynh muốn rõ những chi tiết xin đọc những quyển riêng giải về khoa đó.

Hatha Yoga là một khoa luyện Âm Dương hiệp nhất. Nó giống khoa luyện Khí công của người Tàu.

Khoa nầy dùng cách hô hấp và phương pháp thể dục để thâu thập sinh lực vô mình. Có thể gọi nó là Khoa Luyện Trường Sanh.

Còn ba khoa Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga mà khoa Triết Học Aán gọi là ba Margas hay là ba Con Ðường (trois sentiers).

Là con đường Sùng Tín (Sùng Ðạo) hay là con đường của Tình Thương (Sentier de l’amour).

Cũng gọi là Kundalini Yoga vì Yoga nầy chuyên lo mở luồng Hỏa Hầu Cung đa li ni, nó ảnh hưởng tới các Luân Xa (les Chakras).

Dùng Thần Chú đặng làm cho cái Trí trở nên yên tịnh và còn nhiều sự hữu ích khác.

Tu theo cách khổ hạnh nhưng cũng học hỏi, cũng thờ phượng, cũng hiến dâng vậy.

Kriya Yoga có vài chỗ giống như Hatha Yoga. Nó cũng dùng phương pháp luyện tập thể dục làm căn bản, nó nhắm vào sự làm chủ giác quan, nhờ thế mới điều khiển sự hô hấp dễ dàng. Người ta biết rằng nhịp thở tùy thuộc những trạng thái của Tâm Thức. Lúc giận hờn, sợ sệt, vui mừng, nhứt là lúc dục tình sôi nổi thì thân mình run rẩy, hơi thở hổn hển mau lẹ. Nếu lúc đó định trí thì hơi thở chậm đi, thân mình trở lại yên tịnh như trước.

Trong quyển Autobiographie d’un Yogi của tu sĩ Paramhansa Yogananda, Cử nhân Văn khoa, huynh Nguyễn hữu Kiệt dịch ra để tên là Xứ Phật Huyền Bí nơi trương 174 - 175 có một đoạn nói về Pháp môn Kriya Yoga như sau :

“Người Yogi dùng tư tưởng dẫn luồng sinh lực đi theo một đường vòng xuyên qua sáu bí huyệt của tủy xương sống (từ bí huyệt trên đỉnh đầu xuống các bí huyệt ở cuống họng, ở tim, ở rún, ở lá lách và xương mông) rồi đi ngược trở lên để khép một vòng tròn tương đương với mười hai cung Hoàng Ðạo, tượng trưng vũ trụ trong con người (Tiểu Thiên Ðịa). Một lần công phu chừng nửa phút đồng hồ vòng quanh xương sống theo pháp môn Kirya Yoga giúp cho con người thực hiện một sự tiến bộ bằng một năm tiến hóa thông thường.

Một lần phép công phu Kriya Yoga thực hiện trong vòng một ngày đem đến cho người Yogi một sự tiến hóa tâm linh tương đương với một ngàn năm tiến hóa tự nhiên và công phu của một năm tu luyện sẽ đưa đến kết quả bằng 365.000 năm. Như thế, pháp môn Kriya Yoga giúp cho hành giả thực hiện trong ba năm tu luyện công phu, một sự tiến bộ vượt bực mà theo đà tiến hóa tự nhiên, nó phải cần đến 10.000 thế kỷ. Tuy nhiên muốn theo con đường tắt của pháp môn Kriya Yoga, chỉ có những người Yogi đã được huấn luyện thuần thục dưới sự chỉ dẫn của các vị Chơn Sư, nhờ đó họ chuẩn bị thể xác lẫn tinh thần đến mức tuyệt đỉnh, khả dĩ tiếp nhận cái quyền năng phát triển bằng sự công phu tu luyện thường xuyên”.

Kriya Yoga tăng tuổi thọ và mở rộng tâm thức, nó kiểm soát trực tiếp tinh thần nhờ sanh lực. So sánh với con đường chậm chạp và không chắc chắn của Thần học (Théologie) thì Kriya Yoga giống như chiếc máy bay với cổ xe ngựa đời xưa.

Ðọc đoạn trên đây, chắc chắn tất cả bạn Ðạo đều muốn theo pháp môn Kriya Yoga. Nhưng quí bạn hãy đọc đoạn chót và suy nghĩ kỹ lưỡng mấy câu sau đây :

“Chỉ có những người Yogi thuần thục đã được huấn luyện dưới sự chỉ dẫn của các vị Chơn Sư”.

Vậy thì trước khi thực hành pháp môn Kriya Yoga chúng ta phải tự hỏi chúng ta đã thành những vị Yogi chính tông chưa ? Ðược Chơn Sư huấn luyện chưa ? Nếu chưa thì đừng tập. Phương pháp nầy sẽ làm cho luồng Hỏa Hầu đi như tôi đã nói trước đây : Luồng Hỏa vô trong và đi xuống thì cũng bị tai hại, mà nó đi lên cũng bị tai hại nếu lòng còn mơ tưởng nguyệt hoa.

- Rửa lòng trong sạch đặng phụng sự như lời Phật dạy, khỏi sợ những sự nguy hiểm nào cả.

Một lẽ nữa, Paramhansa Yogananda tu theo pháp môn Kriya Yoga đã lâu rồi mà chưa đắc đạo thành chánh quả làm một vị Siêu Phàm A Sơ Ca (Aseka). Bao nhiêu đây cũng đủ để thấy dầu ly gia cắt ái như huynh Yogananda cũng không phải dễ mà thực hiện cho đúng pháp môn Kriya Yoga đâu.

Vì vậy chớ ham luyện tập theo Huyền Bí Học trong khi mình chưa hội đủ điều kiện đặng làm một vị Yogi.

Tôi xin nói Kriya Yoga nầy khác hẳn Kriya Yoga trong quyển Những cách ngôn về Yoga của Patanjali (Les Aphorismes du Yoga de Patanjali).

8- SHIVA YOGA.

Tham thiền về ý nghĩa thần bí của vài thứ hình của Kỷ Hà Học .

Raja Yoga : Yoga Vương Giả, là Chúa Tể các thứ Yoga. Nó cao hơn hết. Nó chia làm tám giai đoạn hay là tám thời kỳ tập sự.

Thời kỳ thứ tư : Pranayama (điều tức ) : Kiểm soát sanh lực Prana.

1- Không làm hại người và vật, không hung bạo từ trong tư tưởng, ý muốn, cho tới lời nói, việc làm.

1- Sancha : Trong sạch trong tất cả, từ trong thâm tâm cho tới bên ngoài, y phục, xác thân.

4- Svadhyaya : Phát triển bản ngã, kỷ luật tư tưởng, làm chủ cái trí.

5- Ishvara Pranidhana : Tư tưởng luôn luôn hướng về Thượng Ðế, có thể nói là chiêm ngưỡng Ðức Thượng Ðế (Cung hiến).

Về phương diện thực tập là sự kiểm soát sanh lực Prana, sự điều khiển cách thở.

Là quyền năng ngăn ngừa cái Trí khỏi bị ảnh hưởng những cảm giác của xác thịt.

Trong Ðạo Ðức phải nhiều năm Tham Thiền rồi mới đi tới Ðại Ðịnh. Lúc nầy hành giả bỏ xác thân lên mấy cõi cao, xác thân mê man không còn biết cảm giác chi nữa. Nhưng mà chừng trở về nhập xác, hành giả nhớ hết những điều đã kinh nghiệm.

Ở ngoài đời, các nhà khoa học, các nhà bác học cũng phải Ðại Ðịnh vậy. Nhưng họ chuyên lo các vấn đề vật chất thuộc về bên ngoài.

Tuy nhiên người học Ðạo có thể Ðại Ðịnh trong một mức độ nhỏ bé là :

Ngày đêm cứ thấy mình quì dưới chơn Sư Phụ hoặc dưới chơn Ðức Bồ Tát hay là Ðức Phật

- Có, nhưng muốn thật hiểu thì trước hết ta nên nhớ kỹ những điều sau đây: (xin nhắc lại).

Thật Ta là Chơn Nhơn, Chơn Ngã hay là Linh Hồn. Ta có thể xác bao bọc, nhờ những thể xác nầy Ta mới hành động được ở mấy cõi Trời.

Luôn luôn có sự liên quan mật thiết giữa Ta và những thể của Ta. Mỗi sự rung động của Vật chất cấu tạo những thể đều biến đổi Tâm Thức, mà mỗi sự biến đổi của Tâm Thức cũng sanh ra một sự rung động trong Vật chất cấu tạo mấy thể.

Hatha Yoga chế ngự xác thịt, làm phát triển một số cơ quan điều khiển những lực ở trong mình. Nhờ vậy mà hành giả có vài quyền năng mà người đời cho là phi thường.

Xưa kia, cơ quan của bộ tiêu hóa, tuần hoàn, hô hấp, bài tiết như tì, vị, tim, phổi, thận, bàng quang, tiểu trường, đại trường đều thuộc về quyền kiểm soát của Tâm Thức. Người luyện Hatha Yoga dùng ý chí kiểm soát lại những cơ quan nầy. Khi thành công rồi họ có thể làm cho trái tim ngừng đập mà không chết.

Có vị cho chôn sống từ ba tháng tới hai, ba năm tùy theo công phu luyện tập. Ðào lên thì họ sống lại, xác họ không rã như xác thường.

Có vị nuốt đinh sắt, miểng chai, uống ắc xít mà vẫn trơ trơ.

Hatha Yoga làm cho cái Vía hoạt động, nhưng sự khuyết điểm lớn lao của nó là khởi đầu ở tại cảnh thấp hơn hết. Nó kích thích những cơ quan của xác thịt và của cái Vía mà không ảnh hưởng chi tới phần đối chiếu trong hai thể nầy trong hai thể cao là Thượng Trí và Bồ Ðề. Sự hành động của nó bị hạn chế.

Mà cái nguy hiểm đáng sợ hơn hết là Hatha Yoga kiếm thế kiểm soát những sự rung động của Vật chất đặng tạo ra sự biến đổi trong Tâm Thức.

Nhưng mà Vật chất vẫn cứng rắn, khó ép buộc nó phải theo chiều hướng của ta muốn. Hãy đề phòng : Sự cố gắng có thể làm cho tê liệt hay làm cho teo lại một vài cơ quan mà sự hoạt động rất cần thiết cho sự biến đổi Tâm Thức như : não tủy thần kinh, hạch mũi [6] , hạch óc. Vì vậy mà các nhà Huyền Bí Học chỉ luyện tập Raja Yoga chớ không luyện Hatha Yoga.

Trong tạp chí Người Thông Thiên Học (The Theosophist), tháng năm, năm 1922 có đăng một bài tường thuật của Ðức Bà A. Besant về quyền năng của ông Swami Sitaramji tóm tắt như sau đây :

�Cách đây vài tuần, ông Swami Sitaramji có ghé viếng Adyar, ông là một trong những người Aán có những quyền năng truyền tử lưu tôn, khẩu khẩu tương truyền từ đời nầy qua đời kia. Ông Swami Sitaramji nói rằng : Ông vào rừng tu luyện phép Sarvabhakshatvam là quyền năng ăn được tất cả mà không hề chi.

Ông Swami Sitaramji có biểu diễn những quyền năng của ông tại rạp hát của Dưỡng đường Trung Ương, trước mặt những vị y sĩ giải phẫu, những y sĩ và sinh viên y khoa, ông thực hành những điều sau đây :

Xong rồi người ta đem rọi kiếng ông, chụp hình và giao cho ông tấm hình đã rửa.

Ngày 14 tháng 9 năm 1921, người ta rọi kiếng thấy những vật ông nuốt biến thành những hạt nhỏ và những mảnh. Ông nói : “chúng lần lần tiêu mất hết.”

Ta biết rằng bảy thể của con người liên quan mật thiết với năm cõi Trời.

1-2 : Xác thịt và cái Phách, liên quan mật thiết với cõi Trần hay là Hạ Giới.

3 : Cái Vía, liên quan mật thiết với cõi Dục Giới hay là cõi Trung Giới.

4 : Cái Trí, liên quan mật thiết với cõi Hạ Thiên, tức là bốn cảnh thấp của cõi Thượng Giới hay là cõi Trí Tuệ.

5 : Thượng Trí, liên quan mật thiết với cõi Thượng Thiên tức là ba cảnh cao của cõi Thượng Giới hay là cõi Trí Tuệ.

6 : Kim Thân hay Thể Bồ Ðề, liên quan mật thiết với cõi Bồ Ðề cũng gọi là cõi Trực Giác.

7 : Tiên Thể hay là Thể Thiêng Liêng, liên quan mật thiết với cõi Niết Bàn hay là cõi Thiêng Liêng.

a- Mới dùng Xác thân và cái Phách để học hỏi và kinh nghiệm ở cõi Trần được (Hạ Giới).

b- Dùng cái Vía để học hỏi và kinh nghiệm ở cõi Dục Giới (Trung Giới).

d- Dùng Thượng Trí để học hỏi và kinh nghiệm ở cõi Thượng Thiên.

Muốn cho sự học hỏi và kinh nghiệm có kết quả tốt đẹp thì trước hết bốn thể thấp : Thân, Phách, Vía, Hạ Trí phải được tinh khiết bởi vì chúng là những cửa sổ mở ra để cho ta quan sát cảnh vật ở bên ngoài. Chúng phải trống trải mới được. Nếu chúng bị những bức màn giăng ngang thì ta không thấy rõ. Vạn vật đối với ta đều biến đổi màu sắc và hình thù. Ðiều nầy không khác nào ta mang kiếng màu mà xem một bức tranh.

Trái với Hatha Yoga, tập luyện theo phương pháp Raja Yoga thì sinh viên dùng ý chí kiểm soát những sự biến đổi của Tâm Thức và chế ngự được ba thể : Thân, Vía, Trí. Chúng nó ở dưới quyền sai khiến của sinh viên và trở nên lành mạnh tốt đẹp, linh mẫn.

Trước kia chúng cám dỗ và quyến rủ con người vào đường tội lỗi, bây giờ đây chúng trở nên những đứa tớ thành thật, trung tín lo phục vụ con người và không còn ương ngạnh như xưa. Nhờ thế Tâm Thức cao siêu mới mở mang mau lẹ và thay thế Tâm Thức tầm thường của con người. Sinh viên sống một đời sống tinh thần cao thượng và bước tới cửa Ðạo dễ dàng.

Nói tóm lại, Raja Yoga đem lại những lợi ích cho con người chớ không có những mối nguy hại như Hatha Yoga.

Các Thầy Bùa đều dặn lúc vẽ bùa phải nín thở mới có hiệu nghiệm. Họ không biết khi nín hơi thở thì cái Trí yên lặng, tức là Ðịnh Trí. Phải Ðịnh Trí thì tư tưởng sanh ra mới mạnh mẽ.

Theo Raja Yoga phải chú ý vào công việc đang làm thì cái Trí không xao lãng. Ðịnh Trí cách nầy rất dễ, không nín thở. Nín thở thì mệt lắm, có khi mạch máu nhỏ trong phổi yếu thì nó bị đứt, hành giả khạc ra máu rất nguy hiểm. Ai biết chắc các mạch máu nhỏ trong phổi của mình mạnh hay yếu và lúc nào nó mạnh, lúc nào nó yếu mà đề phòng. Thế nên phải thận trọng (xin đọc chuyện huynh Brahma thuật lại cho ông P. Bruton nghe).

Khi tham thiền đúng phép thì hơi thở nhẹ lần rồi tới một lúc kia nó dứt hẳn mà hành giả không chết, chừng giựt mình mới thở lại. Ai kinh nghiệm rồi thì biết

Tôi xin kể cho huynh nghe vài cách thở do nhiều sách Hatha Yoga dạy khác nhau rồi sau sẽ đề cập tới sự nguy hiểm.

a/- Một quyển dạy : Bịt lổ mũi bên trái, hít khí trời vô lổ mũi bên phải; rồi bịt lổ mũi bên phải thở ra lổ mũi bên trái. Cứ thay đổi, hít vô bên nầy rồi thở ra bên kia, vài lần như vậy.

b/- Một quyển khác cũng dạy như vậy, song dặn lúc hít vô đếm trong trí 1, 2, 3, 4. Khi thở ra lổ mũi bên kia thì đếm tới 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7. 8, nhưng căn dặn nếu hít vô đếm tới 4 mà chưa thấy phổi đầy khí trời thì đếm thêm hoặc một hay là hai lần nữa, nghĩa là 1, 2, 3, 4, 5, hoặc 6. Khi hít vô đếm tới 5 thì thở ra đếm tới 10. Khi hít vô đếm tới 6 thì thở ra đếm tới 12.

c/- Một quyển nữa dạy : Phải xem đồng hồ. Nếu hít vô 5, 6 giây thì thở ra phải 9, 10 giây.

Xin hỏi : Mỗi sách đều mỗi dạy khác nhau, ai biết mình có thể hạp với cách nào đặng tập theo ?

Nên tập là khi nào học với một ông thầy lão luyện có nhiều kinh nghiệm.

Trong quyển kinh Markanday Purana có nói như vầy : “Hành giả Yoga dốt nát thì sẽ bị điếc, khùng điên, mất trí nhớ, câm, đui mù và bị sốt nặng.”

Ðây là tùy theo trường hợp nặng, nhẹ. Dốt nát là không biết gì về Huyền Bí Học coi theo sách luyện tập một mình hay là học với một ông thầy tầm thường, không thông hiểu một mảy may về những luật Huyền bí của Vũ Trụ làm phát triển Tâm Thức.

Sự nguy hiểm vốn ở trong sự luyện hơi thở trước nhứt, kế đó là vài tư thế làm hại cho hạch mũi và hạch óc mà chỉ có những nhà Huyền Bí Học lão luyện mới rõ mà thôi.

- Bởi vì các tế bào trong mình con người tùy theo hơi thở mà có một chiều hướng riêng. Bây giờ thay đổi cách thở thì chúng thay đổi chiều hướng. Sự thay đổi nầy có lợi hay có hại cho các cơ thể của con người ?

Quí bạn nào có đọc quyển L’Inde secrète dịch ra là ÐÔNG PHƯƠNG HUYỀN BÍ trang 50 thì thấy :

Brama nói : Thuở nhỏ tôi là một đứa trẻ ít nói và thích sống cô đơn.

Tôi không thấy gì là vui thú trong những trò chơi của các bạn tôi vì thế tôi luôn luôn tránh họ và thích đi dạo một mình ở những nơi vườn cây hay ngoài đồng vắng. Ít người biết được những gì diễn ra trong tâm hồn kín đáo của một đứa trẻ : tôi sống cách biệt với mọi người và tôi cảm thấy rằng đời không có gì vui. Vào năm tôi 12 tuổi, tình cờ tôi nghe lóm được câu chuyện giữa những người lớn, họ nói về vấn đề Yoga. Ðó là lần đầu tiên tôi nghe nói đến danh từ ấy và những gì tôi nghe trong câu chuyện cũng đủ làm cho tôi tò mò muốn biết thêm. Tôi chất vấn nhiều người và góp nhặt được vài quyển sách nói về vấn đề Yoga, trong đó tôi đọc được nhiều điều thú vị về các nhà đạo sĩ Yogi. Cũng như con ngựa dong ruổi trên sa mạc mong mỏi tìm được ngọn suối mát ở tận chân trời, trí óc tôi khao khát sự hiểu biết, nhưng tôi chỉ có một mình và không làm sao tiến hơn được nữa.

Một hôm tình cờ tôi lật một quyển sách và thấy trong đó có câu : “Muốn tiến bộ trên đường tu luyện pháp môn Yoga, phải nhờ có sự chỉ dẫn của một danh sư”. Những lời nầy làm cho tôi thắc mắc băn khoăn.

Một danh sư. Tôi hiểu ngay rằng muốn tìm được Thầy không còn cách nào khác hơn là bỏ nhà ra đi ngao du thiên hạ. Tự nhiên là tôi không thể trông đợi nơi sự cho phép của cha mẹ tôi. Không biết phải làm thế nào, tôi bèn lén lút luyện thử một vài phép hô hấp mà tôi đã góp nhặt được những tài liệu trong các sách. Phép luyện nầy thay vì có ích, lại làm hại cho tôi : Tôi không biết rằng phép khí công nầy rất nguy hiểm nếu nó không có sự dìu dắt của một bậc danh sư. Nhưng vì tôi quá nóng ruột nên không thể chờ đợi mãi được.

Sau vài năm tập luyện lén lút một mình, cái hậu quả bất ngờ đem đến là tôi bị đứt một mạch máu trên đỉnh đầu dường như nó là chỗ chịu đựng yếu nhứt. Tôi cảm thấy toàn thân tôi giá lạnh và sức yếu dần, máu chảy lênh láng ở chỗ vết thương, tôi tưởng rằng tôi sắp chết. Hai giờ sau đó, tôi nhìn thấy một linh ảnh lạ lùng, hình như tôi thấy gương mặt đạo mạo của đạo sĩ già hiện ra và nói với tôi : “Con thấy chăng phép luyện ngăn cấm đối với kẻ phàm tục có thể đưa con đến một tình trạng nguy hiểm là dường nào. Con hãy nhớ lấy bài học nầy.” Cái hình ảnh biến mất nhưng lạ thay từ đó trở đi tôi cảm thấy khá hơn và không bao lâu sức khỏe của tôi bình phục trở lại. Nhưng này ông hãy xem cái thẹo hãy còn đây.

Brama cúi đầu đưa cho chúng tôi xem cái thẹo nhỏ hiện ra rõ ràng trên đỉnh đầu. Y nói tiếp: “Sau khi tai nạn đó xảy ra, tôi bèn ngưng việc luyện hơi thở và chờ đợi để cho thời gian làm giảm bớt những sự ràng buộc gia đình .

1- Trường hợp thứ nhứt : Một ông bạn tập theo cách Tẩy sạch hai lá phổi có một tuần lại nói với tôi : “Ðau nhói trái tim”, ông bạn đó bỏ liền tới nay vẫn mạnh khỏe.

2- Trường hợp thứ nhì : Một ông bạn tập sao không biết mà trong lúc nín thở đứt mạch máu trong phổi rồi thổ huyết. Vài năm sau từ trần.

3- Trường hợp thứ ba : Một bà hư óc điên điên khùng khùng, người nhà phải chở vô Dưỡng Trí Viện Biên Hòa, rồi sau bỏ mình tại đó.

4- Trường hợp thứ tư : Một ông lớn tuổi, đau bao tử, ốm gầy lần mòn rồi cũng bỏ xác. Chính là tôi có khuyên ông nên bỏ cách luyện đó đi, nhưng ông trả lời : “Thở như vậy khỏe quá” .

5- Trường hợp thứ năm : Một ông bạn ngồi theo một tư thế luồng Hỏa Hầu khởi sự đi; thay vì đi lên nó lại đi xuống và vô trong kích thích dục tình đến cực điểm, về sau không được tin tức.

6- Trường hợp thứ sáu : Một ông bạn chỉ ăn cơm với giấm, luyện hơi thở đặng trường sinh bất tử. Ông bạn đó nói chuyện đạo với tôi nhiều lần nhưng không được tỉnh trí cho lắm.

7- Trường hợp thứ bảy : Một bà và một cô gái, con của bà, tới thăm tôi rồi nói: “Thầy tôi dạy hai mẹ con tôi luyện mà bây giờ chỗ trái tim nóng mãi” . Tôi hỏi : “Ông sư dạy bà và cô đây có chỉ phương pháp cho bà và cô sửa chữa không ?” Bà đó trả lời : “Thầy tôi có hốt thuốc cho tôi uống nhưng không hết.” Tôi chỉ than thầm. Tôi cắt nghĩa cho bà nghe : Có lẽ là phương pháp Tâm thận tương giao nhưng sái cách.

Trừ ra ông bạn thứ nhứt thoát khỏi nạn hiểm nghèo còn sáu trường hợp sau thật bi đát.

Chỉ có bà và cô gái vốn xa lạ, tôi mới gặp lần thứ nhứt, còn mấy vị kia đều quen thuộc với tôi, tôi cũng biết mấy ông thầy dạy những cách luyện tập ấy nữa.

Tôi xin nêu ra những trường hợp nầy cho quí bạn hiểu đặng phòng. Tôi còn biết nhiều trường hợp khác nữa song không muốn nói ra. Xác thân con người là một bộ máy cực kỳ huyền diệu, tinh vi hơn cả triệu lần cái máy đồng hồ. Nếu giao phó tánh mạng cho kẻ dốt nát thì có ngày ăn năn không kịp.

- Tại sao mấy ông thầy dạy những cách luyện tập đó lại không điên khùng, không chết ?

- Tôi xin trả lời liền. Mấy ông có luyện tập đâu mà điên khùng hay chết. Nếu mấy ông luyện tập thì mấy ông đã điên khùng hay chết mất rồi, đâu còn sống đến ngày nay đặng hại mấy đệ tử. Những sách Huyền Bí Học đều nói bóng dáng hay tượng trưng. Mấy ông đọc sách hiểu theo ý mấy ông rồi bảo học trò tập luyện như vậy. Học trò thấy thầy mình khỏe mạnh thì tin bằng lời, cố công luyện tập. Những trò bị hại toàn là những trò ra sức làm đúng theo lời thầy chỉ dạy trong một thời gian. Những trò khác luyện tập sơ sài trong một vài ngày rồi bỏ luôn thì không có gì hết. Thậm chí có người mê tín cho đến đỗi nói như vầy : “Thầy tôi dạy trúng mà tại tôi làm sái”. Nói cho đúng lý, khi học trò luyện tập thì ông thầy phải coi chừng đặng sửa chữa kẻo học trò bị hại; đó là bổn phận của ông thầy. Không được phép lấy mắt ngó, để tỏ ra mình bất lực. CHÚNG TA CHỚ NÊN QUÊN RẰNG TRONG ÐẠO ÐỨC, CHỈ CHO NGƯỜI TA LUYỆN SÁI CÁCH THÌ TỘI NẶNG BẰNG NON, KIẾP SAU SẼ TRẢ QUẢ ÐÓ, CHẠY TRỐN ÐƯỜNG NÀO CŨNG KHÔNG KHỎI.

Dầu sao bên Aán Ðộ vẫn chưa nghe trường hợp học với một ông thầy mà mang tai họa vào thân như bên mình.

Theo qui luật của Quần Tiên Hội phải Ðắc đạo thành Chánh quả làm một vị Siêu Phàm mới được phép thâu Ðệ tử. Dưới một bực là những vị La Hán chỉ được phép làm Sư Huynh. Tôi xin trưng ra một bằng chứng cụ thể là câu : “ Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật”. Chính là Ðức Phật mới được phép làm thầy mà thôi, bởi vì Ðức Phật là Giáo Chủ của các vị Tiên Thánh, các vị Thiên Thần. Các vị Ðệ tử của Ngài cũng chưa được phép làm Sư Phụ.

Còn chúng ta phàm phu tục tử, mình tự độ mình chưa xong thì độ ai được bây giờ. Mình tự dạy mình là điều hay hơn hết.

- Ðúng vậy, tu phải luyện. Luyện đây là luyện tánh tình cho thật tốt chớ không phải luyện cho trường sanh hoặc có những phép tắc, những thần thông.

Nêu ra câu hỏi nầy thì xin thành thật trả lời rằng : Trong chúng ta chưa ai hội đủ những điều kiện để làm một hành giả Yoga tức là một vị Yogi chân chính.

Mười giới trong Yama và Niyama thật là gắt gao. Dầu cho là luyện khí công Hatha Yoga hay là Yoga nào khác chăng nữa, bước đầu tiên cũng phải giữ trọn vẹn mười giới đó mới học được chơn truyền, mới thành ra thật là một vị Yogi.

Nội một giới thứ ba là Chủ nghĩa độc thân, tuyệt dục, trừ ra một số rất ít gọi là những hột gạo cội của nhơn loại , thì tất cả vẫn chưa giữ được điều nầy nói chi tới chín giới kia. Cả thảy đều quá sức con người đang sống trong xã hội văn minh tân tiến ngày nay, đầy dẫy những thói xa hoa phóng túng, lung lạc, cám dỗ.

Tuy nhiên, người ta có thể luyện tập vài tư thế đặng cho thân thể khỏe mạnh, tráng kiện nhưng không phải thiệt là hành giả Yoga.

Các vị Yogi có một nếp sống khác thường. Các Ngài chỉ ở chốn yên tịnh một mình, tránh xa những chỗ phồn hoa đô hội và độc thân. (Xin đọc quyển Ðông Phương Huyền Bí.)

Nhưng dầu cho luyện đặng trường sinh bất lão, xin nhắc lại : có tài chỉ đá hóa vàng mà không có đủ những đức tánh do Thiên Ðình qui định thì chưa được Chơn Sư thâu nhận làm Ðệ Tử, chưa được Ðiểm Ðạo. Bởi chưng con người chưa diệt được tánh ích kỷ, chưa biết phụng sự nhơn loại, vì vô minh nên chịu đau khổ lầm than từ đời nầy qua đời kia; nói trắng ra, hành giả chưa mở lòng Từ Bi Bác Aùi, chưa biết Bố Thí, chưa biết chia sớt những sự đau khổ của kẻ khác, chưa ra công dìu dắt những người còn ở trong chốn tối tăm ra nơi sáng suốt; nói tóm lại là chưa biết Hi Sinh (Xin đọc lại đoạn “ Sự tiến hóa của nhân loại nhắm vào mục đích nào” của quyển Cách Tu Hành.)

Mục đích của Triết học là giải thoát sự đau khổ của con người.

Bên Ấn Ðộ có sáu Trường Triết Học, mỗi Trường dạy một giáo lý độc lập và đầy đủ. Con người luyện tập đúng theo những phương pháp chỉ dạy sẽ được thoát đọa Luân Hồi.

Prakriti có nghĩa là : Cội rễ Vật Chất, Tàu gọi là Hổn Nguơn Nhất Khí.

Theo Phái Prakriti thì con người phải hiểu biết Vật Chất và thống trị nó. Nhờ vậy con người mới thoát ra khỏi sự kềm hãm của nó.

Theo Phái Purusha thì phải làm cho Tinh Thần tiến hóa, con người mới thoát đọa Luân Hồi.

Theo Trường nầy Vũ trụ chia ra làm bảy hạng, bao hàm hết những điều mà con người có thể hiểu. Cái quan trọng hơn hết là Vayshesha hay là đặc điểm, nó làm ra dòng giống cá nhân.

Giáo lý nguyên tử là căn bản của phương pháp nầy, vì mọi vật trong Vũ trụ sanh ra đều do sự kết hợp của những nguyên tử.

Những nguyên tử thì không chia ra được, chúng nó nhỏ lắm, con mắt không thấy được.

Theo thuyết nguyên tử nầy, Kanada trạng tả vạn vật rất tỉ mỉ. Mục đích Khoa Triết Học của Ngài là đạt tới chỗ tận thiện tận mỹ và sự giải thoát tuyệt đối của linh hồn, nhờ sự hiểu biết chắc chắn về thế giới hữu hình nầy. Khoa Triết Học đây tuy là duy vật nhưng nó đi tới mục đích Tinh Thần. Nó làm cho linh hồn tiến hóa, đại để là nhờ sự học hỏi vật chất, nhứt là sự hiểu biết cái xác thân nầy.

Nó có thể xem như là khoa học của Lý Trí, bởi vậy nó quan hệ nhứt là tới cái Trí của con người. Gautama công nhận giáo lý nguyên tử của Kanada, nhưng mục đích cốt yếu của hệ thống Ngài là lập những phương pháp lý luận đúng đắn nhờ phép Tam đoạn luận (syllogisme) hoàn bị gồm có :

Ðó là đường đi đến sự đoạt được Chơn lý. Sau khi giải bày phương pháp Luận Lý Học rồi, Nyaya kết luận rằng : con người được giải thoát là nhờ sự suy luận chính chắn và ngay thẳng, con người lìa khỏi sự hiểu biết sai lầm, mập mờ. Thâu thập được Chơn lý toàn vẹn rồi con người trở xuống Trần vô ích, con người đã thoát kiếp Luân Hồi.

Hệ thống nầy xem xét khoa học Nhân Quả và xác định coi mỗi việc làm có sự phản động trong thế giới vô hình và hữu hình như thế nào và sanh ra nơi đó hiệu quả chắc chắn làm sao.

Ðức Jaimini cũng giải thích tại sao những nghi lễ tôn giáo có ảnh hưởng tới nhân quả con người.

Mimamsa cũng gọi là Triết Học của Luân Lý và Việc Làm, nghĩa là Triết Học của Hành Ðộng và Bổn Phận. Sau khi giải thích Luật Nhân Quả và Thiên Trách nó trạng tả bản tánh thật của bổn phận và những việc phải làm mỗi ngày. Nó có quan hệ nhứt là tới cái Vía, nó giúp cho thể nầy tiến hóa. Nhờ làm những việc bác ái càng ngày càng nhiều, chung cuộc con người không bị bắt buộc đi đầu thai nữa; giờ giải thoát đã đến.

Người học Ðạo để ý đến sự dạy dỗ của ba Trường nầy thì thấy :

Trường Thắng Luận Vaysheshika dạy con người học rành rẽ về Xác thịt.

Trường Chánh Lý Nyaya dạy con người luyện cái Trí cho linh hoạt.

Trường Di Man Tác Mimamsa dạy con người mở mang cái Vía cho nó trở nên tinh khiết.

Sankhya chú trọng đến Chơn Nhơn. Chơn Nhơn là Tinh thần trong con người. Trường nầy dạy rằng Chơn Nhơn ngồi xem Vật chất Prakriti tiến hóa, vì Vật chất chứa sẵn tinh lực trong mình. Chơn Nhơn tuy ngồi xem Vật chất tiến hóa mà nó cũng tiến hóa và tăng trưởng mãi mãi. Sự tiến hóa của Chơn Nhơn vẫn tự nhiên và dễ dàng từ kiếp nầy qua kiếp kia, không cần sự cố gắng cho tới khi nào nó chấm dứt. Ðến lúc đó Chơn Nhơn trở nên trọn lành, nó tách ra khỏi Vật chất cũng như trái chín mùi lìa cây. Sự tiến hóa của Chơn Nhơn chấm dứt thì không còn Luân Hồi nữa.

Patanjali công nhận thuyết Sankhya là đúng, nhưng Ngài cho rằng muốn Chơn Nhơn lìa khỏi vật chất thì phải có sự cố gắng. Sự cố gắng đó thế nào ? Phải cố gắng thống trị cái Trí bằng cách Ðịnh trí, Tham thiền, Nhập định và vài phương pháp luyện tập đặng mở và dùng những quan năng tinh vi khác hơn ngũ quan.

Với phương pháp đó người ta đi tới Ðại Ðịnh (Samadhi), lúc nầy Chơn Nhơn lìa vật chất trong chốc lát đặng hiệp nhứt với Thượng Ðế (Yoga : Union à Dieu). Sự hiệp nhứt nầy sẽ vĩnh viễn sau khi con người bỏ xác và chấm dứt sự tiến hóa của Chơn Nhơn ở cõi Trần.

Védanta chỉ thích hợp với những người tiến hóa đã cao. Trường nầy nói với con người như vầy : Sự hiểu biết cùng tột, ngươi hãy tìm trong mình ngươi, ngươi sẽ gặp, ngươi đừng tìm kiếm ở ngoài ngươi. Nếu ngươi muốn biết Ðức Thượng Ðế thì Ngươi hãy tự biết ngươi đã, bởi vì Chơn Nhơn và Ðức Thượng Ðế đều vẫn là một. Sự phân tích một giọt nước biển đủ cho ta biết biển cả làm bằng những chất chi hợp lại. Chơn Nhơn đối với Thượng Ðế cũng thế. Nếu ngươi muốn tự biết ngươi thì ngươi phải lìa khỏi Vật chất và thắng phục nó.

Yoga hay là sự hiệp nhứt với Thượng Ðế chia ra làm năm nhánh :

Học hết sáu hệ thống nầy rồi suy nghĩ, chúng ta phải công nhận sáu vị Giáo chủ toàn là những bực Ðại Giác ngộ. Mấy ngàn năm trước người ta đã biết vạn vật do những nguyên tử cấu thành, thật là đáng cho người đời nay bái phục.

Trên đây là nói tổng quát sáu Trường Triết Học Aán. Còn nhiều chi tiết nữa và rất khó. Muốn hiểu phải đọc riêng nhiều quyển giải về mỗi Trường, bởi vì mấy quyển đó bổ túc lẫn nhau, có quyển thiếu sót điều nầy, có quyển thiếu sót điều kia.

Khởi đầu thì phái Sankhya nói rằng Vũ trụ có ra đây do hai yếu tố nguyên thủy đối chọi nhau : Aáy là Tinh Thần (Purusha : Esprit) và Vật Chất (Prakriti) hay đúùng hơn nữa là những Chơn Thần (les Esprit) và Vật Chất.

Tinh Thần là Purusha, ấy là Con Người, một cá nhân. Purusha là một đơn vị Tâm Thức. Tất cả những Purusha đều đồng bản tánh với nhau. Nhưng cả thảy đều khác nhau.

1- Ðặc tánh thứ nhứt là : Sự nhận ra, nó sẽ biến thành quyền năng Hiểu biết.

2- Ðặc tánh thứ nhì là : Sự Sống hay là Prana sau thành ra sự Hoạt động.

3- Ðặc tánh thứ ba là : Sự bất di bất dịch, bất biến sau thành ra Ý chí.

Theo phái Védanta (Phệ Ðàn Ðà) thì ba đặc tánh nầy lấy tên là Chit - Sat -Ananda.

Bản tánh của Prakriti là liên tục, không dứt ngang, còn bản tánh của Purusha là gián đoạn, cách đoạn (intermittent).

Chiết tự Prakriti, thì Pra là cội rễ, có nghĩa là ở ngoài, còn Kri là làm.

Nhờ Tiết Ðiệu, Hòa Thanh mà Quyền năng hiểu biết thành ra sự Hiểu biết.

Khi ba đặc tánh : Ðộng, Tịnh, Hòa Thanh quân bình, thì Vật chất nằm yên, người ta gọi nó là chất chết.

Nhưng khi Tinh Thần Purusha nhập vô Vật chất thì có một sự biến đổi lớn lao, nó làm mất sự thăng bằng, Vật chất có sự Sống, có Hình dạng và Hoạt động.

Theo phái Phệ Ðàn Ðà thì Bản Ngã là một, duy nhất, hiện diện khắp nơi, vô sở bất tại (Omniprésent). Giống như dĩ thái nó thấm nhuần vạn vật, chủ trị và nuôi sống tất cả. Bản Ngã vốn đại đồng, nó vừa là sự Sống, vừa là Tâm Thức, vừa là Chí Phúc một lượt (Sat - Chit - Ananda).

Triết lý của phái Phệ Ðàn Ðà cao hơn quan niệm của phái Sankhya.

Theo phái Sankhya thì Bản Ngã Purusha là khán giả chớ không phải là kẻ đóng tuồng, diễn viên.

Còn phái Védanta nói rằng, Bản Ngã Purusha đóng tuồng, ngoài Purusha ra thì cả thảy đều là Maya (ảo ảnh). Chính là Purusha hành động.

Như kinh Upanishad : Chơn Thần [7] muốn thấy thì nó có mắt, nó muốn nghe thì nó có tai, nó muốn suy nghĩ thì nó có cái Trí. Con mắt, lổ tai, cái Trí có đây là nhờ Chơn Thần sanh chúng nó ra.

Chơn Thần chiếm lấy Vật chất đặng biểu lộ quyền năng của mình.

Ðây là điểm chỉ rõ sự khác biệt giữa hai Trường Sankhya và Védanta.

Xin nhắc lại : Theo phái Sankhya thì sự hiện diện của Chơn Thần Purusha làm phát động những đức tánh của Prakriti và chính là Prakriti hành động chớ không phải Purusha.

Còn theo phái Védanta thì có một mình Chơn Thần Purusha mà thôi. Chơn Thần hoạt động. Nó tưởng tượng sự giới hạn thì Vật chất hiện ra. Nó lấy Vật chất nầy đặng biểu lộ quyền năng của nó.

Ðức Bà A. Besant nói rằng : Phái Sankhya nhìn xem Vũ trụ theo phương diện khoa học, còn Phái Védanta thì quan sát Vũ trụ theo quan điểm của Huyền Bí Học.

Theo kinh sách Phệ Ðàn Ðà thì cái Trí là cơ quan bên trong. Phái Phệ Ðàn Ðà dùng danh từ Antahkarana để ám chỉ cái Trí. Họ nói : Antahkarana gồm bốn phần : Manas - Bouddhi - Ahamkara và Chitta.

Tổng hợp của bốn danh từ nầy thì không biết chúng ám chỉ cái chi.

Một là : Cơ quan sâu kín nối liền con người với bản chất thiêng liêng của nó (le sens intime qui relie l’homme encarné à son essence spirituelle).

Hai là : Sự liên lạc giữa Thượng Trí và Hạ Trí (lien entre le Manas supérieur et la Manas inférieur).

Antahkarana còn một tên nữa là Antarindriyani (sens intérieur) cơ quan bên trong .

Theo Ðức Bà A. Besant thì Manas, Bouddhi, Ahamkara là ba cạnh của một hình tam giác gọi là Chitta.

Chitta không phải là một yếu tố thứ tư mà nó là tổng số của ba yếu tố kia.

Theo ý nghĩa cao siêu của nó, Yoga là phương pháp mở mang Tâm Thức đặng tiến mau chóng đến bực Siêu Phàm.

Ai đem Yoga dạy lần đầu tiên tại quả Ðịa Cầu nầy và hồi nào ?

Ngoài đời không ai rõ biết điều nầy. Nhưng ta có thể nói Yoga đã có hồi các Ðấng Chí Tôn từ Kim Tinh qua Ðịa Cầu giúp đỡ nhơn loại trong sự mở mang trí thức và phát triển tinh thần kể ra đã 16 triệu rưởi năm, sau khi lập Quần Tiên Hội.

Lúc đầu tiên, người ta dạy Yoga trong các Thánh đường, trong các Ðạo viện, Tu viện ở hai châu Lémurie và Atlantide cho những tín đồ đã được chọn lựa kỹ càng về phẩm hạnh.

Nhưng về sau một phần của Yoga được truyền ra ngoài nhưng mà tinh hoa là Khoa Mật hay là Bí Truyền không hề bị tiết lộ.

Những sách dạy về Yoga viết bằng Phạn Ngữ rất nhiều, mà chỉ có một số rất nhỏ được dịch ra tiếng Anh, Pháp, Ý, Ðức . . .

Những quyển kinh Upanishad nhỏ (Upanishads mineurs) gọi là một trăm lẻ tám , là loại sách đặc biệt dạy về Yoga. Người ta chỉ dịch có vài quyển mà thôi.

Kế đó là những bản văn gọi là Tantras [8]. Chúng chứa đựng tất cả sự mầu nhiệm của Huyền Bí Học và chia ra làm ba loại :

Một loại nữa dạy về phù phép, làm lợi cũng được, làm hại cũng được, tức là nửa tà nửa chánh (Magie Grise).

Quyển Thánh Ca Bhagavad Gita vẫn giải về các thứ Yoga song không chỉ phương pháp thực hành đặng đi tới mục đích.

Bên Ấn Ðộ người ta coi quyển nầy như là một cuốn sách giáo khoa bực nhứt dạy về Yoga.

Vẫn biết không phải Patanjali bày ra Yoga, nhưng ông nhờ Tham thiền và lấy những sự kinh nghiệm của ông hiệp với những sự kinh nghiệm của nhiều nhà Yogi khác viết thành quyển Những cách ngôn về Yoga hết sức hay, đứng đầu các sách Yoga.

Nhưng phải nhìn nhận rằng câu văn của Patanjali rất gọn ghẽ, rất đích xác, cho nên có chỗ tối nghĩa. Ðộc giả phải nhờ những nhà Yogi chuyên môn giải thích mới hiểu được.

Xưa nay đã có xuất bản nhiều quyển Giảng lý những cách ngôn nầy, viết bằng chữ Bắc Phạn (Sanscrit), có một phần dịch ra Anh ngữ. Song quyển có giá trị hơn hết vốn của tác giả Vyasa.

Tới ngày nay cũng không ai biết thật đúng tiểu sử của Patanjali.

Có người nói ông sanh lối 300 năm trước Tây lịch kỷ nguyên, có người lại tưởng ông là nhà Văn phạm Patanjali sống lối 200 hay là 250 năm trước Chúa Giáng Sinh. Phân phân bất nhứt.

Người ta chỉ biết ông thuộc về phái Raja Yoga. Phái nầy đứng đầu các phái Yoga khác.

Phần thứ nhì : Trạng tả sự thực hành (Description de la pratique) gồm 55 qui tắc.

Phần thứ nhì nầy cũng gọi là Kriya Yoga hay là Yoga của đời sống hằng ngày (Yoga de la vie courante).

Phần thứ ba : Những quyền năng (Les pouvoirs psychiques) gồm 54 qui tắc.

Phần thứ tư : Sự Ðộc lập (L’indépendance) gồm 34 qui tắc Xét kỹ thì quyển nầy viết cho những bực Thầy Yoga dùng và những người sanh ra đã có sẵn bản tánh Yoga, tức là những vị đã tập luyện Yoga nhiều kiếp trước, chớ không phải để cho các trẻ nhỏ mới vô lớp chót sơ đẳng đâu.

Bước đầu tiên mà bảo Chiêm Ngưỡng, Ðại Ðịnh thì chắc chắn tín đồ sẽ ngượng nghịu không biết phải làm sao. Tất cả sẽ rớt hết, sẽ ngã lòng rồi buông trôi.

Chưa biết tư tưởng do đâu sanh ra, chưa học cách kiểm soát chúng nó, không Ðịnh trí được mà bảo Tham thiền, Ðại Ðịnh là để cái cày trước con trâu, sẽ thất bại.

Thật ra phải sống với Yoga rồi mới nói chuyện Yoga được. Nếu coi theo sách rồi lên diễn đàn, e cho có bữa gặp những người Yogi chánh tông thì họ biết mình dốt đặc, không khác nào một người tay ngang đọc thiệu nghề võ, chưa biết phân miếng ra sao mà nói tới việc sử dụng quyền cước.

Dưới Chơn Thầy đã dạy : “Ðừng kiếm thế khoe khoang những điều con không có, bởi vì sự giả trá ngăn cản tinh quang Chơn Lý. Tinh quang nầy phải xuyên qua lòng con cũng như ánh sáng mặt trời giọi qua tấm kiếng trong trẻo vậy.”

Vậy chúng ta phải thận trọng cho lắm. Chớ nên để mang tiếng vạch áo cho người xem lưng hay là múa gậy rừng hoang.

Biết thì nói biết, không biết thì nói không biết. Chúng ta còn là những trẻ nít mới năm, ba tuổi, đương tập đi trên đường Ðạo, còn té lên té xuống. Không biết thì học cho biết; chúng ta chưa tới bực trọn sáng trọn lành, nên khiêm tốn một chút.

Ở đây tôi xin trình bày về Kriya Yoga là phần thứ nhì của quyển Những cách ngôn về Yoga của Patanjali mà thôi.

Ba là : Tập trung tư tưởng về Thượng Ðế ( Isvara Pradhidhana: Concentration en Dieu).

Tapas có nhiều nghĩa : đốt, nhiệt lực, hăng hái, nhiệt tâm. Thường thường người ta dùng với ý nghĩa : thái quá, quá độ, quá sức, quá ư nghiêm khắc, quá ư khổ hạnh. Trong đoạn nầy có ý nghĩa là : thanh lọc sự hành động đặng tiến tới Yoga, tức là Chuẩn bị xác thân.

Xác thân con người vốn trọng trược và nặng nề vì sự dinh dưỡng không đúng với Luật Trời, gọi là Phép Vệ Sinh. Bây giờ phải làm sao cho nó trở nên nhẹ nhàng, trong sạch, nhạy cảm.

Ta nên hiểu điều nầy, những sự rung động từ mấy cảnh cao đưa xuống phải vô cái Trí, qua cái Vía, cái Phách, cái óc xác thịt rồi cuối cùng mới diễn ra bằng lời nói, chữ viết hay là việc làm.

Nếu cái óc to sớ không đáp ứng được với sự rung động mau lẹ nầy thì con người không thu thập được cái gì tốt đẹp hay thanh bai. Con người sẽ tiến hóa chậm.

Ta hãy xem gương nầy thì biết : Một ông thầy đờn giỏi gặp một cây đờn tốt mà mấy sợi dây đờn to thì cũng không thể nào khảy ra những tiếng thanh tao được.

Nếu ta thí dụ thầy đờn giỏi là một Linh hồn tiến hóa, cây đờn tốt là thân thể khỏe mạnh và những dây đờn to là khối óc nặng nề thì ta thấy dầu cho một Linh hồn thông minh mà gặp một khối óc nặng nề thì không thể nào trổ tài được.

Tuy nhiên, có một phương pháp làm cho cái óc và những dây thần kinh trở nên mảnh mai trong một thời gian ngắn ngủi, con người mới trở nên sáng suốt mau lẹ. Phương pháp đó là Yoga.

Nhưng phải đi từ từ, từ chỗ thấp lên chỗ cao, từ chỗ dễ đến chỗ khó. Không nên hấp tấp mà mang tai họa vào thân.

Một đứa trẻ mới năm, ba tuổi mà bảo nó trong vòng vài, ba năm lớn bằng những người ba, bốn mươi tuổi được không ?

Suy ra bao nhiêu đây thì hiểu Tạo Vật không có bay nhảy như con người.

Ðiều cần thiết nên biết trước nhứt là Xác thân mỗi người mỗi khác, mặc dầu cả thảy đều làm bằng xương thịt, máu huyết như nhau, nhưng thể xác và từ điển của người nầy vẫn khác đôi chút với thể xác và từ điển của người kia.

Vì vậy sự dinh dưỡng xác thân của người nầy có thể không hạp với xác thân của người kia. Nói một cách tổng quát, không thể áp dụng triệt để cách sống của những người Aán Ðộ cho những người Tây Phương hay là những người Trung Hoa.

Mỗi buổi sớm mai, cả muôn người Aán, từ công nhân, thợ thuyền, cho tới những người hành nghề tự do, những viên chức công sở, tư sở đều có tập vài tư thế Yoga theo sự hiểu biết của họ; cũng có người tham thiền mặc dầu họ không phải là người Yogi chánh tông. Họ cũng đọc một đoạn Thánh kinh hay vài trương sách Triết học trước khi đi làm việc.

Mấy vị nầy độc thân từ nhỏ, họ trường chay và giữ giới luật rất nghiêm khắc. Họ chia ra nhiều hạng.

Phương pháp luyện tập của họ, từ thức ăn cho tới những tư thế vẫn khác nhau, tùy theo căn cơ và trình độ tiến hóa của Tâm Thức.

Thuở xưa, một nhà Yogi trứ danh là Swatmarama Swami có làm một bản thống kê các thứ đồ ăn không hạp với những người Yogi Ấn như sau đây :

Những thức ăn đắng, chua, nồng, kích thích (irritant), nóng và mặn, trầu, trái táo (Jujubier), dầu mè, hột cải cay, mù tạt (moutarde), các thức uống làm cho choáng váng (boison capiteuse) như rượu, cá, thịt dê và các thứ khác, một thứ tàm đậu (pois chiche), trái cây hay rau lăn bột chiên (peignets), nước bơ (babeurre), tỏi, assa foetide là một thứ nhựa lấy ở cây Férule ở Ba tư rất hôi để trị bịnh co rút gân, thịt.

Lúa mì, gạo, lúa mạch, bơ sữa, gừng khô, dưa leo, kẹo, các thứ rau, nước lã trong sạch. Mấy thức ăn nầy, người tu hành nước nào cũng dùng được cả.

Ban sơ lúc mới tập phải tiết dục, bớt lần lần sự giao hiệp, tránh những điều kích thích, những công việc nặng nhọc, không tắm buổi sớm mai, không nhịn đói nhiều ngày, không lười biếng, không lân la với những người tánh nết không được tốt.

Ðây là những điều mà người mới nhập môn nên biết và tuân theo. Sau khi thành một người Yogi thiệt thọ rồi thì sẽ sửa nếp sống lại.

Có một điều tôi tưởng cũng phải nói là ở Ấn Ðộ, người Yogi cử mè và táo. Trái lại, người Tàu, người Nhật, người Việt Nam thích dùng mè và táo vì hai món nầy bổ dưỡng.

Mấy chục năm trước, tôi có thấy một toa thuốc Tịch Cốc trong đó có mè đen, táo đen và nhiều vị thuốc Bắc [10] .

Có những tân tín đồ cao hứng, đương đi giữa đường muốn ca thì ca, muốn hát thì hát, muốn múa thì múa.

Ở Aán Ðộ, người ta coi việc đó là thường, không ai để ý tới, hoặc đi ngang qua lấy mắt nhìn mà thôi.

Nếu ở mấy xứ khác, như ở xứ mình chẳng hạn, gặp mấy người như vậy thì cho là khùng, chẳng những bu lại coi mà còn chọc ghẹo là khác nữa.

Cũng có những tín đồ đi quá mức trung bình. Họ hành hạ xác thân không thể tưởng tượng được như người ta thường gặp ở mé sông Hằng Hà (Gange). Tỷ như có người đâm đui mắt đặng đừng thấy đường, có người thì làm cho đớ lưỡi không nói được, có người thì treo cánh tay lên cho đến khi nó teo lại và khô rom, có người thì quấn chơn vào cổ v.v. . . .

Họ tưởng tập như vậy là mở mang ý chí và tập cho nó cứng cỏi. Họ làm những chuyện điên rồ. Họ hành hạ xác thân tức là hành hạ Ðức Thượng Ðế ở trong mình họ, như trong quyển Thánh Ca đã nói.

Câu 28 và câu 29 của Phần thứ Hai nói về sự luyện tập Tâm Tánh và Trí Hóa như sau đây :

28 : Khi mà sự bợn nhơ bị tám cánh tay của Yoga tiêu diệt rồi thì ánh sáng của sự Minh Triết sẽ phát hiện ra nhờ sự hiểu biết của đức tánh Phân Biện.

Tám cánh tay nầy tượng trưng tám giai đoạn của Raja Yoga mới nói trên đây.

Người thường thì lấy làm lạ : mỗi người chỉ có hai cánh tay mà ông nầy lại có tám tay [11] .Có lẽ người ta cũng cho là chuyện dị đoan phi lý.

Nhưng trong Ðạo Ðức có những chuyện bóng dáng và tượng trưng, phải hiểu nghĩa mới được.

Chữ Phạn có nhiều nghĩa, dầu dịch ra với những danh từ khác nhau xong xét ra với nghĩa nào cũng hữu lý cả, nhưng cao thấp khác nhau.

Luyện tập hơi thở đúng phép thì lợi ích rất nhiều, đem sanh lực Prana vô mình, thân thể khỏe mạnh, minh mẫn, sáng suốt. Luyện sái cách thì tai hại chẳng nhỏ, như đứt mạch máu trong phổi, trong óc, thành ra phế nhân rồi bỏ mạng.

Phải học với một vị Ðạo sư có Thần nhãn chỉ dẫn cho mình mới không sợ những sự nguy hiểm có thể xảy ra bất ngờ.

Ðiều tốt hơn hết là thở dài hơi theo môn thể dục Âu Tây trong khi mình chưa gặp Minh sư.

Tôi xin khuyên mấy bạn chớ nên luyện Ðơn Ðiền, vì Tùng Thái Dương (Plexus solaire) có liên quan mật thiết với bộ thần kinh. Luyện sái cách thì điên khùng, chẳng bao lâu thì mất mạng. Trước khi từ trần thì đau bụng dữ dội trong nhiều tháng.

Tôi đã biết có người chết rồi mới vài năm nay và bây giờ năm 1974, cũng có vài bạn trẻ thanh niên khùng khùng điên điên vì ham luyện Yoga mà không có người Yogi chánh tông hướng dẫn.

Tôi xin nói một lần nữa rằng mấy ông thầy dạy cách luyện đó không luyện gì hết, mấy ổng biểu người ta làm những điều mà mấy ổng không làm. Nếu mấy ổng làm, mấy ổng đã điên khùng và chết mất rồi đâu còn sống tới ngày nay đặng báo hại người khác. Nhưng luật Nhân Quả không dung tha đâu. Dầu họ tránh được tội trên dương thế, chớ làm sao thoát được luật Báo Ứng tuần huờn sau nầy. Gieo giống chi sẽ gặt giống nấy.

Trong Hatha Yoga có những tư thế, người Aán vì nhờ tánh cách di truyền của thể xác và từ điển nên tập được. Còn mấy giống dân khác tập theo những tư thế đó thường thì có hại cho xác thân, nhứt là hai hạch ở trong đầu là hạch mũi (corps pituitaire) và hạch óc (glande pinéale), còn lâu lâu tập một lần thì không sao. Hư hạch mũi thì mắt mở trao tráo mà không thấy đường. Còn hư hạch óc thì không chuyển di tư tưởng được.

Có một tư thế ngồi theo đó và thở thì trong một thời gian sau luồng Hỏa Hầu Kundalini khởi sự đi lên. Nhưng hãy cẩn thận.

Nếu luồng hỏa đi vô trong và xuống dưới thì cực kỳ nguy hiểm. Dục tình sôi nổi, không khi nào ngăn cản được, kềm chế được, chẳng khác đứng trước miệng cọp.

Nếu nó đi lên mà trong lòng còn say hoa đắm nguyệt thì nó đốt mấy chỗ bợn nhơ trong cái Phách làm lở lói nhiều chỗ trong thân mình cho tới chết, không thuốc chi chữa lành, có khi nó tăng cường tánh kiêu căng tự phụ đáng sợ.

Xưa nay đã có nhiều người mất mạng rồi. Các vị Thánh nhơn đã thấy nhiều gương khờ dại nên cảnh cáo những người tân tín đồ khá thận trọng.

Trong hai giai đoạn đầu : Giới và Luật (Yama và Niyama) có nói rồi nên không lập lại ở đây.

Qui tắc 12 của Phần thứ Hai đề cập đến Cạt Ma (Karma) tức là Nhân Quả.

Qui tắc 24 : Sự Dốt nát (Vô minh) là nguồn cội của sự đau khổ, vì bởi lầm lạc.

Qua Phần thứ Ba : Những Quyền năng, Patanjali mới nói đến việc Ðịnh Trí, Tham Thiền và Ðại Ðịnh.

Bản Ngã có ba nghĩa, tùy theo người ta dùng trong ba trường hợp khác nhau.

1- Trước nhứt : Bản Ngã có nghĩa là Chơn Thần, một Ðiểm Linh Quang của Thượng Ðế, con của Ngài.

2- Kế đó : Bản Ngã có nghĩa là Chơn Nhơn, đại diện cho Chơn Thần.

3- Cuối cùng : Bản Ngã có nghĩa là Phàm Nhơn, đại diện cho Chơn Nhơn.

là ba Ngôi của Con Người. Bởi vì Con Người là một vị Tiểu Thượng Ðế cho nên cũng có ba Ngôi như cha mình là Ðức Thượng Ðế.

Một là : Ðể phân biệt Bản Ngã với những lớp vỏ bao phủ nó, cũng gọi là những thể của nó dùng.

Bởi vì Con Người thường lầm lộn Bản Ngã với thể xác cho nên mới gây ra muôn vàn tội lỗi buộc trói mãi Con Người vào bánh xe Luân Hồi.

Hai là : Ðặng hiểu biết bổn phận Con Người phải làm cái chi cho hạp với cơ Trời, tức là đúng với ý muốn của Ðức Thượng Ðế.

Thường thường Con Người lầm lộn Bản Ngã với các thể xác, bởi vì không biết mình là Bản Ngã, nói một cách dễ hiểu mình là Linh Hồn, còn thể xác là một thứ khí cụ để cho mình sử dụng. Linh Hồn không phải là xác thân nầy đâu. Nó có tất cả bảy thể xác khác nhau như sau đây :

5. Thượng Trí hay là Nhân Thể (Corps mental supérieur ou Corps causal).

Muốn biết tại sao Con Người có bảy thể thì phải hiểu tương lai đã định sẵn cho mỗi Chơn Thần.

Chơn Thần ngày sau sẽ thành một vị Thượng Ðế và sẽ sanh hóa một Tiểu Vũ Trụ khác in như Thái Dương Hệ nầy vậy.

2. Bảy Dãy Hành Tinh. Mỗi Dãy Hành Tinh gồm bảy bầu Hành Tinh khác nhau.

3. Trên mỗi bầu Hành Tinh đều có nhân vật sanh hóa và tiến hóa.

Muốn tạo lập thì phải có đủ quyền năng, những sự hiểu biết và những kinh nghiệm cần thiết. Vì thế, khi xuống Trần, Chơn Thần (xin gọi là Con Người cho dễ hiểu) phải học hỏi :

Bây giờ xin nói qua về bảy cõi của Thái Dương Hệ và các loài vật trên Dãy Ðịa Cầu mà thôi. Chúng ta là những bé thơ mới học những mẫu tự A, B, C của Huyền Bí Học mà chưa thiệt thuộc, nói chi tới sự sanh hóa Vũ Trụ Càn Khôn.

1- Cõi Thái Cực hay là Tối Ðại Niết Bàn (Plan Adi ou Mahaparanirvana).

2- Cõi Lưỡng Nghi hay là Ðại Niết Bàn (Plan Anupadika ou Paranirvana).

6- Cõi Trung Giới hay là cõi Tinh Quang, cõi Dục Giới (Plan Astral ou Plan Émotionnel).

Cõi Trung Giới bắt đầu từ trung tâm trái đất lên gần tới mặt trăng.

Cõi Thượng giới hay Cõi Trí Tuệ từ trung tâm trái đất lên khỏi mặt trăng xa lắm, v.v. . .

Tuy nhiên, sáu cõi trên : cõi Trung Giới, cõi Thượng Giới, cõi Bồ Ðề, Niết Bàn, Ðại Niết Bàn, Tối Ðại Niết Bàn vẫn ở chung quanh ta, trước mặt ta và trong mình ta nữa, bởi vì bảy cõi đều thâm nhập nhau.

Chất khí ở cảnh cao mảnh mai, tốt đẹp, rung động mau lẹ và chun thấu qua các chất khí làm mấy cảnh thấp.

Không biết giải nghĩa sao cho rành. Xin nói tại cõi Trần nầy trong nước có không khí thì biết khí trời chun ở trong nước được.

Mỗi Cõi còn chia ra làm bảy Cảnh. Riêng Cõi Thượng Giới hay Trí Tuệ chia ra làm hai cõi:

· Cõi Thượng Thiên (Plan Mental Supérieur) gồm ba cảnh cao, là cảnh thứ nhứt, cảnh thứ nhì và cảnh thứ ba.

· Cõi Hạ Thiên (Plan Mental inférieur) gồm bốn cảnh thấp, là cảnh thứ tư, cảnh thứ năm, cảnh thứ sáu và cảnh thứ bảy.

Cõi Thượng Thiên cũng gọi là cõi Vô Sắc Giới (Monde Aroupa), bởi vì ở cõi nầy tư tưởng không có hình dạng như mấy cõi dưới mà nó xẹt ra từ lằn.

Cõi Hạ Thiên cũng gọi là cõi Sắc Giới (Monde Roupa), bởi vì ở Cõi nầy tư tưởng có hình dạng

Bảy Thể của Con Người liên quan với năm Cõi của Thái Dương Hệ (Xin gọi năm cõi Trời cho tiện).

1-2 . Xác thân và cái Phách cấu tạo bằng chất Hồng Trần làm ra Ðịa Cầu nầy. Xác thân để hoạt động, còn cái Phách để thu hút sanh lực Prana vô mình đặng nuôi các tế bào.

3. Cái Vía cấu tạo bằng chất Thanh Khí, cũng gọi là chất Tinh Quang làm ra cõi Trung Giới. Nó cũng để biểu hiện tình cảm và ý muốn. Khi qua cõi Trung Giới, Con Người sẽ sử dụng nó như sử dụng Xác thân tại cõi Hồng Trần.

4. Hạ Trí cấu tạo bằng bốn chất Trí Tuệ thấp làm ra cõi HạThiên. Nó sanh ra những tư tưởng hữu hình và để học hỏi, phân biện, xét đoán, ghi nhớ, tưởng tượng. Khi Con Người lên cõi Hạ Thiên thì dùng nó như dùng Xác thân.

5. Thượng Trí cấu tạo bằng ba chất Trí Tuệ cao làm ra cõi Thượng Thiên. Nó sanh ra những tư tưởng trừu tượïng, vô hình. Con Người sẽ dùng nó khi lên cõi Thượng Thiên.

6. Kim Thân hay là Thể Bồ Ðề cấu tạo bằng chất Bồ Ðề làm ra cõi Bồ Ðề. Nó là Thể Trực Giác và Bác Aí. Con Người sẽ dùng nó khi lên cõi Bồ Ðề.

7. Tiên Thể hay là Thể Thiêng Liêng cấu tạo bằng chất Âm Dương Khí làm ra cõi Niết Bàn. Khi Con Người Ðắc Ðạo làm một vị Siêu Phàm nhập vào cõi Niết Bàn thì sử dụng nó.

Thấy như vầy ta mới biết Tạo Công rất chu đáo và tất cả những điều Trời làm đều tốt đẹp. Chỉ tại Con Người làm cho mọi việc trở nên xấu xa.

Nếu không có Xác thân thì không thể hoạt động tại cõi Trần được.

Không có Hạ Trí không sao lên cõi Hạ Thiên bây giờ, bởi vì Cõi nào Thể nấy.

Ðiều nầy không khác nào con cá thì sống ở dưới nước, còn con chim thì bay trên trời.

Bây giờ ta mới hiểu Hồn Ma mất xác thân. Họ ở trong cái Vía tại cõi Trung Giới nên ta không thấy họ. Họ không có Xác thân nên họ cũng không thấy thân hình ta mà họ thấy cái Vía ta.

Bởi Con Người có ba Ngôi và trong mình có đủ các chất khí đã cấu tạo ra Trời Ðất cho nên kinh sách xưa mới gọi Con Người là Tiểu Thiên Ðịa rất đúng.

Không phải Con Người và các loài vật chỉ sanh tại Ðịa Cầu nầy mà thôi. Con Người phải đi vòng quanh khắp bảy Bầu Hành Tinh của Dãy Ðịa Cầu.

Ban đầu nhơn vật ở Bầu thứ Nhứt A đặng học hỏi và kinh nghiệm [12]. Xong rồi qua Bầu Hành Tinh thứ Nhì B.

Hết ở Bầu thứ Nhì B thì qua Bầu Hành Tinh thứ Ba C là Hỏa Tinh (Mars).

Hết ở Bầu Hỏa Tinh thì qua Bầu thứ Tư D là Ðịa Cầu của chúng ta.

Ði giáp một vòng bảy Bầu Hành Tinh thì gọi làhết một cuộc Tuần Huờn (Une Ronde).

Nhơn vật trở lại Bầu thứ Nhứt học hỏi và kinh nghiệm thêm. Lần thứ Nhì cũng phải đi giáp một vòng bảy Bầu Hành Tinh, gọi là hết cuộc Tuần Huờn thứ Nhì.

Nhơn vật phải đi bảy lần như vậy, nghĩa là bảy cuộc Tuần Huờn mới có sự thay hồn đổi dạng. Con Người sẽ thành một vị Siêu Phàm gọi là Tiên Thánh.

Thú vật đầu thai làm Người hay là Tinh Linh, gọi là Ngũ Hành tùy theo loại.

Ðây là nói một cách tổng quát mà thôi. Còn nhiều chi tiết khác không thể giải ra đây.

Có một điều nên nhớ là trên mỗi Bầu Hành Tinh đều có những bài học khác nhau cho nhơn vật, càng ngày càng thêm khó khăn.

Những Linh Hồn hay Loài Vật nào bê trễ, không cố gắng hoặc còn yếu đuối sẽ bị bỏ lại sau sự Phán Xét Cuối Cùng (Jugement dernier). Số phần của họ sẽ định đoạt ở Dãy Hành Tinh sanh sau Dãy Ðịa Cầu chúng ta.

(Xin xem quyển Sự sanh hóa các giống dân trên Dãy Ðiïa Cầu của tôi).

Việc học hỏi Bản Ngã còn những sự hữu ích khác nữa là tránh gây ra những tội lỗi và tiến mau.

Nếu thật Con Người là Chơn Thần mà Phàm Nhơn là đại diện của Chơn Nhơn thì đáng lẽ Con Người phải làm những việc từ thiện, hữu ích cho đồng loại.

Tại sao cho tới ngày nay, người ta đã xưng mình là văn minh tiến bộ mà còn làm nhiều tội ác gớm ghê nhắc tới rùng mình mọc ốc ? Có thể nói Con Người còn ác độc hơn loài mãnh thú cọp, beo, hùm, sói. Tại sao vậy ? Tội lỗi của Con Người ở đâu mà ra ?

Phật Giáo cho rằng : Tham, Sân, Si là nguồn gốc các tội lỗi của con người.

Tham, Sân, Si không phải do Phật Giáo bày ra mà vốn dịch ba Phạn Ngữ : Raga, Dosa, Moha. Vậy nói là Aán Giáo thì đúng hơn.

DOSA : Pháp dịch là Colère, Haine : Giận dữ, Thù hận. Tàu dịch là Sân, nên thêm chữ Hận nữa : Sân Hận.

MOHA : Pháp dịch là Erreur, Illusion : Sự lầm lạc, Aûo tưởng. Tàu dịchh là Si, Tà Kiến

Tham, Sân, Si là tánh xấu của Con Người, nhưng tại sao Con Người lại có tánh xấu nầy ?

Muốn hiểu lý do thì nên biết tánh xấu của ba Thể : Thân, Vía, Trí.

Xác thân u mê, bởi vì nó rất ham ăn, hốc uống, ưa ngủ nghê chơi bời, biếng nhác, không chịu siêng năng làm việc.

Cái Vía ưa những sự rung động dữ dội, nó hay ganh gổ, ham mê nhục dục, giận hờn, nóng nảy, mắng nhiếc, rủa sả, v.v. . . .

Cái Trí thì chia rẽ và kiêu căng, tự phụ, khinh thường thiên hạ, tự tôn tự đại, phách lối, xấc xược, không ngớt ham bay nhảy, chẳng chịu định vào một chỗ cho lâu. Rõ ràng là chúng Tham. Sân. Si một lượt.

Tánh xấu của ba Thể : Thân, Vía, Trí là như thế, nhưng tại sao Con Người lại gây ra tội lỗi ?

Aáy tại Con Người đồng hóa với ba Thể. Tánh nết của ba Thể làm ra tánh nết của Con Người.

Khi Con Người chưa phân biện được cái nào thật là ý muốn của mình, còn cái nào là ý muốn của Xác thân, của cái Vía hay là của cái Trí thì Con Người làm những điều đáng tiếc, có khi phải ăn năn, hối hận, song cũng đã muộn rồi.

Tưởng cũng nên biết tại sao Thân, Vía [13] và cái Trí lại có tánh nết ?

Thân, Vía, Trí đều làm bằng những nguyên tử. Ðứng riêng rẽ thì mỗi nguyên tử chỉ có sự sống mà thôi. Nhưng khi hiệp nhau lại thành một thân xác thì thân xác nầy lại có ý thức gọi là tánh nết riêng biệt của nó. Thật là kỳ lạ.

Cũng nên biết cái Vía rất quỉ quyệt. Nó có kinh nghiệm nên biết rằng nếu nó cấu kết với cái Trí và khi thuyết phục được Con Người thực hành điều nó ham muốn thì sự vui thích của nó sẽ tăng lên thập bội.

Ta thường nghe ông X nói: “ Tôi thích cái nầy ”; ông Y nói : “Tôi ưa cái kia”. Nhưng hãy đề phòng : Cái Vía ưa thích chớ không phải Con Người ưa thích đâu.

Như thế Con Người chiều theo tánh nết của mình chớ chưa làm chủ nó.

Aáy là những tư tưởng, những ý muốn lập đi lập lại mãi rồi biến thành sự hành động.

Một khi cái Trí và cái Vía rung động theo một cách thế nào rồi thì cứ theo cách thế đó mãi. Như vậy thành ra thói quen. Mà mỗi khi có thói quen rồi thì khó mà thay đổi chiều hướng nó. Phải có chí khí, có gan dạ, thành thật nhìn nhận những nhược điểm của mình rồi lo bồi bổ và sửa chữa. Không vậy thì từ kiếp nầy qua kiếp kia, cả chục kiếp như vậy, tánh nào tật nấy.

Vì thế mà các bậc Tiền Bối có nhiều kinh nghiệm thường nhắc nhở chúng ta : mỗi lần sanh ra một tư tưởng quấy quá, xấu xa thì phải lập tức sanh ra một tư tưởng tốt đẹp, thanh cao đối lập với tư tưởng trước đó.

Thí dụ : một tư tưởng tham lam nảy sanh trong trí ta thì ngay trong lúc đó ta phải nói trong lòng như vầy : “Tôi rất chơn chánh, tôi rất nhơn từ ”.

Tư tưởng chơn chánh và tư tưởng nhơn từ đánh đuổi tư tưởng tham lam ra khỏi Trí ta.

Nhưng phải đề phòng. Có khi tư tưởng không tốt đẹp xông vô Trí ta thình lình bắt ta hành động tức khắc, ta sa ngã vì không kịp đối phó với nó.

Vì thế các vị Ðạo Sư mới dạy chúng ta mỗi ngày phải Tham Thiền những tánh tốt đặng tạo ra một tòa thành trì kiên cố để bảo hộ ta, kẻ nghịch không thể xâm chiếm được. Tòa thành trì nầy là một Hình Tư Tưởng mạnh mẽ. Ta phải tuân theo những lời căn dặn, nếu muốn tiến mau và được an toàn trên con đường hành hương.

Tất cả nhơn loại, trừ ra một số rất ít Học Ðạo và Hành Ðạo thì bao nhiêu còn lại không khác nào những người còn ngủ mê, bởi vì còn ở dưới quyền sai khiến của ba Thể : Thân, Vía, Trí.

Cả ngàn kiếp rồi, Con Người không biết rằng ba Thể : Thân, Vía, Trí phải phục vụ mình, trái lại để chúng điều khiển mình theo ý muốn của chúng nên gây ra không biết bao nhiêu tội lỗi. Cứ vay rồi trả, trả rồi vay, lẩn quẩn mãi trong vòng nghiệp chướng, chưa thoát ra ngoài được. Thế nên tiến rất chậm.

Muốn đi cho mau thì phải làm chủ lại ba Thể, mà thật ra không phải là việc dễ làm đâu.

Lúc đầu tiên ta ướm thử chống lại chúng nó thì thấy hoàn toàn thất bại, chúng nó mạnh hơn ta, đè bẹp ta dễ dàng. Nhưng phải theo đúng phương pháp và bền chí thì sẽ thành công. Không phải luyện tập nội kiếp nầy mà thôi, mấy kiếp sau cũng phải tiếp tục công việc đã thực hành trong kiếp hiện tại cho tới khi nào thành một vị Siêu Phàm mới chấm dứt.

Làm chủ ba Thể thì san bằng một nửa những sự khó khăn gặp trên đường Ðạo.

Tuy nhiên, hiểu là một việc mà thực hành là một việc khác nữa. Hãy đề phòng. Khi nói chuyện thì ta bảo : Phải làm chủ ba Thể, nhưng chừng thực hành thì ba Thể làm chủ lại ta. Ta phải chịu tỏ ra bất lực.

Ðừng quên rằng Con Người là Chơn Thần có đủ quyền năng như Ðức Thượng Ðế. Nếu Con Người quyết định rèn luyện Ý chí cho cứng cỏi thì việc trau dồi tâm tánh, sửa trị ba Thể không có chi là khó khăn đâu.

Chỉ tại ta say mê những thú vui vật chất, phù du, mộng ảo, nói mà không chịu thực hành, hay là thực hành cho lấy có nên không được cái kết quả như ý muốn.

Phải tự chủ mới được Chơn Sư thâu nhận làm Ðệ Tử và chỉ dạy cách luyện tập đặng bước vào cửa Ðạo. Vào trong Thánh Ðiện rồi thì 14, 15 kiếp sau, hoặc có thể mau hơn, mới tiến đến bực Siêu Phàm, là mục đích đã định sẵn cho nhơn loại trong Thái Dương Hệ nầy.

Phải hiểu lẽ ấy mới thấy tu hành là hữu ích vô cùng và biết rõ mục đích của sự luyện tập Yoga.

Nếu Con Người chỉ giong ruổi theo con đường đời đầy dẫy chông gai và gió bụi, cứ sanh rồi tử, tử rồi sanh, vui buồn lẫn lộn từ thế hệ nầy qua thế hệ kia thì phải trải qua mấy muôn kiếp Luân Hồi mới có thể được thành Chánh Quả làm một vị Chơn Tiên.

Phải học hỏi Bản Ngã mới biết phải làm cách nào đặng khắc kỷ và bắt buộc ba Thể : Thân, Vía, Trí tuân theo mạng lịnh của mình và sống đúng theo cơ Tiến Hóa.

Ngày nào điều khiển được ba Thể, ngày đó mới nói được mình đã bắt đầu thực hiện Chơn Ngã. Việc nầy đòi hỏi nhiều công phu và phải trải qua nhiều giai đoạn.

Tôi nói bắt đầu, bởi vì phải được năm lần Ðiểm Ðạo, làm một vị Siêu Phàm thì việc thực hiện Chơn Ngã mới hoàn toàn thành công. Tới bực La Hán còn sợ vấp ngã.

Khi được Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt thì Phàm Nhơn nhập làm một với Chơn Nhơn.

Tới chừng được năm lần Ðiểm Ðạo, Chơn Nhơn nhập một với Chơn Thần.

Tới chừng đó Con Người mới thực hiện được Chơn Ngã, mới được hoàn toàn giải thoát và bước vào đường Tiến Hóa của những vị Siêu Phàm. Con Người không còn ở dưới quyền sai khiến của giác quan nữa.

Những người Sùng Ðạo, dầu thuộc về Tôn Giáo nào cũng vậy : Aán Giáo, Phật Giáo, Công Giáo, Hồi Giáo v.v. . . đều tập trung tư tưởng về Ðấng mình thờ phượng. Có người thì quì trước bàn thờ cả giờ mà không biết mệt mỏi.

Tập trung tư tưởng về Ðức Thượng Ðế tức là tin tưởng triệt để nơi Ngài.

Nên biết có hai vị Thượng Ðế. Một vị ở ngoài là Chủ Tể Thái Dương Hệ, còn một vị ở trong mình ta là Chơn Thần, cũng gọi là Tiểu Ngã.

Tập trung tư tưởng về Ðức Thượng Ðế cũng có nghĩa là ta cứ nhớ mãi ta là Ðức Thượng Ðế. Nếu ta có chí khí thì việc chi ta cũng có thể làm được, miễn là đừng nửa đường bỏ cuộc. Ðức Thượng Ðế chỉ tạo ra những gì tốt đẹp thì ta cũng phải làm in như Ngài vậy. Ta phải loại ra khỏi tâm trí những điều thấp hèn, ô trược, chỉ lo thực hành những điều cao quí, thanh bai, Từ Bi, Bác Aùi, đem hạnh phúc lại cho mọi người, làm cho tất cả được vui vẻ đẹp lòng.

Từ xưa đến nay và mai sau nữa, Chư Phật và các vị Giáo Chủ đều dạy như thế vì đó là Thiên Ý.

Tin tưởng nơi Trời thì an phận, tức là bằng lòng với số phận của mình, chớ không oán Trời trách Ðất, bởi vì biết rằng chính là những hành vi của mình kiếp trước chỉ định số phận và hoàn cảnh của mình kiếp nầy do theo Luật Nhân Quả chớ không phải ý muốn của Trời. Trời không có một mảy bất công. Nhưng an phận không phải là khoanh tay mà ngó và chỉ chịu đựng mà thôi.

Trái lại, phải tìm đủ mọi cách để sửa đổi hoàn cảnh, đào tạo cho mình những tánh tốt chưa có. Câu : “ Có Trời mà cũng có Ta, Tu là cội phúc” rất đúng với Chơn Lý. Có định mạng mà cũng có tự do ý chí. Ta có quyền sửa đổi số phận của ta, dầu không được trọn vẹn chớ cũng được hơn phân nửa và đồng thời ta cũng xây dựng tương lai của kiếp sau, làm cho nó tốt đẹp hơn bây giờ.

Có ba Chơn Lý tuyệt đối không bao giờ mất được, nhưng có thể không biểu lộ ra vì không người diễn tả.

Nói một cách khác ba Chơn Lý nầy do Quần Tiên Hội gìn giữ, chúng không bao giờ mất được, nhưng có lúc người ta không biết là tại không ai công bố chúng .

1.- Ðại Chơn Lý thứ Nhứt : Linh Hồn Con Người vốn trường sanh bất tử. Tương lai của nó là tương lai của một việc mà sự phát triển và huy hoàng vốn vô tận vô biên.

2.- Ðại Chơn Lý thứ Nhì : Nguyên lý ban phát Sự Sống vốn ở trong mình ta và ở ngoài ta. Nó không bao giờ chết và đời đời chí thiện. Nó không thấy được, nghe được, cảm được, nhưng mà ai muốn nhận thức nó thì nhận thức được.

3.- Ðại Chơn Lý thứ Ba : Mỗi cá nhân đều là người tự lập luật lệ cho mình, tự ban phát cho mình sự vinh quang hay sự đen tối, tự cầm vận mạng mình, tự ban thưởng mình hay tự hành phạt mình.

Những Chơn Lý nầy quan trọng như Sự Sống, mà cũng giản dị như tâm hồn giản dị nhứt.

Hiểu câu Chơn Lý thứ Nhứt thì Con Người không còn sợ những sự hành phạt dưới Aâm Ty, Ðịa Ngục hay là phải nhờ sự cứu rỗi mới thoát khỏi đọa Luân Hồi.

Mỗi người phải tự cứu lấy mình chớ không ai cứu mình được. Sự giúp đỡ có thể tùy theo lúc hay tùy trường hợp nào đó nhưng cũng là tạm thời, không được vĩnh viễn trường tồn.

Tương lai Con Người rất rực rỡ và sự phát triển sẽ không bờ bến.

Về Chơn Lý thứ Nhì : Ðức Thượng Ðế rất nhơn từ, cõi đời là sự biểu thị của Ngài, còn Con Người là một thành phần của Ngài. Khi Con Người đi đến một trình độ tiến hóa khá cao thì biết được Ngài.

Về Chơn Lý thứ Ba : Tức là Luật Nhân Quả. Con Người gieo giống chi thì gặt giống nấy.

Chính tự mình đem mình lên cao hay là tự mình đem mình xuống thấp.

Ba Chơn Lý nầy liên quan với sự Học Hỏi Bản Ngã và sự Chiêm Ngưỡng Ðức Thượng Ðế. Quí bạn đọc rồi suy nghĩ sẽ thấy nhiều điều hay.

Phần thứ Tư là Phần chót của quyển Những cách ngôn về Yoga của Patanjali để tên là KAIVALYA, dịch nghĩa là ÐỘC LẬP hay TỰ DO (Indépendance ou Liberté).

Trên con đường hành hương phát triển dài thăm thẳm, Tiểu Ngã (Purusha) tức là Chơn Thần đã đoạt được mục đích để dành sẵn cho nó.

Ba Gu na (Gounas) tức là ba Trạng Thái : Ðộng (Rajas), Tịnh (Tamas) và Hòa Thanh (Sattva) đã thành trống rỗng, không còn ảnh hưởng chi đối với Tiểu Ngã nữa. Tiểu Ngã đã trụ vào bản tánh thật sự của nó tức là Tâm Thức thuần túy (Pure conscience) nhưng Kaivalya không phải là mức cuối cùng của cuộc Hành Trình.

Huyền Bí Học nói rằng : Kaivalya chỉ là một giai đoạn trong sự phát triển vô biên của Tâm Thức.

Xin nhớ rằng : Trước mặt vị Siêu Phàm có bảy đường tiến hóa khác nhau, Ngài muốn chọn con đường nào tùy ý.

Còn nhiều bực cao minh hơn nữa là : Ðế Quân, Bồ Tát, Phật, Ngọc Ðế, Phổ Tịnh Ðại Ðế, v.v. . .

NHỮNG SÁCH GIẢI VỀ NHỮNG CÁCH NGÔN
VỀ YOGA CỦA PATANJALI.

Những sách Phạn Ngữ về loại nầy rất nhiều mà người ta mới dịch tiếng Anh có vài quyển, chưa đủ vào đâu.

· E. Wood - La pratique du Yoga ancien et moderne. Quyển nầy dễ hiểu hơn hết.

Nhưng mà trước hết nên đọc quyển Introduction au Yoga (Yoga nhập môn) của Ðức Bà A. Besant (tức Ðường vào Yoga).

[1] Trong quyển Á Châu Huyền Bí trương 20, Ðức Tuệ Tĩnh nói : “Thượng Ðế và tôi chỉ là một”.

Trong cuốn nầy Ðức Tuệ Tĩnh cũng dạy về Nhân Quả nơi trương 14, 25, 94, 95.

Trương 14 : “Các bạn thấy rằng nếu tôi cứ tiếp tục gây sự giá lạnh chung quanh tôi, sự đông giá sẽ phản ứng vào mình tôi trước khi tôi kết thúc và tôi sẽ bị chết cóng, đó là cái kết quả mà tôi đã gặt hái được do việc làm của mình. Trái lại, nếu tôi chỉ làm việc lành, tôi sẽ gặt hái kết quả của việc lành ấy một cách trường cửu.”

Trương 25 : “Làm như vậy tôi đã lạm dụng cái định luật toàn vẹn đó, định luật nầy cũng đúng đắn như những định luật của âm nhạc chẳng hạn. Nếu tôi cứ tiếp tục lạm dụng hoài, thì không những luật ấy sẽ đốt cháy những vật tôi đã tạo nên, mà còn đốt cháy thiêu luôn cả người sáng tạo, là chính tôi nữa.”

Trương 94, 95 : “Các bạn hãy tập làm điều lành mà không cần nghĩ đến hậu quả . . . . . y cũng sẽ cảm thấy rằng có linh hồn Ðấng Christ đứng ở bên cạnh y. . . . . .”

[2] Ba Dãy Hành Tinh nầy là : Dãy thứ Nhứt, Dãy thứ Hai và Dãy thứ Ba là Dãy Nguyệt Tinh (Chaine lunaire). Dãy thứ Ba đã tan rã và để lại một di tích là Mặt Trăng bây giờ.

[6] Nếu hạch mũi sưng thì hai con mắt mở trao tráo mà không thấy đường.

Một là : Kinh Thánh Aán gồm 160 quyển giải về Con Người dưới hình thức “Cuộc đối thoại giữa Shiva và Durga.”

Durga là trạng thái Âm của Shiva. Các thứ kinh công truyền thuộc về loại Hiển (Eùsotérique) đều gọi Durga là Nữ Thần. Tàu gọi là Diêu Trì Kim Mẫu, Ðức Mẹ Thế Giới.

[9] Vyasa nầy không phải là Ðức Bồ Tát, ngày nay là Ðức Phật Thích Ca. Vyasa nầy cũng gọi là Badarayana, giáo chủ của phái Triết học Védanta. Nhưng phải nói chỉ có một phần của những cuốn Giảng lý được dịch ra mà thôi.

[10] Tôi không dùng toa nầy, vì thấy Tịch Cốc chỉ có ích lợi cho những ai đi nhiều ngày trong rừng sâu mà không có đồ ăn, chớ không phải Tịch Cốc đặng luyện trường sanh.

[11] Tôi thấy trong hai cái chùa có hình người tám tay, người ta cho là một ông Phật.

[12] Bầu thứ Nhứt A, Bầu thứ Nhì B, Bầu thứ sáu F và Bầu thứ Bảy G không có đất cát cho nên chúng vô hình. Chúng nó làm bằng chất khí thanh bai hơn đất cát nên ta không thấy.

[15] Quí bạn hãy đọc quyển Á Châu Huyền Bí trang 20 và 64, 65, 66 nói về chuyện tìm Chơn Ngã trong nội tâm và mở rộng tình thương.

Tiện đây tôi xin nói rằng các vị Chơn Sư bên ThôngThiên Học lo công việc của Thiên Ðình ngày đêm không ngớt, các Ngài vẫn độc thân, không hề lập gia đình. Nhưng mà có vị thâu nhận Ðệ Tử đặng phụ tá các Ngài. Ðời sống của các Ngài khác hẳn đời sống của các vị Chơn Sư nói trong quyển Á Châu Huyền Bí. Các Ngài đã nhập vào cõi Niết Bàn rồi, nhưng tình nguyện ở lại cõi Trần lấy xác phàm để giúp đỡ nhơn loại, còn mấy vị Chơn Sư trong quyển Á Châu Huyền Bí mới nói tới cõi Bồ Ðề, bằng trình độ của một vị La Hán, chớ chưa nói tới cõi Niết Bàn.

Những vị La Hán có quyền ở tại cõi Bồ Ðề tu hành thêm cho đến khi được nhập vào cõi Niết Bàn mới được hoàn toàn giải thoát, khỏi bị Luân Hồi nữa.