trang nhà l trang sách l bản tin l thiền học l tiểu sử l trang thơ l hình ảnh l bài vở

Giảng Lý

 TIẾNG NÓI VÔ THINH

tác giả
           ANNIE  BESANT  và C. W. LEADBEATER    

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục
 

MỤC LỤC

   Phần Một
chương 1   2  3  4  5  6 7  8 9  10   11  12  13

   Phần Hai
chương 1  2   3  4    5   6   

   Phần Ba
 chương 1  2 3   4   5 6  7  8    
 

          
PHẦN  THỨ  NHẤT
 

TIẾNG  NÓI  VÔ  THINH
 

CHƯƠNG THỨ NHỨT

LỜI TỰA

C. W. L. Dù đứng trên quan điểm thiển cận hay hoàn toàn hữu hình để khảo sát nội dung, bút pháp và nguồn gốc của  nó, quyển Tiếng Nói Vô Thinh [1] vẫn là một trong các tác phẩm  đặc sắc nhất của văn chương Thông Thiên Học, và khi nghiên cứu  cẩn thận hơn, căn cứ trên sự sưu  tầm sáng suốt hơn, chúng ta vẫn  giữ nguyên  niềm thán  phục đó. Chúng ta sẽ không phạm phải lỗi  lầm  khi xem nó như một bản Thánh Thư,  dù phải  chấp nhận một cách không đắn đo từng chữ. Trong chốc lát chúng ta sẽ thấy cũng chẳng phải vì quyển sách nầy có nhiều sai lầm  nhỏ  nhặt,  hoặc những ngộ nhận không đáng kể bị bỏ qua. Trái lại, ai vì lý do  trên xem tác phẩm nầy như không đáng tin cậy  và sai  lạc sẽ  phạm phải một lỗi lầm còn khó dung thứ hơn.

Bà Blavatsky bao giờ cũng sẵn sàng nhìn nhận và ngay cả nhấn mạnh đến sự  kiện có nhiều chỗ thiếu chính xác trong tất cả những tác phẩm của bà. Vào thời gian ban đầu, khi chúng tôi gặp vài  đoạn  văn  không  rõ  ràng  như  thế,  tự   nhiên chúng tôi kính cẩn gác qua một bên, vì nghĩ rằng đây là một trong các điều không chính xác đó. Sự nghiên cứu sâu  xa hơn đã chứng tỏ cho chúng tôi thấy rằng một trong số những trường hợp lạ lùng, Bà Blavatsky đều có lý cả. Không bao lâu, nhờ kinh nghiệm trợ giúp, chúng tôi đã tỏ ra cẩn thận  nhiều hơn về phương diện nầy và tin  cậy vào kiến thức uyên bác phi thường và toàn diện của bà trong nhiều vấn đề khác nhau  và ít  ai biết.  Tuy nhiên không phải là nghi ngờ có một ý nghĩa ẩn tàng ( nào đó ) trong một  chữ  in  sai rõ rệt, như  nhiều sinh viên hời hợt. Nhưng chúng ta cũng không ngần ngại nhìn  nhận rằng bà là nhà sáng lập vĩ đại và uyên  thâm về Huyền Bí Học của chúng ta cũng có  thể viết sai một chữ  Tây Tạng hoặc dùng sai một thuật ngữ Anh Văn.

Bà nói về nguồn gốc quyển sách trong lời tựa. Ban đầu những lời giải thích nầy hơi khó chấp nhận, nhưng những sự sưu tầm mới đây làm cho chúng ta trở nên dễ hiểu hơn nhiều. Người ta thường gán cho những lời của bà một ý nghĩa vượt quá tư tưởng của bà ; do đó có những sự phán quyết lạ lùng sẵn sàng  nảy sinh, nhưng khi  kết hợp  lại những  lời  phê  phán trên, người ta mới thấy rằng những  sự phàn  nàn ấy đều vô căn cứ.

Bà nói : " Các trang sách đây  trích ở  Kim Huấn Thư  một trong  những tác phẩm phát cho những sinh  viên Huyền  Bí  Học  ở Ðông phương. Kiến thức trong  quyển nầy bắt buộc phải truyền thụ trong trường mà giáo lý đã được nhiều nhà Thông Thiên Học chấp nhận. Nhờ thuộc lòng nhiều những lời giáo huấn nầy, nên tôi phiên  dịch  khá dễ  dàng ". Và ở chỗ khác bà nói:   “Tác phẩm mà tôi đem ra dịch đây thuộc về bộ sách  trong đó tôi cũng  rút lấy những thi khúc của  Kinh Dzyan, dùng  làm căn bản cho bộ Giáo Lý Bí Truyền ".  Bà còn  nói thêm : " Quyển  Kim Huấn  Thư   có khoảng chín chục tiểu luận  riêng biệt ". 

   Trước hết sự giải thích của chúng tôi vượt quá tư tưởng của Bà Blavatsky, chúng tôi tưởng rằng ở Ðông phương tác phẩm  nầy được giao cho tất cả các sinh viên Huyền Bí Học thuộc về Quần Tiên Hội, mà ở  đây kiến  thức trong sách đã phổ biến.  Do  đó khi gặp  những nhà Huyền Bí Học tiến bộ cho rằng không  hề nghe nói đến  quyển Kim  Huấn Thư,  chúng tôi rất ngạc nhiên và sẵn sàng nhìn  nhận sự  lầm lạc cũng như tự hỏi xem những lời giáo huấn ấy có chân chánh không. Nhưng từ  đó chúng tôi học được nhiều sự việc, mà trong đó, vài điều đã khai sáng tỏ hơn lúc đầu.

Ðối với mấy đoạn Kinh Dzyan  cũng thế, càng quen thuộc với bản văn và tính  cách độc đáo của nó, chúng ta càng hiểu nó một cách rõ ràng hơn, không riêng gì quyển Tiếng Nói Vô Thinh hay bất cứ tác phẩm nào khác, thật ra tất cả không thể phát sinh  từ một nguồn gốc.

Nguyên bản của Kinh  Dzyan ở trong tay Ðấng Tôn Nghiêm, Chủ Tể Quần Tiên Hội, không ai thấy được, không người nào  biết nó  có từ bao giờ,  nhưng người ta  tin rằng  phần thứ nhứt ( nghĩa là sáu đoạn đầu ) đã có  từ thời kỳ trước Dãy Ðịa Cầu của  chúng ta.  Người ta cũng tin rằng đây không phải là một  lịch sử, nhưng đây là một loạt chỉ dẫn  hơn  nữa là một thể thức chứ không phải là một câu chuyện thành lập Vũ Trụ. Trong Viện bảo tàng của Quần Tiên Hội có tồn trữ một bản, chính bản đó (có lẽ quyển sách cổ nhất của Thái Dương Hệ chúng ta) Bà Blavatsky  và nhiều  vị đệ  tử  của  bà trông thấy bà đã mô tả một cách  thật linh hoạt trong bộ  Giáo Lý  Bí Truyền. Tuy nhiên quyển sách có trình bày  vài đặc điểm mà bà không đề cập đến. Những trang sách dường như chứa từ điện thật mạnh, vì chỉ cần lật một trang để xem, chúng ta thấy hiện ra trước mắt những biến cố thật trần thuật, đồng thời người xem nghe như có một sự mô  tả nhịp nhàng về biến  cố ấy bằng chính  ngôn ngữ của y, đúng như ngôn ngữ có  thể diễn  đạt ý tưởng của tác giả. Bản văn không chứa một chữ nào mà chỉ có những biểu tượng.

Nắm được những lời chỉ dạy rồi, chúng tôi không khỏi ngạc nhiên khi biết có một tác  phẩm khác  cũng có  cùng  nguồn  gốc với những đoạn Thánh  Kinh Dzyan  và sự  xúc động đầu tiên của chúng tôi là  tin tưởng vào một sự sai lầm kỳ lạ phải  xảy  ra . Sự mâu thuẫn dị thường ấy cũng kích thích chúng tôi khám phá ra tác giả thật của bộ Kim Huấn Thư : việc ấy được hoàn thành tất cả sẽ được giải bày một cách thật đơn giản.

Những đoạn tiểu sử khác nhau về Bà Blavatsky cho chúng ta biết rằng bà đã lưu trú ba năm tại Tây Tạng và trong một lần khác bà đã cố gắng đi vào vùng cấm địa nầy, nhưng không  thành công.  Trong  một  cuộc  du hành khác, dường  như bà  đã lưu  ngụ tại một đạo viện trên Dãy Hy Mã Lạp Sơn lúc ấy do  một vị Ðệ Tử của Ðức Thầy Morya  cai quản. Theo tôi dường như vùng nầy ở Népal chớ không phải Tây Tạng, nhưng khó xác định là ở đâu. Nơi đây Bà Blavatsky rất chuyên cần học tập và  đạt được một sự phát triển tâm linh phi thường. Trong thời kỳ đó bà học thuộc lòng được nhiều thiên khảo luận khác nhau mà bà đã đề cập đến trong lời tựa. Những sinh viên ở đạo viện  đặc biệt nầy đều phải học  như  bà và  quyển  kinh có những đoạn đã trích ấy được  xem như  vô cùng quý báu và thiêng liêng.

Ðạo viện nầy tối cổ. Nó được  lập vào những thế kỷ đầu của kỷ nguyên Thiên Chúa bởi nhà truyền giáo và canh tân vĩ đại của Ðạo Phật. Ngài  thường được  biết dưới  danh hiệu  Arya- sanga. Người ta quả quyết rằng  đạo viện ấy đã có từ  hai đến ba thế kỷ trước Ngài. Dù sao đi nữa lịch sử của đạo viện liên quan đến chúng ta bắt đầu từ khi Ðức Aryasanga tạm trú ở đó.  Ngài là người có một năng lực phi thường, một kiến thức uyên bác và đã tiến xa trên Thánh Ðạo.Trong một kiếp trước, Ngài là Dharmajyoti,  tức  là một  trong các tín đồ nhiệt thành của Ðức Phật, và sau đó, Ngài mang tên Kleinias, là một trong những vị cao đồ của Ðức Thầy Kouthoumi, trong một kiếp Ngài là Ðức Pythagore. Sau khi  Ðức Pythagore bỏ xác,  Kleinias sáng  lập tại thành Athens một trường chuyên nghiên cứu triết lý của Thầy mình. Chắc chắn  nhiều  hội  viên Thông Thiên Học hiện nay  đã lợi dụng được cơ hội đó. Vài thế kỷ sau,  Ngài  tái sinh  mang tên Vasubandhu Kanushika ở Peshawar, sau đó được gọi là Purushapura. Khi được nhận vào Giáo Hội Tăng Già, Ngài  lấy tên là Vô Trước ( Asanga )  “người đã cởi bỏ các chướng ngại”. Khi Ngài đã  cao niên, các môn đồ Ngài sùng mộ vị thủ lãnh của họ mới tôn xưng Ngài bằng danh hiệu dài hơn là  Aryasanga -  dưới biệt danh nầy Ngài thường được biết đến như  một nhà trước tác và nhà truyền giáo. Người ta nói rằng Ngài đã  đạt được một tuổi thọ thật cao, nếu truyền thuyết nầy đúng, Ngài đã sống gần đến một trăm năm  mươi tuổi và từ trần ở Rajagriha.

Sách vở của Ngài để lại thật dồi dào : tác phẩm chánh trong số đó  được nhắc đến là bộ Yogacharya Bhumishastra ( Du  Già  Sư  Ðịa Luận ). Ðức Aryasanga đã sáng lập ra trường Du Già Phật Giáo (Bhoudiste Yogacharya ). Hình như Tôn giáo nầy bắt đầu bằng sự cố gắng dung hợp Phật Giáo với hệ thống triết  lý vĩ đại của Yoga, hoặc có thể  mượn giáo lý Yoga những gì có thể sử dụng và giải thích theo lối Phật Giáo. Ngài đã từng du lịch  nhiều và giữ một vai trò then chốt trong việc canh tân Phật Giáo. Tiếng tăm của Ngài lừng lẫy ở điểm tên tuổi Ngài được kể chung  với uy danh của Ðức Nagarjuna ( Long  Thọ ) và  Ðức  Aryadeva ( Ðại Thiên ). Ba vị nổi tiếng nầy là ba ngôi mặt  trời của Phật  Giáo, nhờ công nghiệp truyền bá ánh sáng và sự vinh quang  của Ðạo Phật trên thế gian. Ðức Aryasanga sống khoảng một ngàn năm sau Ðức Phật. Các học giả Tây phương không đồng ý về  điểm nầy  nhưng không ai tin rằng Ngài sống vào thế kỷ thứ  bảy sau Thiên Chúa. Ðối với chúng ta trong  Hội Thông Thiên Học, Ngài được biết đến như  một nhà chỉ giáo nhã nhặn, kiên nhẫn và nhân từ.  Ðó là Ðức Thầy Djwal Koul. Ngài có một  địa vị đặc biệt đối với chúng ta, vì  ở thời kỳ vài người trong chúng ta hân hạnh được biết Ngài, nghĩa là cách đây bốn chục năm, Ngài còn chưa đạt được đến mục đích tiến hóa cuối  cùng của nhân loại và được Ðiểm Ðạo ở cấp bậc Chơn Tiên. Như thế trong tất cả  những Ðức Thầy của chúng ta, Ngài là người duy nhất trong  kiếp nầy,  mà chúng tôi được biết trước khi Ngài  trở thành Chơn Tiên, vào lúc Ngài còn là cao đồ của Ðức Thầy Kouthoumi. Sự kiện Ngài đã du nhập Phật Giáo vào xứ Tây Tạng trong kiếp sống của Ngài là Aryasanga, có thể giải thích tại sao trong kiếp nầy Ngài chọn xác thân người Tây Tạng. Cũng có thể còn vài sự liên hệ  hay sự trói buộc của Nhân Quả mà Ngài muốn chấm dứt trước khi nhận sự  Ðiểm Ðạo  sau cùng,  tức  quả vị Chơn Tiên.

Trong một cuộc du hành truyền pháp lớn lao của Ngài trong kiếp sống mang tên Aryasa­nga, Ngài đã đến đạo viện ấy ở Hy Mã Lạp Sơn và lưu ngụ tại đó. Ngài ở tại đây gần một năm,  giáo hóa tăng sĩ, thành lập Giáo hội chung trong một vòng thật rộng lớn của xứ ấy và biến đạo viện thành một trung tâm đầu não  của sự canh tân tín ngưỡng. Ngài đã lưu lại đây một di tích và một truyền thống còn tồn tại đến ngày nay. Trong số thánh tích của Ngài, người ta còn giữ lại một quyển Kinh với một niềm tôn kính vô biên : đó chính là bản văn mà Bà  Blavatsky gọi là  Kim  Huấn  Thư.  Dường như Ðức Aryasanga đã làm thành một loại sách tóm lược hay tập hợp những câu trích dẫn mà Ngài ghi lại trong đó tất cả những gì Ngài cho là hữu ích cho môn đồ Ngài, và Ngài bắt đầu với những thi đoạn của Kinh Dzyan - không phải bằng những biểu tượng như trong nguyên bản,  nhưng bằng chữ viết.  Ngài cũng trích nhiều câu khác, mà  một đoạn rút trong tác phẩm của Ðức Long Thọ (Nagarjuna ), như  Bà Blavatsky đã cho biết.  Sau  khi Ngài ra đi, các môn đồ của Ngài thêm vào  quyển  sách  ấy một loạt các bài tường trình  ( đúng hơn, được rút gọn ) về những bài thuyết pháp của Ngài : đó là những " tiểu luận " mà Bà  Blavatsky đã đề cập đến.

Trong kiếp trước, chính Alcyone  đã soạn lại và thêm vào quyển Kim Huấn Thư  những bản trần thuật về các bài thuyết pháp  của Ðức Aryasanga mà ba bài hợp thành vấn đề chúng ta hiện đang nghiên cứu. Vậy nhờ Alcyone cẩn thận biên soạn chúng ta mới  có tác  phẩm nhỏ vô giá nầy, cũng như trong kiếp sống hiện tại chúng ta mang ơn người qua quyển sách nhỏ có nhan đề Dưới Chơn Thầy. Kiếp trước Alcyone bắt đầu từ năm 624 sau Thiên Chúa và trải qua tại vùng Bắc Ấn. Trong kiếp đó  Alcyone được thu nhận vào Giáo Hội Tăng già Phật Giáo lúc còn rất trẻ. Cậu bé quyến luyến Aryasanga một cách nồng nhiệt và được Ngài dẫn đến đạo viện ở Népal, nơi đây Ngài để cậu trợ giúp và điều hành sự nghiên cứu của Giáo hội do cậu cải tổ và chăm sóc. Trong vòng hai năm, Alcyone đã hoàn tất các chức vụ  trên trong sự thành đạt lớn lao nhất  [2].

Nếu cho rằng quyển Tiếng Nói Vô Thinh cùng nguồn  gốc với những  đoạn  Kinh Dzyan, chính vì lý do duy nhất là nó được  rút trong cùng  một  bộ  sách. Chúng ta cũng không  nên quên rằng, nếu trong các thiên luận giải nầy, chúng ta có một phần đẹp đẽ thuộc giáo lý của Ðức Aryasanga, tất nhiên nó cũng phải bị tô điểm bởi thành kiến của những người tiếp nhận nó. Họ hiểu sai  về nhà cải cách, ít nhất trong vài đoạn họ đã không  nắm được  ý nghĩa thật sự của nó. Khi xét kỹ tác phẩm, chúng ta sẽ thấy trong đó rải rác những đoạn diễn tả những cảm thức mà Ðức  Aryasanga ít  khi biểu lộ, do  đó chứng  tỏ một sự  thiếu  hiểu biết không thể quy trách cho Ngài.

Như bạn đã thấy, Bà Blavatsky đề cập đến việc phiên dịch những câu châm ngôn ấy đã gây ra vài vấn đề thú vị. Thật  ra chúng  ta biết rằng bà chỉ biết duy nhất một thứ ngôn ngữ ở Ðông phương là tiếng Á Rập. Quyển sách được viết bằng thứ chữ  xa lạ đối với tôi ; tôi cũng không biết thứ ngôn ngữ được sử dụng. Ðó có thể  là tiếng Bắc Phạn (Sanskrit ),  Nam Phạn ( Pali ), hoặc là thổ ngữ Prakit hay tiếng Népal, Tây Tạng, những chữ viết không phải là thứ chữ  hay dùng  hiện  nay. Ít ra gần  như  chúng ta có thể tin chắc rằng trên thế gian, Bà Blavatsky không thể biết thứ chữ viết cũng như ngôn ngữ đã được sử dụng.

Ðối với những người có khả năng vận dụng Thể Trí một cách tự do, muốn hiểu một quyển sách có những phương pháp  không hề giống với sự đọc sách thông thường. Phương pháp đơn giản nhất là đọc trong  trí của những người đang nghiên cứu tác phẩm, nhưng phương pháp nầy có thể bị bác bỏ là làm như thế không đạt được ý nghĩa thật sự, mà đó là ý  nghĩa hiện ra ở người nghiên cứu, ý nghĩa nầy có thể khác với ý nghĩa trong sách. Phương pháp thứ hai là quan sát  hào quang của quyển sách ; thuật ngữ trên cần phải có vài lời giải thích cho những người chưa hiểu biết về khía cạnh huyền bí trong thiên nhiên. Về  phương diện nầy, một thủ bản xưa hơi khác với một quyển sách  hiện đại. Nếu công việc làm ban đầu không phải do chính  tác giả,  thì  trong mọi trường hợp bản  văn sẽ  được một  người khác chép lại. Người ấy có một  trình độ  học thức và  thông minh  nào đó, y hiểu được đề tài quyển sách, và về  điểm nầy  lại có  ý kiến riêng của y trong đó. Chúng ta nên nhớ rằng bản văn thường được chép bằng một mủi nhọn là phương pháp cũng chậm chạp và cần cù  gần như điêu khắc. Vậy người viết đã in tư  tưởng của y trên bản văn một cách mạnh mẽ.

Do đó mọi thủ bản, dù mới thực hiện, luôn luôn được bao phủ bằng hào quang của Cái Trí giúp chúng ta hiểu ý nghĩa tổng  quát của quyển sách, hoặc hơn nữa hiểu được ý kiến của một người về ý nghĩa và về  giá trị  của thủ bản ấy. Mỗi khi có người đọc, hào quang của Cái Trí ấy gia tăng, và nếu thủ  bản  ấy được nghiên cứu một cách đúng đắn, dĩ nhiên sự gia tăng đó thật  là đáng kể và có giá trị lớn lao. Một quyển sách  được  nhiều  người đọc thường biểu lộ hào quang thăng bằng, rộng rãi hơn và được bổ  túc bởi  những  ý kiến đối nghịch của chính những độc giả ấy.  Phép trắc lượng tinh thần một quyển sách như thế thường cung cấp một kiến thức khá đầy đủ về nội dung của nó, nhưng với một  phần ngoại biên khá quan trọng, nó lại phô bày những ý kiến không có trong sách, những ý kiến dị biệt của nhiều độc giả.

Ðối với quyển sách được in ra cũng gần giống như thế, trừ ra lúc đầu không có người sao chép lại. Vậy lúc ban sơ trong  nghề in thường quyển sách chỉ biểu lộ vài tư tưởng rời rạc của người đóng sách và bán sách. Ngoài ra, ở thời đại chúng ta dường như ít có những độc giả nghiên cứu một cách chuyên tâm và đúng đắn như những bậc tiền bối. Ðó là lý do những hình tư tưởng bao bọc quyển sách hiện đại ít khi chính xác và rõ ràng  như những hình tư tưởng bao bọc các thủ bản cổ.

Một phương pháp thứ ba đòi hỏi những năng lực thuộc loại siêu đẳng là ngồi hoàn toàn xa cách quyển sách hay thủ bản và liên lạc với tác giả bằng Cái Trí. Nếu  quyển sách được viết bằng ngoại ngữ,  đề tài  của quyển sách không được hiểu biết và không hề có chút hào quang nào để cung cấp  những chỉ  dẫn hữu ích, thì chỉ còn việc đi trở ngược lại lai lịch của nó, để tìm xem nó được sao chép lại từ tác phẩm nào (hoặc in tùy theo trường hợp ) và như thế xác định xuống đến  tác giả của nó. Nếu đã biết đề tài của một quyển sách, thì có thể dùng một phương pháp ít  tẻ nhạt hơn là trắc lượng tinh thần đề tài đó, tức tiếp xúc với những luồng tư tưởng tổng quát liên hệ đến nó và do đó tìm ra tác giả và những  gì y đã suy tư. Trong một ý nghĩa nào đó, tất cả những tư tưởng liên  hệ đến  một đề tài được nêu ra ở địa phương được tập trung chung quanh một điểm trong không gian, đến đỗi gặp điểm đó người ta có thể  tiếp xúc với tất cả những luồng tư tưởng quy tụ chung quanh đề tài, mặc dù, dĩ nhiên là những luồng tư tưởng nầy liên quan đến hàng triệu dòng tư tưởng thuộc về đủ thứ vấn đề khác nhau.

Giả sử trong thời kỳ đó bà đã có đủ năng lực về huệ nhãn, Bà Blavatsky có thể dùng một trong những phương pháp trên để hiểu ý nghĩa của những thiên khảo luận tạo thành quyển Kim Huấn Thư, song thiếu bằng cớ làm sao bảo đảm rằng công việc của bà là một sự phiên dịch. Nhưng cũng có thể còn vài lý do khác  khá xa xôi. Hiện nay, trong đạo viện trên  Hy Mã Lạp Sơn đó không ai nói được tiếng Âu Châu, nhưng ít ra bốn  chục năm  đã trôi qua từ  khi Bà Blavatsky lưu trú tại đó, phải có nhiều sự thay đổi xảy ra. Người ta biết  rằng thỉnh thoảng, nhưng rất hiếm, có những sinh viên Ấn Ðộ đã đến thọ giáo ngay tại nguồn suối hiểu biết cổ xưa đó, và nếu chúng ta giả sử rằng cuộc thăm viếng của một trong những sinh viên đó trùng hợp với việc lưu ngụ  của bà, thì cũng có thể người ấy biết vừa tiếng Anh vừa lẫn ngôn ngữ  của thủ bản kia hoặc ít ra y biết được tiếng của một người cư  ngụ trong đạo viện, như thế y có thể tự đọc thủ  bản ấy và do đó đọc cho Bà Blavatsky nghe.

Sau cùng, hơi kỳ lạ, bà cũng có thể lãnh hội Giáo lý nêu trên bằng tiếng mẹ đẻ của bà. Có nhiều bộ lạc Phật Giáo, có thể thuộc nguồn gốc Thát Ðát, đã định cư khá đông đảo ở Nga Âu, trên bờ sông Volga. Vả  lại, hình như nhiều người dù sống rất xa cách xứ Tây Tạng, nhưng vẫn luôn luôn xem nơi đó như  thánh địa của họ và thỉnh thoảng  đã thực  hiện những cuộc hành hương  trên vùng đất ấy. Ðôi khi những người hành hương lưu ngụ tại  đây trong nhiều năm, vì là tín đồ trong các đạo viện ở Tây Tạng hay Népal và vì một trong các người ấy có thể đồng thời nói tiếng Nga và chính thổ ngữ Mông Cổ của họ, nên ở đây  chúng ta lại thấy một phương cách mới mà Bà Blavatsky có thể thông hiểu được những người khách trọ của bà.

Dĩ nhiên dù trong trường hợp nào chúng ta cũng không  thể chờ đợi đúng  bài thuyết pháp do chính Ðức Aryasanga giảng cho các đệ tử của Ngài. Trong tập sách cổ nầy, chúng ta không có lời giảng của Ngài, mà chỉ có những gì do các đệ tử Ngài giữ lại, và từ  sự ghi chép đó, hiện nay chúng ta chỉ có  trước mắt bản dịch của một bản dịch hoặc bản tóm lược ấn tượng tinh thần tổng quát do ý nghĩ tạo ra. Dĩ nhiên, đối với Ðức Thầy của  chúng  ta hay đối với chính  tác giả, không  có  gì  dễ dàng hơn là dịch một cách trực tiếp và chính xác ra tiếng Anh, nhưng vì Bà Blavatsky tuyên bố rõ ràng rằng chính bà đã thực  hiện bản dịch, cách làm việc ấy  không được  thừa nhận một cách hiển nhiên.

Ðồng thời, sự tường thuật đã cho chúng ta mục đích sự hoàn thành nhanh chóng công việc, khiến cho chúng ta nghĩ rằng có  một sự phù trợ nào đó đã giúp bà, mà có thể chính bà cũng không hay. Bà Bác sĩ  Besant đã viết vấn đề nầy như sau :

“Bà viết ở tại Fontainebleau. Tôi thường ở kế bên bà khi bà làm việc ; tôi ngồi trong phòng lúc bà viết. Tôi biết bà không dùng đến quyển sách nào cả. Bà viết không ngừng trong nhiều giờ, dường như hoàn toàn viết theo trí nhớ hoặc đọc trong một bản văn vô hình. Ðến chiều bà cho tôi xem bản thảo mà tôi đã thấy bà viết khi tôi ngồi bên bà và nhờ  tôi hoặc các bạn khác sửa dùm tiếng Anh, vì bà nói với chúng tôi là bà viết quá mau nên cú pháp chắc phải sai lạc. Nhưng trong  bản văn  ấy chúng tôi chỉ sửa đổi vài chữ  và nó vẫn là áng văn tuyệt tác”.

Sau cùng, có thể bà dịch quyển sách ấy ra tiếng Anh trước, trong lúc bà lưu trú tại đạo viện, khi ở Fontainebleau bà đã đọc bản dịch ấy từ một  khoảng xa, việc  mà  trong  nhiều trường hợp khác tôi đã thấy bà thường làm.

Sáu trường phái triết học Ấn Ðộ mà bà đã đề cập đến trong trang đầu của lời tựa, là các trường phái Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Yoga, Mimamsa và Vedanta. Bà cho  chúng tôi biết rằng mỗi vị Giáo chủ đều có phương pháp riêng, mà họ thường giữ gìn rất cẩn mật. Ðó là điều tự nhiên, vì họ không muốn chịu trách nhiệm do phương pháp của họ gây ra những hạng người không đủ tư cách vì thiếu chuẩn bị, nếu phương pháp bị tiết lộ  sẽ không  thể tránh được sự bất lợi. Ở Ấn Ðộ không có một vị Ðạo Sư nào xứng đáng với danh  hiệu ấy mà không trông nom đệ tử ở bên mình ; như thế khi đưa ra cho y những phương pháp thực tập, người có thể canh chừng hiệu quả của chúng và người sẽ cho ngưng ngay tức khắc sự luyện tập,  nếu thấy sai lạc. Trong khoa Pháp môn,  đây chính là một tục lệ cổ xưa; người ta không thể chối cãi được, đây cũng chính là  phương cách duy nhất để tiến bộ một  cách  nhanh chóng và an toàn thật sự.  Công việc  đầu tiên  và khó khăn nhất của người đệ tử là chấm dứt những sự lộn xộn chi phối y, loại trừ  những quyền lợi thứ yếu và chủ trị những tư tưởng vẫn vơ, y phải hoàn thành  việc ấy bằng cách dùng ý chí khốâng chế những hạ thể của y  trong nhiều năm.

Tác giả cho chúng ta biết rằng nếu những hệ thống huấn luyện của các trường bí  giáo ở bên nầy dãy Hy Mã Lạp Sơn khác  nhau, thì  ở bên kia chúng đều giống nhau. Chúng ta hãy để ý đến danh từ bí giáo ở đây, vì ta biết rằng trong Tôn giáo công truyền có những sự xấu xa và sự luyện tập những phù phép tà đạo thật tệ hại trên triền núi phía Bắc hơn là phía Nam. Có lẽ chúng ta nên dùng thành ngữ " bên kia dãy Hy Mã Lạp Sơn " theo nghĩa tượng trưng hơn là theo nghĩa địa lý một  cách chật hẹp, vì nhiều người cho rằng  chính trong những trường hợp được các Ðức Thầy của chúng ta thừa nhận, sự huấn  luyện mới  giống nhau. Ðó là điều rất đúng trong một nghĩa nào đó - một ý nghĩa quan trọng hơn cả - nhưng không giải thích  có thể  gây sự  hiểu lầm cho độc giả. Tất cả đều giống nhau có nghĩa là đời sống  đức hạnh phải là  con  đường duy nhất hướng dẫn sự phát triển huyền bí và sự chiến thắng dục vọng là phương sách giải thoát duy nhất. Có nghĩa là trường huyền bí trong đó đời sống đạo đức bó buộc những hạn  chế vô ích. Các trường hợp ấy dạy về hình  thức phát triển tâm linh nhưng không chút quan tâm đến việc sử dụng vào việc gì những kiến thức mà sinh viên đã thu hoạch được. Nhiều trường khác lại quả quyết rằng phải thỏa mãn mọi dục  vọng để đi đến chỗ chán ngán hầu đạt được trạng thái dửng dưng. Không có trường hợp nào chủ trương các ý kiến trên được Quần Tiên Hội cai quản. Trong tất  cả  những  trường  được  thiết lập có liên quan đến Quần Tiên Hội, dù  rất xa xưa, một đời sống trong sạch và một mục đích cao thượng cũng vẫn là điều kiện  tiên quyết và cần thiết.

Trong đoạn kế đó có hai điều sai lầm nhỏ nhặt mà tôi đã đề cập đến. Tác giả cho biết : " Người ta cho rằng tác phẩm thần bí gọi là Paramartha do các vị Nagas  truyền  lại cho  Nagarjuna ( Long Thọ ) ". Tác phẩm vĩ đại của Long Thọ có nhan đề là  Prajna Paramita [3] chớ không phải Paramartha, có nghĩa là trí huệ đưa đến bờ bên kia. Bộ kinh nầy không luận giải về Paramartha  satya hay tâm thức giúp bậc hiền giả chiến thắng  mộng ảo.  Như chúng tôi đã đề cập phía trước,  Long  Thọ là một trong ba vị Huấn Sư vĩ đại của Phật Giáo vào đầu kỷ nguyên  Thiên Chúa. Người ta cho rằng Ngài mất vào năm 180 sau  Thiên Chúa. Những nhà Thông Thiên Học ngày nay biết Ngài dưới danh hiệu Ðức Thầy  Kouthoumi.  Ðôi khi khiến tác giả đạo giáo công truyền cho rằng Ngài là đối thủ của Ðức Aryasanga,  nhưng khi biết những sự liên hệ mật thiết đã kết hợp hai Ngài trong những kiếp trước ở tại Hy Lạp và thêm một lần nữa trong kiếp nầy, thì chúng ta thấy ngay không thể có  một sự  đối nghịch như thế. Rất có thể khi hai Ngài qua đời những môn đệ đã tạo ra sự tương phản trong giáo lý của các Ngài, như  những đệ  tử nhiệt thành song ít sáng suốt thường làm. Nhưng chúng ta thấy bằng  cớ về sự hòa thuận hoàn toàn ở hai vị Huấn Sư do sự kiện Ngài Aryasa­nga trân trọng giữ gìn một phần lớn những tác phẩm của Ðức Long Thọ mà Ngài đã sao chép lại trong  tập sách  trích dẫn  của  Ngài  để  dạy  các  đệ  tử.

Tuy nhiên không chắc chắn rằng Kinh Bát Nhã Ba La Mật Ða là tác phẩm của Ðức Nagarju­na, vì theo truyền thuyết  bộ Kinh  được các vị Nagas hay Thần Rắn truyền  lại cho Ngài.  Bà Blavatsky cho rằng đây là danh hiệu của những vị được Ðiểm Ðạo thuở xưa. Có lẽ bà có lý, mặc dù còn một lý do khác có thể rất thú vị. Tôi đã khám phá rằng người Aryen gọi Nagas hay Rắn là một trong những bộ lạc lớn hay tôn tộc giống dân phụ Toltèque của người Atlante mà xưa kia khi ra trận họ mang một cái cây có con  rắn vàng quấn chung quanh để  thay cờ hiệu. Cây ấy có thể là Tổ vật (Totem)  hay biểu tượng của bộ lạc hoặc  chỉ là biểu hiệu của một đại gia đình. Bộ lạc hay thị  tộc nầy là người Atlante, họ đã giữ một vai  trò quan trọng trong việc xâm chiếm xứ Ấn Ðộ  thuở xưa và những vùng đất thuộc phía đông  nam bán đảo. Những bộ lạc gọi là Nagas cũng được kể trong số thổ dân Tích Lan khi Bijaya và những người đồng hành với người đổ bộ lên đó. Vậy người ta có thể giải thích truyền thuyết khi cho rằng Ðức Long Thọ tiếp nhận bộ Kinh ở một giống dân rất xưa. Nói cách khác, bộ Kinh đó chính là một bản văn của người Atlante. Nếu người ta nghi ngờ có vài đoạn trong Kinh Upanishads phát sinh từ một nguồn gốc, thì cũng có sự ngạc  nhiên về nét tương đồng của các giáo lý được nhận thấy trong một  trang sách như thế của Bà Blavatsky.

Kinh Gnyaneshwari (viết là Dhyaneshwari trong lần xuất bản thứ nhứt) không phải là một tác phẩm bằng tiếng Bắc Phạn .Nó được viết bằng tiếng Marathi vào thế kỷ thứ 13 thuộc kỷ nguyên chúng ta.

Ở trang kế đó, chúng ta thấy trường phái Yoyacharya (đúng hơn là Yogachara ) thuộc phái Ðại Thừa ( Mahayana )  được đề cập đến. Tôi có nói đến ý đồ của Ðức Aryasanga,  nhưng chúng ta nên bàn vài lời về điểm thật rắc rối là vấn đề Thừa ( Yanas ), tưởng không vô ích. Giáo Hội Phật Giáo hiện đại  chia ra  làm hai tông phái là Bắc Tông và  Nam Tông.  Bắc Tông bao gồm trong các nước Trung Hoa, Nhật Bản và Tây Tạng.  Nam Tông thịnh hành  ở  Tích Lan, Miến Ðiện, Kampuchia. Phật Giáo Bắc Tông chọn Ðại Thừa ( Mahayana ) và Nam Tông  theo Tiểu Thừa ( Hinayana ), nhưng muốn xác nhận điều ấy phải hiểu nghĩa của danh  từ gây ra nhiều sự tranh luận. Yana ( Thừa ) có  nghĩa là cổ xe mà người ta đồng ý rằng  đó là  nghĩa áp dụng vào Pháp (Dhamma) hay bổn phận hay Luật , như chiếc thuyền chở chúng ta xuyên qua biển đời để đến Niết Bàn (Nirvana). Tuy  nhiên có  năm lý  thuyết  liên  quan đến nghĩa thật của chữ Yana chúng ta đang xét :

1. Ðó là sự thích hợp với thổ ngữ của vùng viết ra bài  Pháp (the Law ). Theo giả thuyết thì Ðại Thừa dùng tiếng Bắc Phạn ( Sa­nskrit ), Tiểu Thừa dùng tiếng Nam Phạn ( Pali ). Theo  tôi, lý  thuyết  nầy dường như không đứng vững.

2. Hina dường như  có nghĩa là trung bình, hoặc dễ dàng hay nhỏ. Vậy người ta có thể xem Hinayana như  con đường bậc trung, hoặc dễ dàng hơn để  đưa đến  giải thoát, có kiến thức tối thiểu và hạnh kiểm tốt cũng đạt được mục đích. Ðại Thừa  (Mahayana ) là giáo lý toàn diện và có tính cách triết lý hơn, bao gồm thêm nhiều kiến  thức liên  quan với những loại cao cả trong thiên nhiên. Dĩ nhiên là sự giải thích nầy bắt nguồn từ Ðại Thừa.

3. Ðạo Phật luôn luôn tôn trong các Tôn giáo khác, xem tất cả như những con đường đưa đến giải thoát, mặc dù  nó cho  rằng phương pháp do Ðấng Giáo Chủ khai sáng là con đường ngắn nhất và vững chắc nhất. Vậy Phật giáo  được coi như Ðại Thừa ; và Tiểu Thừa  gồm có  Bà  La Môn  Giáo

( Brahmanism ),  Hỏa Giáo ( Zoroastrianism ), Kỳ Na Giáo ( Jainism ) và tất cả những Tôn giáo khác trong thời đó được định nghĩa theo công thức ấy.

4. Hai lý thuyết chỉ là hai trình độ của một chủ thuyết duy nhất - Tiểu Thừa ( Hi­nayana )  dành  cho hạng  Shravakas  hay Thinh Văn  và  Ðại Thừa

( Mahayana ) dành  cho  những sinh viên tiến bộ hơn.

5. Không nên hiểu chữ Yana một cách rõ rệt theo nghĩa  thứ nhứt là "cổ xe", nhưng nên hiểu theo nghĩa thứ hai gần tương đương với tiếng Anh là chữ “career” (sự nghiệp). Theo sự giải thích nầy, Ðại Thừa ( Mahayana ) đề nghị  với  con  người thực hiện "sự  nghiệp vĩ  đại" và trở  nên  một  vị Bồ Tát ( Bodhisattva ) và hy sinh cho hạnh phúc của thế gian. Trái lại Tiểu Thừa(Hinayana )  chỉ chứng tỏ một "tiểu sự nghiệp" là điều chỉnh đời sống thế nào để đạt đến mục đích của mình tức cõi Niết Bàn  (Nirvana ).

Phật giáo Bắc Tông đối với Nam Tông cũng như Công giáo đối với Tin Lành trong Thiên Chúa Giáo. Phật Giáo Bắc Tông giống như Công giáo. Nó hoằng diễn giáo lý của Ðức Phật. Chẳng hạn nó chấp nhận một phần tốt  lành của việc thờ cúng cổ xưa ở trong xứ, như sự cúng kiến để tỏ lòng sùng kính những  tinh linh trong thiên nhiên hoặc những sức mạnh trong thiên nhiên được thần thánh hóa. Khi những nhà truyền giáo đạo Thiên Chúa đến những xứ theo Phật Giáo Bắc Tông, họ thấy  những cuộc tế lễ thật giống như sự cúng tế của họ thì họ cho rằng đó là một sự bắt chước do ma quỷ xúi giục, và khi họ chứng minh rõ ràng những cuộc tế lễ ấy đã có trước kỷ nguyên Thiên Chúa, họ lại nói rằng đó chính là "đoán trước mà bắt chước".

Trong Kinh điển Phật Giáo cũng như trong kinh sách của  các Tôn giáo khác, người ta thấy có nhiều mâu thuẫn. Phật Giáo  Nam Tông căn cứ trên vài văn bản, và vì sợ xa nguyên bản nên không tìm hiểu kinh sách khác hoặc là những phần thêm vào  nguyên bản. Do đó phái nầy không quảng bác bằng Phật Giáo  Bắc Tông. Như  đây là một thí dụ : Trong những bài thuyết pháp, Ðức Phật của chúng ta luôn luôn đả phá ý niệm phổ biến trong thời bấy giờ là bản ngã có thể trường tồn. Cũng như trong những người Thiên Chúa Giáo ý niệm cho rằng bản ngã chúng ta bất diệt bao giờ cũng rất phổ thông. Nhưng khi Ngài dạy rằng  những sự vật đồng hóa với con người không có gì trường tồn, Ngài cũng  tuyên bố một cách không lầm lạc về những điều liên hệ đến những kiếp sống liên tiếp của chúng ta. Ngài mượn  thí dụ những kiếp trước ; và một vị Vua hỏi Ngài ký ức tiền kiếp giống cái chi, Ðức Phật trả lời rằng : " Việc đó giống như  người ta nhớ lại đã làm gì hôm qua và những ngày trước đó đi xuống làng nầy hay làng kia". Tuy nhiên ngày nay phái Nam Tông dạy chỉ có nghiệp còn lại thôi, còn Chơn Ngã thì không tồn tại. Như con người sau khi gây ra trong kiếp sống một số Nghiệp, kế đó y chết đi, không có gì còn lại ở  y, rồi khi sinh ra, một người khác phải chịu Nghiệp Quả mà hắn không tạo ra.

Khi Phật Giáo Nam Tông dạy rằng  chỉ có Nghiệp  trường tồn,  đồng  thời tông phái nầy cũng đề cập đến việc đạt Niết Bàn. Do đó nếu bạn hỏi một vị Ðại Sư tại sao ông quy y Phật, ông sẽ trả lời " Ðể vào Niết Bàn ". Nếu bạn hỏi thêm :" Phải trong  kiếp  nầy không ? ". Ông sẽ không ngần ngại trả lời : " Ồ ! không, phải nhiều kiếp mới được ". Cũng thế, khi chấm dứt bài  thuyết  pháp, một vị sư chúc thính giả như sau : " Cầu xin Quý Liệt Vị sớm nhập Niết Bàn ". Nếu bạn hỏi ông có phải họ vào Niết Bàn trong đời  nầy không, ông đáp : " Không, phải nhiều  kiếp nữa ". Vậy  mặc dù giáo lý trái ngược lại, sự tin tưởng thực tế trong đời sống cá nhân vẫn tồn tại.

Bà Blavatsky đã dành hết hai trang để bàn về vấn đề những loại chữ khác nhau được dùng trong các Ðạo viện ở Hy Mã Lạp Sơn. Ở Âu Châu và Mỹ Châu, mẫu tự La Mã rất thịnh hành, đến nỗi được sử dụng phổ thông, nhưng đối với độc giả Tây phương cần phải được giải thích rằng ở Ðông phương lại khác hẳn. Mỗi thổ ngữ Ðông phương như Tamil, Telugu, Cinghalais, Ma­layalam, Hindi, Gujarati, Canarese, Bengali, Birman, Nepalais, Tây tạng, Thái lan và nhiều thổ ngã khác nữa đều có mẫu tự riêng và chữ viết đặc biệt của nó. Một người  dùng một trong các thứ thổ ngữ nầy khi y trưng dẫn một bản văn nước ngoài, y sẽ sử dụng chữ viết của nước y. Cũng thế  khi một  nhà văn Anh trưng dẫn một câu văn Ðức hay văn Nga, thì chắc chắn y không viết câu ấy bằng chữ Ðức hay chữ Nga, nhưng viết bằng chữ La Mã. Khi đề cập đến một thủ bản Ðông phương bao giờ cũng phải xét đến hai điều là ngôn ngữ và chữ viết. Cả hai phải luôn luôn trùng hợp nhau.

Ở Tích Lan, nếu tôi quan sát một quyển Kinh bằng lá buông, hầu hết được trình bày bằng chữ Cinghalais rất đẹp, nhưng không có gì giống ngôn ngữ Cinghalais. Nó có thể hoàn toàn giống Pali, Sanskrit hay Elu ; đối với thứ chữ khác cũng có thể như thế.  Do đó khi nói rằng những lời giáo huấn ấy đôi khi được viết bằng chữ Tây Tạng, có thể Bà Blavatsky muốn nói rằng chữ ấy là chữ Tây Tạng, nhưng không nhất thiết là đúng ngôn ngữ Tây Tạng. Tôi không bao giờ có cơ hội được thấy  những ký hiệu bí mật lạ lùng mà bà đã mô tả, trong đó những màu sắc và thú vật biểu thị những chữ. Cũng trong đoạn ấy bà đề cập đến ba  mươi chữ đơn của mẫu  tự  Tây Tạng. Ngược lại, làm sao giải thích khi bà nói đến ba mươi ba chữ đơn sau đó. Nếu không kể  bốn nguyên âm trong đó, thì chỉ có ba mươi chữ, và trong trường hợp ngược lại, dĩ nhiên có ba mươi bốn chữ chứ không phải ba mươi ba. Còn về chữ  kép, số lượng của nó lại thay đổi. Một quyển văn phạm mà tôi có trước mắt cho biết có trên một trăm chữ, nhưng chắc Bà Blavatsky chỉ muốn nói đến những chữ thông dụng.

Bà nói đến một trong các phương pháp viết chữ Trung Hoa khiến tôi nhớ đến một kỷ niệm thú vị. Trong khi tôi lưu ngụ tại Tích Lan, có hai vị Tăng sĩ từ Trung Hoa đến viếng chúng tôi. Họ không nói được thứ ngôn ngữ nào cho chúng tôi hiểu họ. May  thay có vài sinh viên trẻ người Nhật Bản ở bên chúng tôi,  nhờ sáng  kiến phối  hợp tuyệt  diệu  của  Ðại Tá Olcott mà theo đó mỗi tông phái, Nam và Bắc phương đã  gởi vài tân học tăng đến  để tìm hiểu đường lối giáo lý của nhau. Mấy vị tăng sĩ trẻ nầy không hiểu được một thứ  tiếng nào khi nghe các vị sư Trung Hoa nói,  nhưng nhờ phương tiện bút đàm, họ  có  thể trao  đổi ý kiến với nhau.  Ðối với người Nhật  những ký hiệu ( chữ ) viết  ra  cũng  có  nghĩa ( như Trung  Hoa )  nhưng đọc khác.  Cũng thế một người Pháp và một  người Anh, đều  hiểu hoàn toàn một dãy số, dù người nầy đọc " un, deux, trois " ,  còn  người kia  đọc  “ one, two, three ". Ðối với nốt nhạc người ta cũng có thể nói giống như thế.

Cuộc đàm thoại của tôi đối với các vị sư thật lạ lùng và thú vị. Trước hết mỗi câu hỏi của tôi đều được bạn đồng sự của tôi dịch ra tiếng Cinghalais để sinh viên Nhật hiểu ; sau đó sinh viên ấy dùng cọ viết ra chữ chung của Trung Hoa và Nhật Bản.  Rồi đến lượt  vị sư Trung Hoa đọc và viết câu  trả lời  bằng cách sử dụng cùng thứ chữ ấy, sau  cùng lại được sinh viên Nhật dịch ra tiếng Cinghalais và bạn đồng sự của chúng tôi dịch ra tiếng  Anh. 

Dù cuộc đàm thoại trong những điều kiện nầy chậm chạp và kém  chính  xác, nhưng vẫn  là một kinh nghiệm hữu ích.

CHƯƠNG  THỨ  HAI
Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

NHỮNG NĂNG LỰC CAO SIÊU

VÀ NĂNG LỰC THẤP THỎI

Những lời dạy nầy để dành cho những kẻ chưa biết những mối nguy hiểm của những Iddhi bậc thấp.

C. W. L. Ở câu đầu của đoạn thứ nhứt nầy, Bà Blavatsky thêm vô ghi chú như sau :

Tiếng Pali  Iddhi đồng nghĩa với tiếng Sanskrit Siddhis và có nghĩa là những năng lực tâm linh, những quyền năng phi thường của con người. Có hai loại Siddhis, một nhóm gồm những tinh lực linh khí thấp thỏi, thô sơ ; nhóm kia buộc phải có sự huấn luyện cao siêu về quyền năng thần bí. Như Ðức Krishna nói trong Kinh Shrimad Bhagavat :

" Kẻ nào chuyên tâm thực hành Yoga, khống chế được giác quan và tập trung tinh thần nơi Ta ( Krishna ), sẽ là những nhà Yogis mà tất cả những Siddhis  đều sẵn sàng cho người sử dụng ".

Vấn đề  quyền năng  tâm linh  đã gây  ra không  biết bao nhiêu ngộ nhận ! Người sinh viên tự tránh cho mình  nhiều khổ nhọc nếu lúc đầu họ cố gắng đạt được một quan niệm hợp  lý về vấn đề nầy. Trước hết không nên có thái độ khinh suất đối với sự giải thích chữ " phi thường ". Những năng lực nầy chỉ phi thường theo ý nghĩa trong thời đại nầy ít ai biết  đến  chúng và không hề có nghĩa là trái với định luật thiên nhiên chút nào. Ðối với mỗi người, chúng hoàn toàn tự nhiên, dù tiềm ẩn, hiện nay chúng vẫn hiện hữu ở mỗi người. Vài người đã mở mang và làm cho chúng hoạt động,  nhưng phần đông chưa thực hiện một sự cố gắng nào đối với chúng, nên những quyền năng của họ còn ngủ mê.

Cách đơn giản nhất để nắm được ý niệm tổng quát là nên nhớ rằng con người là một Linh Hồn và nó biểu hiện trên những cõi khác nhau nhờ những thể thích ứng với các cõi nầy. Hành động thấy hoặc nghe trong cõi đời vật chất  nầy chỉ  có thể dùng một thể được cấu tạo bằng vật chất. Cũng giống như muốn biểu hiện trên cõi Trung giới, con người cần có một Thể Vía, vì thể xác vô dụng trên cõi đời nầy vẫn không thấy được, cũng như hoàn toàn giống như Thể Vía không thấy được bằng mắt trần chúng ta. Lại cũng y như thế, con người phải sử dụng Thể Trí của y sống trên cõi Thượng Giới.

Phát triển quyền năng tâm linh tức là tập sử  dụng giác quan của các thể chúng ta. Một người chỉ có thể dùng các giác quan của thể xác để thấy hoặc nghe những đối tượng ở cõi trần ; nếu y tập sử dụng các giác quan của Thể Vía, y có thể thấy hoặc nghe những đối tượng của cõi Trung Giới. Vấn đề hoàn toàn đơn giản là tập đáp ứng  với những  rung động  ngày càng gia tăng. Hãy khảo sát bảng rung động trong một bài luận giải nào đó, chúng ta sẽ thấy nhiều rung động trong đó không gây ra ở ta một sự đáp ứng nào. Vài rung động cảm kích  tai chúng ta, và chúng ta nghe những làn sóng âm thanh ; các rung động khác gây ấn tượng trên mắt chúng ta, và ta gọi chúng là những tia sáng. Tuy nhiên, giữa hai loại rung động nầy, thuộc bậc cao và bậc thấp hơn chúng, có hàng ngàn loại dao động khác không gây một ảnh hưởng nào trên giác quan vật chất của chúng ta. Con người có thể phát triển bằng cách nào  đó để  trở nên mẫn cảm đối với tất cả  những sự  rung động  nầy của chất dĩ  thái, và cả với vật chất tế vi hơn chất dĩ thái. Chúng ta gọi nhà thần nhãn hay thần nhĩ là người đã thực  hiện việc  ấy vì thị giác hay thính giác của y đã mở rộng  hơn một  người chưa phát triển.

Một sự phát triển nhãn quan tâm linh như thế sẽ mang lại những lợi ích thật đáng kể. Người nào có quan năng ấy như sống trong một thế giới mới, rộng rãi bao la hơn, hay nói một cách chính xác hơn, nhận thấy rằng  thế giới  y từng  sống đã phô bày những sự  mở mang  và những  khả năng  đủ loại  mà từ trước đến giờ y không hề biết đến. Sự nghiên cứu có thể cho y biết hiện có khắp nơi chung quanh y, một đời sống  không có xác thân vật chất mênh mông và phức tạp - như các hạng thiên thần và tinh linh thiên nhiên, vô số nhân loại đang  ngủ hoặc chết, đã bỏ xác phàm, những năng lực và ảnh hưởng khác nhau mà chỉ cần hiểu để có thể chiêu tập và sử  dụng chúng, nhưng thay vì chỉ tin tưởng vào chúng, tự mình thấy tất cả những sự kiện nầy, nghiên cứu trực tiếp và kinh nghiệm chúng - tất cả những điều ấy làm cho đời sống trở  nên phong phú và thú vị hơn . Như vậy con người có thể theo dõi kết quả tư tưởng và hành vi của mình trên các cõi cao, để nhờ đó hành động của y trở nên dễ dàng và hữu ích hơn. Những sự lợi ích của việc khai mở tâm thức như thế thật  hiển nhiên. Nhưng đâu là mặt trái của tấm huy chương ? Bà Blavatsky đã đề cập đến những mối nguy hiểm của sự phát  triển nầy gồm trong hai loại : loại thấp thỏi và loại cao siêu. Trước tiên,  chúng ta hãy bàn đến loại thứ nhứt :

       Tất cả những gì  từ  bên  ngoài đến  với con người đều  nhờ sự rung động ; sự rung động của không khí truyền âm thanh đến tai y. Sự rung động của ánh sáng phô bày trước mắt y những cảnh tượng khác nhau. Nếu  y thấy những đồ vật và sinh vật trên cõi Trung Giới, sự kiện  nầy chỉ  có  thể  xảy ra  do sự tiếp xúc  với những  rung động  thuộc về  cõi  Trung  Giới và Thượng Giới trên  các thể có thể  đáp ứng với chúng vì con người chỉ thấy được cõi Trung Giới bằng các giác quan của Thể Vía và thấy được cõi Thượng Giới bằng các giác quan của Thể Trí. Trong mỗi cõi nầy, cũng như cõi trần,  có những loại vật chất thô trược nhiều hoặc ít cũng như thanh bai nhiều hay ít. Nói chung,  những  rung động  thuộc loại  thanh  bai  ai cũng thích,  còn những  rung động  thô trược  chẳng mấy  ai thích. Trong con người có hai loại vật chất ; do đó y có thể đáp ứng với tất cả rung động,  loại thấp  cũng như  loại cao do y lựa chọn. Nếu y loại trừ tất cả ảnh hưởng  thấp và chỉ chấp nhận những rung động loại cao, như thế y đã trở nên một tay trợ giúp đáng kể, ngay cả trên cõi Trung Giới và Thượng Giới. Tuy nhiên Bà Blavatsky không chấp nhận  những ảnh  hưởng nầy, dù chúng ta mang lại những giúp đỡ tạm thời, bà gọi chúng là " những năng lực tâm linh và tinh  thần còn  thấp kém và thô trược " và bà mời gọi chúng ta hãy tiến  lên những  cõi thật cao hơn, và nơi đó không sợ những ảo ảnh  của bản ngã nữa. Bà đoán chắc rằng sự phát triển tâm linh tầm thường sẽ mang lại những nguy hiểm nhiều hơn là lợi ích ; nhưng đến lúc  nào đó sự tiến hóa của người đệ tử luôn  luôn phải đi đối với một trình độ phát triển như thế, bà đã báo cho chúng ta biết trước về một vài điểm cần phải hết sức thận trọng.

        Trong vòng bốn mươi năm trôi qua từ khi Bà Blavatsky viết những dòng nầy, riêng cá nhân tôi, chúng tôi có thể nhận thấy những sự nguy hiểm ấy ở nhiều sinh viên. Trước hết là tính kiêu căng, gồm một số lớn. Sự sở hữu một quyền năng, dù đó là gia tài của toàn thể nhân loại còn rất hiếm được biểu hiện, lại thường khiến cho nhà thần nhãn thiếu hiểu biết nghĩ rằng y ( thường xảy ra ở phái nữ nhiều hơn ) đã vượt  rất cao trên đồng loại của mình, y được Ðấng Toàn  Năng lựa  chọn để hoàn thành một công trình trọng đại của thế giới, y  được phú bẩm một tính phân biện không bao giờ sai lầm, y được chọn lựa và cắt đặt dưới sự cai quản của  các Thiên  Thần để  tạo dựng một vận hội mới, và đại loại như thế. Bạn nên nhớ rằng bên kia thế giới luôn luôn có vô số thực thể  khoái hoạt và tinh ranh sẵn sàng khuyến khích những ảo tưởng nầy để phản ảnh lại những ý tưởng ấy và để họ mượn xác thân hầu đóng vai  trò của một Ðại Thiên Thần, hoặc vị lãnh đạo tinh thần do họ dẫn dụ. Rủi thay, thật quá dễ dàng để khuyến dụ một người  trung bình chưa có bản lĩnh trong  bước đầu,  nhưng  lại hoàn  toàn xứng đáng để nhận lãnh một sự mặc khải đặc biệt ( tức quyền năng ) , thậm chí các bạn thân của  y đến lúc ấy cũng bị mù quáng hoặc thiên kiến đã đánh giá y một cách sai lầm.

Một mối nguy hiểm thứ hai có thể là lớn lao hơn cả, vì nó gây ra tất cả những mối nguy hiểm khác,  đó là sự thiếu hiểu biết. Nếu nhà thần nhãn biết chút ít về đối tượng của y, nếu y hiểu một phần  nào về  những trạng  thái đặc  biệt của những cõi khác mà nhãn quan y hiện xâm nhập đến, thì dù sao y có thể tưởng rằng y là người duy nhất đạt được đối  tượng ấy, như một đặc ân, và thầm nói một cách tự hào rằng y không thể lầm lạc. Nhưng nếu y cũng  như nhiều  người khác, hoàn toàn thiếu kinh nghiệm, thiếu hiểu  biết về những hoàn cảnh đặc biệt và mọi thứ khác, thì trước hết y sẽ phạm từ lỗi lầm nầy đến lỗi lầm khác về những gì y thấy, rồi y sẽ làm mồi một cách dễ dàng cho tất  cả những  loại thực  thể tinh  quái hay lừa gạt trên cõi Trung Giới. Y không có một tiêu chuẩn nào để xét đoán những gì y thấy hoặc tưởng đã thấy, không có cách nào để kiểm nghiệm những sự mục kích hay liên lạc của y, do đó không một cảm thức nào của y được hợp lý hoặc vững vàng ; rồi một câu châm ngôn rút ra trong một quyển vở y phóng đại  (magnify ) thành một đoạn văn có tính  cách thiêng  liêng mà kỳ thực chỉ là một thông điệp thần linh tầm thường. Mặt khác, thiếu cả một kiến thức sơ đẳng về khoa học, y thường không hiểu những điều quan năng của y phân biệt được, do đó y phát biểu những gì y thấy thật  thiển  cận và phi  lý một  cách trầm trọng.

Mối nguy hiểm thứ ba là thiếu sự tinh khiết. Người nào mà tư tưởng, đời sống lẫn khuynh hướng đều tinh khiết và không vị kỷ sẽ được an toàn trước ảnh hưởng của những thực thể bất hảo thuộc các cõi khác. Y không có gì để chúng bám víu. Chúng không thể lợi dụng y được. Trái lại, tất cả ảnh hưởng tốt lành tự nhiên bao bọc người ấy ; chúng vội vàng sử dụng y như một vận hà cho sự hành động của chúng, điều nầy dựng lên chung  quanh y  một hàng rào mới ngăn cản  tất  cả những gì hèn hạ, thấp kém và tà vạy. Ngược lại, người nào đời sống hoặc bản tâm thiếu trong sạch sẽ không khỏi lôi cuốn tất cả những tinh linh xấu xa của thế giới vô hình đến gần chung quanh y ; y sẵn sàng đáp ứng lại chúng ; còn những sức mạnh tốt lành ít khi có thể gây một ảnh hưởng nhỏ nào đến y.

Nhưng một nhà thần nhãn ý thức đến tất cả những mối nguy hại nầy, y cố gắng tránh chúng, chịu khó nghiên cứu kinh nghiệm về thần nhãn lẫn sự phân tích hợp lý về khoa ấy, và kết hợp những động lực tinh khiết với tấm lòng khiêm tốn - người như thế chắc chắn có thể thu hoạch được nhiều kiến thức, nhờ những quan năng vừa mới nảy sinh ở y và những lợi ích do chúng mang lại để giúp y hoàn thành nhiệm vụ.

Những phép thần thông được kể ra rất dài dòng trong chương ba của bộ Yoga Sutras của Patanjali ; tác giả cho rằng chúng được hoạch đắc bằng năm cách - do bẩm sinh, do dùng thuốc mê, nhờ thần chú, nhờ sự khổ luyện và nhờ đại định.

Chúng ta sinh ra trong thể xác nầy hoặc  thể xác  khác ;nó là kết quả những hành động của chúng  ta trong  nhiều kiếp trước, và nếu thiên nhiên ban cho chúng ta các quyền năng tâm linh, thì chúng ta có thể chắc chắn rằng  mình đã  tìm các hoạch đắc nó bằng cách nào đó trong các kiếp trước. Ngày nay, nhiều nhà thần nhãn có quan năng được khai mở một cách dễ dàng mà không trùng hợp với một sự tiến hóa cao về tinh thần, chính trong kiếp trước họ đã có kinh nghiệm ấy, như các Nữ Vu ( Vestates - thiếu nữ giữ đền thờ lửa ) ở Hy Lạp và La Mã, những nhà Yogi Ấn Ðộ kém tiến hóa hoặc những nhà"phù thủy trị bệnh " trong các bộ lạc bán khai khác nhau, và sau cùng những nhà " nữ tiên tri " của thời trung cổ ;  về vấn  đề nầy luôn luôn có một sự phức tạp thật lớn lao.

Những gì xảy ra cho các nhà thần nhãn nầy, chiều hướng về đời sống tinh thần của họ sẽ ra sao, tất cả những  điều ấy một phần lớn tùy thuộc  vào những người mà nghiệp quả tạo nên sự liên lạc với họ. Nếu nghiệp quả đó khá tốt, họ sẽ gặp được Thông Thiên Học, họ sẽ có dịp thu hoạch vài khái niệm liên quan đến những quyền năng đã nảy sinh và tiếp thu được một sự huấn luyện trong trường Bí Giáo về tính chất của những đức tính sơ khởi, sự tinh khiết về thể chất và đời sống thấm nhuần từ điện đã được quy định cho mọi nhà huyền bí học chân chánh.  Như  thế, sau đó không bao lâu họ có thể khai mở những quan năng tâm linh một cách an toàn và sẽ giúp đỡ thật đắc lực cho nhân loại.

Ðằng khác, nếu họ làm quen với Thần linh học, họ sẽ hoàn toàn dấn thân vào một chiều hướng khác thường dắt họ  vào con đường đồng cốt tiêu cực, nghĩa là trái hẳn với mục  đích của chúng ta.

Nhiều người muốn  theo khoa huyền bí học giả hiệu để luyện phép thần thông hầu thỏa mãn tham vọng cá nhân của họ, đó là con đường mang lại những sự nguy hiểm ngặt nghèo. Khi thì họ tự đặt mình vào một tình trạng thụ động và mời gọi những thực thể vô danh thuộc cõi Trung Giới đến xâm chiếm hào quang hoặc các cơ quan của họ để sử dụng chúng ; khi thì họ dấn thân vào những phương pháp luyện tập Hatha- Yoga ( phần chính gồm trong phép luyện khí công ) mà rủi thay, đã được phổ biến nhiều trong thế giới Tây phương từ ba chục năm nay. Sự tập luyện nầy thường gây ra sự rối loạn trầm trọng về tinh thần và thể chất. Còn nếu tiếp xúc được với thế giới nội tâm, thì họ chỉ vượt qua các cảnh thấp của cõi Trung Giới  là cao nhất, mà ở đây người ta không thể chờ đợi một ảnh  hưởng xây dựng nào.

Về phương pháp thứ hai hay cách dùng thuốc, trong quyển giảng lý của bộ Yoga Sutras, có một ghi chú của Ðức Vyasa cho rằng những hạng người A-tu- la ( Asuras )  hay dùng  đến cách nầy để đánh thức những quan năng thần thông. Hạng người A-tu­-la trái với hạng người Tu-la ( Suras ) và người ta có thể gọi một cách gần đúng họ là hạng người vô tín ngưỡng ; hạng Tu-la ( Suras ) là những người sống gần Thần Thánh ; họ  làm việc cho cơ tiến hóa Trời định.

Patanjali khuyên chúng ta không nên theo phương pháp nầy, Ngài chỉ kê ra những phương cách có thể đạt được phép thần thông. Nghiên cứu bộ Yoga Sutras, người ta nhận thấy Ngài chỉ thừa nhận phương pháp chót trong năm phương pháp kể trên  - đó là phương cách căn cứ trên sự đại định  (samadhi ).

Chúng ta có thể hiểu một phần nào  tác  dụng  của  thuốc trên thể xác khi nó được dùng để đánh thức những quan năng tâm linh, nếu chúng ta nhớ lại rằng ở giống dân chánh thứ tư thần nhãn được khai mở do hệ thống giao cảm thần kinh rất phổ biến. Trong thời kỳ đó lớp vỏ Thể Vía chưa được tổ chức hoàn bị để dùng như một thể hay một phương tiện để ý thức, đáp ứng một cách tổng quát với cảm giác do những vật trong  cõi Trung Giới gây ra. Các ấn tượng phản chiếu  lại trong  những trung tâm giao cảm của xác thịt đến nỗi trong thể  xác ý  thức nhận được cùng một lúc những ấn tượng thuộc cõi Trung  Giới và hồng trần thường không thể phân biệt giữa hai loại ấy. Nói cho đúng, trong buổi đầu của giống dân nầy và giống Lemurian hoạt động của hệ giao cảm thần kinh  mạnh mẽ hơn hệ não tủy rất nhiều. Do đó những kinh nghiệm thuộc về cõi Trung Giới đóng một vai trò lớn lao hơn những kinh nghiệm ở cõi trần. Nhưng từ đó hệ não tủy trở nên cơ cấu ý thức mạnh  nhất trong thể xác ; do đó con người xoay dần  dần sự  chú ý đến những kinh nghiệm ở cõi trần, chúng đã cảm nhiễm y càng lúc càng gia tăng một cách sâu sắc. Sau cùng, vì lý do đó, hệ giao cảm thần kinh đã ngưng dần việc giữ vai trò trung gian  của những ấn tượng thuở trước ; vai trò hiện tại của nó là không can thiệp bằng ý chí, đảm nhiệm nhiều chức vụ của các cơ  quan mà con người không cần chú ý đến nữa, sự sinh hoạt của nó thuộc về tinh thần, cảm xúc và tâm linh hơn là vật chất.

Vậy sự dùng thuốc chứng tỏ hai điều bất lợi : không những nó gây rối loạn cho các cơ năng bình thường của cơ thể và đem hệ giao cảm thần kinh lại một ưu thế không cần thiết, mà đứng trên phương diện hoạch đắc quyền năng tâm linh nó còn đánh thức hệ thần kinh nầy ( hệ giao cảm )  và làm cho nó ý thức tại cõi hồng trần một lần nữa khả năng ghi nhận những ấn tượng đến từ cõi Trung Giới. Những ấn tượng nầy thường đến từ các cảnh thấp của cõi Trung Giới, mới quy tụ mọi khí thể của cõi ấy và mọi loài tinh hoa có vai trò kích thích tình dục và những ham muốn thấp hèn. Ðôi khi chúng đến từ những vùng hơi cao hơn của thú vui xác thịt, như  những lạc  thú được  mô tả trong quyển tiểu thuyết nổi tiếng của Dumas có nhan đề là Monte Cristo hoặc trong " Lời thú tội của một người ghiền á phiện " của Quincy ; tuy nhiên ở đây ít  thấy chúng  hơn ở những nơi khác.

Tất cả điều nầy trái với cơ tiến hóa được quy định cho nhân loại. Mỗi người đều có thể hoạch đắc thần nhãn  và những linh năng tương tợ khác, nhưng không phải bằng cách đó. Trước hết chúng ta phải phát triển Thể Vía và Thể Trí hầu có thể sử dụng chúng làm vận cụ ý thức trên những  cõi  tương ứng.  Sau đó chúng ta có thể đánh thức những Luân  Xa  ( the chakras) của cái Phách. Các Luân Xa nầy sẽ giúp cho việc truyền những kiến thức quý báu thu hoạch được nhờ các thể cao ấy xuống tâm thức thuộc cõi trần. Nhưng tất cả những điều nầy phải thực hiện đúng lúc và theo cách chỉ dạy của Ðức Thầy. Bạn hãy nhớ đến đoạn của vị Huấn Sư nói như sau đây trong  quyển Dưới Chơn Thầy :  "Ðừng ham muốn những phép thần thông ".

Phương pháp thứ ba nhằm sử  dụng những  câu thần  chú   (mantras ). Danh từ nầy áp dụng cho vài công thức có quyền năng được dùng trong lúc tham thiền hay trong những nghi thức tế lễ và thường được lập đi lập lại không ngừng. Người ta nhận thấy chúng trong những nghi lễ Thiên Chúa Giáo cũng như ở Ðông phương, như chúng tôi đã giải thích trong quyển Khoa Thánh Lễ ( The Science of Sacraments ). Vậy nhiều tôn giáo đã sử dụng vài âm thanh và kết hợp chúng với những hình ảnh, biểu tượng, ký hiệu và những điệu bộ, có khi với những vũ điệu.

Phương pháp thứ tư là lối tu  khổ  hạnh. Danh  từ  Tapas thường được kết hợp với sự  khổ hạnh tột cùng, có thể thấy ngay trong những sự kiện con người tự hành hạ mình, chẳng hạn như đưa một cánh tay lên cho đến khô khan, hoặc nằm dài trên bàn chông nhọn. Những sự thực hành nầy chắc chắn mở mang ý chí, nhưng người ta có thể đạt  được kết  quả ấy  bằng những phương pháp khác tốt đẹp hơn.  Những phương pháp Hatha Yoga vấp phải sự bất lợi lớn lao là ngăn cản việc dùng xác thân để phụng sự nhân loại, mà đối với công nghiệp của Chơn  Sư không có việc gì quan trọng hơn. Ý chí vẫn có thể phát  triển tốt đẹp bằng cách đương đầu với những sự khó khăn của đời sống do thiên nhiên và nghiệp quả đưa đến ; chúng ta không cần phải tạo thêm những phương pháp khác.

Trong Kinh Gita, Ðức Krishna lên tiếng  chống sự  mê tín dị đoan bằng những lời lẽ gắt gao :" Những sự thực hành nghiêm nhặt, lối tu khổ hạnh kinh sách không cho phép, đầy lòng tự kiêu và ích kỷ, bị mãnh lực của sự ham muốn và đam mê lôi cuốn, trí tuệ lu mờ, chẳng những họ hành hạ những yếu tố tạo nên xác thân của họ, mà còn hành hạ chính Ta nữa, vì Ta ngự bên trong thể xác đó, nên biết rằng những kẻ đó là A-tu-­la, là những quỷ có khuynh hướng ấy  [4] ". Sự phi lý như thế không thể tạo nên  sự  khổ hạnh ( tapas )  thực  sự. Danh  từ  nầy có nghĩa là " sức nóng ". Áp dụng vào đức hạnh con người, nó có nghĩa gần tương đương với chữ " effort” (cố gắng) . Về phương diện nầy giáo lý trên hình như có nghĩa thật  sự  như  sau : " Hãy thực hiện những gì bạn biết là tốt đẹp để cho thể xác đừng chú ý đến sự khoan khoái giản dị của nó. Ðừng để cho tật lười biếng, thói ích kỷ hay sự lãnh đạm ngăn cản bạn làm những gì có thể giữ  gìn xác thân của bạn được mạnh khoẻ, cường tráng hầu làm tròn nhiệm vụ của nó dưới thế gian” [5]. Trong Kinh Gita, Ðức Krishna nói :

" Tôn kính các Ðấng Thiêng Liêng, các bậc trưởng thượng , các bậc đạo sư, các bậc hiền giả, mến chuộng sự khiết bạch, chánh trực, thanh liêm và hồn nhiên đều được xem như là sự khổ hạnh của xác than”.

" Lời nói không gây ưu phiền, chơn chánh,  dễ thương và hữu ích và sự nghiên cứu Thánh Kinh được xem là sự khổ hạnh về lời nói “.

" Niềm vui tinh thần, sự thăng bằng, trầm mặc, chủ trị bản ngã, tâm khiết bạch là những đặc tính, được gọi là sự khổ hạnh về tâm hồn " [6].

Các định nghĩa trên đây được giảng dạy do Ðấng mà hầu hết người Ấn Ðộ xem như hóa thân vĩ đại nhất của Thiêng Liêng, không có gì giống như lối thực hành ghê gớm như đôi khi chúng ta thấy nhiều sự kiện thật buồn thảm.

Phương pháp thứ năm là lối nhập định mà quyển Kim Huấn Thư đã khuyến cáo. Cũng như trong bộ Yoga Sutras và  các tác phẩm cổ điển tương tợ  khác,  pháp nhập định phải thực hành sau pháp định trí (dharana) và tham thiền (dhyana), theo sự phiên dịch thông tường có nghĩa là sau sự tập trung tinh thần và quán tưởng ( meditation ), còn nhập định có nghĩa là trầm mặc  tư tưởng ( contemplation ). Chỉ phiên dịch bằng một chữ một thành ngữ Bắc Phạn thường không được hoàn mãn. Qua nhiều thời đại, những danh từ Phạn ngữ đã trở nên phức tạp một cách kỳ lạ, nghĩa của chúng đã trở thành phong phú với thật nhiều tiểu tiết mà người ta không thể dịch ra một thành ngữ Anh văn nào. Phương thức duy nhất để hiểu các  thuật ngữ Bắc Phạn nầy là nghiên cứu chúng trong cả bản văn và trong các tác phẩm cổ điển.

Những phép thần thông chẳng những có thể chia thành hai hạng cao và thấp thỏi, mà còn  chia thành  hai loại như quan năng và quyền năng. Thế giới ảnh  hưởng đến  chúng ta  do các giác quan, do quan năng thị giác, thính giác, vân vân, nhưng về phía chúng ta, chúng ta cũng ảnh hưởng đến cõi trần. Sự hỗ tương ảnh hưởng nầy cũng được nhận thấy trong những sinh hoạt siêu vật chất ( ở những cõi cao hơn cõi trần ). Chúng ta nhận những ấn tượng do những quan năng mới khai mở của Thể Vía và Thể Trí ; và cũng nhờ những thể nầy chúng ta mới có thể hoạt động được. Những Kinh sách Ấn Ðộ thường đề cập đến tám thứ pháp thần thông : 1. anima, quyền năng biến thành nguyên tử để một vật trở nên nhỏ như thế hầu nghiên  cứu ; 2.  mahima, quyền năng hóa ra to lớn để tìm hiểu những vật vô cùng to tát không bị trở ngại ; 3. laghima,  quyền năng biến ra nhẹ như bông gòn có thể bay theo gió ; 4.  garima,  quyền  năng biến thành một vật có mật độ và trọng lượng nặng hơn cả ; 5. prapti, quyền năng di chuyển đến mọi khoảng cách, ngay cả đến mặt trăng ; 6. prakamya, mãnh  lực của ý chí có thể thực hiện mọi nguyện vọng và mọi ước  muốn  ; 7.  ishatwa,  quyền năng chế ngự và sáng tạo ; 8.  vashitwa,  quyền năng điều khiển  mọi vật. Ðó là "những quyền năng lớn lao", nhưng cũng còn những quyền năng khác được đề cập đến như sự an tĩnh và xác thân tỏa từ điện, sự kiểm soát giác  quan và dục vọng, trở nên đẹp đẽ duyên dáng và đại loại như thế.

Ở thời đại ngày nay, khi nghiên cứu, chúng ta xét mọi vấn đề để theo một quan điểm thật khác biệt với những học giả Ấn Ðộ sống cách đây hàng ngàn năm, do đó đôi khi chúng ta khó hiểu họ. Chúng ta là người của thời đại ngày nay và được đào luyện theo khoa học, điều bắt buộc chúng ta phải có tinh thần thu xếp theo trật tự mọi kiến thức của mình. Mỗi người nên cố gắng xây dựng để sử dụng riêng cho mình một lý thuyết tổng  quát về đời sống, thường là lý thuyết khá hồn nhiên, trong đó y tìm cách đưa vào mọi sự kiện mới thu hoạch được như trong một cái ổ. Nếu đạt được mục đích nầy, y chấp nhận sự kiện ấy ; trong trường hợp trái lại, chắc chắn y bác bỏ, dù  có những  bằng cớ minh xác hơn cả. Vài người hầu như có thể đồng thời tin tưởng những sự việc mâu thuẫn nhau mà không bối rối ; nhiều  người khác không tin tưởng điều chi cả và họ thường rất khó  nhọc trong việc xây dựng một cấu trúc tinh thần để chấp nhận một sự kiện mới - thật khó khăn đến nỗi họ thường tránh né, quên đi hoặc chối bỏ sự kiện ấy. Những huynh đệ Ấn Ðộ của  chúng  ta ngày nay dường như đã ghi nhận những điều họ quan sát được rồi gác lại đó, chứ không tìm cách liên kết chúng lại hoặc kết hợp chúng với những cõi khác nhau đã tiếp nhận chúng, hay quan năng có thể cung cấp chúng.

Trong bản kê những phép thần thông  nầy chúng  ta nhận biết quyền năng thứ nhứt và thứ hai một cách dễ dàng ; vấn đề chỉ là biến đổi trong tâm thức ; đôi khi chúng ta gọi chúng là quyền năng khoáng đại và giảm thiểu ; quyền năng  ấy có nghĩa là làm cho tâm thức thích  ứng với  những vật  cần sử dụng, công việc ấy đối với nhà huyền bí học lão luyện không có gì khó khăn dù không phải dễ giải thích một cách chính xác phương thức tác động ấy tại cõi trần. Phép thần thông thứ ba và thứ tư đề cập đến quyền năng làm cho thân mình trở nên nhẹ nhàng hay nặng nề như ý muốn ; muốn đạt được mục đích phải biết dùng năng lực có sức đẩy đối nghịch với trọng lực. Tôi không hiểu thật chắc chắn về phép thần thông thứ năm ; vấn đề có thể chỉ là quyền năng di chuyển  trên cõi Trung Giới, vì mặt trăng là  giới hạn di chuyển của cõi Trung Giới ; nhưng tôi nghi ngờ nhiều hơn về năng lực định khoảng cách do ý chí. Phép thần thông thứ sáu  và thứ  tám chỉ  trình bày những sự phát triển sức mạnh của ý chí, nhưng là những sự phát triển rất phi thường ; phép thần thông thứ bảy cũng giống như thế và thêm vào đó  kiến thức  cần  thiết  để giải thể ( dematerialization ) và sự kết  thể  (rematerialization ) những đồ vật. Trong bản kê trên tôi không thấy sự tham khảo nào về thần nhãn, trong không gian hoặc trong thời gian.

Chúng ta  nên để ý là trong quyển Tiếng Nói Vô Thinh không cho rằng những phép thần thông bậc thấp hay phép thần thông thuộc về Thể Vía hay Thể Trí phải được bỏ qua hoàn toàn, mà chỉ nói rằng chúng gắn liền với những sự  nguy hiểm quan trọng. Chốc nữa chúng ta sẽ nghiên cứu vấn đề nầy vì muốn đạt đến đỉnh cao của chiếc thang không nên bỏ sót một nấc nào.

Ai muốn nghe và hiểu được tiếng Nada " Tiếng Vô thinh "  thì phải học cho biết bản chất của Dharana.

Phía dưới trang có hai chú thích :

" Tiếng câm " hay" Tiếng Vô  Thinh " .  Theo  nguyên nghĩa có lẽ phải hiểu là : "Tiếng nói  theo  nghĩa Tâm Linh ", vì  chữ Sanskrit Nada đồng nghĩa với chữ  Senzar  .

Dharana là sự tập trung tinh thần mãnh liệt và trọn vẹn vào một đối tượng nội tâm, đồng thời hoàn toàn tách biệt với những gì  thuộc về thế giới bên ngoài hay cảnh giới của giác quan.

Chữ Dharana ở đây dịch là tập trung, bắt nguồn từ ngữ căn dhri, có nghĩa là cầm, giữ lấy. Chữ Dharana ở sau chót có một nguyên âm ngắn, có nghĩa là cầm, giữ hay chịu đựng, chống đỡ, trong một ý nghĩa tổng quát, nhưng chúng ta thấy ở đây là một danh từ giống cái đặc biệt, chấm dứt bằng một nguyên âm dài ; đó là một thuật ngữ có nghĩa là tập trung hay chủ định tinh thần.

Ðôi khi người ta giải thích nó như một sự tập trung tinh thần hay sự suy tư trên một số đối tượng nhất định ; vả lại, theo Kinh sách Ấn Ðộ không có sự tham thiền hay trầm tư mặc tưởng nào có thể thành công nếu không có sự thực tập dharana trong buổi ban đầu. Bao lâu Cái Trí còn đáp ứng với tiếng gọi của cõi hồng trần, cõi Trung giới và cõi  Hạ Thiên, thì làm sao nó có  thể nghe bức thông điệp của Chơn Nhơn tìm cách chuyển đạt cho phàm ngã từ những cõi cao của nó ?

Sự tập trung tinh thần cần thiết để cho việc chú ý hướng về đối tượng nhất định chớ không hướng đến những hoạt động không ngừng của hạ thể. Chúng ta nên có thói quen bắt đầu việc tập trung tư tưởng bằng cách chọn những đối tượng giản dị. Một ngày kia người ta đến tìm Bà Blavatsky để xin bà dạy phải tham thiền  về  vấn  đề  gì.  Bà  liệng  cái hộp quẹt  trên  bàn  và nói :

  " Tham thiền về cái nầy  đây " .  Ðiều  ấy làm cho mấy người nầy rất ngạc nhiên ; họ tưởng bà sẽ khuyên nên tham thiền về Ðấng Ðại Phạm Thiên (Parabrahman) hay Ðấng Tuyệt Ðối . Ðiều rất quan trọng là sự tập trung tinh thần không được kèm theo một sự căng thẳng nào trên thể xác. Bà Bác sĩ Besant có kể lại rằng một hôm bà được  Bà Blavatsky dạy tập trung tinh thần lần đầu tiên, bà bắt đầu với một sự cố gắng vô cùng mãnh liệt ;  nhưng Bà Blavatsky ngăn lại và nói rằng :" Em thân mến, không  phải là người ta tham thiền bằng huyết quản của mình ! ".

Ðiều cần thiết chính là sự giữ cho Trí được yên tịnh, rồi người ta tham quán đối tượng của tư  tưởng một cách hoàn toàn an tĩnh, như chúng ta nhìn đồng hồ đặng biết giờ - trừ phi người ta canh chừng để không vượt quá thời lượng đã định cho buổi thực tập tham thiền. Người ta thường phàn nàn rằng sự thiền quán gây ra các chứng nhức đầu hoặc những sự đau đớn khác. Sự kiện ấy không hề xảy ra, nếu biết  giữ cho thể xác an tịnh và tránh được mọi thứ  căng thẳng, ngay cả trong đôi mắt, thì có lẽ người ta sẽ nhận  thấy sự  tập trung tinh thần trở nên dễ dàng và có hiệu quả hơn rất nhiều, mà không xảy ra một sự rối loạn hay nguy hiểm nào cho thể chất. Nhiều tác giả đã đề cập đến vấn đề nầy và có vài người đã đưa ra những sự chỉ dẫn rất nguy hiểm. Ai muốn biết thêm về vấn đề nầy có thể đọc tác phẩm của Giáo sư Wood, " Sự Tham Thiền -­ Một Phương Pháp Thực Tập "  (Concentration - a Pratical Course). Bà Bác sĩ Besant có nói về vấn đề ấy : " Việc tham thiền không gây chút tai hại nào về vật chất, tinh  thần và đạo đức cho người muốn thành công trên con đường ấy ".    

Trong phần ghi chú, Bà Blavatsky cho rằng  dharana phải kết hợp với cõi Thượng Thiên, vì bà nói rằng Cái Trí phải chú định trên một đối tượng nội tâm và rút lui khỏi phạm vi của cảm giác, là cõi hồng trần, cõi Trung Giới và cõi HạThiên. Huấn lệnh nầy dành cho thí sinh đi trên Thánh Ðạo và nhắm đến mục đích là sự nhập định trên cõi Niết Bàn. Tuy nhiên ba thuật ngữ tập trung tư tưởng (concentration), tham thiền (meditation) và nhập định (contemplation) đều có ý nghĩa tổng quát như nhau. Chú ý vào một bản văn linh thánh, chính là tập trung tư tưởng. Nghiên cứu đủ mọi phương diện, tìm cách thu thập ý nghĩa của bản văn ấy, khám phá một tư tưởng mới hay sâu xa, hoặc nắm được tia sáng của trực giác, đó là tham thiền. Chú ý một cách vững chắc, trong một thời gian nhất định. Người ta định nghĩa sự nhập định như một sự tập trung được thực hiện đến mức cao siêu tột cùng của con đường mà dòng tư  tưởng hay sự tham thiền của  bạn đã theo đuổi. Người sinh viên Ðông phương thường bắt đầu việc thực tập của y trên một đối tượng bên ngoài thật  giản dị, từ đó tư tưởng của y hướng vào nội tâm, hoặc vươn lên một đối tượng cao siêu.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ BA

KẺ PHÁ HOẠI SỰ THẬT

Khi đã trở nên lãnh đạm với những đối tượng của tri giác, đệ tử phải tìm kiếm Chúa tể của giác quan, Tay sản xuất của tư tưởng, kẻ gây ra ảo mộng.

                                Cái Trí là Kẻ đại phá hoại Sự Thật.

                                Ðệ Tử phải khử  trừ  kẻ phá hoại đó.

Ðây là việc phải làm trong lúc định trí. Như  các tác phẩm Ấn Ðộ liên quan đến vấn đề nầy đã giải thích, sinh viên muốn thực hành, trước khi bắt đầu tập trung tư tưởng thật sự, phải dẹp bỏ sự chú ý đến những đối tượng của giác quan ; y phải tập không để ý đến một cảnh tượng hay âm thanh nào trong phạm vi tri giác của y ; y không được quyến luyến đối với một người nào hay một vật nào ở trước mắt hoặc chạm đến  y ;  như thế y mới sẵn sàng quan sát những tư tưởng và tình cảm hiện ra trong trí và chiêm nghiệm chúng.

Như chúng ta đã giải thích, Thể Vía và Thể Trí  của nhân loại phần đông ở trong trạng thái linh  hoạt không  ngừng ; chúng phô bày một số trốt xoáy mà người muốn thực hiện những sự tiến bộ thật sự bắt buộc phải diệt trừ ; chúng là nguyên nhân của vô số ảo ảnh quấy nhiễu người bậc trung, do đó y cảm thấy vô cùng khó khăn trong sự phán đoán mọi việc một cách chính xác. Giáo lý Ðức Shankaracharya có trình bày công lý nầy : mắt trần sẽ nhìn thấy rõ rệt khi nó chú định vào một chỗ, nhưng nó sẽ không đạt được hiệu quả như thế khi nó nhìn vơ vẫn, cũng giống như Cái Trí hiểu một cách minh bạch khi nó an tịnh. Nhưng nếu Cái Trí  có nhiều trốt xoáy, chắc chắn chúng sẽ làm biến thể những đối vật được thấy và do đó tạo ra ảo ảnh.

Cái Trí gọi là Raja hay chúa tể của giác quan. Ðôi khi nó được liệt vào số các giác quan ; chẳng hạn như  trong Kinh Gita :

Một phần nhỏ của chính Bản ngãTa biến đổi trong cõi đời thành Tinh thần bất diệt, được tạo nên những giác quan quanh mình, bao bọc bởi vật chất (Prakriti ), mà Cái Trí là giác quan thứ sáu.

Dĩ nhiên Cái Trí không tác động như một thứ  giác quan nào, vì nó điều chỉnh những bằng chứng của ngũ quan và hơn nữa nó cũng xác định sự hiện diện của những đối  tượng vượt quá phạm vi của giác quan. Chẳng hạn như cái bóng hiện trên ngưỡng cửa, bạn có thể kết luận rằng một người nào đó đang có mặt ở đây.

Vậy Cái Trí là gì mà người chí nguyện bắt buộc phải đối xử với nó nghiêm khắc như thế ? Patanjali nói về nó khi Ngài định nghĩa sự thực tập pháp môn Yoga như thể chitta-vritti­nirodha, nghĩa là sự kiềm chế (nirodha ) những trốt xoáy (vritti ) của Cái trí ( chitta ). Theo những tín đồ của giáo lý Phệ Ðà hay trong trường phái của Ðức Shankaracharya, thì thuật ngữ  antahkarana không được dùng theo nghĩa chúng ta thường hiểu, mà nó có nghĩa là  Cái Trí theo nghĩa rộng rãi nhứt của nó. Ðối với cả hai trường phái, và hoàn toàn theo như nguyên nghĩa, thì Cái Trí là cơ quan hay dụng cụ bên trong, có vị trí giữa Chơn Ngã thâm sâu nhất và thế giới bên ngoài. Nó luôn luôn được chia làm bốn phần : " Kẻ tạo ra Chơn Ngã " ( ahamkara ) ; tri kiến, trực giác hay lý luận thuần túy ( buddhi ) ; tư tưởng ( manas )  và phân biện đối tượng ( chitta ). Chính hai phần chót nầy người Tây phương thường gọi một cách tổng quát là Cái Trí với những năng lực suy tư một cách trừu tượng và cụ thể. Còn các phần hoạt  động khác, họ cho là cao hơn Cái Trí.

Nhà Thông Thiên Học sẽ nhận ra bốn phần phân chia nầy của giáo lý Phệ Ðà là bốn nguyên tắc quen thuộc với họ : atma, buddhi, manas và Hạ Trí. Bà Blavatsky gọi phần chót nầy là kama-manas, vì nó chính là phần của manas ( Cái Trí ),  có thể bị tác động bởi dục vọng và do đó ưa thích những đối tượng vật chất.  Chúng ta phải coi Kama như  không những thích hợp với dục vọng và đam mê hạ đẳng, mà còn thích hợp với mọi dục vọng, mọi tư lợi do nó cảm thấy ở thế giới bên ngoài. Về phương diện nầy tam thể thượng (the triple higher self) chỉ là antahkarana hay nguyên lực nội tại ở giữa Chơn Thần và phàm ngã; nó trở thành một trí thể,  bởi vì trong vòng luân hồi, manas  (Cái Trí ) là nhị thể.

Ba thành phần của Chơn Ngã  cao siêu  được xem như  ba trạng thái của một đại tâm thức hay một đại trí ; cả ba đều là những phương cách về năng lực nhận thức. Atma không phải là Chơn Ngã, nhưng là tâm thức biết Chơn Ngã ; buddhi là tâm thức, do chính tri giác của nó, nhận biết trực tiếp sự sống trong các hình tướng ; manas cũng là tâm thức đó nhìn ra ngoài thế giới khách quan ; sau cùng là Kama- manas , một thành phần của manas, chìm đắm trong thế giới nầy và chịu ảnh hưởng của manas. Chơn Ngã thật sự chính là Chơn Thần mà đời sống cao cả hơn tâm thức và đời sống của toàn thể  tâm thức ấy, tức là Chơn Ngã Siêu Việt. Do đó Ðức Patanjali và Shanka­ra đều hoàn toàn đồng ý rằng chính chitta, kama-manas, hạ trí là kẻ phá hoại sự thật và cần phải diệt trừ.

Chúng ta nên hiểu rằng trong Kama - manas hay chitta của người Ấn Ðộ là một phần lớn của thể mà người Thông  Thiên Học gọi là Cái Vía. Bà Blavatsky cũng đề cập đến bổn phận  của Cái Trí. Trước hết là manas - taijasi, tức manas  chiếu  diệu rực rỡ, là buddhi thật sự hay ít ra là trạng thái của con người khi manas của y thấm nhuần trong buddhi lúc y từ khước mọi ý muốn tư kỷ. Kế đó là manas chính thực, tức manas  cao siêu, là Cái Trí suy tư  trừu tượng.  Tiếp nữa là antahkarana, thuật ngữ được Bà Blavatsky dùng để chỉ sự liên lạc, con kinh hay chiếc cầu nối liền Thượng Trí ( higher manas ) và HạTrí (Kama-manas ) trong sự luân hồi. Sau cùng là Kama-manas, Hạ Trí, theo lý thuyết của chúng ta là tiểu ngã hay phàm ngã.

Ðôi khi bà gọi manas ( Cái Trí ) là deva-ego, tức là Chơn  Ngã thiêng liêng để phân biệt với phàm ngã ( the personal self ). Thượng Trí thiêng liêng vì nó có tư tưởng tích cực hay kriyashakti, là năng lực thực hiện. Thật ra một việc làm của chúng ta đều là công nghiệp thuộc quyền năng của Cái Trí. Không phải nhờ bàn  tay của  nhà điêu  khắc song nhờ sức mạnh tinh thần điều khiển bàn tay ấy mà tác phẩm chạm trỗ hoàn thành. Thượng Trí thiêng liêng vì nó là kẻ suy tư tích cực, sử dụng những đức tính của chính đời sống nội tâm của nó chiếu diệu ra ngoài. Ðó là ý nghĩa của của chữ thiêng liêng ( divine ), mà ngữ căn div có nghĩa là chiếu sáng. Còn Hạ Trí, là một tấm gương phản chiếu tầm thường; như những vật bằng vật chất khác, tự nó chẳng có ánh sáng; đó là một vật trung gian để cho ánh sáng hay âm thanh xuyên qua; đó là chiếc mặt nạ, không hơn không kém.

Trong những tác phẩm Thông Thiên Học, antahkarana thường được xem như sự liên lạc nối liền  Ðại Ngã  cao siêu  hay Chơn Nhơn với tiểu ngã thấp thỏi hay phàm ngã. Trong tiểu ngã, chitta phải phục tùng tất cả, đến nỗi đời sống của chúng ta dưới thế gian có thể so sánh với kinh nghiệm của một người cố gắng lội trong vực thẳm. Hơn nữa, sau khi chết, sớm hay muộn gì y cũng tiếp tục sống một thời gian trên cõi Thiên Ðường. Con người bị lung lay đủ mọi hướng, y thấy rất nhiều sự vật, nhưng thay vì nghiên cứu chúng với Cái Trí  an tịnh và trầm tĩnh, y lại làm việc ấy với Kama-manas ( Hạ Trí ), do đó y không nắm được những gì đã biểu lộ trước linh hồn. Ngược lại, trên cõi Trời, Chơn Nhơn có thể mở rộng antahkarana vì bây giờ tất cả đều thanh tịnh ; không có kinh nghiệm mới nào cần phải gặt hái  thêm ; rồi từ đó không có gì ngăn cản không cho nó nhớ lại một cách an tĩnh những kinh nghiệm xưa để sống lại với chúng một cách nhàn hạ và gặt hái vài thứ tinh hoa trong Chơn Nhơn  (deva-ego ), vì đó là sự lợi lạc của nó.  Như thế, rất thường Chơn  Nhơn thật sự bắt đầu chu kỳ đời sống của chính nó lúc nó bước vào cõi Thiên Ðàng và trong thời kỳ thu thập những kinh nghiệm, nó chỉ chú  ý đến  phàm nhơn  chút  ít thôi.

Trong trường hợp nầy, trạng thái của Cái Trí ( theo bảng phân loại của Bà Blavatsky ) được gọi là antahkarana ít khi chuyển vận trước giai đoạn sống trên cõi Thiên Ðường. Nhưng muốn trở nên thành thạo tại cõi Trung Giới và cõi Hạ Thiên trong khi sống bằng xác thân tại cõi trần, con  người phải chuyển những năng lực mãnh liệt của Chơn Ngã cao siêu xuống và xuyên qua con kinh ấy (antahkarana), bằng cách thực hành Dharana hay tập trung tư tưởng và hoàn toàn làm chủ phàm nhơn. Nói cách khác, y phải xóa bỏ những  trốt xoáy của Thể Vía và Thể Trí. Người có nhiều tài trên một phương diện đặc biệt có thể tập trung tư tưởng dễ dàng bằng một năng  lực vô cùng mãnh liệt vào công việc riêng tư của y, nhưng khi nghỉ ngơi, đời sống bình thường của y rất có thể  còn biểu lộ một số trốt xoáy. Ðó là sự việc chúng ta không muốn, mục đích của chúng ta là hủy diệt hoàn toàn những trốt xoáy để thanh lọc những yếu tố bất hảo trong Hạ Trí, khiến cho nó an tịnh và trở nên kẻ phụng sự biết vâng lời Chơn Ngã cao siêu trong mọi lúc.

Những trốt xoáy nầy có thể kết tinh và thật ra chúng không những kết tinh thành những thành kiến vô định, tạo nên những sự cô động vật chất thật sự giống như nhiều mục cóc hiện trên thể trí. Vậy khi con người cố gắng nhìn  ra ngoài, xuyên qua những điểm đặc biệt đó của Thể Trí, thì cái nhìn của y không được rõ rệt ; tất cả đều bị biến thể, vì trên những điểm đó vật chất tạo thành Thể Trí không còn sống động và lưu chuyển nữa mà ngưng đọng lại và bị biến đổi. Muốn chủ trị chứng nầy phải tự học hỏi, sắp xếp cho chất khí linh hoạt trở lại ; kế đó các thành kiến sẽ lần lượt bị cuốn theo dòng và tiêu tán.

Nếu Cái Trí là kẻ đại phá hoại sự thật, chính vì xuyên qua thể ấy chúng ta không thấy một đối tượng nào đúng thật là nó, nhưng chỉ là một hình ảnh mà chúng ta có thể tạo ra và những hình tư tưởng được chúng ta tạo tác nầy phải truyền đạt đến mọi vật màu sắc đặc biệt của chúng. Bạn hãy để ý đến hai người có những thành kiến khác nhau, đứng trước những hoàn cảnh như nhau và đều đồng ý về nguyên nhân của những biến cố, đã thuật lại sự kiện ấy hoàn toàn khác nhau. Tuy nhiên đó chính là điều xảy ra đối với những người thường. Chúng ta không biết rằng chúng ta đã làm biến thể mọi vật một cách vô lý như thế. Người đệ tử phải vượt qua điều đó ; y  phải " tiêu diệt kẻ phá hoại ". Cố nhiên y không được hủy diệt Cái Trí của y, vì y không thể không dùng đến nó, nhưng y phải chế phục nó. Cái Trí là vật sở hữu của y, chứ không phải là y. Cách tuyệt hảo để ngăn cản Cái Trí vẫn vơ  là phải sử dụng đến ý chí. Thể Trí cũng như Thể  Vía luôn luôn cố gắng tìm cách dẫn dụ cho bạn tin rằng những sự ham muốn của chúng là những sự ham muốn của bạn. Chúng ta phải làm chủ một cách chắc chắn cả hai.

Dù những trốt xoáy làm cho Cái Trí chứa đầy những thành kiến sai lầm đã biến mất, song vẫn  còn nhiều  ảo ảnh. Việc phiên dịch chữ Phạn avidya ra chữ " vô minh " có thể không thật xác đáng, dù chữ ấy vẫn thường được công nhận. Trong chữ Phạn có nhiều sắc thái tế nhị khó dịch ra chữ Anh. Vấn đề trong trường hợp nầy có thể là thiếu minh triết hơn là vô minh. Dù kiến thức  vô cùng quảng bác cũng không thể sánh được với minh triết, vì kiến thức liên hệ với vật thể lẫn thời gian và không gian, trong khi sự minh triết liên hệ đến linh hồn hay tâm thức tiềm nhập trong những vật thể nầy.  Một nhà chính trị minh triết hiểu được nguyện vọng của dân chúng ; một bà mẹ sáng suốt hiểu được ý muốn của  các con bà. Dù con người có tất cả những kiến thức liên hệ đến  sự vật ở cõi trần, nếu y chỉ có nhãn quan có tính chất duy vật chớ không nhìn xuyên qua sự sống, thì y còn trong  vòng vô minh hay thiếu sự minh triết. Bà Blavatsky có nói rằng :" Thường thì trí thông minh hoạt động nhờ ở sự minh triết ". Từ sự thiếu sáng suốt hay vô minh, còn phát sinh ra bốn trở ngại lớn lao đối với sự tiến bộ tinh thần, tính chung tất cả là năm trở ngại được gọi là kleshas.

Nếu avidya là trở ngại đầu tiên, thì trở ngại thứ nhì là asmita, tức ý niệm" Ta là cái ấy " hay cái mà một ngày kia Ðức Thầy gọi là " tư ngã " (self- personality). Dưới ảnh hưởng của đời sống, phàm ngã trở nên một nhân vật thật đặc biệt có một thể Xác, thể Vía và thể Trí hợp với y.  Ðiều nầy không có gì bất lợi, nếu các thể đó tốt.  Nhưng nếu đời sống nội tâm làm cho nó tin rằng nó chính là phàm nhơn đó, nó sẽ chạy theo tư lợi, thay vì sử  dụng chúng cho những cứu cánh tinh thần.

Từ hậu quả của sự sai  lầm thứ  hai nầy, con người khao khát sự giàu sang, quyền thế và tiếng tăm lẫy lừng. Khi kiểm điểm nhà cửa của họ ở đồng quê và thành thị, những du thuyền và xe hơi, sự giàu có khiến họ sinh ra kiêu căng và tưởng mình quan trọng, vì được tiếng chủ nhân ông ; hoặc khi nghe tên tuổi mình được nhắc nhở khắp nơi, biết rằng hàng ngàn người tán dương mình ( dù bằng lời lẽ nghiêm khắc, vì sự hiển đạt làm cho kẻ vô danh khoái trá ), người ta tưởng rằng mình là một nhân vật vĩ đại. Ðó là " tư ngã ", một trong thói dị đoan to lớn nhất dưới thế gian, và đối với mọi người nó là nguồn gốc của không biết bao nhiêu sự đau khổ. Trái lại, con người duy linh cho rằng mình sống hạnh phúc nếu có thể làm chủ xác thân và lý trí của y ; y thích nhớ trong trí hình ảnh của hàng ngàn kẻ khác để giúp đỡ họ, hơn là thấy một cách thích thú hình  ảnh của mình được đề cao và ca ngợi trong ý tưởng riêng tư của họ. Vậy tư ngã là một trở ngại lớn lao chống lại việc Chơn Ngã cao siêu sử dụng phàm ngã và do đó ngăn trở sự tiến bộ tinh thần.

Trở ngại thứ ba và thứ tư có thể tìm hiểu chung : đó là raga và dvesha, yêu và ghét, thu hút và đẩy lui ; hai chứng nầy cũng bắt nguồn từ chính tư ngã ấy. Không phải tư ngã biểu lộ những sự ưa thích của nó. Cũng giống như một chiếc ô tô có ý kiến riêng, nó tỏ ra bất mãn khi chủ nó lái trên con đường xấu, hoặc lộ vẻ khoan khoái chạy trên con đường bằng phẳng. Ðối với chiếc xe mặt đường có thể không tốt, nhưng đối với anh tài xế, điều quan trọng là phải có một con đường, vì y có một mục tiêu và nếu không có đường giao thông thì y khó đến đó được. Có nhiều ghế, lò sưởi, đèn điện và lò hơi thật là tiện lợi, nhưng muốn tiến bộ phải thấy trong xứ chẳng những về vật chất mà còn những gì luôn luôn liên hệ đến tâm tư và tình cảm. Người ta thích những vật thích hợp với sự tiện lợi thông dụng và thói quen của mình ; tất cả những gì gây xáo trộn cho họ đều " xấu " ; những gì thuận lợi cho họ đều "tốt". Cách nhận xét đời sống như thế không thích hợp với sự tiến bộ tinh thần. Chúng ta không từ chối hạnh phúc khi nó đến với mình, nhưng phải xem thường nó và chấp nhận một đời như tất cả những việc xảy đến cho mình. Chúng ta không quan tâm đến những gì mình ưa thích hoặc không ưa thích. Cái gì  tốt hay xấu chỉ nên để cho Chơn Ngã cao siêu phán  xét trong sự bình tĩnh của nó.

Kế đó sự trở ngại thứ năm là abhinivesha : đó là trạng thái của con người chú tâm, thiết lập, bị ràng buộc vào hình hái nầy hay hình thái khác của sự sống hoặc phàm ngã. Hậu quả của sự trở ngại nầy là việc sợ già và sợ chết. Con người thật sự quên đi lẽ đương nhiên nầy, nhưng khi ngày giờ đã điểm phàm nhơn không thể nào thoát khỏi. Chướng ngại thứ  năm cũng có thể thật sự làm tê liệt đời sống  của chúng  ta ; con người dùng tuổi thanh xuân của mình để bảo toàn hạnh phúc và sự an ổn cho tuổi già ; khi trở  về già, họ muốn tìm lại thời hoa niên đã mất hoặc ngại dùng xác thân của họ, vì sợ tổn thọ. Họ giống như người mua chiếc xe ô tô đẹp rồi cứ ngồi trong xe, khoái trá vì của mới tạo đó,  nhưng không  muốn sử dụng nó, vì sợ hư hỏng. Bổn phận của chúng ta là tuân theo ý chí của Chơn Ngã cao siêu, nếu cần chúng  ta phải sẵn sàng chết để phụng sự nó.  

Tất cả những trốt xoáy đều phát sinh từ năm chướng ngại nầy; sự định trí và tham thiền là phương  tiện xóa bỏ chúng hoàn toàn. Khi kama- manas không còn hướng đến sự thấp kém nữa,  thì manas mới có thể vươn lên và trở thành manas - ­taijasi  (Thượng Trí ).

Một chữ Phạn khác được dùng để chỉ cái tư ngã ấy là chữ mana  mà đôi khi người ta dịch là " kiêu căng " hay hơn nữa là " tự mãn ". Chúng ta còn thấy ngữ căn của chữ ấy trong chữ  nirmanakaya, có nghĩa là một sinh linh đã vượt qua ảo ảnh đó -nirmana. Theo Bà Blavatsky thì có ba loại hay ba cách hóa thân  : trước hết là hóa thân của những vị avataras là những vị từ các hành  tinh cao hơn chúng ta giáng lâm, các vị ấy đã  đạt được  mục đích trong một chu kỳ tiến hóa trước chu kỳ của chúng ta; cách thứ hai là loại bình thường, khi một người đã trải qua cõi Thiên Giới, lấy một xác thân mới; loại thứ ba là cách của những người nirmanakayas  tái sinh không gián đoạn, đôi khi chỉ sinh lại trong vài ngày sau. Trong bộ Giáo Lý Bí Truyền, tác giả có nêu lên một thí dụ nói về Ðức Hồng Y Giáo Chủ de Cusa tái sinh lại rất nhanh chóng và chính là Copernicus ; bà cho biết thêm rằng sự hóa thân mau chóng nầy không hiếm. Bà gọi các vị nầy là đệ tử ( adepts ),  song không gán cho chữ ấy hoàn toàn giống như chúng ta hiểu  hiện nay, ý bà muốn nói rằng họ là những đệ tử hay là bậc đã thành thạo trên các cõi Trung Giới và Hạ Thiên ; bà còn quả quyết rằng các vị ấy đôi khi xuất hiện trong những buổi cầu cơ và những huynh đệ trong bóng tối thường hay chống đối họ, có  lẽ vì sự tiến bộ riêng của họ cũng như sự tiến bộ chung của nhân loại.

Bà Blavatsky nói rằng có hai hạng nirmanakayas : những vị từ chối cõi Trời như chúng ta vừa giải thích, và những vị sau nầy đạt được một trình độ cao siêu hơn, đã từ chối quả vị mà bà gọi là quả vị Niết Bàn tuyệt đối, để ở lại thế gian giúp đỡ nhân loại. Văn chương Thông Thiên  Học hiện tại chỉ áp dụng thuật ngữ nầy cho hạng sau thôi, nhưng bây giờ vẫn nhắm vào hạng nirmanakayas  thấp hơn. Người ta tiêu diệt được tay phá hoại, đã diệt trừ  hoặc gần như đã trừ khử được năm chướng ngại ấy ; từ đó phụng sự Chơn Ngã cao siêu ; không có điều gì ở y không thích hợp với Chơn Ngã đó. Sự mở rộng vận hà antahkarana giúp y trong khi còn sống trong xác thịt có thể tiếp xúc trực tiếp với  Chơn Ngã  cao siêu,  luôn luôn tiếp nhận những điều cần thiết cho nó. Bao giờ con ong cũng có thể đến viếng bông hoa và cảnh vật thanh tịnh, và khi xác thân đã chết, phần tế vi của phàm ngã vẫn có thể sử dụng lại nữa trong kiếp sau, vì nó không chấp chứa những trốt xoáy hiện thân của những dục vọng kiên cố, những thành  kiến cứng nhắc, và sau cùng là những tình cảm và tư  tưởng biểu  lộ một tính  ích kỷ.        

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục  

CHƯƠNG THỨ TƯ

CÕI THẬT VÀ CÕI GIẢ

Khi đệ tử xem hình hài của mình dường như không có thật, giống như cảnh vật thấy trong giấc mơ khi thức giấc. Khi đã hết nghe tiếng vạn vật, đệ tử có thể nhận ra Ðấng Duy Nhất - tiếng nội tâm giết chết tiếng ngoại giới.

C. W. L. Giấc mộng và giấc ngủ thường được các nhà Hiền Triết Ðông phương dùng trong việc so sánh ; chúng có sự hữu ích riêng, nhưng chúng ta không nên để chúng dẫn đến lầm lạc. Khi thức tỉnh sau một giấc mộng bình thường, chúng  ta nhận thấy các giác quan của mình đã bị lừa gạt ; điều mà chúng ta cho là kinh nghiệm thật chẳng có gì giống như thế. Nhưng cũng không hoàn toàn đúng như sự việc xảy ra khi chúng ta tri giác thực tại tinh thần. Chúng ta thức tỉnh trong một sự sống cao siêu và khoáng đạt hơn. Lần đầu tiên chúng ta khám phá ra những giới hạn áp chế đã vây hãm chúng ta từ trước đến nay chúng ta không ngờ. Tuy nhiên, chúng ta không nên tưởng rằng trước lúc đó đời sống của chúng ta hư không và mộng ảo. Do đó chúng ta thức tĩnh trước những thực tại cao siêu, nên thái độ tinh thần xưa kia của chúng ta mang tính chất phi lý. Nhưng dù sao tất cả điều nầy cũng đều tương đối. Rồi chúng ta hành động theo sự sáng suốt và theo kiến  thức  của  mình ;            

bây giờ chúng nó tăng đến nỗi  biến đổi tư tưởng và hành  động của chúng ta.

Chính môn đồ của phái Phệ Ðà cũng nhìn nhận giấc mộng, đời sống tại cõi hồng trần không phải là không có giá trị hữu ích. Trong giấc mơ một người thấy mình bị một con rắn đe doạ rất khủng khiếp và rốt cuộc bị nó cắn ; sự kích động đó khiến y thức giấc, y cảm thấy vô cùng khoan khoái, vì biến sự chỉ là một ảo giác ; tuy nhiên chính sự tấn công của con rắn tưởng tượng ấy đã khiến y ý thức một đời sống thực tế hơn, cũng thế, trong Kinh Gita, khi Ðức Krishna nói với đệ tử của Ngài rằng sự minh triết quý hơn của cải thế gian, Ngài đã dạy như sau :" Nầy Partha ! trong toàn thể của nó, mọi hành động đều đi đến tuyệt đỉnh của sự minh triết " [7]. Chẳng những không chê bai một đời sống hoạt động, vị Ðại Huấn Sư nầy lại tuyệt đối khuyến khích nó ; nhưng Ngài nói rằng thay vì tự ràng buộc vào sự hoạt động và những đối tượng đang theo đuổi, thì chỉ nên tìm sự minh triết mà sự hành động có thể đem lại cho chúng ta. Chính nhờ sự minh triết mà  con người mới có sự sống thật sự của nó, như một phần tử của Ðức Thượng Ðế. Nếu con người nghe tiếng gọi của sự minh triết, y sẽ dần dần làm chủ được mình và đời sống của mình. Tiếng nói nội tâm sẽ chấm dứt sự náo loạn bên ngoài, chính sự náo loạn ấy khiến cho hạng người trung bình hành động một cách cuồng nhiệt.

Có lẽ con người không còn chú  ý đến  hàng ngàn  sự việc chung quanh và cảm nhiễm đến y, thì y phải chú ý vào nội tâm của mình, vào chứng nhân duy nhất của tất cả điều ấy, nhưng y không toàn quyền làm thế, bao lâu y chưa  làm tròn  bổn phận của mình dưới thế gian. Trong bất cứ lúc nào, dù có bổn phận gì, con người cũng đều có thể " hướng đến những điều cao siêu, chứ không phải những sự việc dưới thế gian " [8] , nhưng có lẽ y không được quyền hy sinh trọn vẹn đời sống của mình cho công việc cao siêu, bao lâu y chưa trả hết nghiệp  quả do y gây ra trong kiếp quá khứ hoặc trong giai đoạn đầu của hiện kiếp ; chắc chắn y có thể cảm nhận tinh thần từ bỏ, nhưng bao lâu y còn bổn phận phải thi hành dưới thế gian, y phải hăng say hoàn thành nó một cách hết sức hoàn hảo.

Nếu khát vọng giải thoát của y khá mãnh liệt và nghiệp quả của y không dựng lên một chướng ngại không thể vượt nổi trên con đường đi của y, thì có lẽ không bao lâu con người sẽ thấy mở ra trước mắt y con đường giải thoát. Chính tôi đã có kinh nghiệm thuộc loại ấy. Sư phụ tôi gởi một thông điệp giao cho tôi vài cơ hội mà tôi đã nhận lãnh vơí một tấm lòng biết ơn nồng nhiệt. Nếu đề nghị tốt đẹp đó được đưa ra sớm hơn một chút, có lẽ tôi không thể chấp nhận được, vì lúc đó tôi chưa rảnh rang ; tôi còn một bổn phận thật rõ rệt phải hoàn thành mà tôi không thể bỏ qua.

Có hai mức độ của sự từ bỏ (vairagya) : apara hay vairagya bậc thấp, và para hay vairagya bậc cao.

Sự từ bỏ mọi ràng buộc với sự vật  bên ngoài  gồm ba giai đoạn. Ðầu tiên con người chán ngán những đối tượng mà xưa kia đem lại lạc thú cho y, tuy nhiên y còn nối tiếc khi y đã chán nản nó ; y còn muốn hưởng thụ nữa, song vô ích.  Rồi sự chán mứa ấy thúc đẩy y đi tìm sự thỏa mãn ở nơi khác.  Sau cùng, sau khi đã thoáng thấy rõ ràng đời sống  cao cả,  những khát vọng tinh thần của y phát khởi và sức lôi cuốn của chúng mãnh liệt đến nỗi y  không còn nghĩ  đến sự ham muốn khác. Hoặc khi biết những sự vật cao cả có thật và quyết định  đi đến chúng, y đã đi vào giai đoạn thứ hai, hoặc ghi nhận sự thiếu sót ở những sự vật thấp kém bằng  cách gây  ra ở  y một thứ chán mứa giả tạo, hoặc đặt tất cả ý chí của y vào sự quả quyết không thể lay chuyển nổi để xua đuổi sự quyến rũ của chúng và tiêu diệt lạc thú do chúng gây ra. Sau rốt, cũng như trong trường hợp trước, có lẽ sau nhiều cuộc thăng trầm, con người mới mở mắt trước đời sống cao thượng ; y nghe tiếng nói nội tâm giết chết tiếng bên ngoài ; từ đó y thu hoạch được sự  từ  bỏ ( vairagya ) cao siêu.

Giữa cuộc chiến đấu nội tâm, con người thường đi đến trạng thái thực sự ghê tởm những đối tượng trước kia đã làm cho y vui sướng ; thường đây chính là dấu hiệu chứng tỏ y mới được giải thoát khỏi chúng và y vẫn còn sợ hãi sự cám dỗ của chúng ; y run sợ trước ý nghĩ  ấy; y lẫn  tránh chúng và tìm cách tiêu diệt chúng một cách hăng say mà không cần lý luận. Tất cả những trạng thái dị biệt trong giai đoạn thứ hai là những hình thức vairagya (từ  bỏ ) bậc thấp.

Bấy giờ và chỉ đến bấy giờ, đệ tử sẽ bỏ miền Asat, cảnh giả, để đi vào lãnh địa của Sat, cảnh chơn.

Ở đây chúng ta phải cẩn thận, không nên khinh thường. Trong giai đoạn nầy người ta thường cho rằng những cõi thấp toàn là ảo ảnh, nhưng ý nghĩa của nó hoàn toàn khác.  Tôi đã đề cập đến cõi chơn và giả, và đã giải thích rằng mọi cõi đều thật đối với ý thức hoạt động trong đó.  Quả thật người ta không nghe tiếng nói nội tâm và xem xét nó như người ta đã xem xét tại những cõi cao, con người không thể nắm lấy được chân lý dưới bức màn hiển hiện vô cùng phức tạp đang bao quanh chúng ta.

Trước khi Linh Hồn có thể thấy, phải có sự điều  hòa bên trong và mắt trần không còn thấy một huyễn cảnh nào nữa.

Trước khi Linh Hồn có thể nghe, con người phải không còn để lọt vào tai tiếng gầm thét cũng như tiếng thì thào, tiếng voi rống cũng như tiếng vo vo trong trẻo của con đom đóm vàng.

Trước khi Linh Hồn có thể hiểu và nhớ, nó phải hiệp nhất với Ðấng thốt lời không tiếng, cũng như cái khuôn mẫu do đó mà đất sét nắn nên hình hiệïp nhất với tinh  thần của người thợ  làm đồ gốm.

Sự điều hòa nội tâm là sự điều hòa ngự giữa Chơn Nhơn và các thể của nó và dĩ nhiên cũng chính là sự điều hòa giữa các thể nầy. Trong con người bậc trung luôn luôn có sự  tranh đấu giữa Thể Vía và Thể Trí, giữa sự dục vọng và thông minh. Các thể nầy đều không hòa hợp với Chơn Nhơn và chưa thể làm vận cụ để phụng sự nó. Phàm ngã phải được thanh  lọc ; con kinh nối liền nó với Chơn Nhơn phải được khai thông và mở rộng. Bao lâu việc nầy chưa hoàn thành, thì phàm ngã còn thấy mọi sự vật và mọi người một cách hời hợt theo quan điểm riêng của nó. Chơn Nhơn không thể biết rõ những gì xảy ra thật sự ; nó chỉ thấy hình ảnh bị biến thể do phàm nhơn thu nhận ; sự kiện nầy giống như cái máy ảnh trang bị một miếng kính hư hỏng đã làm biến dạng những tia sáng và tấm kính hay phim ảnh lệch lạc đó tạo ra hậu quả của tất cả sự lu mờ, không rõ ràng và thiếu chính xác.

Ðó là lý do vì sao ở đại đa số người, Chơn Nhơn không tìm thấy một sự thỏa mãn nào trong phàm nhơn trước khi nó được bước vào đời sống trên cõi thiên đường. Chơn Nhơn phân biệt được điều chơn với điều giả ; vừa thoáng thấy nó đã nhận ra được điều chơn và dứt bỏ điều giả, nhưng thường khi phóng tầm mắt về phía phàm nhơn ở dưới nó, nó thấy những hình tư tưởng rời rạc lẫn lộn trong một sự cuồng loạn hòa hợp đến nỗi nó không thể phân biệt điều gì một cách rõ rệt. Nó quay đi một cách thất vọng và quyết định chờ sự thanh tịnh trên đời sống thiên đường trước khi tìm cách khám phá những mảnh chân lý trong sự hỗn độn thê thảm ấy. Dưới những điều kiện an tĩnh hơn đó, khi không xúc động và những tư tưởng mới đây ở cõi trần lần lượt xuất hiện và phô bày dưới ánh sáng rực rỡ của cõi Trời, chúng sẽ được đánh giá một  cách chính  xác ; cái gì vô dụng sẽ bị sa thải, cái gì quý báu sẽ được giữ lại. Vị đệ tử phải tìm cách thu hoạch kết quả nầy trước khi rời bỏ xác phàm bằng cách thanh lọc phàm  nhơn và tạo sự  hợp nhất giữa nó với Chơn Nhơn.

          Có thể những sự lầm lạc riêng tư  không mấy quan trọng. Bạn hãy tưởng tượng một con sâu, một con chim, một con khỉ và một người bộ hành cùng nhìn một gốc cây. Con sâu sẽ thấy thức ăn trong đó, con chim sẽ thấy một chỗ trú ẩn, con khỉ sẽ xem đó là một trường thể dục, và con người sẽ cho là một nơi che mát ; những hình ảnh nầy không hoàn toàn giống nhau do ý niệm về chính gốc cây.

Nếu cái nhìn liên quan đến các đối tượng bên ngoài, thì sự nghe liên hệ đến những gì từ bên trong chúng ta. Muốn phân biệt được tiếng nói linh diệu cần phải có sự an tịnh ; người ta có thể đạt đến đó bằng sự  định trí hoặc tập trung tư tưởng. Muốn cho linh hồn nhận thấy một cách chắn chắn và rõ rệt tiếng nói bên trong, thì không nên để cho một ảnh hưởng nào bên ngoài lay chuyển đến chúng ta, không nên để cho tiếng ồn ào của sóng to gió lớn dưới thế gian tấn công chúng ta và cả đến tiếng thì thào êm dịu  lúc sóng  lặng gió im ; phải tập giữ  một sự an tĩnh vĩ đại và không cảm thấy nột sự ham muốn hoặc oán hận nào.

Con người không thể cầu cứu đến trực giác, nếu  y không hoàn toàn quyết định dùng nó làm tay hướng dẫn tuyệt hảo và chắc chắn hơn hết, và dẹp bỏ mọi dục vọng riêng tư.  Có ích lợi gì mà đòi hỏi trực giác giải quyết một vấn đề liên quan đến hạnh kiểm khi mà cùng một  lúc  con  người  muốn  giải pháp nầy hay giải pháp khác. Trừ trường hợp hiếm có khi trực giác mạnh mẽ một cách đặc biệt, chỉ khi nào những dục vọng và hận thù riêng tư đã chấm dứt, tiếng nói bên ngoài không còn ảnh hưởng đến y nữa, con người mới có thể nghe tiếng nội tâm, tay hướng đạo không bao giờ sai lầm ấy đã thuộc về y. Trước khi linh hồn có thể cùng một lúc hiểu đầy đủ tầm quan trọng của những bài học nhận được từ bên ngoài và trực giác  nảy sinh  ra từ bên trong, thì một sự hòa hợp mới phải được thiết lập ; Cái Trí phải từ từ tuân theo ý chí, và từ đó nắm quyền điều khiển sự sống.

Người ta phân biệt có ba thời kỳ trong sự  phát triển tâm thức. Trên đường nhập môn tâm thức cao hơn hết của con người hoạt động trên cõi Thượng Thiên ; sau cuộc điểm đạo lần thứ nhứt đến lần thứ tư, nó không ngừng vươn lên xuyên qua cõi Bồ Ðề, và ở mỗi giai đoạn nầy, nó đi vào cõi Niết Bàn và cõi Tinh Thần. Rồi con người hiệp nhất với ý chí là tay điều khiển, là chúa tể nắm vận mạng mình. Trong giai đoạn trung gian con người có thể nói : " Theo ý của Ngài chứ  không phải của tôi " ; còn bây giờ y nói : " Ý chí của Ngài và của tôi là một ". Cũng giống như khuôn mẫu của cái bình có từ trước của anh thợ làm đồ gốm, cũng như kiểu mẫu của một giống dân có trước trong trí của Ðức Bàn Cổ đã nhận được từ cõi trên, như thế mục đích mà mỗi người trong chúng ta phải đạt đến đã được Chơn Thần định trước; rồi nguyên tắc tinh thần trong con người cũng y theo đó mà  thích ứng với sự  tiến hóa của đời sống.

           Vậy chữ linh hồn được dùng trong ba câu châm ngôn trên rất hợp lý. Chính linh hồn đi theo con đường tiến hóa, chứ không phải phàm nhơn. Ðến nửa đường nó dần dần hiệp nhất chặt chẽ với Thể Bồ Ðề, và như thế trở thành linh hồn thiêng liêng, manas - taijasi. Nhưng mọi công việc đó đều tác động dưới sự điều khiển của Atma, tức là Tiếng Nói Vô Thinh.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ NĂM

TIẾNG NÓI VÀ NHỮNG LỜI CẢNH GIÁC CỦA NÓ

Bây giờ  Linh  Hồn sẽ nghe, và sẽ nhớ.  Bây giờ  bên tai của Hồn

  Tiếng Nói Vô Thinh

sẽ thốt lên, những  lời sau  đây :

Nếu Hồn con mỉm cười trong ánh thái dương của cuộc đời; nếu Hồn con ca hát trong lốt nhộng máu thịt trần gian ; nếu Hồn con than khóc trong đền đài mộng huyễn , nếu Hồn con vẫy vùng để bứt đứt sợi chỉ bạc cột liền nó với Sư Phụ, thì hỡi đệ tử, con hãy biết Hồn con thuộc về trần thế.

C. W. L.  Những tác phẩm huyền bí thường đề cập đến tiếng nói vô thinh và chúng ta nhận thấy rằng những gì được đề cập trong tác phẩm nầy không phù hợp với những điều mà chúng tôi đọc nơi những trang sách khác. Trong những buổi đầu của Hội Thông Thiên Học, chúng tôi tự hỏi đâu là ý nghĩa thật đúng của từ ngữ nầy và chúng tôi tìm được một ý nghĩa không thay đổi của nó. Chúng tôi phải nghiên cứu lâu dài mới khám phá ra được đó chính là một thuật ngữ tổng quát. Ðối với một người thường tiếng nói vô thinh phát xuất từ cõi mà tâm thức y chưa thể đạt đến và dĩ nhiên tiếng nói nầy biến đổi theo thời kỳ tiến hóa. Ðối với những người hiện giờ còn kết hợp với phàm nhơn, thì tiếng nói vô thinh  là tiếng nói của Chơn Nhơn, nhưng khi phàm nhơn  hoàn toàn chế ngự, đã hiệp nhất với Chơn Nhơn đến nỗi có thể phụng sự trong một dụng cụ hoàn hảo, thì tiếng nói ấy là tiếng nói của  Atma - ba ngôi tinh thần tại cõi Niết Bàn. Khi đã đạt đến cõi Niết Bàn thì còn một Tiếng Nói Vô Thinh nữa, đó là tiếng nói của Chơn Thần trên cõi cao hơn. Con người sau  khi đã  đồng nhất Chơn Nhơn với Chơn Thần và đạt đến quả vị Chơn Tiên, sẽ còn nghe một Tiếng Nói Vô Thinh nữa chuyển xuống y, nhưng bây giờ có thể là tiếng nói của một trong các vị Ðại Thiên Thần, hay một trong các vị mà người ta gọi là Hành Tinh Thượng Ðế. Ðối với Ðức Hành Tinh Thượng Ðế, Tiếng Nói Vô Thinh  sẽ là tiếng nói của Ðức Thái Dương Thượng Ðế và nếu đối với Ðấng sau cùng nầy mà có một Tiếng Nói Vô Thinh thì nó phải là tiếng nói của một Thượng Ðế cao hơn, Ðấng sau rốt. Ai có thể tin chắc như thế không ?

" Vầng thái dương của cuộc đời bạn " có nghĩa là trong kiếp sống cá nhân có lúc vận may chào đón chúng ta, bây giờ tất cả đều huy hoàng tốt đẹp. Chơn Nhơn nếm được thú vui nầy và xem nó là hạnh phúc lớn lao thật sự của Ðại Ngã, nên chưa có tính từ bỏ cao siêu để tiêu diệt âm thanh bên ngoài. Như Bà Hội Trưởng của chúng ta đã giải thích trong quyển Minh Triết Cổ Thời, người ta đi đến chỗ cảm thấy không có gì ở thế gian nầy có thể thỏa mãn y, ngay cả những sự vật đem sự vui thú nhất đến cho những người thường có thể nhờ một sức cố gắng mạnh mẽ song an tịnh của ý chí vươn lên để hiêïp nhất với tâm thức cao siêu và giải thoát cho thân xác ; nhưng muốn đạt được việc ấy phải tuân theo điều kiện đầu tiên và thấy trong sự hiệp nhất đó phương tiện duy nhất đem lại sự thỏa mãn.

        Ba thể Xác, Vía và Trí với những thói quen của chúng tạo thành phàm nhơn, thật ra chúng là con nhộng trong cái kén từ từ tạo thành một con bướm. Tình trạng hiện thời của chúng ta là tình trạng của con sâu, linh hồn phải khoát vào mình nó một thể để sống tại cõi trần, nhưng không phải lệ thuộc vào chúng ; nó phải quan niệm đời sống thế gian đó không phải là đời sống riêng của nó, nhưng nên hiểu rằng chính nó độc lập với các thể của nó. Ở đây chúng ta còn phải tránh xem thường chúng. Chắc chắn trên con đường đi lên  của nó,  thật tốt và cũng cần thiết cho linh hồn phải thỏa thích, vui cười và ca hát trong lốt nhộng của nó ; sự vui thú đó vô hại ; tôi còn có thể nói là rất hữu ích. Ðiều mà linh hồn không nên làm là ca hát với chính lớp nhộng hoặc vì  lợi lạc  cho lớp vỏ bên ngoài đó, Linh Hồn sẽ phạm phải một lỗi  lầm trầm trọng hơn cả, nếu nó khóc than " trong lầu đài mộng huyễn của nó " , vì nhượng bộ sự ngã lòng và buồn bực luôn luôn là một sự lần lạc. Quả thật đúng như thế, nhưng vấn đề ở đây không phải là điều đó. Qua sự  duyên dáng và thi vị của ngôn từ,  Ðức Aryasanga tìm cách nói với chúng ta rằng lốt nhộng, hoặc đền đài, hoặc hình thức bên ngoài tuyệt đối không phải là vấn đề hoan hỉ hay sầu thảm đối với linh hồn ; nó phải lãnh đạm trước những hình thức đó. Ðiều nầy xảy đến với chúng phải không hề làm nó xúc động. Nếu nó chưa thể dửng dưng được, tức nó còn thuộc về thế gian và như thế nó chưa sẵn sàng thưởng thức tự do hoàn toàn.

Ở khắp nơi chung quanh chúng ta, những cuộc tang thương biến đổi diễn ra không ngớt, nhưng linh  hồn phải  theo đuổi con đường của mình một cách thật cương quyết,  đừng  kinh hãi chúng. Quý bạn hãy nhớ lại các đoạn thơ sau đây của Shakespeare :

Khi tôi thấy bàn tay của thời gian nghiêm khắc

Chôn lấp tuổi đời dưới lớp áo giàu sang

Những tháp cao bị san thành bình địa,

Và đến đồng thau bất diệt cũng hàng phục trước tử  thần;        

Khi tôi thấy trên triền núi và ven biển hao mòn

Ðại dương vẫn mãi xâm nhập không bao giờ chán,

Và khối đất chôn vùi bao quần chúng gớm ghê,

Các quốc gia hết suy rồi đến thịnh ;

Khi tôi thấy biết bao tang thương biến đổi,

Cả căn nguyên mọi vật cũng điêu tàn ;

Tôi nghĩ rằng Thời gian đã giết chết tình thương,

Sẽ chiếm mất bạn tôi trong cơn phẫn nộ điên cuồng

Và phải chăng tử thần theo tôi nghĩ

Sẽ khiến người tiếc rẻ những gì phải mất một ngày kia ?

Khi đất liền, biển cả, đồng thau và đá tảng

Sau cùng phải nhượng bộ trước quyền uy của thần  chết 

Còn vẻ đẹp mỹ miều của  cánh hoa vừa mỏng manh vừa thanh khiết

Có thoát khỏi số phận phũ phàng chăng ?

Ôi ! khi bàn tay của Thời gian làm tiêu tan thành cát bụi               

Cả cổng sắt kiên cố vững bền

Biết mùa hè có tìm được một nơi  nương tựa  trong hơi gió                                                                     Ðể chống lại cơn phẫn nộï cuồng sát chăng ?

Phải giấu ở đâu châu báu thiêng liêng, kỳ diệu

Ðể Thời gian không làm giàu cho hộp tư trang ?

Vậy cánh tay nào sẽ ngăn được bước tiến của Thời gian.

Ðể giữ lại vẻ mỹ miều, phản công điều hung ác

Ðể giữ lại vẻ mỹ miều, phản công điều hung ác

Trong lời thơ của tôi, tình thương rạng rỡ  đến bao giờ ? [9]           

        Nhưng thật ra thời gian là bạn thân của người chí nguyện, vì những sự thanh quý, cao siêu và thâm sâu hơn cả mới thoát khỏi sự tàn phá của nó hơn hết.  Ðối với nhà huyền bí học, chân lý đó trở thành một vấn đề kinh nghiệm và chắc chắn, do đó những sự  biến đổi xảy ra bên ngoài rốt  cục không hề làm cho người bối rối.

Ðó là một sợi chỉ bạc tượng trưng cho sự  thanh khiết, liên kết linh hồn với Ðại Ngã cao siêu. Mỗi khi linh hồn giao tiếp với sự bất tịnh của xác thân, tình cảm và Cái Trí, nó vẫy vùng để bứt sợi chỉ bạc đó ; nó bị cám dỗ khiến cho quên mất tiếng nói linh diệu.

Bà Blavatsky thêm những chú thích như sau :

Ðại Sư là danh từ mà các vị đệ tử Lanous hoặc Chelas dùng để gọi " Cái Ta Cao Siêu " của chúng ta. Ðó là chữ đồng nghĩa với danh từ Avalokiteshvara hay là danh từ Adi­-Buddha của Phật Giáo bí truyền, Atma, Cái Ta cao  siêu của người Bà la môn và Christos của những người theo Cao Ðẳng Thần Học xưa.

Chữ " Hồn " dùng để chỉ Chơn Nhơn của con người hay Manas, trong phép phân chia huyền bí theo số bảy của chúng ta gọi là " Hồn Người " để phân biệt với Thần Hồn và Hồn Thú.

Ở đây Bà Blavatsky dùng chữ Chơn Sư theo một ý nghĩa hơi khác thường so với nghĩa mà các đệ tử  đã dùng. Sau nầy trong văn chương Thông Thiên Học, danh hiệu ấy được  dùng cho một số ít Nhân viên Trong Quần Tiên Hội được quyền thu nhận đệ tử trong hàng sơ tu còn sống dưới thế gian. Như  vậy các Chơn Sư rất ít. Hình như trên mỗi cung, chỉ có một vị Chơn Tiên đảm nhiệm vai trò nầy và mọi người tiến hóa theo cung riêng của mình, đều phải qua sự dìu dắt của Ngài. Dưới bậc Chơn Tiên không ai được quyền đảm trách sự liên hệ đầy đủ với một đệ tử, mặc dù những người được thu nhận lâu năm thường nhận trách nhiệm và đặc quyền giúp đỡ lẫn chỉ giáo những người chí nguyện trẻ trung và đầy triển vọng. Những đệ tử kỳ cựu đó được học hỏi dần dần để thi hành công việc của họ trong tương lai, khi đến  lượt họ sẽ  trở  thành các  vị Chơn Tiên, họ tập gánh vác công việc hằng ngày để làm nhẹ bớt gánh nặng cho Sư Phụ của họ, nhờ vậy các Ngài mới rảnh rang thực hiện những công việc  cao siêu mà không  ai có thể đảm đương nổi. Thường trong sự lựa chọn sơ khởi, các vị đệ tử tương lai được giao phó cho những vị môn đồ kỳ cựu nầy và các vị thí sinh được tạm thời liên lạc trực tiếp với họ hơn là các vị Chơn Tiên cao cả. Nhưng sự hiệp nhất giữa đệ tử và Chơn Sư hết sức kỳ diệu mà ở đây hầu như  có " một sự phân biệt nhưng không hề dị biệt ".

Chúng ta sẽ iểu rõ hơn những thuật ngữ mà Bà Blavatsky dùng trong các chú thích của bà, nếu chúng ta nghiên cứu chút ít về sự khác biệt của ba ngôi trong vũ trụ và trong con người. Kinh nghiệm cá nhân chứng tỏ cho chúng ta thấy rằng nó có một nhị nguyên - trí khôn nhận thấy và đối tượng được thấy, người thấy và các vật được thấy, chủ thể và đối tượng. Ðó là lối cố hữu để phân biệt hai phần trong thế giới thực nghiệm : tinh thần và vật chất, khi hiểu các chữ nầy theo một ý nghĩa chung hay tổng quát.  Tinh thần hay tâm thức và vật chất hợp thành một cặp tương đối nhau : tinh thần là một nguyên tắc hoạt động, vật chất là một nguyên tắc thụ động (hay tĩnh chỉ) ; tinh thần có một trung tâm nhưng không có một viên chu ; vật chất có một viên chu, nhưng không có một trung tâm, tinh thần hoạt động do chính nó, vật chất hoạt động được nhờ ảnh hưởng bên ngoài. Hai nguyên tắc đó cũng là biểu hiện của một sự phân chia thực tại - thiêng liêng và phàm tục ; cái được tự do và cái bị ràng buộc ; cái tự chiếu sáng và cái chỉ phô bày một thứ  ánh sáng phản chiếu.

Nếu nghiên cứu kỹ lưỡng hơn chúng ta sẽ thấy hai nguyên tắc đó hiện ra trước chúng ta và chúng không  phải là các nguyên tắc số 1 và số 2, nhưng đúng là số 2 và số 3, vì bấy giờ chúng có một nhân chứng là số 1. Nguyên tắc thứ 2 là Ðức Thượng Ðế được thấy, còn nguyên tắc số 1 là Thượng Ðế hay Ðại Ngã thật sự, nguyên nhân của tất cả những sự liên hệ giữa những nguyên tắc số 2 và số 3.

Trong thuật ngữ Thiên Chúa Giáo, Ðấng Christ là Ðức Thượng Ðế được thấy. " Không ai được thấy Thượng Ðế bao giờ" [10] . Tuy nhiên Ðấng Christ có nói : " Cha Ta và Ta, chúng ta là Một " [11].

Ðiều nầy đưa chúng ta đến danh từ Avalokiteshvara : nó liên kết các chữ  avalokita  (được  thấy) và Ishvara ( Thượng Ðế, Ðấng Chúa Tể ) và như thế có nghĩa là Ðại Ngã cao siêu trong nhị nguyên tinh thần - vật chất, chi phối khắp vũ trụ. Thánh John nói : " Vì trong đó có ba ngôi mới chứng minh được "  Ðức Chúa Cha, Ngôi Lời và Thánh Thần [12]. Ngôi Lời, Ðức Thượng Ðế, Avalokiteshvara, là Ngôi Hai, đó  là Christos, Ðức Thượng Ðế thấy được ; đó chính là tinh thần phổ quát tức purusha tương phản với vật chất tức prakriti.  Con  người là một tâm thức chiêm niệm vật chất ; và Thượng Ðế chúng ta vừa đề cập đến là con người vinh quang hay phổ quát là chủ thể tối thượng. Bạn hãy phân tích chính bạn, bạn sẽ thấy sự phản chiếu trong đó. Ðức  Thượng Ðế  nội tại đang ngụ  trong bạn. Tuy nhiên Thượng Ðế thấy được đó chỉ là nhân chứng của  Thượng Ðế thật sự, và trong con người là nhân chứng của Ðại Ngã, Ðại Ngã ấy kết hợp cả chủ thể lẫn đối tượng.

Ðại Ngã không phải là một chủ thể mới, mà là nhân chứng của  một  chủ  thể  và  một  đối tượng cũ,  bây giờ  hợp lại thành một đối tượng mới và phức tạp. Ðó chính là " Ðại Ngã " và người ta không thể nói gì hơn được nữa. Mọi người khi suy tư đều có thể nhìn thấy thể xác của chính mình, vả lại, trong vài trường hợp,  có thể  thấy Thể  Vía và Thể Trí  của mình  và  gọi chúng là " cái đó " ; nói cách khác, y có thể xem chúng như một đối tượng. Y cũng có thể quan niệm tâm  thức ( hay chủ thể ) ở người bên cạnh y và kết  luận rằng  nó cũng đồng bản tính với tâm thức ( gồm có  ý chí,  tình cảm và tư tưởng ) mà y nhận biết ở  y trong lúc ấy. Nhưng trên một điểm khác, lúc bấy giờ sự lầm lẫn của y rất lớn lao ; vì y gọi một căn nguyên duy nhất bằng hai tên khác nhau, y gọi bằng " Anh " khi y thấy nó ở bên cạnh, và y gọi bằng " Tôi " khi y chiêm niệm nó ở chính y ! Y hãy coi  tâm thức  hay chủ thể ( toàn diện ) ở chính y như y xem nó ở những kẻ khác mà y gọi bằng " Anh " ; y hãy xem Tâm thức đó một cách đơn giản  như thành phần của đại dương bao la của những cái " Anh " tạo thành Thượng Ðế, như những giọt nước tạo thành biển cả ;  rồi  y có thể vươn lên khỏi tâm thức và đạt đến cái " Ngã " thật sự, Tư Ngã hay Thượng Ðế vô hình [13] Tâm thức, cái "Anh" là thành phần của Avalokiteshvara, Ðức Thượng Ðế có thể thấy được, Ðấng Christ, ánh sáng rọi chiếu  mọi người  sinh ra  dưới thế gian cũng như các thể  là thành  phần  của đại dương vật chất trong vũ trụ ; tuy nhiên  không phải tâm thức, cũng không phải các thể tạo thành cái Ngã. Không ai thấy được Ðức Thượng Ðế tối thượng bao giờ, kể cả Ðức Chúa Con.                                                       

Ba Ngôi  ấy  được  khảo  sát  dưới  nhiều  hình  thức  khác nhau :

Avalokiteshvara được định nghĩa theo Swami T. Subba Rao như sau :" Parabrahman trong bản chất của nó không thể được thấy đúng như chính nó dưới mắt Ðức Thượng Ðế ; nó bị bao phủ bởi một tấm màn và tấm màn nầy là khoảng rộng bao la bằng vật chất của vũ trụ ". Chỗ khác, Ngài lại định nghĩa : " Par­abrahman sau khi xuất hiện, một mặt là Chơn Nhơn, và mặt khác  là Mulaprakriti, rồi hành động như năng lực duy nhất, nhờ trung gian của Ðức Thượng Ðế ". Sự nguy hại của tất cả những sự mô tả như thế thật vô hạn ; chỉ có một mình nó, chữ  “cái đó” có thể làm hư hỏng tất cả. Phải tìm sự giải thoát và chân lý ở chính mình chỉ có con người, trong bản thể của nó, mới có thể giải đáp  sự huyền diệu đó, thực ra nó giản dị biết bao, nhưng con người không muốn nhìn thấy nó. Chúng ta phải tuyệt đối bác bỏ ngay  cả việc gọi Parabrahman bằng danh từ “Thượng Ðế “ vì nghĩ  đến Thượng  Ðế tức là nghĩ đến Ðức Thượng Ðế hữu hình, nghĩa là nghĩ đến Ðức Avalokiteshvara; và tóm lại Ðức Thượng Ðế đó  là một  cái " bạn ", hoặc hơn nữa là toàn thể những cái " bạn ".

Khái niệm một chủ thể, một cái " bạn " bao gồm giới hạn trong thời gian. Vài người xưa chủ  trương rằng  thật ra không có gì có thể chuyển động "vì đối tượng không thể chuyển động  trong không  gian  mà  nó choán chỗ và chắc chắn cũng không phải trong không gian mà nó không  ở  trong  đó " . Nhưng những chủ thể có thể  chuyển động  trong thời gian và những đối tượng có thể chuyển động trong không gian, vì tất cả đều chuyển động trong lòng Parabrahman. Nói cho đúng, thời gian và không gian, cả hai tùy thuộc vào chuyển động [14].

" Và cả ba thứ  nầy đều là một " [15] . Mulaprakriti, cội rễ của sự biểu hiện, vật chất căn bản, sự sống bên ngoài không khác với Parabrahman, chính Ngài giống như tâm thức hạn định của chúng ta cho phép ta thấy Ngài. Trong thời gian Parabrahman ở bên ngoài giới hạn ấy, do đó dường như Ngài bất  động ;  cũng bởi thế mà bề  ngoài của không gian là đặc tính  của Mulaprakriti ; thật ra đó là một không gian mà nơi  ấy chứa đựng tất cả những gì hiện  hữu mãi mãi trong ba chiều của thời gian là quá khứ, hiện tại và tương lai. Sau cùng, tâm thức phổ quát ( Con người cao cả ) cũng gọi là Daiviprakriti (sự biểu hiện thiêng liêng ) đối nghịch với Mulaprakriti ( sự biểu hiện của vật chất ) là Avalokiteshvara, Ishvara hoặc Ðấng Chúa Tể có thể thấy được trái ngược với Parabrahman,  là ngôi thứ nhứt trong Tam vị, mà chính Ðấng Ishvara cũng không thể chiêm ngưỡng một cách trực tiếp.

Vả lại trong tam thể của tâm thức con người, chúng ta có sự phản chiếu của Tam vị cao cả ấy, do đó mà Bà Blavatsky nói rằng Ðại Ngã cao siêu tương đương với Avalokiteshvara, và theo bà chữ đó có nghĩa là tình thương thuộc về trực giác. Tất cả những hỗn độn trong sự suy tưởng giữa thực tại phổ quát và Atma, Buddhi và Manas - ba hình thái của tâm thức  con người - sẽ tạo ra một sự sai lầm nghiêm trọng; tuy nhiên có một sự tương tự giữa hai bên. Tam vị cao cả phản chiếu trong con người bằng nhiều cách ; ba trạng thái ấy của tâm thức là một trong những cách thế đó. Cũng thế, Atma, Buddhi và Manas trong phạm vi giới hạn của chúng, là sự phản chiếu những đặc tính của Tam vị phổ quát. Atma là ý thức của Chơn Ngã và cũng là ý chí tự điều khiển lấy mình. Ở nơi khác, manas là ý thức về thế giới ; năng lực tinh thần của nó tạo ra sự lao tác, kể cả việc làm bằng tay chân. Nhưng giữa hai trạng thái đó, Buddhi là tinh hoa của Tâm Thức, của thể tính. Như thế Tam vị cao cả được sinh ra  trong tâm thức của Chơn Nhơn.

Ngoài bộ phận trung bình nầy, với đặc tính của tam thể, Chơn Thần ngụ trong con người; Ngài tiêu biểu cho Parabrah- man trong y, trạng thái của Niết Bàn thật sự và tuyệt đối, cao hơn Tâm Thức. Atma là trạng thái Niết Bàn giả tạo và tương đối của nó, trạng thái của cõi Niết Bàn, ảo ảnh cuối cùng còn lưu lại giữa cuộc  Ðiểm Ðạo lần thứ  tư và lần thứ năm. Vì Chơn Thần cao hơn Tam vị của Tâm Thức, do đó  các thể của con người đều ở bên ngoài và ở dưới Ngài ; chúng  ta chỉ hiểu biết sự phản ảnh của chúng do nơi Cái Trí (manas) . Trong nửa phần đầu của con Ðường Ðạo ( từ cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ nhứt đến lần thứ tư ) con  người chuyên lo cổi bỏ những giới hạn ấy của phàm nhơn, của ảo ảnh về "cái đó" ; trong nửa phần thứ hai, y giải thoát khỏi ảo tưởng cái " bạn ".

Chúng ta còn lại vài điểm khác phải xem xét trong những chú thích của Bà Blavatsky. Ðấng mà bà gọi là Phật A Di Ðà và Atma đã gợi cho chúng ta vài nhận định ; dù là tất cả những gì  đã được  đề cập  ở  trước  làm  sáng  tỏ điều mà bà nói  về Christos  của những người theo thuyết Ngộ Ðạo ( Gnostics ) .

" Atma của người Bà la môn " theo ý nghĩa của người Phật tử còn hơn điều mà người Bà la môn hiểu về danh từ đó (và có thể những gì mà người Bà la môn nghĩ một cách thực tế đã thoát khỏi tinh thần triết lý chơn chánh của họ ) ; Ðức Phật tuyên bố rằng Atma trong con người chính là thần hồn không trường tồn một cách tuyệt đối. Thật thế, ngay cả Ðấng Christ ( Ðại Ngã cao siêu  trong con  người ) sau cùng cũng phải hủy diệt. Dù Ngài đẹp rực rỡ và mắt phàm hoàn toàn không thể thấy, nhưng sau rốt Ngài cũng phải hy sinh sự sống của mình để hiệp nhất với Ðức Chúa Cha. Chính cái " bạn " trong những người đạo hạnh muốn tự chuyển hóa thành " Chơn Ngã ". Cũng như ở vào một thời  kỳ thật  xa xưa của cuộc  tiến hóa, phàm nhơn vô minh hay "cái đó" ước  muốn trở  thành " Chơn Ngã ". Nhưng khi nói rằng sự tin tưởng của những người Bà la môn về Atma sai lầm, người Phật tử chính thống đã không nắm được tất cả chiều sâu của tư tưởng Bà la môn, đặc biệt làvề giáo lý của Ðức Shankaracharya,   mà thật sự học thuyết về anatma phù hợp với giáo lý của Ðức Phật, vì theo chữ atma, Ngài hiểu là Chơn Thần, là trạng thái Parabrahman  không thể diễn tả được ở con người. Vì thấy người ta gọi cái " bạn " là Linh Hồn ( Chơn Ngã ), Ðức Phật đánh  đổ sự ngộ nhận đó khi Ngài tuyên bố cái mà người ta gọi là " Chân Ngã " đều  có thể bị tiêu diệt.

Trong phần chú thích nói rằng Ðức Avalokiteshvara cũng chính là Ðức Phật A Di Ðà. Bà đã khai triển dài dòng về vấn đề nầy trong bộ Giáo  Lý Bí Truyền như sau :

Trong Phật giáo bí truyền, và kể cả Công  truyền ở Bắc phương, Ðức Phật A Di Ðà. .  Ðấng Ðộc Nhất Vô Nhị, Ðấng Bất KhảTư Nghị, vô thủy vô chung như Ðấng Parabrahman,  phát ra một luồng ánh sáng từ những cõi tối tăm của Ngài.  Ánh sáng đó chính là Ðức Thượng Ðế ( the Logos ), Ngôi Thứ nhứt   hay là Vajradhara, Ðức Phật Tối Thượng, cũng được gọi là Dorjechang. Vì Ngài là Chúa tể của mọi lẽ Huyền diệu, Ngài không thể tự biểu hiện, nhưng Ngài phóng vào thế giới đang biểu hiện Trái Tim Ngài - Quả Tim bằng Kim Cương ", Vajrasattva hay là Dorjesempa. Ðó là Ðức Sáng Tạo Ngôi Hai " [16].

Trong đoạn nầy, bà trình bày rõ ràng rằng Ðức Thượng Ðế Ngôi Thứ Nhứt và Ngôi Thứ Nhì theo thứ tự của Ðức Phật A Di Ðà và Ðức Avalokiteshvara - giống như  Ðức Vajrasattva. Như  vậy khi bà nói đến sự đồng nhất của hai Ngài, điều nầy chỉ có thể theo ý nghĩa của thuật ngữ Thiên Chúa giáo : " Ðấng Christ ( Ðức Chúa Con ) là một với Ðức Chúa Cha ". Ðây là điều tôi viết về vấn đề nầy trong bộ Huyền Bí Học trong Thiên Nhiên :

  Ý nghĩa chính xác của các danh từ Adi-Buddha (Phật Di Ðà ) và Avalokiteshvara đã gây ra nhiều cuộc tranh luận. Tôi không có nghiên cứu một cách đặc biệt các vấn đề nầy theo quan điểm triết học, nhưng những  cuộc đàm luận của tôi với các nhà lãnh đạo Tôn giáo hiện thời đã giúp tôi hiểu vấn đề ấy, Adi-Buddha (Phật A Di Ðà ) dường như là từ ngữ tối cao chỉ một trong các hệ thống vĩ đại của sự phát triển siêu nhân loại - điều nầy có thể gọi là nguyên lý trừu tượng của tất cả Chư Phật. Avalokiteshvara là một danh từ của Phật giáo Bắc tông và dường như có nghĩa là cách thức hiểu Ðức Thượng Ðế của các Phật tử. Các học giả Âu Châu dịch danh  từ nầy như sau : " Ðấng Chúa Tể nhìn xuống thế gian " ( Ðức Quán Thế Âm ) nhưng sự phiên dịch nầy hình như bao hàm một sự thiếu xác đáng, vì hiển nhiên là Ðức Thượng Ðế luôn luôn  biểu hiện, hoặc Ðức Thái Dương Thượng Ðế, hoặc Ðức Thượng Ðế cao hơn nữa, nhưng luôn luôn phải biểu hiện.  Chúng ta nhớ rằng các nhà sáng lập các tôn giáo lớn đã thấy và biết đúng những danh hiệu mà các Ngài nêu lên; thường thường những tín đồ của các Ngài không  thấy ; họ chỉ có các danh hiệu và họ dùng chúng như những biểu tượng tinh thần ; do đó mới xảy ra nhiều sự lệch lạc và mâu thuẩn nhau " [17] .

Như  chúng  ta  đã  thấy, Bà Blavatsky hiểu  Chơn  Ngã ( Higher Self ) là bồ đề tâm trong con người, là thành phần chính trong tam vị thuộc tâm thức trường cửu của con người. Ðó là sự minh triết trong con người, nhưng nó chỉ là phản ảnh của một sự minh triết phổ quát, nếu không có sự minh triết phổ quát ấy sẽ không có sự minh triết trong mỗi người. Cũng thế,  không  có Dhyani- Buddha (Thiền Ðịnh Phật), Avalokiteshvara, " Trung Tâm Năng Lực " của sự minh thiết tối thượng hay Adi-Buddha, thì không bao giờ có một người nào đắc quả Phật. Vậy sự thành Ðạo của Ðức Cồ Ðàm chủ yếu không phải là việc nâng cao một người lên hàng Thần Thánh, nhưng mà hiệp nhất tâm thức một người đã trở  nên trọn lành với trí huệ của Thượng Ðế.

Lời chú thích thứ nhì được xét đến ở đây chẳng những nói về Cái Trí  (manas ) như là Linh Hồn con người, mà còn đề cập đến hồn thú trong con người. Hồn thú đó là manas thấp hay kama-manas ; tại cõi của nó có những hồn khóm của thú vật, còn hồn khóm của loài thảo mộc ở cõi dưới, và hồn khóm của loài kim thạch còn ở dưới thấp hơn nữa. Từ đầu đến cuối quyển sách của Bà Blavatsky, không có ngoại lệ, bà đều giữ nguyên nghĩa đó đối với các danh từ " Linh Hồn ", " Chơn Ngã ",  vân vân.MỤC LỤC                             

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ SÁU

CÁI NGÃ VÀ CÁI ÐẠI NGÃ

Khi Linh Hồn con bắt đầu nẩy nở để tai nghe tiếng huyên náo của thế gian ; khi con đáp lại tiếng  gầm thét  của  cảnh đại ảo mộng, khi Linh hồn con kinh hãi trước những giọt lệ nóng bỏng vì đau khổ, điếc tai bởi tiếng kêu trước những cảnh khốn cùng mà chui rút lại như con rùa nhút nhát trong cái mai ích kỷ ; thì con hãy biết, hỡi đệ tử,  Hồn con là một thánh điện không xứng đáng cho Ðức Thượng Ðế im  lặng của con.

Khi trở nên dũng mãnh hơn, Hồn con thoát ra ngoài chốn ẩn thân an toàn của nó và khi đã cổi bỏ được lớp vỏ bảo vệ nó, Hồn con tháo phăng sợi chỉ bạc và bay nhảy tự do, khi Hồn con nhìn thấy hình ảnh của nó trên những lượn sóng của không gian, nó thì thầm :"Ðây chính Ta", thì hỡi đệ tử, con hãy thú nhận là Hồn con đã bị mắc vào trong màng lưới lầm lạc.

C. W. L. Trong phần đầu đoạn nầy, thành ngữ " Linh Hồn bắt đầu nẩy nở " đã gợi lên ý niệm của sự tiến hóa, ý niệm mà trải qua nhiều thế kỷ chưa xuất hiện ở Châu Âu; người  ta giả định rằng thế giới và tất cả những sinh vật sống trên  đó đều được đồng loạt tạo ra, mà không ngờ rằng dù những hình thái phức tạp nhứt cũng đều phát sinh  từ sự  tiến hóa, và theo dòng tiến, những hình thái thấp kém tiến dần đến chỗ hoàn toàn. Khoảng một trăm năm mươi năm nay đã phát sinh ý niệm cho rằng những hình thái vật chất của những sinh vật đều bị lệ thuộc vào sự tiến hóa, một sự phát triển được quy định, mà kẻ nầy thì do sự thúc đẩy của đời sống nội tâm thâm sâu,  kẻ khác thì do luật đào thải tự nhiên của hoàn cảnh.

Tuy nhiên từ lâu đã có một lý thuyết về sự tiến hóa của Linh Hồn, giáo lý luôn luôn chiếm một chỗ đứng thật quan trọng trong các truyền thống Ấn Ðộ và Phật giáo.  Người Thông Thiên học đã truyền bá nó khắp nơi ở Âu Châu cùng với học thuyết về luân hồi. Luật luân hồi được trình bày như  một lý thuyết hợp lý và có tính cách đạo đức nhất định về định mệnh con người, từ khi nó được thiết định trên nền tảng khoa học cũng như tôn giáo cho rằng Linh Hồn  con người bất tử. Linh Hồn luân hồi nhiều lần để thu hoạch kinh nghiệm, do đó, sau cùng một người chẳng những trở nên thiên  tài trong  địa hạt nầy hay địa hạt khác về trí thức hoặc về  lãnh vực  hoạt động của nhân loại, mà còn trở nên một người hoàn toàn, sẵn sàng thọ lãnh tâm thức thiêng liêng một cách hoàn mãn.

Sự tiến hóa của con người diễn tiến qua hai giai  đoạn : giai đoạn thứ nhứt là pravritti marga hay con đường ra đi ; giai đoạn thứ nhì là nivritti marga hay là con đường trở về. Trong giai đoạn thứ nhứt sự phát triển xảy ra ở phàm nhơn ; trong giai đoạn nầy phàm nhơn tích lũy rất nhiều Nghiệp quả, Linh Hồn cũng không ngừng tìm cách thỏa mãn vô số dục vọng của nó ở thế giới bên ngoài ; trong giai đoạn  thứ hai,  Linh  Hồn dần dần chuyển hướng đối với thế giới bên ngoài, và quay về với thiêng liêng là cội nguồn và mục đích của nó, nó theo đuổi những sự tiến bộ để  hoàn thành  thời kỳ tiến hóa của nhân  loại.

Giai đoạn thứ hai nầy, tức con đường trở về được chia thành : Con Ðường Nhập Môn và Con Ðường Ðiểm Ðạo, được mô tả đầy đủ trong quyển Con Ðường của Người Ðệ Tử  và Trước Thềm Thánh Ðạo, sau cùng ở trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo.  Con đường nầy bao gồm một sự tiến hóa có tính cách tự nguyện, trong đó người thí sinh chuyên tâm thu hoạch có  phương pháp những đức tính cao thượng. Sự  tiến hóa của những  sinh vật thấp kém, cũng như sự tiến hóa của con  người còn  trên đường ra đi đều không có tính cách tự nguyện ; họ tìm kiếm, họ chịu đựng sự kinh nghiệm và sự tự học hỏi mà không hiểu rõ điều gì xảy ra cho họ.

Trong một chú thích liên hệ đến chữ "ảo mộng", Bà Blavatsky gọi nó là Maha - Maya, đại ảo mộng, vũ trụ khách quan. Chúng ta đã khảo sát ý nghĩa của danh từ " ảo mộng " trong khi áp dụng thế giới bên ngoài. Chúng ta không nên lầm lẫn ý niệm nầy với ý niệm mà bản văn gọi là "màng lưới lầm lạc" và theo một chú thích khác, được  áp dụng cho “Sakkayaditthi, sự lầm lạc của phàm nhơn”.

Khi Ðức Phật của chúng ta mặc khải cho nhân loại biết Bát Chánh Ðạo là con đường đưa đến giải thoát, là phương tiện thực hành để diệt trừ phiền não, Ngài còn nói với chúng ta về mười chướng ngại mà thí sinh phải loại trừ từ cái nầy đến cái khác. Chướng ngại thứ nhứt là Sakkayaditthi, sự lầm lạc của phàm nhơn. Sự lầm lạc ấy phát xuất từ đâu ? Một đứa trẻ sinh   ra ; nó phải chịu ảnh hưởng của Nghiệp quả -  đó là kết quả của những hành vi của nó trong những kiếp quá khứ ; nó có một xác thân được cấu tạo theo một cách nào đó và nhiều sự việc sẽ xảy đến cho nó. Theo thời gian  trôi qua, nó biết rõ dư luận của kẻ khác đối vơi nó và khám phá ra nó có làm được, hoặc không làm được điều gì ; như thế nó nhận thấy như đứng trước một gương soi - một trong các gương ấy bị biến dạng, đôi khi được trưng bày trong những cuộc triển lãm, để giúp vui cho những người thấy hình dạng của họ bị dồn cục lại hoặc kéo dài ra một cách kỳ quái ; do đó nó tự tạo ra một ý niệm về chính nó : nó thông minh hay đần độn, đẹp đẽ hay xấu xí, yếu đuối hay cường tráng; nó tự giáo dục như thế ;  rồi nó hoạch đắc được một đẳng cấp,  một  địa vị xã hội, một tính tình, nó tập được thói quen về thể chất và tinh thần của một y sĩ, một nhà doanh nghiệp, một bà mẹ trong gia đình - hoặc bất cứ cái gì có thể làm được (whatever it may be ) - và như thế nó tạo cho mình một phàm nhơn nhất định ;  khi nghĩ rằng mình là phàm nhơn đó, nó hoạch đắc được cái mà người ta gọi là " phàm nhơn của bản ngã " -đúng như chính ảo mộng ám ảnh những người khốn khổ trong các dưỡng trí viện, họ tưởng tượng mình là bình trà, cái ống nghe,  cực bắc,  Nữ Hoàng Elizabeths và Napoleons.

Một loạt xác thân được sinh ra liên tiếp với một phàm ngã được huấn luyện có kỷ luật,  có thói  quen tốt  dĩ nhiên đem lại nhiều lợi lạc cũng giống như một cái hộc đựng dụng cụ tốt hay một chiếc xe ô tô hoàn hảo. Chúng ta không thích phàm nhơn bạc nhược và thiếu đức hạnh. Tuy nhiên dù phàm nhơn của chúng ta có toàn hảo đến đâu, cũng không nên xem nó là chính chúng ta ; trái lại, chúng ta phải vừa sử dụng nó như dụng cụ, vừa vận dụng tất cả sức mạnh hãn hữu của ý chí, của tình thương và của tư tưởng để  bắt nó phục vụ đời sống tinh thần của chúng ta tại cõi trần. Phàm nhơn không nên nghĩ việc sống trường tồn hoặc tìm cách lẫn  tránh những sự tàn phá do vật chất hoặc do sự  hao mòn  và thời  gian gây nên. Có lần,  một  người trung niên nói với người con tình nguyện làm công việc thế cho cha mấy lời sau đây : " Không, không con ạ. Bao giờ cũng phải dùng những người già trước đã ". Phàm nhơn phải chịu sử dụng và thích nghi với mục đích tinh thần từng lúc cho đến  khi bị tiêu mòn, nó phải bằng lòng với phần thưởng duy nhất mà sau khi bỏ xác phàm sẽ được sống trên cõi Thiên Ðường lâu dài đầy vinh quang, đó là những gì đã dành cho những ai phụng sự Chơn Ngã thiêng liêng ; những vị nầy từ chối phần thưởng đó và tái sinh một cách nhanh chóng để làm việc cho nhân loại.

Hỡi đệ tử, trần gian nầy là phòng đau khổ; nơi đây dài theo con đường thử thách gian lao rải rác biết bao cạm bẩy để nhốt Chơn Nhơn của con vào vòng ảo ảnh gọi là "đại mê tín".

Cõi phàm trần là một trường đau khổ : đó là một  ý niệm rất phổ biến đối với Phật tử và tín  đồ Ấn Ðộ giáo.  Một sự việc trái với sở thích tự nhiên thường làm cho con người biến thể và suy nhược, như sự áp bức, bệnh tật, đồi trụy, lo âu; đó là số phận của một phần lớn nhân loại. Những kẻ mà định mệnh đã dành cho họ một sự sung túc, có thể nói rằng họ chấp nhận điều ấy một cách rất sung sướng, nhưng theo một thành ngữ của Patanjali thì : " Ðối với người sáng suốt, mọi sự đều đau khổ ". Biết bao sự việc không có gì khó chịu đối với những người tương đối kém tiến hóa - chẳng hạn mùi rượu, thịt hay củ hành, còi nhà máy hay nhạc kích động,  những cử chỉ khiếm nhã, y phục và nhà cửa xấu xí và cả ngàn sự việc khác gây phiền lụy cho những người nhạy cảm hơn. Chúng ta còn phải kể tiếp thêm sự lo lắng để bảo đảm nhu cầu của mình,  sự lo sợ mất món tiền đã kiếm được, sự đau khổ vì những người khác ở chung quanh, nếu không phải là do chính mình. Phải thật là người điên mới ưa thích những chuỗi xiềng xích như vậy. Phải, thế gian đúng là một chốn lưu đày đau khổ ; bạn hãy nghĩ xem điều đó đem đến hạnh phúc ít ỏi biết bao, theo quan điểm của những người biết được các cõi cao.

Nhưng trước hết chính con người chịu trách nhiệm về điều đó. Bạn hãy nghĩ đến đại dương mênh mông của sự sống tràn đầy trong thiên nhiên các loài khoáng vật, thực vật và động   vật ; ở đâu cũng rung động vì hạnh phúc. Một thi sĩ đã quan niệm hình ảnh bi thảm như sau : " Thiên nhiên với hàm răng, bộ móng đẫm máu ", chính nó cũng làm cho chúng ta tê tái, nếu chúng ta biết rõ rằng loài  thú " không bao giờ tính trước nghĩ sau " như con người đã làm vì bị xâu  xé bởi những dục vọng và lo sợ  đau khổ, và trong những cuộc chiến đấu của chúng, khi cảnh huyết lưu và thương vong khiến cho kẻ chứng kiến phiền não, thì thú tính của chúng được kích  thích đến cực độ và chúng thường thụ hưởng một sự khoái lạc tột cùng. Nếu thế gian là một trường đau khổ, cũng chỉ do con người, vì sự tham lam và sân hận, hậu quả của một sự tưởng tượng mãnh liệt đã nuôi dưỡng những nhiệt vọng  của họ, rồi truyền đến cho đời sống cá nhân cũng  như  xã hội món  độc dược vô cùng kinh tởm.

Tuy nhiên, sự chiến thắng lòng ích kỷ đủ sức hủy diệt tất cả những sự kinh tởm đó và muốn hiến dâng trọn vẹn cho nhân loại những sự hoan lạc dưới thế gian nầy, chúng ta phải tạo nên sự cảm xúc và sự hòa bình sâu xa trường cửu  về sự mỹ lệ, khám phá, công cuộc sáng tạo hạnh phúc xã hội và vật chất.

Chú thích của Bà Blavatsky đề cập tiếp :

Attavada, tà thuyết tin vào Linh Hồn hay đúng hơn là tin có sự chia rẽ giữa Linh Hồn hay Tiểu Ngã với Ðại Ngã duy nhất, phổ quát vô cùng.

Atta là chữ Pali, tương đương với chữ Sanskrit là Atma, và vada có nghĩa là học thuyết. Lý thuyết về Atma mà chúng ta đã nghiên cứu là nguyên nhân lớn lao của những cuộc xung đột giữa người Ấn giáo và Phật giáo, nhưng thật ra chỉ có sự dị biệt hoàn toàn trên phương diện ngôn từ thôi, vì khi nói rằng cái Ngã hay Atma trong con người là một Ðại Ngã phổ quát, người Ấn Ðộ hiểu chữ nầy không giống  như người  đời thường hiểu khi họ nghĩ hoặc nói về chính họ, nhưng là cái gì thâm sâu hơn vô cùng; mà chỉ có những người Yogi tiến bộ mới có thể quan niệm nổi. Vài đoạn trong Kinh  Shri Vakya Sudha báo cho người chí nguyện biết trước khi lập lại công thức trọng đại về đạo giáo " Tôi là cái đó " , thì phải hiểu thật rõ nghĩa chữ " Tôi " là gì. Theo lời giải thích trong bản văn nầy thì chúng ta phải xem cá nhân riêng rẽ đó như là tam thể (bộ ba ). Công thức " Người là cái ấy " và những câu khác công bố sự hiệp nhất độc đáo giữa chúng ta với Phạm Thiên ( Brahman ) cao hơn ba nguyên lý đó. Như chúng ta đã nói ở trên, phàm nhơn không phải là " Cái Ngã" , và ngay cả " cái bạn" trong tôi cũng không phải là " Cái Ngã ", nhưng " Cái Ngã " không thể phân biệt được với Ðại  Ngã phổ quát trong đó cái nhất thể và Ðấng Duy Nhất là một.  Giáo lý của Ðức Phật chúng ta phủ nhận sự trường tồn của " cái  bạn " mà nhiều người gọi là " Cái Ngã ".

Rất tiếc là hai tôn giáo lớn như Ấn Ðộ giáo và Phật giáo lại chia rẽ nhau, nhất là vì một sự hiểu lầm nhỏ nhặt và đồng thời sự ngộ nhận nầy làm cho sự truyền bá giáo lý Thông Thiên Học trong giới Phật tử bị trì trệ quá nhiều. Bây giờ chúng ta đã có một nền văn chương Thông Thiên Học phong  phú mà trong đó chúng ta không ngớt gặp những chữ "atma" và” Chơn Ngã”  ; điều nầy làm cho nhiều Phật tử xa cách chúng ta, vì họ không chịu khó dẹp bỏ chướng ngại về ngôn từ mà chúng ta đã vô ý dựng lên trên con đường của họ.

Trần gian nầy, hỡi đệ tử còn vô minh, chỉ  là cái cửa tối tăm dẫn đến cảnh lờ mờ trước khi đến thung lũng đầy ánh sáng thật, thứ ánh sáng không gió nào có thể thổi tắt, thứ ánh sáng cháy không cần có dầu, có tim.

Trong châm ngôn nầy và những câu khác tiếp theo, chúng ta có những tên đầy thi vị về các cõi thiên nhiên. Một lần nữa, những nhà huyền bí học Ðông phương thường kết hợp cõi Trung Giới và cõi Hạ Thiên và Bà Blavatsky cũng thường làm như thế trong những bài giáo huấn của bà. Chúng ta thấy một thí dụ của sự kết hợp ấy trong hình ảnh :" Cảnh lờ mờ trước khi đi vào thung lũng đầy ánh sáng thật ". Vậy sự mô tả "thung lũng đầy ánh  sáng thật " dĩ nhiên là cảnh giới  của Linh  Hồn và Ðại Ngã Cao Siêu, những cõi của Bồ Ðề và Thượng Trí ngụ.

Nếu chúng ta phân chia các cõi bằng một đường phân cách Hạ Trí và Thượng Trí, chúng ta sẽ nhận thấy có một sự  dị biệt giữa các cõi dưới và các cõi trên. Trong các cõi dưới, vật chất làm bá chủ ; người ta nhận thấy điều ấy tức khắc ; tâm thức bủa ra để đi xuyên qua các hình thể một cách khó khăn. Trái lại, trên các cõi cao sự sống chiếm ưu thế, và các hình thể chỉ hiện diện để phục vụ nó. Tại các cõi thấp, muốn cho sự sống biểu hiện trong các hình thể thật khó khăn ; trên các cõi cao, trái hẳn lại,  duy trì luồng sinh lực và quy định hình thể cho nó mới thật khó. Ở phía trên đường giới tuyến, và chỉ ở đó, ánh sáng của tâm thức không chịu sự tác động của một luồng gió nào và chiếu tỏa ánh sáng riêng của chính nó. Biểu tượng về ngọn lửa tinh thần  áp dụng cho tâm thức trên các cõi cao đó thích đáng, trái lại đối với các cõi thấp hơn, nơi đây rất thích hợp cho biểu tượng về ngọn lửa đang thiêu đốt nhiên liệu.

Ðại Luật có nói : “ Trước khi  biết được Ðại Ngã, con phải biết Chơn Ngã của con”. Muốn biết được Chơn Ngã của con, thì phải lìa bỏ tư ngã như không có nó, lìa bỏ con người của con như không có con ".

Trong một chú thích, Bà Blavatsky có nêu lên một sự phân biệt giữa Atmajnani được đề cập ở đây và Tattvajnani.  Trong văn học Ấn Ðộ sự phân biệt nói chung không đáng kể và thường ít ai biết, nhưng tác giả giải thích thêm : “ Tattvajnani là người hiểu biết tức phân biệt được những nguyên lý trong thiên nhiên hay trong con người ; còn Atmajnani là người biết được Atma hay Ðại Ngã phổ quát, duy nhất”.

Giáo lý Thông Thiên Học bao giờ cũng dạy rằng, muốn tiến bộ phải thực hành câu châm ngôn cổ Hy Lạp " Ngươi hãy tự biết mình ". Do đó, đại đa số những tác phẩm Thông Thiên Học hiện đại của chúng ta đều đề cập đến sự  tạo lập, lịch sử  và số phận con người. Chính sự nghiên cứu những nguyên tắc khác nhau và thể xác con người dần dần giúp chúng ta phân biệt được nó là gì và bằng tư tưởng, phân tách con người với các thể của nó sử dụng, cho đến sau cùng chúng  ta đi đến Chơn Ngã thật sự. Rồi nhờ Chơn Ngã ấy biểu hiện trong chúng ta, chúng ta đạt đến chỗ hiểu được Ðại Ngã phổ quát ; và do đó, cả hai chỉ là một.

Muốn biết được Chơn Ngã thật sự  trong chính chúng ta, chúng ta phải dẹp phàm ngã qua một bên và phải xem nó chẳng ra gì. Như chúng ta đã thấy, sự hủy diệt tận gốc "phàm nhơn của tiểu ngã" là công việc đầu tiên đặt ra cho người được thừa nhận vào Thánh Ðạo, vì Sakkayaditthi, ảo mộng của tiểu ngã, tạo thành chướng ngại thứ nhứt cần phải hủy bỏ.

Bây giờ con mới có thể yên nghỉ trên đôi cánh của con Ðại Ðiểu. Thật thế, êm đềm thay khi được yên nghỉ trên đôicánhcủa cái bất sanh, bất diệt, chỉ là Aum trải qua sự vĩnh cửu của các thời đại.

Về vấn đề con Ðại Ðiểu, nó đã chiếm một chỗ rất quan trọng trong khoa biểu tượng tôn giáo Ðông phương, nên Bà Blavatsky đã thêm vào chú thích sau đây :

Kala Hamsa, con chim hay con hạc. Nó được đề cập đến trong Kinh Nadavindupanishat (Rig Veda) do Hội Thông Thiên Học ở Kumbakonam dịch ra như sau : “Vần A được xem như cánh phải của con chim ; U như cánh trái, vần M như cái đuôi, và Ardhamatra ( nửa thước ) như cái đầu”.

            Chữ Aum thường đọc là Om ; trước khi làm mọi việc thiện hay phát sinh một tư tưởng lành, vì nó chính là một công thức của quyền năng, biểu tượng của sự sáng tạo thiêng liêng. Vô số tác phẩm bằng chữ  Bắc  Phạn  đều  đồng  ý  và xác  nhận  rằng thính giác, xúc giác, thị giác, vị giác và khứu giác đều tương hợp với những loại vật chất gọi là akasha ( chất dĩ thái hay bầu trời ), vayu ( không khí ) ,  tejas hay agni ( lửa ), apas hay jala  (nước ) và prithivi ( đất ), nghĩa là tương ứng vơi năm cõi rất quen thuộc với sự biểu hiện trong con người : cõi Niết Bàn, Bồ Ðề, Thượng Giới, Trung  Giới và Hồng Trần, tất cả đều được sáng tạo theo thứ tự đó,  bắt đầu bằng cõi Niết Bàn khi âm thanh được dùng như năng lực sáng tạo. Dĩ nhiên âm thanh nầy không hề giống với âm thanh phàm trần , nó là một thứ dao động trong không khí hay trong chất nào đó dưới thế gian ; nó đồng bản tính với tiếng nói vô thinh hay ý chí của tinh thần ( atma ). Tuy nhiên, dù trên cõi trần của chúng ta, âm thanh là một đại kiến tạo các hình tướng, nó đã tạo ra những thí nghiệm của Chaldni hay những thí nghiệm đồng loại khác, như mọi sinh viên khoa học sơ đẳng đều biết. Người ta thấy trong những bản Kinh Ấn Ðộ nhiều biểu tượng trình bày ý tưởng thế giới được  sáng tạo bằng âm thanh đó.

Người ta nói rằng chữ Aum có một giá trị đặc biệt như thần chú vì nó chính là chữ hoàn hảo hơn hết của nhân loại. Nó bắt đầu bằng nguyên âm A và được đọc trong cổ họng, kế đó là nguyên âm U đọc ở giữa miệng và chấm dứt bằng phụ âm M đọc bằng cách khép đôi môi lại ; như thế nó gồm tất cả âm giai của ngôn ngữ nhân loại và thể hiện được từ ngữ sáng tạo trọn vẹn trong con người. Ba phần âm tiết của nó cũng tượng trưng cho sự biểu hiện của Tam vị ( the Trinity ) và người ta có thể viết thành một quyển sách về điều nầy theo không biết bao phương thức; chẳng hạn : Parabrahman, Daiviprakriti và Mulaprakriti ; Shiva, Vishnu và Brahma ; ý chí, minh triết và hoạt động ; ananda, chit và sat, hoặc hạnh phúc, tâm thức và  hữu thể ; atma, buddhi và manas ; tamas, rajas và sattva ; và nhiều hơn nữa. Như thế chữ Aum luôn luôn nhắc đến tam thể tính hiện hữu trong mọi sự vật ; nó chính là bí quyết giải đáp nhiều vấn đề huyền bí và đồng thời là một công thức quyền năng. Ðầu con chim được xem như nguồn gốc của từ tam nguyên chưa biểu hiện.

Chữ Kala có nghĩa là "thời gian" là một trong những danh hiệu của Vishnu hay là Alokiteshvara. Do đó Kala - hamsa là con hạc của thời gian hay trong thời gian, hamsa là con hạc. Biểu tượng con chim ấy ám chỉ thời gian, vì con chim bay xuyên qua không gian. Tâm thức có một đặc tính là nó tiến bộ tức tiến hóa; vậy nó hiện hữu trong thời gian. TâmThức của Ðức Thượng Ðế là thời gian ; nó không bắt đầu, cũng không chấm dứt trong thời gian ; do đó nó bất sinh và bất diệt.

Vậy con chim nầy là một biểu tượng của Ðức Thượng Ðế Ngôi Hai, và Thượng Ðế Ngôi hai cũng là Ðại Minh Triết. Một bài ngụ ngôn rất phổ biến ở Ấn Ðộ cũng được đề cập đến hamsa hay con hạc gắn liền với ý niệm về minh triết, vì câu chuyện kể rằng nếu người ta pha nước với sữa đưa cho nó, con hạc có thể tách rời nước và sữa riêng ra được.  Trong đời sống nhân loại sự minh triết cũng có công hiệu như thế : nó chọn lọc chất dinh dưỡng chính yếu của linh hồn rong những kinh nghiệm đa tạp của chúng ta. Khi những kinh nghiệm chấm dứt, sự minh triết vẫn sống mãi trong thần hồn (the spritual soul) con người, vì theo lời dạy của Kinh Bhagavad Gita thì : " Trong toàn thể của nó, mọi hành động đi đến chỗ tối thượng trong sự minh triết " [18].

Trên Thánh Ðạo, người được Ðiểm Ðạo lần thứ Ba cũng được gọi là Hamsa hay con hạc.  Vì  người chú  tâm dứt bỏ raga và dvesha chướng ngại thứ tư và thứ năm, nghĩa là sự ưa thích  và chán ghét. nên người chuyên luyện tập nó để đạt được sự minh triết. Trên thế gian, con người bị sự ưa thích và chán ghét chế ngự ; do đó những ý kiến riêng tư của họ làm cho họ đau khổ rất nhiều. Giải thoát khỏi hai cái chướng ngại nầy vị Hamsa trở nên một nhà hiền triết được đề cập đến trong Kinh Gita, người sống hoàn mãn trong  trí huệ  và sự  hiểu biết, không chút phân biệt một cục đất, hòn đá với khối vàng trước mắt của người, bạn thân và kẻ thù, người công chính và kẻ tội lỗi, đều như nhau. Vậy người ấy không quý trọng vàng và mến bạn  y sao ? Có chứ, người ấy ưa các thứ đó, nhưng y cũng quý trọng đất sét và mến kẻ thù của chính mình. Nhà hiền triết lợi dụng đủ loại kinh nghiệm; mỗi kinh nghiệm đều hữu ích cho linh hồn. Chính Epictetus đã quả quyết điều đó khi ông nói rằng :"Thượng Ðế đưa tôi xuống cõi trần chỉ vì mục đích  duy nhất là để tôi tiến bộ về đạo đức ; do đó mà ở dưới thế gian nầy cái gì cũng có thể giúp cho tôi được cả”.

Hamsa cũng đồng nghĩa với câu châm ngôn :" Aham Sah", hay  " Tôi là cái đó ", thường đọc là " Soham", ở  đây cũng là tiếng đó đọc ngược lại. Vậy khi người chí nguyện lập lại câu châm ngôn nầy y cũng nghĩ đến cách cỡi của con Hamsa hay con chim của cuộc đời, chính là nhận biết được Chơn Ngã nơi mình. Người ta nói rằng nhà Yogi thành tín đọc công thức đó theo nhịp thở. Người ta đếm được 21.600 nhịp thở trong một ngày và một đêm, vì giả sử rằng không khí được hít vào trong ta theo tiếng "sah" và được thở ra theo tiếng "ha".

Bao giờ con chim đang bay, tiếng sáng tạo vang dội và thời gian hiện hữu. Mặc dù thời gian vô thủy vô chung, nhưng nó có thể  đo lường được, và đó chính là một điều  rất huyền  bí  vô cùng. Ở đây Bà Blavatsky thêm vào chú thích như sau :

Người Ðông phương hiểu nghĩa chữ đời đời khác hơn người Tây phương. Thường có nghĩa là 100 năm hay là tuổi  của Ðấng Brahma  (Phạm Thiên ), là kỳ gian của một Maha - Kalpa  ( Ðại Kiếp ), hay một chu kỳ của 311.040.000.000.000 năm.

      Phần nầy của chủ đề kết thúc bằng mấy tiếng sau đây :

Hãy ngồi trên lưng Con Chim của Cuộc Ðời, nếu con muốn hiểu biết.

Hãy bỏ Ðờøi sống của con, nếu con muốn sống.

                                    Tiếp theo là chú thích nầy :

Theo Kinh Nadavindu : “ Ðối với một vị Yogi được lên lưng con Hamsa ( tham thiền về tiếng Aum ) thì  ảnh hưởng của nghiệp quả hoặc vô số lỗi không chạm đến người được”.

Hãy từ bỏ đời sống trần tục của phàm ngã nếu con muốn sống trong Tinh thần.

Một crore bằng mười triệu. Tuy nhiên chúng ta không nên kết luận rằng vị Yogi được phép phạm các lỗi ấy; nếu không, y chẳng phải là Yogi. Ðó chỉ là một lối diễn tả của người Ðông phương, cho biết rằng đời sống vật chất dưới thế gian không hề ảnh hưởng đến họ. Người nào suy tư  và hành  động vô vị lợi và hoàn toàn vị tha, thì không bao giờ mắc phải nghiệp quả ; kết quả tất cả những cố gắng của y sẽ được thu thập trong kho năng lực tinh thần vĩ đại để giúp đỡ nhân loại, như chúng ta đã từng giải thích.

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục  

CHƯƠNG THỨ BẢY

BA GIAN PHÒNG

Hỡi kẻ hành hương mệt mỏi, con phải trải qua ba gian phòng mới hết những nỗi khó nhọc. Hỡi kẻ chiến thắng Ma Vương, ba gian phòng sẽ dắt con qua ba trạng thái để đến  trạng thái thứ  tư  và từ  đó bước vào bảy cõi, là những cõi yên nghỉ đời đời.

Nếu con muốn biết tên ba gian phòng đó, con hãy nghe  và nhớ.

Tên của các gian phòng thứ nhứt là phòng Vô Minh -Avidya.

Chính phòng đó là nơi con sinh ra đời, nơi con sống và con sẽ  chết.

Tên phòng thứ nhì là phòng Học Tập. Nơi đó Hồn  con  sẽ thấy những bông hoa của cuộc đời, nhưng dưới mỗi đóa hoa đều có một con rắn nằm khoanh.

Tên của phòng thứ  ba là Minh Triết; phía bên kia là nước biển Akshara không bờ bến, nguồn toàn tri vô tận.

C. W. L.  Ba gian phòng có thể được giải thích bằng hai cách : hoặc có thể xem như những cõi khách quan, hoặc có thể xem như tình trạng chủ quan của con người.

Trong trường hợp thứ nhứt, phòng vô minh là cõi trần và và phòng học tập được định nghĩa theo một chú thích là "phòng nơi đó đệ tử nhập môn đang học hỏi", đó là cõi mà người ta có thể gọi là cõi Trung Giới - Hạ Thiên (the astral ­- mental plane) (gồm cả cõi Trung Giới và Hạ Thiên ). Khi viết trong The Inner Life   [19] cách đây mười sáu năm, tôi cứ tưởng Bà Blavatsky cho rằng  cõi Trung Giới là phòng học tập và cõi  Hạ Thiên  là phòng  minh triết. Từ đó, sau khi suy nghĩ thật nhiều và nghiên cứu thường xuyên về vấn đề nầy, tôi tin chắc rằng chúng ta phải giải thích trung thực với tư tưởng của tác giả hơn, đúng như bà đã thấy rằng phòng học tập không những là cõi Trung Giới mà còn gồm cả cõi Hạ Thiên và khi vươn lên đến phòng minh triết tức gồm cả cõi Thượng Thiên và cõi Bồ Ðề.

Ðức Aryasanga cũng không cho cõi Trung Giới là phòng học tập và cõi Hạ Thiên là phòng minh triết.  Một lát nữa chúng ta sẽ gặp bằng chứng khi Ngài đề cập đến cõi thứ hai như một gian phòng mà "ở đó mọi bóng tối đều biến mất và chính nơi đó  ánh sáng của chân lý chiếu diệu một sự vinh quang bất diệt". Cõi Hạ Thiên không đáp ứng được sự mô tả đó ; tuy sáng chói và tinh anh hơn cõi Trung Giới, nhưng nó vẫn là cõi vật chất, nơi cư ngụ của phàm nhơn. Sau đó nữa, Ðấng giáo chủ cũng nói rằng cái gì bất sinh mới được trú ngụ trong phòng minh triết; vả lại chính Chơn Nhơn mới bất sinh, chứ không phải phàm nhơn. Trên cõi  Hạ Thiên cũng như trên cõi Trung Giới, có một con rắn nằm khoanh dưới mỗi đóa hoa, vì sự đam mê và dục vọng điên rồ đầu độc cõi Trung Giới, sự kiêu căng và những thành kiến vẫn tồn  tại trên  cõi  Hạ Thiên. Trên  cõi Thượng Thiên, dù Chơn Nhơn thu thập được nhiều kiến thức, nhưng những kiến thức nó đã thu thập được đều chân xác, còn cõi Hạ Thiên là cõi của phàm nhơn và những sự sai lầm.

Người ta có thể xét đoán đến một mức độ nào đó những cõi thấp là những thế giới ảo mộng, theo cách dùng các giác quan và năng lực của chúng ta. Chẳng hạn về thị giác, sở dĩ chúng ta thấy vì thị giác của chúng ta gặp một chướng ngại vật. Nếu cái nhìn của chúng ta được xuyên qua vách tường, chúng ta sẽ không thấy tấm tường ấy. Người ta cũng có thể nói như thế đối với bước đi : chúng ta di chuyển được thong thả vì có mặt đất  chịu đựng dưới bước chân của chúng ta. Trên những cõi cao,  người ta sống trong ánh sáng.

Ở Ðông phương, các trường huyền bí học thường kết hợp hai cõi Trung giới và Hạ Thiên lại. Những tín  đồ Phệ Ðà chỉ nói đến một thể duy nhất ( họ gọi là manomayakosha, hay cõi làm bằng chất thượng thanh khí ), còn giáo lý Thông Thiên Học của chúng ta thì phân biệt làm hai thể ( Thể Vía và Thể Trí ) , và đối với các thể đó, chúng ta ở trong trạng thái hoạt động, trong lúc chúng ta thức ; và chúng  ta cũng cung cấp những kinh nghiệm thuộc hai cõi Trung Giới và Hạ Thiên. Trong các trường Raja Yoga, bao giờ thí sinh cũng tập dùng Thể Trí trước nhất, và sau đó mới tập dùng Thể Vía. Phép luyện tiệm tiến rất khôn  ngoan nầy được thấy trong học thuyết của Patanjali. Trong đó hai bước đầu được thực hiện trong phạm vi đạo đức và người ta đòi hỏi những sự tiến bộ đúng đắn về phương diện nầy trước khi được quyền đánh thức những siddhis hay những quyền năng tâm linh. Trong tác phẩm Raja Yoga : The Occult Training of the Hindus, giáo sư Wood gọi các  bước đầu đó là "mười giới răn" và dịch chúng thành ra năm giới cấm :"Cấm sát sinh, vọng ngữ, trộm cấp, tà dâm, và thọ lãnh lễ vật ", và năm hạnh :" Thanh khiết, an phận, tự chủ, chuyên cần và hy sinh ". Các phương pháp nầy đã thịnh hành lâu đời, trước thời kỳ của Ðức Aryasanga. Nhà thông thái  N. Bhashyacharya và nhiều học giả Phạn ngữ khác đều cho rằng Ðức Patanjali không phải là tác giả của hệ thống trên, dù là Ngài đã cống hiến cho thế gian nhiều quyển Kinh nổi tiếng từ thế kỷ thứ chín trước Tây lịch kỷ nguyên.

Như tôi đã giải thích trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo, ở các cuộc Ðiểm Ðạo xưa, người ta thường dành nhiều thì giờ để huấn luyện thí sinh về phương diện làm việc trên cõi Trung Giới, vì sự đánh thức những hoạt động của y trên cõi nầy xảy ra tương đối chậm hơn thường lệ, so với những nhà Thông Thiên Học hiện đại. Y thường tập làm việc khá nhiều  trên cõi Trung Giới, do đó đã học nhiều chi tiết của cõi nầy trong thời gian lâu dài trước khi được Ðiểm Ðạo.

Nếu chúng ta xét một cách khách quan  ba gian  phòng ấy như những giai đoạn của sự phát triển con người, chúng ta sẽ có ba thời kỳ rất quen thuộc nầy : 1/ con người còn vô minh sống tại cõi trần ; y bị lôi cuốn hay bị xô đẩy bởi những đối tượng chung quanh, những đam mê và dục vọng bất trị kích thích y hành động; đó là thời kỳ vô minh. 2/ con người biết rằng thiên nhiên có những định luật chính xác và biết rõ nếu y thích ứng công việc của mình với những luật đó, y có thể thu hoạch được những quyền năng thật cao siêu hơn những quyền năng con người đã có trong thời kỳ còn vô minh ; đó là phòng học tập. 3/ con người biết được sự hiện hữu của những định luật tinh  thần ; y tập sống theo các luật đó,  y biết rõ về luật luân hồi, nhân quả, những luật về luân lý và đạo đức chi phối sự tiến bộ của chính linh hồn  y và  linh hồn những kẻ khác ; như thế là y đang ở trong phòng minh triết vậy.

Bà Blavatsky đã mô tả ba giai đoạn tâm thức trải qua như sau :

Ba trạng thái của tâm thức là Jagrat, trạng thái thức  tĩnh; Svapna, trạng thái chiêm bao ; và Sushupti, trạng thái ngủ say. Ba trạng thái Yoga nầy dẫn đến trạng thái thứ tư, hay là trạng thái Turiya, bên kia trạng thái không chiêm bao : đó là trạng thái tối cao, trạng thái siêu việt  của tâm thức thần bí.

Các trạng thái tâm thức nầy không có gì là cố định, nhưng có thể liên hệ với các cõi cao hay các phòng cụ thể đã đề cập rồi, khi nhắm đến thí sinh chuẩn bị để được Ðiểm Ðạo ở bậc La Hán. Trong trường hợp nầy trạng thái thức tĩnh có thể xảy ra tại cõi trần ; trạng thái chiêm bao tại cõi Trung giới và Hạ Thiên ; trạng thái ngủ say tại Thượng Thiên và Bồ Ðề; sau cùng trạng thái turiya tại cõi Niết Bàn.

Các danh từ nầy hơi kỳ lạ - thức tỉnh,  chiêm bao, ngủ mê - dường như chúng được dùng theo quan điểm ở cõi trần để chỉ định những cao độ của tâm thức mà thí sinh đã đạt được vào lúc đó. Khi con người hoạt động tại cõi trần, với tất cả những quan năng đã thức tĩnh của y, là y ở trong trạng thái thứ nhứt. Muốn hiểu trạng thái thứ hai, chúng ta nên hiểu rằng có hai loại giấc mơ - những sáng kiến thường là vô lý của óc não ( xác thịt và dĩ thái ) và những kinh nghiệm thật sự của con người đã lìa xa xác  phàm để đi học trên cõi Trung Giới và Hạ Thiên ; chính trường hợp thứ hai nầy mới thật đúng là chiêm bao. Thí sinh đang ngủ  hay sắp ngủ giữa ban ngày, rồi nhớ lại đã thu thập những kinh nghiệm về loại đó và gán cho chúng là "tâm thức trong trạng  thái chiêm bao". Bây giờ giả thử sau khi rời bỏ xác thịt, người chí nguyện rơi vào trạng thái mà người ta gọi là giấc ngủ thứ hai, và  vượt lên đến các cõi cao hơn để trở nên có ý thức trong chốc lát trên cõi cao đó. Khi thức dậy tại cõi trần, có lẽ y không nhớ được những gì đã xảy ra ngoài thể xác, vì bộ óc xác thịt của y không ghi nhớ được những kinh nghiệm đến từ cõi cao trong " trạng thái chiêm bao " của nó ; như  vậy y có cảm tưởng đã trải qua một giấc ngủ thật ngon và không mộng mị; cảm giác duy nhất thường chỉ là một sự sảng khoái, dễ chịu vô cùng. Như vậy "trạng thái ngủ say" tiêu biểu  cho tâm thức trong cõi ấy còn cao hơn nữa.

Trạng thái thứ tư đôi khi còn gọi là xuất thần ; sau đây là lý do. Như chúng tôi thường giải thích khi người chí nguyện không còn ở trong xác thân, thình lình y đạt đến trình độ tâm thức cao siêu hơn tâm thức của y hiện có trong xác thân ấy. Ðối với một đệ tử, cũng có thể trong cơn thiền định thâm sâu, y đạt đến xuất thần ở một trạng thoái cao siêu, rồi truyền kinh nghiệm đó cho trí nhớ trong trạng thái thức tĩnh. Lúc ở trong xác phàm, vị La Hán có thể đạt đến cõi Bồ Ðề ; và người đạt đến cõi Tinh Thần ( atmic plane ) hay cõi Niết Bàn khi rời bỏ xác phàm hoặc trong cơn thiền định hay xuất thần sâu thẳm. Danh từ akshara được dùng ở đây để chỉ định cõi thứ tư ấy chỉ có nghĩa là cái không thể tiêu tan, đó là cái không thể bị mai một.

Ðối với những sinh viên kém tiến hóa những loạt từ ngữ như thế cũng có thể dùng được trong một ý nghĩa tương đối. Có người tâm thức trong lúc thức tĩnh có thể hiện hữu tại cõi hồng trần, trạng thái chiêm bao tại cõi Trung giới, trạng thái ngủ say tại cõi Hạ Thiên. Ðối với những người khác,  có thể sử dụng được  quan năng  thuộc cõi Trung Giới trong tâm thức lúc thức tĩnh tại cõi hồng trần, lại có tâm thức chiêm bao trên cõi Hạ Thiên và trạng thái ngủ say trên cõi Thượng Thiên, và cứ như thế. Tâm thức Turiya là một trạng thái cao siêu, có thể đạt được bằng một cố gắng đặc biệt của ý chí kiên trì và bằng sự thiền định, mà kết quả là nâng tất cả ba trạng thái lên trên một mức độ cao hơn trước. Trong giai đoạn giao thời và trước khi đạt đến mức độ mới, trạng thái  thứ  tư nầy luôn luôn xuất hiện.

Người ta nhận định được điều đó trong lúc tham thiền. Thí sinh ngồi xuống và tập trung ý thức vào một đối tượng nào đó - một con mèo chẳng hạn ; kế đó y nâng tâm thức lên " trạng thái chiêm bao " ; y cố gắng nhìn thấy thể vía của con vật ấy. Rồi y nâng tâm thức lên đến " trạng thái ngủ say " và chú ý đến thể trí con mèo. Trạng thái thứ tư  là trạng thái nhập định - hay trầm tư mặc tưởng -  một cố gắng để nắm lấy ý nghĩa và thực tại  mà con mèo có thể có dưới mắt của Chơn Nhơn, sau cùng để vượt qua ba hình tướng của nó và đạt đến ý nghĩa chủ quan. Trong trường hợp thứ nhứt, sự tập trung tinh thần vào con mèo, gọi là sự định trí ; sự  nâng tâm thức lên cao gọi là tham thiền ; sự tập trung sau  cùng trong một tầm nhìn cao siêu, vượt lên trên  mọi trạng thái trước gọi là nhập định (samadhi). Sự cố gắng sau cùng có thể so sánh với việc đi xuyên  qua một đám mây sương mù, rồi từ đó mới có thể thấy được cái gì mới mẻ hiện ra từ từ  hoặc xẹt ra như một tia chớp. Dù trong trường hợp nào hành giả cũng phải giữ một sự yên tịnh hoàn toàn để duy trì sự cảm giác càng lâu càng tốt; chỉ có một chút ý nghĩ về cái ngã, về cái thân già cổi tương đối nầy cũng có thể làm tan biến tất cả, đến đỗi y không còn nhớ gì về cảm giác đã nhận biết.

Bạn nên chú ý, kinh sách nói rằng phải trải qua ba gian  phòng mới hết những nỗi nhọc nhằn, chứ không phải mới chấm dứt sự làm việc. Tại các cõi thấp ấy, chắc chắn chúng ta có ý niệm về sự làm việc khác hẳn với những gì mà người ta nghĩ về làm việc trên những cõi cao. Dưới thế gian chữ làm việc gần đồng nghĩa với cực nhọc và thường là khổ dịch, nhưng theo quan niệm trên cõi cao, sự thật nó chính là một trò chơi. Khổ dịch chỉ là cử động, không hơn không kém; người làm công việc ấy không thể sáng tạo. Trái lại, bất cứ ai, dù làm một việc nhỏ mọn, nhưng làm với tất cả tấm lòng của mình " để hiến dâng cho Thượng Ðế chứ không phải cho con người " thì y sẽ được tiến bộ. Chẳng hạn nếu viết một bức thư, chúng  ta cố gắng viết cho sạch sẽ, có nghệ thuật và diễn tả bằng những ngôn từ gọn gàng, sáng sủa và thanh nhã, thì trong lúc đó chúng ta sẽ phát triển được khả năng của bàn tay, đôi mắt, khối óc, sức mạnh tinh thần, tình thương và ý chí. Việc làm chân chánh - như công việc của nghệ sĩ -  sẽ là nguồn sáng tạo và hoan lạc. Dù trong ngành hoạt động ấy,  chúng ta cũng gặp vài lao khổ vì những trở ngại đặc biệt tại các cõi thấp, trong lúc đó dưới thế gian không có sự phân biệt thật rõ ràng giữa sự khổ nhọc và trò chơi. Ta hãy lấy thí dụ về  một cuộc du hành dài bằng ngựa; lúc đầu người và ngựa đều thích thú ; dần dần sự vui thích suy giảm và sự  mỏi mệt hiện ra,  rồi thình lình người ta nhận thấy trò chơi trở thành cực nhọc, hay hơn nữa, là một khổ dịch. Trong trường hợp khác; việc làm có thể khá ngắn hạn, nhưng hơi vượt quá sức chúng ta; như thế một cảm thức khổ nhọc lại nảy sinh. Nhưng thật ra mọi công việc đều là trò chơi khi chúng ta thực hiện với tất cả thiện chí, không lao khổ, không cố gắng quá sức.

Về phương diện nầy chúng ta phải học hỏi nhiều ở loài vật và cả đến thảo mộc nữa. Trong quyển Ánh Sáng Trên Ðường Ðạo  dạy : " Con hãy phát triển như một đóa hoa tăng trưởng " và " hãy mở tâm hồn ra để đón  ánh thái dương ".  Ðấng Christ cũng nói : " Hãy quan sát hoa huệ ngoài đồng xem chúng tăng trưởng như thế nào ?  Chúng không làm việc, cũng không kéo chỉ. Tuy nhiên Ta nói với con rằng ngay cả Salomon trong  sự  vinh quang của người cũng không ăn mặc như chúng " [20] . Chính sự lo âu do con người cảm thấy khi nghĩ đến ngày mai đã biến công việc của họ thành cực khổ và sự gắng công quá sức. Nhưng Ðịnh luật đã cho chúng ta biết rằng : " Hôm nay phải hoàn thành cái gì khôn ngoan và tốt lành, mà đừng bận tâm đến kết quả ". Ðó không phải là một lý thuyết khuyến khích sự lười biếng, mà dạy cách làm việc - lối làm việc như một trò chơi chớ không phải khổ nhọc.

Chúng ta cũng thấy ví dụ khác trong cách mà nhiều người chịu đựng ở một cuộc di chuyển lâu dài. Một người kia đáp xe lửa từ Chicago đến San Francisco sẽ ở trong tình trạng nóng nảy, thiếu kiên nhẫn trong ba hoặc bốn ngày; tập trung tất cả tư tưởng vào những gì y định làm; trong khi chờ đợi, cuộc hành trình đối với y là một sự vất vả và khốn khổ. Trong cuộc hành trình ấy, một người khác lại quan sát được cả ngàn điều hứng thú - phong cảnh, nhân sự được gặp gỡ, cả đến chiếc xe lửa; cuộc hành trình đối với y là một sự giải trí tốt đẹp và rốt cuộc, y được lợi lạc hơn người thứ nhứt. Người dân quê Ấn Ðộ sống hòa hợp mật thiết với thiên nhiên và chắc chắn y "tăng trưởng như đóa hoa". Một người rời làng; y đi lấy thư hoặc gởi thư ở nhà bưu điện cách xa lối mười sáu hoặc hai mươi dặm đường. Bước đi của y không phút nào nặng nề khó nhọc; y không bất mãn, cực nhọc, nên thần kinh không đau đớn. Thư từ không làm cho y bận trí, loại trừ  mọi hình thức khác và làm cho y nguyền rũa đường dài. Không ;  có những sâu bọ, chim chóc, bông, hoa, cây cối, dòng nước,  mây trời, đồng ruộng, người và vật, sau cùng là đất lành êm ái như nhung mà trên đó y có thể nằm nghỉ  như  nằm trên  những cánh tay thiêng liêng. Người da trắng rất ít biết thưởng thức sự sống mà chỉ biết nhiều gian lao.

Người Ấn Ðộ nghĩ rằng lúc nào Thượng Ðế cũng miệt mài trong một trò chơi. Người ta gọi trò chơi của Ðức Krishna là công nghiệp vĩ đại trong cuộc tiến hóa, vả lại sự  tiến hóa đối với chúng ra dường như thật gian lao khi nghĩ đến những niên đại vô cùng sẽ trải qua làm chúng ta phải rùn mình và khao khát một sự nghỉ ngơi. Bạn hãy thử tưởng tượng đến thời gian 311.040.000 triệu năm, tức một đại kiếp của chúng ta. Quả là ảo mộng ! Khi nào sự cố gắng vất vả của chúng ta đã chấm dứt, đời sống mới sẽ là trò chơi và hạnh phúc.

Trên đường Thánh Ðạo thứ tư, thí sinh bước vào cõi Niết Bàn, chấm dứt sự khó nhọc, nhưng công việc của y vẫn  còn ; đối với y sự cố gắng có tính cách bắt buộc không còn nữa, nhờ sự chấm dứt năm chướng ngại đầu tiên là phàm ngã, sự nghi ngờ, thói dị đoan, sự ưa và ghét là những thử thách lệ thuộc vào vật chất, tất cả làm cho đời sống của y trở thành cuộc chiến đấu trường kỳ và gian khổ. Bây giờ còn lại năm chướng ngại thuộc  về nội tâm mà y phải diệt tiếp theo. Sự thật, y phải làm chủ chúng, vả lại y có khí giới là sự thản nhiên, thanh tịnh, an tĩnh và sức mạnh của ý chí, mọi thứ dưới thế gian, nó đem lại sự trầm tĩnh hơn hết. Các chướng ngại ấy là : muốn sống trong hình tướng, muốn sống không hình tướng, tánh kiêu căng, tâm xao  động và vô minh. Khảo sát chúng một cách kỹ lưỡng ở đây không có lợi bao nhiêu; chúng ta xác định tính chất nội tâm của chúng vì muốn diệt trừ chúng, con người phải đạt được sự an tĩnh  ở chính y và trên các thể cao của y; nơi đường ranh phân cách  giữa phàm nhơn và Chơn Nhơn.

Trước khi chấm dứt sự cố gắng, sinh viên cần phải tổ chức lại đời sống của mình một cách thật khôn ngoan để công việc phụng sự Chơn Sư trở thành một trò chơi càng sớm càng hay; điều đó sẽ trở thành một hạnh phúc thuần khiết, một niềm vui hoàn toàn : lúc bấy giờ sự tiến bộ mới trở nên mau chóng. Sự lao khổ không có gì đáng giá, cũng không phải thật lợi lạc, mặc dù đôi khi thật cần thiết. Biết bao lần một sinh viên khi tham  thiền cũng thấy chán ngắt nhưng vẫn xem như phải thi hành,   phải chăng việc ấy chỉ đáng là một cố gắng nhọc nhằn và khốn  khổ ! Ðối với bạn sự tham thiền phải là một hạnh phúc, một trò chơi. Ít ra bạn phải nghĩ đến thời gian thuận lợi để bạn thực hiện việc ấy. Vài người trông cậy vào hiện tại một cách khoái trá và nói rằng :" Chúng ta hãy hưởng thụ thực tại, cần gì phải bận tâm đến tương lai ". Nhiều người khác ỷ lại vào sức mạnh của họ, đã sống biệt lập rồi nói : " Chúng tôi không để cho bất cứ cái gì có thể quấy rầy mình ". Nhưng người đệ tử phải biết sống tùy thời; y vẫn nghĩ đến tương lai lâu  dài trước mặt y một cách sung sướng, cũng như nghĩ đến trò chơi mà mỗi cử động đều có thể mang đến sự khoan khoái cho y.

Vấn đề bảy cõi thế giới, Bà Blavatsky nói :

Vài nhà thần bí Ðông phương để bảy cõi thực tại, bảy Lokas hay cõi tinh thần trong thân xác của Kala Hamsa, con hạc ở ngoài vòng thời gian và không gian, nó biến thành con hạc ở trong thời gian, khi nó trở nên Brahma thay vì Brahman.

Trong thiên nhiên, tất cả bảy bậc, như bảy nguyên lý trong con người hay bảy cõi trong thế giới, đều bắt nguồn từ một sự phân chia làm bảy, phát xuất từ  Ðấng Tối Ðại PhạmThiên  (Parabrahman). Ba trong  bảy nguyên lý đó biểu hiện trong tâm thức phổ quát và ba nguyên lý kế đó trong mulaprakriti. Còn nguyên lý nữa ở tại nguồn gốc và bao hàm tất cả nguyên lý khác, vì cái phức thể không hề làm hư hỏng cái nhất thể của Nguyên Lý Duy Nhất thật sự. Như vậy, ở mức độ thấp kém, con người  vươn lên đến nhóm nguyên lý trung bình của y (atma-buddhi-manas )  và đạt đến nguyên lý thứ nhứt ( Chơn Thần ), chắc hẳn vượt khỏi các cõi hay thế giới, nhưng lại gặp chúng hiện diện trong trạng thái mới của cõi Niết Bàn thật sự.  Cõi nầy vượt khỏi  trạng thái tâm thức cũng như tự nó, trạng thái tâm thức vượt khỏi trạng thái đơn giản cõi hồng trần. Nếu chúng ta đề cập đến ngôi ba như thế, đó chỉ là một lối châm chước cho sự vô minh ; chúng ta phải hiểu những điều được trình bày trên đã cho thấy rằng ta nên biết cái " bạn " là Tâm Thức và cái " Tôi " là sự sống thật sự của cõi Niết Bàn siêu  ý thức. Tuy nhiên chỉ có vị Chơn Tiên mới đạt được cái cõi giới đó, chứ  vị La  Hán chưa thể đạt tới. Người ta có thể tưởng tượng vị La Hán đi vào bảy thế giới yên nghỉ đời đời bằng nhiều cách khác nhau. Trên vài phương diện, các thế giới đó là những cảnh của cõi Niết Bàn mà vị La Hán phải trải qua trong thời kỳ thăng tiến của người. Người nào đạt đến nơi đó rồi thì bình tĩnh lạ thường, vì mọi thứ đều hiện ra như  Chơn Ngã Duy Nhất và sự xác tín đó không có chỗ để cho sự sợ sệt hay lo âu xâm chiếm. Kinh Gita có nói : " Bậc hiền giả trở nên toàn thiện trên Ðường Ðạo, đó là nhờ sự bình tĩnh " [21] . Tại các cõi đó không phải là vắng thiếu sự hoạt động - chính nơi đây có một luồng sinh hoạt vĩ đại - chuyển động không ngừng mà ý chí của Ðấng Duy Nhất không gặp một chướng ngại nào. Trên cõi Bồ Ðề, nhị nguyên tính vẫn tồn tại,  vì  theo một  ý nghĩa  nào đó,  mỗi người vẫn  còn  thấy  kẻ  đồng loại của mình,  mặc  dù ở  họ cũng như ở chúng ta đều được nhìn nhận cùng có một " Chơn  Ngã " , nhưng chúng ta phải vượt lên khỏi cõi Bồ Ðề, vì ở đây tình thương vẫn bao hàm tính chất nhị nguyên. Sự an  tĩnh của vị La Hán tăng trưởng không ngừng và truyền xuống các cõi thấp một trạng thái mới mẻ.  Ở  đó người ta thụ hưởng một sự tự do mà không  một ai khác biết được; người nào cũng nhận thấy rằng không những ở tại đây mà còn ở trên tất cả những cõi khác, đời sống là sự chí phúc thuần túy. Chẳng những người thấy và yêu sự sống luôn luôn tiến bộ sau những hình tướng vô thường, mà người ta cảm thấy Thiên Ý một cách hân hoan trong đời sống biến đổi. Sự yên nghỉ đời đời mà người thụ hưởng không phải là sự  bất động,  mà là sự an tĩnh nội tâm của kẻ đã tin chắc rằng tất cả đều tốt đẹp, rằng Thiên Ý hiện diện ngay cả trong cái gì đối với kẻ khác là những trở ngại cho sự tiến bộ - cũng  biểu hiệân  trong sự tiến bộ hiển nhiên. Ngày kia, một nhà triết học thấy được ý tưởng nầy khi người nói : " Bạn hãy bình tĩnh, nếu bạn thất bại mà không phải lỗi của bạn, thì sự thất bại đó chính là sự thành công mà bạn không ngờ, vì Thiên Ý đã thành tựu ". Vị La Hán bắt đầu sống trong cõi vô tận, nên người phải tập nhận định sự an tĩnh vượt hơn cả mọi sự tưởng tượng. Bà Blavatsky cũng nói : " Ðó là vùng của tâm thức thần bí viên mãn và bên ngoài nó không có sự nguy hiểm nào xảy ra  cho kẻ  đạt đến đó ".

Nếu con muốn đi ngang qua phòng thứ  nhứt một cách an toàn, thì chớ để cho trí con nhận lầm ngọn lửa dục tình cháy đỏ nơi đó là ánh thái dương của cuộc đời.

Nếu con muốn qua khỏi gian phòng thứ nhì không nguy hiểm thì chớ dừng chân ngửi mùi hương nồng nặc của những bông hoa ở đó làm cho con phải mê man. Nếu con muốn thoát khỏi xiềng xích của Nhân Quả, thì chớ tìm Sư Phụ nơi vùng mộng ảo đó.

Bậc hiền giả không lưu luyến những thú vui của giác  quan.

Bậc hiền giả không lưu tâm đến giọng đường mật của ảo mộng.

Hãy tìm người sinh  ra con  nơi phòng  Minh Triết  ở bên kia. Nơi không hề có bóng tối và nơi mà  ánh sáng  chân lý chiếu diệu một sự vinh quang bất diệt.

Vị Guru ( Sư Phụ ) được đề cập ở đây là Ðức Thầy,  Ðấng chỉ giáo. Theo thuật ngữ của Bà Blavatsky thì :

Bậc đắc pháp, nhờ có đủ tri kiến, dìu dắt đệ tử sinh ra trong cõi tinh thần hay sinh ra lần thứ nhì, được gọi là Cha, Tôn Sư  hay Ðức Thầy.

Trong quyển  Chơn Sư  và Thánh  Ðạo có nói về những vị Gurus hay Ðức Thầy, về đời sống và sự sinh hoạt của các Ngài. Một đoạn liên quan đến buổi tham thiền của Ðức Thầy Kouthoumi có nêu lên một chút ý niệm về những quyền năng phi thường của các Ngài, dường như Ngài đang tham thiền, nhưng thật  ra Ngài đang chú ý đến hàng triệu người và chăm sóc cho  từng người một cũng như một người bình thường nào chăm sóc một cách đặc biệt cho người đó vậy.

Mỗi Chơn Nhơn đều được một trong các vị Chơn Sư nâng đỡ, do đó người nào tạo được sự sinh hoạt trong dây liên  lạc nối liền tiểu ngã với Ðại Ngã sẽ nhận  được sự  nâng đỡ  ấy trong đời sống cá nhân của mình. Các vị Ðạo Sư  mà chúng gặp được tại cõi trần thường là những vị đã được Ðiểm Ðạo, hoặc những vị đã tiến hóa khá cao, những vị Chơn Tiên toàn giác.

Hỡi đệ tử, nguồn bất sinh bất diệt vốn ở nơi con ; cũng như ở trong phòng nầy. Nếu con muốn đạt đến trạng thái đó và hỗn hợp hai cái làm một thì con phải cổi bỏ lớp y phục đen tối của ảo mộng. Hãy bóp nghẹt tiếng nói của xác thịt, chớ để một hình ảnh nào của giác quan tạo ra ngăn trở ánh sáng của nó và ánh sáng của con, hầu cả hai có thể hòa hợp  thành một.  Khi con vừa biết được sự vô minh của con, con  hãy xa lánh Phòng Học Tập. Phòng nầy rất nguy hiểm vì vẻ đẹp giả trá của nó và nó chỉ cần thiết cho thời kỳ học tập của con thôi. Hỡi đệ tử, con hãy đề phòng đừng để cho một sự sáng chói hão huyền làm cho Hồn con chậm bước và mắc vào ánh sáng phỉnh lừa đó.

Ánh sáng nầy phát sinh từ hột ngọc trên mão của Ma Vương. Nó làm mê mẫn giác quan, mù quáng tâm trí, và bỏ rơi kẻ khinh xuất như một vật trôi giạt ngoài biển cả.

Chúng ta phải hiểu "cái bất sinh bất diệt" là tam thể thượng atma-buddhi-manas đối nghịch với phàm nhơn và các thể của nó. Phòng học tập chỉ hữu ích cho kẻ nhập môn; điều ấy cũng áp dụng cho người ở trong phòng vô minh. Các cõi vật chất - Hồng Trần, Trung Giới và Hạ Thiên - chỉ tiêu biểu cho những gian nhà và sự thiết lập một ngôi trường dành cho những người mà trong đó họ được giáo hóa bằng đồ chơi. Không có kinh nghiệm nào mà không biến cãi linh hồn và không đem lại cho nó một ít minh triết, nhưng con người phải nhận ra một giá trị giáo dục trong tất cả kinh nghiệm đó và hăng hái tìm cách học hỏi và rút ra những bài học quý báu từ đời sống thế gian, thì nó mới không tìm thấy trong các đồ chơi một sự quyến rũ nào nữa. Y giống như một con ong hút mật trong một bông hoa rồi bay đi, không bị hương vị và màu sắc đóa hoa mê hoặc.

Ma Vương (Mara) là sự nhân hóa vẻ cám dỗ của những đối tượng bên ngoài ; sau đây là sự mô tả của Bà Blavatsky :

Trong các tôn giáo công truyền, Ma Vương là một con quỷ, một A-tu-la ( Asura ) ; nhưng trong triết học  bí truyền,  nó là sự nhân cách hóa sức quyến rũ của các tật xấu trong con người, và dịch đúng theo nguyên nghĩa, nó là " kẻ  giết chết linh hồn ". Nó được hình dung như một vị Vua ( của ma quỷ ), đầu đội mũ triều thiên, có hột ngọc chiếu sáng làm mờ mắt những kẻ nhìn nó ; dĩ nhiên sự sáng chói nầy là một ảo ảnh có sức mê hoặc do tánh xấu thuộc vài bản chất tạo ra.

Trong quyển Ánh Ðạo Phương Ðông [22], Sir Edwin Arnold  có mô tả một quang cảnh rất cảm động trong đó vị vua của sự  hắc ám dẫn đầu một đám ác quỷ tiến đến trước mặt Phật Thích  Ca của chúng ta, đang ngồi dưới gốc cây Bồ Ðề, khi Ngài đắc quả Chánh Ðẳng Chánh Giác .

Con thiêu thân bị ngọn đèn sáng chói hấp dẫn nên phải chết trong chất dầu dầy đặc. Nếu Hồn lơ đễnh, không quật ngã được con quỷ ngạo nghễ của ảo mộng, thì Hồn sẽ trở lại trần gian làm nô lệ cho Ma Vương.

Hãy nhìn xem đoàn Hồn lang thang trên mặt biển  ba đào của đời người như thế nào, và khi kiệt sức, máu rơi, cánh gãy, chúng nó mới rớt xuống những lượn sóng cao ra sao. Bị cuồng phong dồn dập, bão táp lôi cuốn, chúng trôi giạt trong những dòng nước cuộn và biến mất ngay trong những xoáy nước vĩ  đại.

Vấn đề "những linh hồn bị bỏ rơi" rất phức tạp.  Có những linh hồn giống như học sinh học cùng lớp, hoặc vì quá trẻ hay vì lười biếng nên mỗi niên khóa không đủ sức theo đa số các bạn lên lớp cao hơn. Cũng có những trường hợp trong đó phàm nhơn trong lúc tái sinh theo đuổi vật chất đến nỗi không làm được gì hữu ích cho Chơn Nhơn, nên bị phế bỏ. Trong trường hợp thứ ba, phải kể đến những hậu quả ghê gớm của những phép luyện tà thuật. Chúng tôi không có thì giờ để khai triển vấn đề nầy ở đây. Chúng tôi đã đề cập đến những hậu quả ấy khá dài dòng trong một bài báo lấy nhan  đề " Những linh hồn bị bỏ rơi " được sưu tập lại trong ấn bản thứ nhứt của bộ Ðời Sống Tâm  Linh [23].

Trong mấy đoạn trên có vài thành ngữ được tạo ra do óc tưởng tượng rất mãnh liệt của người Ðông phương, chúng ta không nên hiểu theo từng chữ : những vật trôi dạt ngoài biển, những cánh gãy. Người nào rời bỏ Ðường Ðạo vì ảnh hưởng của sự ham muốn vật chất dĩ nhiên là lúc ấy không còn  hy vọng tiến hóa về mặt tinh thần, tuy nhiên dù trong trường hợp đó, y cũng học được một bài học sau nầy sẽ có  lợi cho  linh hồn. Trong mọi trường hợp điều hay nhất đối với con người là tự học hỏi bằng sự suy tư sáng suốt, nếu y xao lãng điều ấy thì chừng đó y sẽ gặp nhiều kinh nghiệm đắng cay.

Mỗi người không cần gì phải trải qua mọi thứ kinh nghiệm. Con người càng tiến hóa và trở nên khôn ngoan, năng lực quan sát của y càng tăng trưởng và y càng thấy được nhiều kinh nghiệm phải học hỏi mà những kẻ chểnh mảng  khác không thấy được giá trị của chúng. Người  ta nói  rằng kẻ  dại dột không thể học được với ai, kể cả người khôn ngoan ;  trái lại người khôn ngoan luôn luôn có thể học hỏi ngay cả với kẻ dại. Muốn biết lửa nóng, không cần phải để tay tiếp xúc với nó; kẻ dại dột có thể làm như thế, nhưng người khôn ngoan có nhiều cách để biết lửa nóng. Tuy nhiên người nào  không chịu khó suy nghĩ, không tìm cách học hỏi, chúng ta phải nhìn nhận là y rất sung sướng,  nhưng  phải chịu những bài học kinh nghiệm nghiêm khắc, vì nếu không có kinh nghiệm đó y sẽ không học được gì cả và sẽ không tiến bộ chút nào.

Luật Nhân Quả đem lại cho mỗi người những kinh nghiệm mà y đã gây ra cho kẻ khác, vậy nó là ân  nhân và sau cùng cũng là kẻ giải thoát cho y, chứ không phải là một công cụ để trả thù hay một hình phạt. Giả sử một tên cướp đường tấn công một khách bộ hành, nó đánh ngã y, hoặc có thể giết y luôn và đoạt lấy tài vật. Sớm muộn gì Luật Nhân Quả cũng bắt nó phải chịu một kinh nghiệm đau khổ thuộc loại như thế. Dám hành động như vậy, tên cướp phải là một tay tàn bạo, không có tình cảm và thiếu suy nghĩ ; nếu nó biết suy nghĩ hoặc có chút tình cảm đối với nạn nhân hoặc vợ con của kẻ vô phước, thì tư tưởng ấy đã khiến nó dừng tay. Vì thô bỉ, trì độn, thiếu suy nghĩ, kẻ ác cần phải chịu những kinh nghiệm hung bạo do y gây ra cho kẻ khác, chỉ có điều ấy mới cảm phục được y. Về sau, Luật  Nhân Quả đem đến cho y sự đau khổ ; thì vừa lúc muốn tấn công kẻ khác y sẽ nhớ lại và dừng tay. Sau đó, y sẽ  ăn năn hối cãi, đó là nhờ luật nhân quả bao giờ  cũng giáo hóa chứ không hề hành phạt.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

        CHƯƠNG THỨ TÁM

         ÐỨC MẸ THẾ GIỚI  

Nếu qua Phòng Minh Triết, con muốn đạt đến Thung Lũng Hạnh Phúc, thì hỡi đệ tử, con hãy đóng chặt giác quan,  đừng nghe theo tà thuyết chia rẽ cực kỳ hung ác, nó làm cho  con xa lìa tất cả.

C. W. L.  Herbert Spencer đã gần đạt được chân lý sâu xa nhất về sự tiến hóa khi ông định nghĩa tiến hóa như sự trải qua tuần tự,  từ một tính thuần nhất rời rạc đến một tính thuần nhất liên hệ đến cơ cấu và chức năng. Theo ông, sự tiến hóa có nghĩa là mọi vật ban sơ đều tương đồng và phân cách nhau, về sau trở nên dị biệt nhưng lại hiệp nhất với nhau. Tính đặc biệt nầy được nhận thấy trong thân thể con người, nơi có nhiều cơ quan khác  nhau vận  chuyển vì lợi ích chung : chẳng hạn như bộ máy tiêu thực tiêu hóa thực phẩm để nuôi toàn thân ; tay cầm lấy, chân bước đi, mắt nhìn thấy chẳng vì tay, chân hay mắt mà cho châu thân. Cũng giống như thế, sự tổ chức xã hội cứ tiến bộ thêm mãi trải qua nhiều thế kỷ. Con người càng ngày càng khác biệt nhau,  thì ở đời các nghề nghiệp cũng tiến bộ về mặt kiến thức cũng như thực hành. Y sĩ trị bệnh cho mọi người còn giáo sư thì dạy học; kỹ sư kiều lộ xây cầu cho thiên hạ qua lại. Mỗi cá nhân đều làm việc cho tập thể và đều được hưởng lợi lạc do sự làm việc của tập thể.

Khi ý niệm và tinh thần tổ chức phát sinh nơi con người đối với đồng loại, thì nhân loại không còn thành lập một đoàn  thể rời rạc và thuần nhất, mà trở nên một toàn thể dị biệt và liên hệ nhau. Thấm nhuần tinh thần đó, con người sẽ hết lòng làm việc cho cộng đồng, quốc gia hay nhân loại và thích ứng với luật hiệp nhất để đem lại cho nó những gì nó chờ đợi nơi các cơ năng khác của đại thể, những yếu tố thường rời rạc thuộc về vật chất hoặc xã hội không thể tự tổ chức. Chính nguyên lý bên trong quy tụ chúng lại và nhờ sự trợ giúp hỗ tương chúng mới tiến bộ  nhanh chóng. Sự  hợp nhất  là tình thương là sức mạnh ở phía sau sự tiến hóa, là năng lực của sự sống ; nó chính là Bồ đề tâm, là sự  minh triết tối thượng. Giữa sự hợp tác và tình huynh đệ có một sự dị biệt sâu xa : sự hợp tác là một phương thức nhận định  sáng suốt những tương quan nhân loại, còn tình huynh đệ là cảm thức có sự  sống duy nhất trong mọi sinh linh.

Trong sự tiến hóa cá nhân, thường chính tinh thần hợp tác phát triển trước nhất : những hoạt động trên thế giới quy tụ con người lại; sau đó nhờ sự tiếp xúc tia lửa thiêng liêng của Bồ đề tâm mới phóng xuất ra. Chẳng hạn hai người đảm nhiệm một công việc sưu tầm và giúp đỡ lẫn nhau; từ đó phát sinh tình bằng hữu chân thật. Nhưng nếu tình  huynh đệ phát sinh ra trước, nó sẽ không biến thành sự hợp tác hoàn hảo và hữu ích, trừ phi trí  thông minh  đồng thời  được đánh thức và được áp dụng vào công việc trên thế gian. Chúng tôi xin kể lại mối tình đậm đà giữa David Copperfield và Dora, bà vợ ông vì thiếu óc thực tế nên  phải bị tiểu thuyết gia thu ngắn sự sống lại và thay thế  bằng một  người vợ khác khôn ngoan hơn là Agnes, nhờ đó đã tạo được cho câu chuyện một kết cuộc tốt đẹp hơn.

Trong đời sống huyền bí thường xảy ra việc có nhiều thí sinh khá mở mang về Thượng Trí để hiểu biết thật rõ nguyên tắc của sự hợp tác và những định luật tinh thần nhưng lại thiếu sâu sắc và hình như không thể tiến bộ một cách nhanh chóng ; họ phải đợi đến khi tình thương chân  thật là Bồ đề tâm trong chính họ được đánh thức : đó là năng lực mãnh liệt bên trong con người. Tuy nhiên trong giai đoạn thứ hai nầy là sự phát triển tinh thần thường gặp nhiều xao động và bối rối; năng lực thiêng liêng tuôn xuống một cách không đều đặn và sự vận hành của nó cũng không luôn luôn đúng cho chúng ta mong muốn, do đó đã gây ra nhiều lo âu cho kẻ chiếm hữu nó - cho đến khi giai đoạn thứ ba là ngày giờ của sự an tĩnh ngự trị. Vì sự thanh tịnh là mục đích của thí sinh, nên tiếng nói vô thinh mới bắt y vượt qua Phòng Minh Triết để đến Thung Lũng Hạnh Phúc. Ngay trên cõi Bồ Ðề cũng còn vài nhị nguyên tính hay tánh chia rẽ. Chúng ta không thể tự thương yêu chính mình; tình thương đòi hỏi một đối tượng, dù đó chỉ là một đối tượng vật chất, nhưng sự sống thiêng liêng đến biểu hiện trong biết bao linh hồn cao cả. Bồ đề tâm là một tấm màn thứ nhứt, là Avalokiteshvara của Ðại Ngã Cao Siêu chứ  không phải của Parabrahman. “Tà thuyết hung ác của sự chia rẽ” phải được loại trừ lần lượt trên mọi cõi : Hồng Trần, Trung Giới, Thượng Giới và ngay cả cõi Bồ Ðề.

" Chớ để cho đứa con sinh ra ở cõi  Trời "  của  con phải chìm đắm trong biển cả Ma Vương, cách xa Mẹ  của muôn  loài  (Linh Hồn ), mà hãy để cho lửa mầu rút vào nội cung, nơi  trái tim và nơi bổn cung của Mẹ Thế Giới.

Bấy giờ nơi trái tim, lửa nầy sẽ vươn  lên đến  tầng thứ sáu là tầng trung ương nằm giữa đôi mắt, nơi đó nó trở nên hơi thở của Linh Hồn Duy Nhất, tiếng nói vang rền khắp cả, tiếng nói của Tôn  Sư  con .

Ðứa con "sinh ra ở cõi Trời" là chitta, là Hạ Trí. Nó  được sinh ra và từ  Linh Hồn  đi xuống, khi manas phân đôi trong sự chuyển tiếp. Cõi "Trời" tượng trưng cho các cõi atma - buddhi và manas ; cõi "trần" tượng trưng cho các cõi của phàm nhơn. Chúng ta cũng đã quan sát năm cõi biểu hiện của nhân loại được chia làm hai  nhóm có đặc tính khác nhau. Bên ngoài năm cõi nầy, các cõi Chơn Thần và thiêng liêng hợp chung lại thành môït nhóm thứ ba, Vậy bảy cõi cũng có thể hợp thành ba nhóm. Nhóm thấp nhất ở tại vùng của sattva (luật lệ) . Ở đây tất cả đều chịu sự chi phối của quy luật, nhưng con người cũng được hưởng tự do một phần nào, vì "đứa con sinh ra ở cõi Trời" vẫn ngụ bên trong nó và  thay mặt cho quyền tạo ra quy luật ở nơi nó. Thường nếu đời sống con người thiếu điều hòa, phóng túng hơn những loài thấp kém nhất trong thiên nhiên bên ngoài, chính vì con người có tự do, có năng lực lựa chọn con đường riêng của mình.

Nhóm ở các cõi trung bình  gồm những cõi đầy năng lực tinh thần, sự sống thâm sâu, mà nếu không có nó, các cõi khác sẽ bị tiêu diệt và bất động.  Các cõi nầy là cõi của thần minh, của ánh sáng, của Avalokita hay "thấy được", Thượng Ðế  - sự sống được chiêm niệm bởi minh triết không phải là hình tướng do trí năng nhận thức.

Nhóm của các cõi cao nhất là nhóm của Chơn Thần, là Ðại Ngã toàn phúc và tự do, nơi cư ngụ của những thực tại ở phía sau mọi lý tưởng của nhân loại và sự xuất thần vượt hẳn tâm thức, là cốt tủy, tinh hoa của chân, thiện, mỹ, của điều hòa, sự tri kiến, sự hiệp nhất và Chân lý.

"Hỏa lực" ở đây là năng lực, được gọi theo tiếng Phạn là kundalini. Người ta có thể mô tả nó như một ngọn lửa tiềm tàng cuộn tròn dưới chót xương sống của mỗi người như một con rắn đang ngủ, trừ ra những người đã có ý đánh thức nó dậy. Chúng ta có thể hiểu một cách dễ dàng sự  hiện hữu  của một ngọn lửa như vậy, vì mọi người đều biết rằng trong  hai lá phổi của chúng ta sự hô hấp không ngừng cung cấp một nguồn lửa ngấm ngầm và như sự tiêu hóa, nó cũng là một thứ lửa. Kundalini có đặc tính của một ngọn lửa điện - một thứ năng lực phát sinh ra nhiệt khi nó gặp một vật cản trở - hơn là đặc tính của một ngọn lửa do sự đốt  cháy nhiên liệu; tuy nhiên đó là một loại năng lực khác đối với điện khí.

Tôi đã có viết về vấn đề nầy trong quyển The  Inner Life ( chủ đề cả bài ấy là Luồng Hỏa Xà và các trung tâm bí  lực ) và trong Chương IV của quyển The Hidden Side of Things  ( bài nói về Sinh lực - Vitality )  và hy vọng sẽ xuất bản một thiên khảo luận đầy đủ hơn, được kèm theo nhiều hình ảnh. Về vấn đề nầy có một nền văn học bằng chữ Bắc Phạn rất dồi dào, mặc dù hơi tối nghĩa, trong đó có quyển Shatchakranirupana, Ananda Lahari và nhiều tác phẩm khác. Quyển thứ nhứt có bản dịch rất tuyệt  diệu với lời bình giảng của Arthur Avalon, nhan đề là The Serpent Power, do  Ganesh và Co., Madras  xuất bản.

Ðây là môït bài tóm lược thật vắn tắt về vấn đề của Luồng Hỏa Xà. Kundalini là luồng năng lực đặc biệt cực thấp phát xuất từ Ðức Thượng Ðế và thường nằm ngủ yên trong luân xa hay trung tâm bí lực dưới chót xương sống. Nếu nó được đánh thức sớm, nghĩa là trước khi con người loại ra khỏi tính  tình của y tất cả những vết nhơ về tình dục và ích kỷ,  nó có thể đi xuống phía dưới, khiến cho vài trung tâm thấp thỏi trong thân xác hoạt động (chỉ dùng một cách đặc biệt trong vài hình thức đáng trách thuộc về tà thuật) ; và sẽ khiến cho kẻ bất hạnh ấy rơi vào một đời sống ghê tởm không thể tả xiết, ít nhất nó cũng tăng cường tất cả những gì đang tiềm ẩn trong con  người - kể cả tham vọng và  tính  kiêu căng. Kundalini chỉ nên đánh thức theo sự trông nom riêng biệt của một vị Chơn Sư ; Ngài sẽ chỉ dẫn cho sinh viên  cách dùng ý chí để thức tỉnh nó, cách hướng dẫn nó di chuyển và  trong xương sống nó có thể đi ngang qua các Luân xa hay các Trung tâm bí lực, từ luân xa dưới chót xương sống đến các luân xa trên bề mặt thể phách, tại lá lách [24], dưới rún, tại quả tim, yết hầu, giữa hai chân mày và trên đỉnh đầu. Sự di chuyển của nó đều khác nhau tùy theo mẫu người. Ðó là tác động vật lý hoàn toàn, và năng lực đã vạch một lối đi bằng cách thực sự  thiêu đốt những sự bất tịnh trong thể phách [25].

Cũng có những luân xa trong Thể Vía của những người văn minh thuộc giống dân tiến hóa cao, đã được kundalini đánh thức và hoạt động trên cõi Trung Giới. Nhờ sự phát triển của những trung tâm nầy, Thể Vía đã trở nên mẫn cảm dưới nhiều ảnh hưởng của cõi Trung Giới; người nào được đánh thức trung tâm ấy có khả năng di chuyển khắp nơi; đáp ứng với những thực thể trên cõi Trung Giới một cách đầy thiện cảm, thấy và nghe được trên cõi ấy, nói chung, là những quan năng thuộc về cõi Trung Giới. Nhưng muốn nhớ được những kinh  nghiệm nầy hoặc sử dụng những quan năng của Thể Vía trong khi ở trong xác phàm một cách chính xác và được kiểm soát đúng đắn, thì phải hướng dẫn kundalini xuyên qua những trung tâm tương ứng trong thể phách.

Bây giờ chúng ta xin đặc biệt đề cập đến vùng ở giữa hai chân mày liên hệ đến tùng quả tuyến (the pineal gland)  và hạch mũi. Những luồng sinh lực phát xuất từ trung tâm thứ sáu và thứ bảy của Thể Vía (ở giữa hai chân mày và trên đỉnh đầu ) thường hội tụ trên hạch mũi khi trung tâm thể phách hoạt động được; rồi chúng truyền sinh lực cho nó và dùng nó làm công cụ. Nhưng đối với vài người luân xa thứ bảy trong Thể Vía truyền sinh lực cho tùng quả tuyến thay vì hạch mũi, trong trường hợp đó, nó quy định  một thông lộ trực tiếp với cõi Hạ Thiên chứ  không xuyên qua cõi Trung Giới theo bề ngoài như thường lệ. Ðó là con đường  mà những người ấy nhận được những thông điệp phát xuất từ  nội tâm, trong khi những người khác chúng đến từ những hạch mũi.

Khi kundalini thức động thình lình, đó là việc rất hiếm, nó thường bò lên theo con đường xương sống thay vì theo đường xoắn ốc như nhà huyền bí học luyện tập hướng dẫn nó. Trong trường hợp nầy có lẽ nó sẽ đi qua đỉnh đầu, đương sự chỉ mất ý thức trong chốc lát chứ không bị tổn hại.

Những kinh sách Ấn Ðộ chỉ nói bóng dáng về vấn đề ấy hơn là giải thích những gì xảy ra. Các tác phẩm ấy không có nói gì về những luân xa trên thể phách, mà chỉ đề cập đến cội rễ của chúng trong xương sống. Dọc theo xương sống, từ dưới chót tới đỉnh, có đường Merudanda, hay cây roi của Meru , là trục trung tâm của sự sáng tạo. Merudanda có một đường giao thông gọi là sushumna, riêng phaàn sushumna cũng có một đường thông thương khác gọi là chitrini, nhỏ li ti như tơ màn nhện. Tơ đó nối liền các luân xa, giống như mắt tre. Luân xa dưới thấp gọi là muladhara, ở tận cùng xương sống và kundalini nằm ở đó, khóa chặt cửa thông thương với Merudanda.

Mục đích của người chí nguyện là đưa kundalini đi từ luân xa nầy đến luân xa khác cho đến luân xa ở giữa hai chân mày. Rồi y nhận thấy y ở lại đàng sau, còn luồng hỏa hầu thì phóng vào trong sahasrara, hoa sen "lớn với ngàn cánh" ở tại đỉnh đầu. Nếu y theo dõi kundalini, y thấy nó làm cho y xuất ra khỏi xác thân và cản trở  trong một lúc không cho y tham thiền trong xác thân đó như thường lệ. Nó sẽ lên từ từ trong chitrini dưới ảnh hưởng ý chí của thí sinh trong lúc tham thiền. Nếu chỉ thực hành một lần, y sẽ tiến một chút; nếu  lại tiếp tục y sẽ tiến  xa hơn và cứ như thế. Khi kundalini đi đến một luân xa hay hoa sen, nó sẽ soi thủng luân xa và hoa sen trước đó rũ xuống, bây giờ đứng sửng lên. Thí sinh tham thiền về kundalini tưởng tượng ra một hình thể của nó và các năng lực kết hợp trong hoa sen.  Một dhyana tỉ mỉ hay một thời công phu đầy đủ chi tiết, hoàn  toàn tượng trưng và được quy định cho mỗi hoa sen. Sau thời  công phu thí sinh hướng dẫn kundalini đi ngược chiều lại trong muladhara, nhưng trong vài trường phái, không được hướng dẫn  nó lại xa tận luân xa tại trái tim và tại đây nó phải đi vào chỗ  mà người ta gọi là phòng của nó.

Kundalini có thể được đánh thức bởi nhiều phương pháp, nhưng việc ấy chỉ được thực hiện dưới sự điều hiển của một vị Ðạo Sư hay một bực Thầy có thẩm quyền, phải là Chơn  Sư trong Quần Tiên Hội mới có trọng trách đào luyện thí sinh thôi. Thí sinh nào muốn được Chơn Sư chỉ dẫn cách  đánh thức luồng hỏa hầu thì phải diệt trừ được ba chướng ngại đầu tiên bằng ý chí của mình để y không còn gặp sự rối loạn nào  do tình  dục và vật chất tạo ra những sự nguy hiểm nghiêm trọng. Chừng đó "Ðứa con sinh ra ở trên Trời" của y được hòa hợp chặt  chẽ với Thượng Trí rồi mới có thể làm chủ được ba nơi trú ngụ của phàm nhơn. Khi năng lực kundalini được tự do sinh hoạt trong xác thân, nó sẽ thanh lọc các đường thông thương và phụng sự Chơn Nhơn cao cả. Do đó, kundalini thường được đánh thức vào lúc Ðiểm Ðạo lần thứ Ba, hoặc vào thời mạt pháp (kali yuga) sau đó, hay thời đại đen tối ngày nay. Hơn nữa, nó chỉ được đánh thức ở những chiều sâu khác nhau hầu giúp cho thí sinh nhạy cảm hơn đối với các cõi cao trong những buổi đầu thôi.

Người ta tưởng tượng kundalini như một nữ  Thần ;  người ta gọi nó là Shabdabrahman trong xác thân.  Shabda  có nghĩa là âm thanh và như chúng tôi đã nói, âm thanh nầy là năng lực sáng tạo; ngôn từ được xem như hình thức bề ngoài nhất để diễn đạt tư tưởng; sau cùng, dưới hình thức linh động thực sự của nó, tư tưởng là kriyashakti. Vài chữ trong mẫu tự là nền tảng của ngôn ngữ nhân loại, có vị trí trong mỗi luân xa,  và năng lực của những chữ đó ( thành phần của chúng thuộc tiếng sáng tạo sẽ thức đôïng sau khi kundalini hợp nhất với Shiva trong trung tâm cao nhất, đi xuyên qua chúng và làm cho chúng chiếu diệu bởi ánh sáng rực rỡ của nó. Ngôn từ sáng tạo của Brahma ( Ðức Thượng Ðế ngôi Ba) gồm có bốn hình thức hay giai đoạn; do đó mà Ngài được gọi là Thượng  Ðế tứ  diện . Khi kundalini biểu thị nó trong xác thân,  nó cũng biểu hiện bốn hình thức trong đó đường đi lên xuyên qua các luân xa.

Kundalini được gọi là Mẹ thế giới vì tác động ly tâm của các quyền năng tâm thức luôn luôn được xem như thuộc âm lực. Vì thế mà ý chí, minh triết và hành động đều thuộc âm tính, là những shakti hay quyền năng, những hình thái bên ngoài của Ðấng Thiêng Liêng. Kundalini làm biểu hiện tất cả chúng như chúng được biểu lộ trong sự sáng tạo thế giới, trong hoạt động của Brahma, Ðức Thượng Ðế ngôi Ba. Người ta cũng gọi nó là Mẹ thế giới, vì nhờ nó mà những cõi khác nhau có một hiện tồn hữu thức đối với nhà huyền bí học.

Chú thích sau đây của Bà Blavatsky cũng đem lại vài ánh sáng cho những lời giải thích trước kia :

Phòng trong trái tim, tiếng Bắc Phạn gọi  là Brahma-pura.

" Lửa thiêng " là Kundalini.

" Lửa thiêng " và " Mẹ thế giới " là những danh hiệu của Kundalini, một trong những quyền năng thần bí  hay nguyên  lực của các nhà Yogis. Ðó là Buddhi được xem như nguyên lý tích cực, thay vì tiêu cực ( thường người ta biết mặt tiêu cực của Bồ Ðề khi người ta chỉ nói nó như  cái thể hay sự  chứa đựng trong Tinh thần tối cao, Atma ). Nó chính là một thứ điện lực tinh thần, một quyền năng sáng tạo, khi được  đánh thức  nó có thể hủy diệt hoặc sáng tạo một cách dễ dàng.

Không biết một cách thật đúng Bà Blavatsky muốn nói gì khi bà định nghĩa kundalini là Bồ đề linh hoạt, người ta có thể do dự trước nhiều lối giải thích.

Trong con người bình thường Thể Bồ Ðề không hoạt động tích cực ở đời sống bên ngoài, nhưng sau khi dứt bỏ ba chướng ngại đầu tiên, phàm ngã được thanh lọc đến nỗi Thể Vía ngừng hoạt động riêng cho chính nó để đáp ứng một cách trung thành  với cõi Bồ Ðề, chừng đó mới đến lúc Thể Bồ Ðề hoạt động như chúng ta đã thấy, khi thời kỳ đó mở màn hay trước đó một chút, kundalini thường được đánh thức; vả lại khi các quan năng của Thể Vía được khai mở, trong lúc con người giữ xác phàm, thì chính cái quan năng ấy được dùng làm gương soi cho cõi Bồ Ðề, bấy giờ nó thực sự trở thành một ngọn lửa của tình thương trong đời sống con người. Ngay trong thời kỳ tiến bộ của nhân loại, sự đánh thức thần nhãn và những quyền năng tâm linh khác trong bộ óc hồng trần cũng không cần thiết.  Ðó là điều được trình bày  trong tác phẩmTrước  Cửa  Ðiểm  Ðạo ( Initiation, the Perfecting of  Man )  của Bà Bác sĩ Besant. Trong đó bà nói rằng trước khi được Ðiểm Ðạo lần thứ Ba, con người phải làm cho tinh thần của trực giác (Bồ Ðề) đi xuống trong tâm thức hồng trần để nó ở lại trong con người và hướng dẫn y. Rồi bà nói thêm : "Tiến trình đó  thường được gọi là sự phát triển những quyền năng tâm linh, và  như thế là đúng theo nghĩa của danh từ tâm linh nhưng điều nầy không ám chỉ sự khai mở thần nhãn và thần nhĩ, chúng tùy thuộc  một tiến trình khác hẳn ".

Trọn cả tam thể thượng (atma-buddhi- manas )  chỉ là yếu tố chính hay là Bồ Ðề của một tam thể còn rộng lớn hơn : đó là tam thể của Chơn Thần, của Chơn Nhơn và của phàm nhơn. Thể Bồ Ðề rộng lớn đó gồm ba trạng thái ( ý chí, minh triết và hoạt động ) và trạng thái thứ ba ( hoạt động,  kriyashakti ) bắt đầu vận chuyển trong thể xác để đánh thức các cơ quan và giải tỏa các quyền năng tiềm phục của nó.

Chỉ tới lúc đó, con mới có thể trở nên "Người du ngoạn  Thiên cung", tung mây lướt gió, đi trên sóng mà chân không chấm nước.

Vấn đề nầy Bà Blavatsky nói :

Kechara là “kẻ du ngoạn” hoặc “lên cõi trời”.   Theo giải thích trong quyển Jnaneshvari, Adhyaya thứ sáu, chúa tể của những luận giải thần bí, thì thân xác của nhà Yogi giống như  làm bằng gió, như " một vừng mây mọc ra tay chân ".  Sau đó – “người [Yogi] thấy được những vật ở tận bên kia biển cả của  các vì sao ; người nghe và hiểu được cả tiếng của Thiên Thần và biết được những gì xảy ra trong trí con kiến” .

Thành ngữ "du ngoạn thiên cung" có nhiều nghĩa. Chẳng hạn như trong lịch sử Ấn Ðộ nó chỉ cho nhà đại hiền triết Narada, vị mật sứ của Ðức Thượng Ðế, nhờ con đường của tinh chất akasha, người có thể đi từ  bầu hành tinh nầy qua bầu hành tinh khác. Tại các cõi thấp, nó có thể là Thể Vía hay thể mayavi-rupa, vì các thể nầy dùng để di chuyển trong chốn mà người ta gọi là không khí hay bầu trời.

Tại cõi Trung Giới, con người là một thứ mây, một sinh thể đầy kama, nghĩa là đầy dục vọng và cảm xúc nhưng là một sinh thể ít được quy định rõ ràng hơn trên cõi hồng trần. Trái lại khi con người làm chủ được kama của y, tạo cho nó một đặc tính rõ rệt, thì Thể Vía của y mới trở thành một vận cụ được tổ chức. Sau đó nữa, đến thời kỳ ba chướng ngại đầu tiên được dứt bỏ, mayavi-rupa được cấu  tạo và  giúp con  người sử dụng được Thể Trí của y trên cõi Trung Giới cũng như trên cõi Hạ Thiên. Ðó là một trong các cách mà người ta có thể giải thích được thành ngữ " bước chân không chấm nước " - nước tượng trưng cho Trung Giới.MỤC LỤC                                                    

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ CHÍN

BẢY THỨ ÂM THANH

Trước khi đặt chân lên nấc thang cao tột của  âm giai thần bí, con phải nghe đủ bảy thứ tiếng của Thượng  Ðế bên trong con (Chơn Ngã ).

C. W. L.  Như chúng tôi đã nói, Tiếng Nói Vô Thinh  phải được dùng để hướng dẫn thí sinh cho đến cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Tư. Về Ðiểm Ðạo nầy tâm thức của y được nâng lên  đến nguyên lý thứ bảy và bắt đầu hoạt động tại cõi Niết Bàn ( the atmic or nirvanic plane ). Chừng đó con người mới sẵn sàng đặt chân lên chỗ mà ở đây gọi là nấc thang cao tột và được chuẩn bị Ðiểm Ðạo lần thứ Năm - cuộc Ðiểm Ðạo của quả vị Chơn Tiên. Ðường Ðạo chia làm hai phần đều nhau, nó có thể gọi là những bậc thấp và bậc cao của chiếc thang.

Người được Ðiểm Ðạo phải nghe bảy thứ tiếng nói của Ðức Thượng Ðế ngụ trong lòng y. Trong thời kỳ bấy giờ, Ðức Thượng  Ðế nội tâm đó là Chơn Ngã cao siêu, là Bồ Ðề tâm hay nguyên lý thứ hai. Trong khi tham thiền người chí nguyện có  thể nghe hoặc không nghe được một loạt bảy thứ âm thanh, chứng tỏ rằng y đã đạt đến bảy cảnh của cõi Bồ Ðề ; điểm nầy tùy thuộc bản tánh tâm linh của y. Nhưng trong mọi trường hợp y phải làm cho ảnh hưởng Bồ Ðề tâm đi xuống trong đời sống của y và tận tới cõi thấp, để cho sự hoạt động của tất cả các nguyên lý của y được điều khiển, và như thế, Ðức Thượng Ðế ngự bên trong y luôn luôn hiện diện trong đời sống của y.

Trong thời kỳ thứ hai được gọi là " Chiếc thang của những âm giai thần bí ", có lẽ đúng như thế, vì đó là những âm giai của Tiếng Nói Vô Thinh, ẩn tàng trong Atma hay Ðại Ngã cao siêu. Trong bản văn nầy, chúng ta hãy coi chừng đừng hiểu quá xa nghĩa đúng đắn của một chữ Anh thông thường nào, vì đây là một bản dịch. Trong nguyên bản, mỗi chữ Sanskrit hay Pali đều dẫy đầy những  ý nghĩa chuyên môn. Tuy nhiên tiếng thần bí mà ngữ  căn có nghĩa là " gần con mắt "   ( to close the eyes ), ở đây nó có vài âm thanh  không hề lẫn lộn ly tán mà chỉ đưa ra những mệnh lệnh dường như phát xuất từ trên cao bằng đường lối của   tâm thức thuần túy gọi là ex cathedra. Bản văn cho biết là những âm thanh kê ra đều có thể nghe được chứ không có gì là “thần bí” trong bất cứ trường hợp nào, đối với thí sinh trong thời kỳ trên. Lương tâm thật sự không nói cho bạn biết bạn phải làm gì như người ta thường tưởng, nhưng nó chỉ ra lệnh để bạn theo con đường mà bạn biết là hay hơn hết, khi cái trí của bạn tìm cách bàu chữa để theo con đường khác ; nó nói bằng uy quyền của ý chí thiêng liêng để bắt buộc đời sống chúng ta phải theo một  chiều hướng nào đó. Ðó không phải là Atma, mà chính là Bồ Ðề  tâm hay nguyên lý thứ hai, nó mang đến cho chúng ta kiến thức thuộc về trực giác và điều thiện cũng như điều ác.

Tiếng nói thứ nhứt giống như tiếng êm ái của chim quyên hát cho chim mái nghe một ca khúc khởi hành.

Tiếng thứ nhì giống như tiếng chập choã bằng bạc của các vị Thiên Tôn ( Dhyanis ) đánh thức các ngôi sao lấp lánh.

Tiếng kế đó như tiếng than  thở nhẹ nhàng của con thủy quái bị nhốt trong vỏ.

Tiếp theo là tiếng của đàn vina.

Tiếng thứ năm giống như tiếng sáo trúc xoáy vào tai.

Kế đó nó biến thành tiếng kèn chát chúa.

Tiếng chót hết rung chuyển như tiếng gầm điếc tai trong đám mây của cơn bão tố.

Tiếng thứ bảy át cả mấy tiếng kia.

Chúng im lặng hết và người ta không còn nghe chi nữa.

Bảy loại âm thanh được đề cập ở đây đã khích động mãnh liệt tính hiếu kỳ của tất cả những độc giả suy tư về những trang của quyển sách nầy. Trước hết chúng ta hãy chú  ý đến đặc tính của các âm thanh ; rồi chúng ta sẽ thấy rằng chúng có thể hiểu theo nhiều cách khác nhau. Với thứ tự được sắp xếp, chúng càng lúc càng tăng thêm tính cách vật chất và mất hẳn bản tính tiềm nhập của chúng. Chẳng hạn chúng ta nhận thấy sự khác nhau giữa đàn vina và kèn Ấn Ðộ theo  kiểu xưa. Có thể là trong một gian phòng rộng rãi đầy đủ thính giả, khi được nghe lần đầu tiên những âm thanh huyền diệu tinh vi của tiếng đàn vina, người Âu Châu hầu như luôn luôn lấy làm ngạc nhiên mà nhận thấy rằng không có một tác dụng mạnh mẽ nào đối với họ, các âm thanh ấy đi vào những góc kẹt xa xôi và mang đến ấn tượng những âm điệu gần như  xa lạ đối với cõi vật chất.

Loại âm thanh cao hơn hết được so sánh với tiếng hát của chim quyên. Người ta nói rằng có nhiều trường hợp giọng hát của nó vút lên đến một độ cao nào đó rồi ngưng luôn không còn nghe được bởi thính giác chúng ta nữa, mặc dù những rung động của tiếng hát còn hiển nhiên trong cổ họng của con chim. Sự hiện hữu của những âm thanh cao như thế đều được các sinh viên khoa học biết rõ. Chẳng hạn  âm thanh  của một  cái còi, dưới sự gia tăng áp lực của không khí hay hơi nước  có thể vang lên chát chúa đến nỗi những người nghe cho biết đến mức độ nào đó hết nghe được nữa. Muốn gọi những con chó săn Ðức, người ta có một thứ còi đặc biệt. Dụng cụ nầy giống như một cái còi bình thường, khi sử dụng nó, người ta không nghe được một âm thanh nào, nhưng con chó đang ở trong một phòng khác hoặc ở một nơi nào đó, liền vảnh tai lên rồi phóng chạy đến nơi đúng tiếng còi phát ra.

Có hai cách giải thích các thứ  âm thanh. Âm thanh thứ nhứt được ghi trong bản kê có thể tiêu biểu cho âm thanh chót mà thí sinh nghe được. Các âm thanh được liệt kê từ trên xuống dưới như thứ tự phát sinh ra chúng theo sự sử  dụng của người Ðông phương, âm thanh thứ nhứt đã tạo ra được xếp vào hàng thứ bảy khi người chí nguyện đến gần Ðấng sáng tạo ra âm thanh đó. Tiếng gầm điếc tai của một đám mây trước cơn bão đến trước tiên ; nó tiêu biểu hay liên hệ  với nguyên  lý vật chất trong con người. Ở khoảng giữa là tiếng đàn vina tượng trưng cho antahkarana ( theo sự phân loại của Bà Blavatsky ). Tiếng hát của chim quyên  đến sau  cùng ; nó tiêu  biểu cho Atma, sự tĩnh lặng. Âm thanh thứ bảy là tiếng không thể nghe được tiếp theo những tiếng khác, khi mấy tiếng nầy chạm đến nó, chúng tắt lịm và không còn nghe được nữa, sự tượng trưng thật đúng như thế. Người chí nguyện phải đạt đến  chỗ nghe được Ðức Thượng Ðế trong tiếng gầm thét điếc tai tại cõi hồng trần, rồi trong tiếng kèn trên cõi Trung Giới, kế đó là âm thanh của cõi Hạ Thiên được sánh với tiếng sáo trúc, và cứ như thế cho đến cõi của nguyên lý cao hơn hết.

Theo một điểm khác, chính các âm thanh đó có thể tượng trưng cho cường độ, tiếng nói của Chơn Ngã cao siêu mà người chí nguyện nghe được. Tiếng nói đó chỉ là một nhưng người ta nghe bằng bảy cách khác nhau. Lúc đầu nó tinh vi và êm ái như tiếng hát của chim quyên và thường biến mất trong yên  lặng; kế đó là trở nên mãnh liệt và giống như tiếng chập chõa bằng bạc của các vị Thiên Tôn. Nó gia tăng không ngừng; sau cùng nó vang lên mãi và tràn đầy không khí như tiếng gầm thét điếc tai của đám mây trong cơn bão tố. Ban đầu tiếng nói của Chơn Ngã cao diệu dường như tiến triển một cách mỏng manh và mơ hồ   đối với chúng ta, nhưng sau đó trở nên hoàn toàn giống như tiếng sét thật.

Trong bản văn, chúng ta cũng nên ghi nhớ sự chỉ định các thứ âm thanh khác nhau được mô tả khi kundalini được đưa lên từ luân xa nầy đến luân xa khác. Hơn nữa năng lực đó được đánh thức ở bảy nơi thâm sâu trong bảy mức độ khác nhau, để phát sinh những kết quả vật lý được đề cập đến với một sức mạnh càng ngày càng gia tăng. Do đó khi kundalini đi đến luân xa ở giữa chân mày, tiếng nói sẽ được nghe theo bảy cường độ, tượng trưng bằng bảy âm thanh kể trên.

Chúng ta nên nhớ, tự nhiên trên cõi hồng trần dày đặc hơn hết, thí sinh chỉ nghe tiếng nội tâm một cách yếu ớt như tiếng hát của chim quyên. Khi được lên đến cõi kế tiếp, nơi mà thể của Chơn Ngã nội tại ít dày đặc hơn,  y sẽ  nghe được tiếng nói của Chơn Ngã một cách dễ dàng. Sau cùng, khi đạt đến nguyên lý cao siêu, tiếng nói sẽ giống như tiếng gầm thét của đám mây trong cơn bão tố. Nếu chúng ta cho rằng các vật ở trên cao phải tinh vi, thì ảo ảnh của các cõi thấp là nguyên nhân duy nhất của nó vậy ; sau rốt chúng ta phải công nhận là chúng biểu thị cho toàn khối và tiếng sấm sét thật sự.

Các sự giải thích nầy không mâu thuẫn nhau ; thí sinh có thể cùng một lúc thu thập được tất cả những kinh nghiệm do chúng gây ra.

Về các âm thanh đó, trong những buổi đàm đạo của chúng tôi trên sân thượng ở Adyar, tôi còn nhớ một câu hỏi đã được nêu ra ; Bà Hội Trưởng chúng tôi đã giải đáp như sau :

A. B. Trong lúc tham thiền, một trong các âm thanh đầu tiên mà tôi nghe được (thật rõ ràng ), giống như tiếng trống trong làng quê xứ Ấn Ðộ.   Khi mô tả âm thanh đó  cho Bà Blavatsky nghe, Bà nói : "Tốt lắm, cứ tiếp tục đi". Kế đó tôi nghe như một tiếng nhạc êm dịu, rồi giống như tiếng chuông bạc. Một âm thanh khác giống như tiếng chuông ngân trong thánh điện, mà người ta thường nghe ở Benares. Theo ý tôi, các âm thanh nầy chứng tỏ rằng,  tôi bắt đầu nghe được trên cõi Trung Giới. Tôi không bao giờ nhận thấy chúng  có ý nghĩa gì khác hơn.

Ở Ấn Ðộ có người thành lập một ngôi trường về phép tu nầy được Ðức Thầy M. khen ngợi. Sau một thời gian tu học, học viên của trường nghe  rất rõ ràng tiếng nói nhiều thứ âm thanh, nhưng tôi không bao giờ thấy  sự tiến  bộ của họ được mau chóng. Ở miền Bắc Ấn người ta thường đến hỏi tôi về ý nghĩa của những âm thanh đã nghe được. Tôi đáp : "Ðó là lúc khởi đầu của thần nhĩ, không hơn không kém ".

Tôi không bao giờ nhận định được rõ rệt bảy thứ âm thanh do Bà Blavatsky đề cập đến. Chúng có thể  giảng giải  là bạn phải đánh thức lần lượt tâm thức của bạn trên mỗi cõi, cũng như dưới thế gian âm Fa là sự phối hợp của nhiều âm thanh tại cõi vật chất. Nhưng việc nầy không giải thích được  điều gì đáng kể.

C. W. L. Tôi không thể làm cho chúng tương ứng với các cõi được. Cũng có thể chúng phải tiêu biểu cho những âm thanh khi kundalini đánh thức bảy trung tâm, vì âm thanh là một trong các hiện tượng phát sinh trong trường hợp đặc biệt nầy. Tôi chẳng  bao giờ  biết thật chắc chắn chúng có  nghĩa gì. Người ta sẵn sàng tin rằng tiếng chập choã bằng bạc, theo những âm điệu khác, có  thể thay thế tất cả những âm thanh được mô tả. Tiếng sấm dường như không chắc  chắn đến  đúng vị trí của nó.

A. B.  Dĩ nhiên vài âm thanh được nghe trong đầu chúng ta hoàn toàn thuộc về mạch hệ.  Khi một người nghe được chúng thật rõ ràng chính vì y đang lâm vào trạng thái thiếu máu rất nguy hiểm.

Các âm thanh không có tánh chất luỹ tiến.  Bà Blavatsky thường hay làm việc một cách lòng dòng; có khi bà bắt đầu bằng con số bốn và kế đó tiếp tục qua hai bên. Cũng có thể bà không theo thứ tự nào cả. Người ta có thể bắt đầu bằng tiếng sấm, tiếng kèn và tiếng của con thủy quái; rồi tiếp tiếng chập choã có thể biểu thị cho âm thanh thứ tư, tiếng sáo trúc thứ năm và tiếng đàn vina, có âm thanh êm dịu hơn là tiếng thứ sáu, sau cùng, tiếng chim quyên sẽ làm âm thanh  thứ bảy, tột đỉnh của cả loạt âm thanh.

C. W. L. Nếu chúng ta sắp xếp chúng nó lại như thế, thì chúng bắt đầu có ý nghĩa rõ rệt.

A. B. Khi được hỏi về cõi Trung Giới, Bà Blavatsky đáp :" Nếu ta hiểu tất cả chúng nó theo cách đó thì thật là vô lý ! Quý huynh có thể xếp đặt chúng như thế nầy : tiếng sấm, tiếng kèn, tiếng thủy quái, tiếng chập chõa, tiếng sáo, tiếng đàn vina, tiếng chim quyên ". Bà nói chúng ta chấp vào mặt chữ thật tệ hại ".

C. W. L. Trong nhiều tác phẩm chữ  Phạn cũng có những bảng kê tượng tự như thế. Ðây là một thí  dụ rút trong Kinh Shiva Samhita.

Âm thanh thứ nhứt giống như tiếng kêu vo ve của  con ong bị say mật; âm thanh thứ hai giống như tiếng sáo, âm thanh thứ ba như tiếng đàn hạc (harp). Kế đó, khi lần lượt thực hành phương pháp Yoga để diệt trừ những sự tối  tăm dưới thế gian, người ta sẽ nghe  được âm thanh như  tiếng chuông, rồi như tiếng sấm vang rền. Khi con người thoát khỏi sự lo sợ, chú định hoàn toàn vào âm cuối cùng nầy, y sẽ đạt đến chỗ hợp nhất. Hỡi Ðức Thượng Ðế kính mến ! Khi cái trí của nhà Yogi đắm chìm trong âm thanh nầy, y quên tất cả ngoại giới và mê man trong âm thanh đó [26].

Khi tiếng thứ sáu đã lặn mất và được đặt dưới chân Sư Phụ, thì đệ tử nhập vào Nhất Thể , trở nên Nhất thể ấy và sống trong đó.

Ðây là lời giải thích của Bà Blavatsky về sáu  âm thanh đó :

Sáu nguyên lý đầu tiên, có nghĩa là khi phàm nhơn bị tiêu diệt và cá thể bên trong bị chìm đắm và biến  mất trong nguyên lý thứ  bảy hay tinh thần.

Về Nhất Thể  được đề cập trong bản văn Bà nói :

Vị đệ tử hợp nhất với Brahman hay Atma.

Khi sáu nguyên lý bị tiêu diệt ; nói cách khác, khi chúng không còn độc lập nữa mà trở nên hoàn toàn phục tùng ý chí của Chơn Ngã, thì chừng đó người chí nguyện sống trong Nhất Thể. Tiếng nói thứ bảy, âm thanh của Bồ Ðề tâm, sẽ làm cho đạt đến Atma. Bà Blavatsky dùng danh từ Brahman để chỉ Atma của con người theo lối loại suy. Brahman ( vô tính )  là Nhất Thể chứa đựng Tam thể. Cũng giống như thế, khi con người trở nên vị La Hán sống được trong tinh thần tam thể.

Trước khi vào được con đường nầy, con phải diệt trừ Thể Vía, chùi sạch Thể Trí và rửa lòng con cho trong sạch.

Về "Thể Vía", Bà Blavatsky chú thích thêm như sau :                             

Nguyên lý kamic tạo ra dục thể gọi là Kama Rupa, hay thể ham muốn.

Về danh từ "Thể Trí" Bà phê bình như sau :

Manasa Rupa, thể thứ nhứt, chỉ là Cái Vía  hay tư  ngã ; thể thứ nhì chỉ cá tính hay Chơn Nhơn chịu luân hồi, mà tâm thức tại cõi trần của chúng ta hay Hạ Trí phải chịu bất lực.

Bà Blavasky không chú ý đến các cõi nhiều như  các nhà Thông Thiên Học ngày nay. Bà chỉ chú ý đến các nguyên lý hơn, và bà thấy vật chất trên các cõi đều nhờ ảnh hưởng của chúng mới có hình dạng. Ở đây bà nói về "cõi của chúng ta" ,  có nghĩa là vùng của sự sống cá thể, tức là cõi hồng trần, Trung Giới và Hạ Thiên. "Thể Trung Giới" không hẳn là có nghĩa là Thể Vía, nhưng là hình dạng cá thể được thiết lập trong các vùng chủ quan của đời sống cá nhân chuùng ta (cõi Trung giới và cõi Hạ Thiên ), vì lẽ hình thức thân xác, cũng như tình cảm và tư tưởng của cá nhân đều phù hợp với các cõi ấy. Trong quyển sách nhỏ nhan đề Cõi Thiên Ðường ( The Devachanic Plane ) của tôi và trong  quyển Minh  Triết Cổ  Truyền   (Ancient Wisdom ) của Bà Bác sĩ Besant có đề cập đến bốn mẫu đời sống được quan sát tại cõi Trời : 1)  Tình bằng  hữu ích  kỷ ;  2) Lòng sùng tín chật hẹp ; 3 ) Tinh thần truyền giáo chân chánh ; 4 ) Sinh hoạt của nhân loại. Tất cả đều có đặc tính thuộc tình cảm - mặc dù là thanh khiết,  không xen chút ích kỷ; chúng không vương chút tư ngã nào, nhưng còn ham muốn. Chúng mặc lấy hình thể của đặc tính kinh nghiệm thu thập được tại cõi trần. Chỉ có Hạ Trí trong sạch mới  sẽ là antahkarana nó là cái trí của linh hồn chứ không phải cái trí của xác thân. Sự sinh hoạt của nó chỉ được khích động từ chốn  cao siêu. Bây giờ nó phải thanh lọc tất cả dục vọng, để trở nên một vận hà hoàn toàn cho linh hồn.

Bạn nên hiểu rõ tình trạng Thể Vía của một người tiến hóa cao. Nó không đáp ứng với những sự đụng chạm đến từ bên ngoài. Trong tự thân nó, nó đã được giải thoát đối với đời sống thế gian : nó không còn có đời sống riêng rẽ nữa ; nó đã bị "hủy diệt". Nếu một người thường nào đó bị đánh, chắc chắn lửa giận sẽ bùng cháy tức khắc trong Thể Vía của y. Ðối với người tiến hóa cao, sự việc xảy ra không giống như thế. Trong trường hợp đó, sự đụng chạm xuyên qua Thể Vía vào  đến bên trong Thể Bồ Ðề và thể nầy đáp ứng lại theo bản chất của nó ; sự đụng chạm trên Thể Vía sẽ làm nảy sinh  ra trong  đó những sắc thái tốt đẹp của những cảm xúc liên hệ vơiù tình thương và trong thể ấy, nó sẽ phù hợp với Thể Bồ Ðề. Như Bà Bác sĩ Besant thường giải thích,  hào quang Thể Vía của một người tiến hóa cao không có màu sắc, hoặc đúng hơn nó có màu trắng hơi giống sữa, khi y an tĩnh ; trái lại tất cả những màu sắc đẹp đẽ hơn cả trên cõi Trung Giới do các nhân vật cao cả tại thế giới bên ngoài đưa đến sẽ được y đáp ứng lại.

Nước tinh anh trong suốt của sự sống trường tồn, không thể lẫn lộn vào trong dòng nước đầy bùn sau  cơn bão tố của gió mùa.

Giọt sương chiếu sáng trong tia nắng ban mai giữa cánh hoa sen, biến thành cục đất sét khi rơi xuống đất ; thế là hòn ngọc hóa ra bùn.

Hãy chiến đấu với những tư tưởng ô trược khi khi nó chế ngự được con. Hãy xử sự với chúng như chúng đã xử  sự với con vậy; nếu con dung dưỡng chúng, để cho chúng mọc rễ và đâm chồi ; thì con biết những tư tưởng đó sẽ quật ngã con và sẽ giết con chết. Hỡi đệ tử, hãy đề phòng, dù cái bóng của chúng cũng đừng để đến gần con, vì nếu  con để  nó lớn,  mạnh, vật hôi hám đó sẽ thâm nhập vào người con, trước khi con nhận rõ được hình thù ghê gớm của con quái vật ô trược đó.

Dưới thế gian nầy, nhiều người tưởng họ có thể kéo lê một cuộc sống thấp hèn mà lại tiến bộ trên Ðường Ðạo ; đôi khi họ cũng tưởng rằng khi dấn thân vào  những hình thức khích động xấu xa, họ có thể tạo ra một năng lực đáng kể giúp họ tiến bước và vươn lên. Khi trấn áp được hoàn toàn những sinh hoạt thấp kém, họ lại sợ không  còn màu sắc trong Thể Vía. Người ta nói rằng chắc chắn người có hào  quang không màu sắc là người tốt, nhưng yếu đuối, không thể tiến bộ.  Trong Thiên khải huyền, Ðấng Thánh Linh có nói : "Cầu xin Thượng Ðế hãy ban cho con được lạnh lùng hoặc đầy nhiệt huyết", "bởi vì nếu con hững hờ, không lạnh lùng cũng không hăng hái, Ta sẽ phun con ra khỏi miệng Ta" [27].

Ðoạn kinh trên trình bày thật rõ các sự kiện. những người có hy vọng nhiều nhất theo thứ tự ưu tiên như sau : 1) người có ý chí lương thiện, 2) người có ý chí  xấu xa,  3) người lương thiện mà tầm thường. Không ai có thể là một kẻ sát nhân cố ý trừ phi đã  mở mang một cách đáng kể vài đặc tính thiêng liêng. Nguyên nhân hành động độc ác của y là do sự mất thăng bằng - chẳng hạn y có một ý chí mạnh mẽ, một tính can đảm phi thường, một trí thông minh xuất chúng, nhưng lại thiếu tình thương đối với đồng loại.  Một tình  thương vĩ đại và một ý chí dũng mãnh nhưng thiếu  thông minh, cũng có thể biến con người thành một kẻ nguy hiểm và tà vạy, vì y có thể trở nên một lãnh tụ cuồng tín của những kẻ  bất mãn. Nếu chỉ là người tốt nhưng ý chí, trí thông minh và tình thương đều chưa phát triển cũng sẽ tiến bộ một cách chậm chạp,  dù sự tiến bộ của y vẫn đều đặn. Bậc vĩ nhân có nhiều tật xấu lớn lao, nhưng họ có thể sửa đổi nhanh chóng; kẻ tầm thường có nhiều tật xấu nhỏ song chúng thường tồn tại lâu dài.

                                                                                                                                        Nhưng trong mọi trường hợp không hề có sự khuyến khích con người sống một cuộc đời xấu xa. Người ta thấy rằng chỉ xóa bỏ những khuynh hướng thấp hèn cũng chưa đủ bảo đảm  những sự tiến bộ nhanh chóng, mà phải đi tìm những cố gắng tích cực và quyết liệt để biểu lộ những gì cao thượng và tốt lành. Tuy nhiên những cố gắng cũng có thể đưa đến sự  sa ngã. Ý chí dũng mãnh hay kiến thức, hoặc tình thương do y cố  gắng rèn luyện được có thể làm cho té ngã nặng nề và ghê gớm hơn,  nếu y mất thăng bằng. Do đó tội lỗi nặng nề của y có thể  là một điềm lành về sự tiến bộ nhanh chóng; nhưng sự tiến bộ mau lẹ đó chỉ bắt đầu khi nào vì ảnh hưởng của sự đau khổ do nhân quả mà con người  hiểu được lỗi lầm của mình và xóa sạch được những vết nhơ của sự sa ngã. Bao lâu sự thanh lọc nầy chưa hoàn tất, thì hầu như không tiến bộ được. Về phương diện nầy Bà Blavatsky đã trình bày một cách quả quyết trong quyển Những bước đầu tiên trên đường Huyền Bí Học  như sau :

Có nhiều người quan năng suy luận bị ảnh hưởng bên ngoài làm cho sai lạc đến nỗi tưởng rằng những thú tánh có thể trở nên tuyệt vời và cao thượng như sức mạnh và lòng nhiệt thành của họ - nếu người ta có thể nói như thế - sẽ được chuyển hướng vào nội tâm; chúng được chất chứa và giữ gìn  trong đó cho đến khi năng lực của chúng không bị hao mòn, mà hướng đến những đối tượng cao siêu và thánh thiện hơn, nghĩa là cho đến khi nào năng lực được súc tích cho phép  bước vào Thánh Ðiện thật sự của linh hồn và hiện diện trước Chơn Sư, tức Ðại Ngã cao siêu. Vì lý do đó mà họ không muốn tranh đấu với dục vọng của mình để tiêu diệt chúng. Họ chỉ muốn dập tắt ngọn lửa hung bạo bằng sự cố gắng mãnh liệt của ý chí và để nó  tàn lụn trong tâm mình, chỉ chừa cục than hồng chôn vùi dưới lớp tro mỏng. Họ vui lòng chịu khuất phục để cho họ bị giày vò như cậu thiếu niên của thành Spartan, ưng cho  con chồn  xâu xé ruột gan hơn là xa lìa nó. Ôi ! đáng thương thay cho ảo tưởng mù quáng !                

Cũng hy vọng rằng một đám thợ chùi ống khói say sưa kia, với quần áo lọ lem vì công việc, có thể được ẩn thân trong Thánh điện giăng toàn lụa trắng và thay vì  sự hiện diện của họ biến chúng thành một mớ vải tả tơi dơ bẩn, thì chúng sẽ được biến đổi bằng cách đưa vào một góc linh thiêng, và sau cùng chúng vẫn biểu lộ sự tinh khiết như Thánh điện vậy. Tại sao chúng tôi không tưởng tượng cũng có một lố da chồn đem cất trong không khí trong sạch của một Thánh điện, khi đem xa tất cả điều được thấm nhuần mùi trầm hương  trong đó.  Lạ kỳ thay lý trí sai lầm của nhân loại.

Phần nầy của bản văn được chấm dứt bằng mấy đoạn  minh bạch sau đây :

Hỡi đệ tử, hãy hoạch đắc năng lực giết chết Thể Vía kia trước khi uy lực thần bí có thể làm cho con trở nên  một bậc Thần Tiên.

Cái Ta vật chất và cái Ta tinh thần không bao giờ có thể gặp nhau. Phải có một cái mất đi, vì không có chỗ đứng cho cả hai.

Trước khi hồn con có thể hiểu, con phải chà nát cái phàm nhơn, và giết chết con sâu  giác quan  để nó  không thể sống lại.

Quyền lực thần bí ở đây cũng là kundalini trong thân xác, biểu thị của "sức mạnh đầu tiên ẩn tàng dưới mọi chất hữu cơ và vô cơ ". Hơn nữa về phương diện nầy Bà Blavatsky chú thích như sau :

Kundalini được gọi là quyền lực uốn khúc như con rắn hay như chiếc nhẫn, vì nó tiến  lên theo  hình xoắn  ốc trong thân xác của nhà Yogi đã phát  triển được  quyền lực  ấy nơi mình. Ðó là quyền năng có tính chất điện, lửa, huyền bí hay Fohat, năng lực nguyên thủy vĩ đại ẩn tàng dưới vật chất hữu cơ và vô cơ.       MỤC LỤC                                            

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ MƯỜI

HÃY TRỞ NÊN ÐƯỜNG ÐẠO

Con  không thể  đi trên  Ðường Ðạo, trước khi chính con trở nên con đường đó.

C. W. L.  Câu nầy được chú thích thêm như sau :                                   

Con đường nầy được đề cập đến trong mọi tác phẩm thần bí như Ðức Krishna nói trong Kinh Jnaneshvari : "Khi  con đường nầy được nhìn thấy dù người ta có tiến  về phương đông lúc bình minh hoặc tiến về phương tây lúc hoàng hôn,  thì hỡi người chiến sĩ mang cung, không lay chuyển, như  thế  là đang thực hiện cuộc du hành trên đường đó vậy. Trên đường nầy, dù người ta muốn đến nơi nào, nơi đó cũng sẽ trở nên  chính người ấy vậy". "Con là Ðường Ðạo" là câu mà vị Ðạo Sư Ðắc Pháp được nghe, và cũng là câu mà vị Sư Phụ được nói lại với đệ tử sau khi được Ðiểm Ðạo. Một vị Chơn Sư khác cũng nói : "Ta là lối đi và là con đường".

Trong quyển Giảng Lý Dưới Chơn Thầy chúng tôi đã giải thích là tư tưởng và tình cảm ban đầu khó nắm lấy và giữ gìn, nhưng sau cùng lại trở nên rất dễ dàng. Khi người chí nguyện được huấn luyện nghiêm chỉnh và đã mở mang, đến khi quan điểm về Bồ Ðề và cách đáp ứng của y đối với đời sống trở  nên hoàn toàn tự nhiên và nhanh chóng, chúng ta có thể nói chính  y đã trở nên con đường rồi vậy. Kết quả đạt được  bằng sự  cố gắng và sự thực hành đều đặn một cách kiên nhẫn như thế, đôi khi người ta gọi là "bản tánh thứ hai" ;  chỉ có thành ngữ đó mới cho chúng ta có cảm tưởng rằng những đức tính mới đã được hoạch đắc và sau đó chúng sẽ trở thành thói quen. Thật đáng tiếc. Nó chính là bản tánh nguyên thủy của chúng ta, là bản tánh tuyệt diệu, bản tánh cao thượng hơn cả, được biểu lộ trong đời sống cao siêu ; nếu sự biểu hiện nầy có vẻ mới lạ đối với chúng ta chỉ vì từ trước đến nay nó bị che lấp trong vỏ vật chất của chúng ta và vì áp lực của hoàn cảnh trong cõi giới phàm nhơn của chúng ta.

Lời chú thích chứa đựng một chân lý siêu hình thật lý thú. Sự tiến hóa của chúng ta không phải là một sự chuyển vận, cũng không phải là một sự tăng trưởng. Nó không nhắm đưa chúng ta đến nơi nào, cũng không làm cho chúng ta trở nên to lớn hơn. Nó là một sự phát triển những tiềm năng của đời sống chúng ta. Chúng tôi xin lập lại điều nầy, trên cõi Chơn Nhơn, tính cách duy vật chiếm hàng thứ nhì ; các quan năng của tâm thức - ý chí, minh triết và sự hoạt động ( hay ý chí, tình thương và tư tưởng ) - hầu như chế ngự vật chất của các cõi một cách tuyệt đối. Như vậy không gian không phải là kẻ giám mục dưới trần thế, và tâm thức không cần phải đi xuyên qua nó để hiện ra ở nơi khác. Cuộc đàm thoại được kể ra đây giữa một vị Ðạo Sư và vị đệ tử của người có thể làm sáng tỏ điều ấy. Vị Ðạo Sư bảo đệ tử đi qua phòng bên, rồi hỏi y :

"Anh đang làm gì ? Anh có đang cử động không ? "

Sau khi suy nghĩ, vị đệ tử trả lời như sau, và được nhìn nhận là đúng :

" Bạch Thầy, không, không phải con đang cử động. Con thấy xác thân cử động. Con không suy tư, không cảm giác, không ham muốn. Chỉ có xác thân con cử động " [28].

Ðối với chúng ta, đó chính là sự thật. Khi dùng giác quan để quan sát, như khi chúng ta thực tập nghiên cứu một đối vật nào đó, chúng ta sẽ được biết rằng chỉ có thân xác cử động mà thôi. Cảm giác chuyển động nhanh chóng được nhận thấy trong một chiếc xe hơi không đóng cửa bằng một luồng gió mãnh liệt và một cảm thức mạnh mẽ do trí tưởng tượng tác động tạo ra một sự khoan khoái thể chất, khi chúng ta nhắm mắt lại. Một kinh nghiệm giống như thế cũng có thể đạt được nhờ máy móc thích hợp như máy quạt và chuyển động, mà không cần phải di chuyển đến đâu cả. Một thí dụ khác : nhiều hành khách phải ngủ đêm trên những ghế nằm (  couchettes )  của các toa xe Pullman, khi thức giấc họ tự hỏi không biết họ nằm theo chiều hướng xe đang chạy hay ngừng, và thường muốn biết chắc họ phải vén màn lên, rồi nhờ ánh sáng và bóng tối họ mới xét đoán được chiều hướng đi.

Thật ra muốn đi từ nơi nầy đến nơi khác, Chơn Nhơn không cần phải xê dịch, điều đó được chứng tỏ bằng cách linh hồn có thể đồng thời hiện ra trong những hình ảnh thuộc cõi trời của tất cả các hạng người trên cõi Hạ Thiên ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Tuy nhiên ở trình độ phát triển hàm tàng trong giáo lý nầy, chẳng những thí sinh phải lo cãi thiện phàm nhơn thôi, mà đồng thời, công việc thuộc nội giới của y cũng gồm cả sự phát triển đặc biệt về Thể Bồ Ðề, tức linh hồn siêu việt. Nói cách khác, y phải vươn lên đến cõi Bồ Ðề. Y phải trở nên Ðường Ðạo, và chứng tỏ điều ấy bằng thiện cảm vĩ đại và tình thương đối với tha nhân, như lời dạy trong câu châm ngôn sau đây :

Hãy để Hồn con lắng tai nghe mọi tiếng đau khổ, như hoa sen nở lớn để hứng ánh triều dương.

Con chớ để cho ánh sáng gay gắt làm khô một giọt nước mắt đau khổ nào, trước khi chính con lau ráo lệ cho cặp mắt người buồn khổ.

Con hãy để cho tất cả nước mắt của  nhân loại  nóng bỏng rơi vào lòng con và đọng lại ở đó, và đừng bao giờ  chùi đi, trước khi nguyên nhân gây ra đau khổ biến mất.

Hỡi con, người đầy lòng từ bi, những giọt lệ đó là những dòng suối tưới mát cánh đồng từ thiện bất diệt. Chính trên những miếng đất đó trổ bông nửa đêm của Phật, thứ hoa khó tìm, khó gặp hơn hoa của cây Vogay nữa. Ðó là hột giống thoát đọa luân hồi. Nó tách vị La Hán ra ngoài vòng, và dắt người băng qua những cánh đồng thực tại để đến nơi an lạc và toàn phúc, chỉ biết được ở cõi tịch mịch, hư vô.

Khi Ðức Christ nói : " Ta là Ðường Ðạo là Chân Lý và là Sự Sống ; không ai đến với Chúa Cha mà không nhờ Ta " [29] . Ngài đã diễn đạt một chân lý thần bí, vì  Ðấng Christ  là một với trạng thái Bồ Ðề của tâm thức phổ biến. Chỉ có  một tâm thức duy nhất thôi. Khi vừa nhận biết sự kiện ấy một cách trọn vẹn, người đạo đồ có thể trở thành một vị La Hán, nhưng nếu y không trải qua nguyên lý Bồ Ðề đó, y không thể đến với Chúa Cha, tức là Atma cao siêu hơn. Chân lý nầy được trình bày với một cảm hứng phi  thường và sáng tỏ trong quyển Thiên Chúa giáo bí truyền của Bác sĩ Annie Besant, tuy nhiên nó chỉ biểu hiện một khía cạnh vấn đề, bởi Ðức Christ giáng sinh lấy xác phàm để thể hiện nguyên lý đó trong đời sống nội tâm của Ngài tại Palestine đã ảnh hưởng đến hàng triệu người, vì Ngài không nao núng trước đau khổ. Thường người ta tìm cách  trốn tránh sự đau khổ được bao nhiêu hay bấy nhiêu, nhưng Ðấng Christ lại chấp nhận sự đau khổ riêng của Ngài và cả sự đau khổ của nhân loại nữa. Những người theo đuổi con đường Bồ Ðề khi gặp những thử thách đã hỏi một cách tự nhiên : " Biết  bao người đang chịu đau khổ ; tại sao ta lại muốn trốn thoát nó.  Hơn nữa,  trong lòng tràn đầy thiện cảm, họ cảm nhận các sự đau khổ khác đến tột độ, trước khi đạt đến sự yên tịnh như một vị La Hán, trước khi sự giác ngộ giúp họ thắng đoạt tử thần và mang lại sự  an vui tự  tại, thì dù  sự  đau khổ của họ ra sao cũng mặc. Một sự giải thoát như thế chỉ đem lại sự  an nghỉ vô vị,  nếu con người có thể đạt được nó trước khi kinh nghiệm sự đau khổ của Ðấng Christ, trong sự đau khổ nầy, khổ hình phải mang cây thánh giá không có gì đáng  kể so với lòng từ bi của Ngài trong sự đáp ứng tiếng kêu thống khổ của thế gian. Sau cùng đến lúc người nói : " Dù tôi có khổ hay không, điều đó có gì quan trọng ? " Ước muốn phụng sự làm cho y say mê đến đỗi y không còn bao nhiêu thì giờ nghĩ đến chính mình nữa.

Chỉ có những người chịu suy tư về những thực tại siêu hình mới hiểu được một thành ngữ như "sự bằng an và sự toàn phúc chỉ nhận thức được ở cõi tịch tịnh hư không" .  Nhiều thành ngữ Ðông phương thuộc loại đó được đặt nền tảng trên ý niệm căn bản là Ðức Thượng Ðế phổ quát được biểu hiện như Sat, Chit và Ananda, nghĩa là như hữu thể (that is), tâm thức  (consciousness ) và toàn phúc ( bliss ).

Hữu thể rất dễ hiểu; mỗi người đều thấy nó ở chung quanh mình; tâm thức được người ta nhận biết bằng kinh nghiệm; còn hạnh phúc thì người ta theo đuổi. Mọi người đều tìm kiếm chính mình. Hạnh phúc không phải là cái gì để bắt lấy, đạt được hay sở hữu; nó chính là trạng thái bình thường của Chơn Ngã. Tuy nhiên, cao hơn vật chất và tâm thức, có một đời sống nội tâm thực sự; đời sống ấy là quan điểm bên ngoài của sự tĩnh lặng và hư vô, thật ra nó là toàn phúc của hữu thể chơn thật.

Con hãy diệt lòng ham muốn ; nhưng nếu con giết nó rồi, con cũng phải đề phòng sợ e nó sống lại.

Con hãy diệt lòng tham sống, tuy nhiên con chớ nên vì lẽ khao khát đời sống vĩnh cửu mà diệt lòng khao khát sự sống, nhưng là vì muốn đem cái bất diệt trường cửu thay thế cái biến đổi, vô thường.

Chớ ham muốn điều chi, không nên phẩn uất đối với Nghiệp Báo, hoặc đối với luật bất biến của thiên nhiên.  Con chỉ nên chiến đấu với cái riêng tư, cái tạm thời, cái phù du  và cái hư hoại.

Sự ham muốn thông thường là ưa thích những sự vật hồng trần để tìm những khoái lạc về tình cảm hay vật chất. Chúng ta thấy rằng vị đệ tử không nên tìm kiếm những khoái lạc thuộc loại ấy ; trái lại y phải tận dụng tất cả năng lực của phàm nhơn - thuộc về thể xác, tình cảm và trí tuệ - vào công việc tiến hóa tinh thần và phụng sự đời sống nội tâm cho chính mình và kẻ khác.

Tanha là cội rễ của những dục vọng ấy, vì nó là sự khao khát đời sống cảm giác. Trên cõi của nó, Chơn Nhơn chưa có ý thức đầy đủ, nhưng tâm thức mà nó hiện có tạo cho nó một sự thích thú mãnh liệt và khêu gợi ở  nó sự  khao khát  một đời sống trọn vẹn hơn. Thật ra đó là lý do thế gian lớn tiếng đòi hỏi đời sống ấy. Như chúng tôi đã giải thích, các năng lực tại cõi Thượng Thiên đi xuyên qua nhân thể hầu hết không tác động đối với nó trong trường hợp ở những người thường, Chơn Nhơn còn chưa phát triển và chưa tập luyện để đáp ứng với sự vật khác hơn là một ít rung động, đặc biệt trên cõi riêng của nó. Tại cõi Thượng Thiên không có sự rung  động thô kệch như rung động mà Chơn Nhơn có thể đáp ứng lại trong  buổi thiếu thời; do đó Chơn Nhơn  phải đi xuống các cõi thấp hầu cảm thấy sự sống mãnh liệt hơn. Vì thế mà từ lâu rồi tâm thức của nó linh động một cách đặc biệt trước những sự vật thuộc cõi hồng trần. Sau nầy thì bản chất Thể Vía được đánh thức, những khoái lạc tại cõi nầy mới chứng tỏ một sự lôi cuốn mạnh hơn.

Ở trong xác phàm, con người không thể biết được những khoái lạc của đời sống cõi Trung Giới mãnh liệt đến mức độ nào; đó là điểm mà sự sự khoái lạc chuyển hướng và thường giữ lại những người đã chế ngự được những sự thỏa mãn tương tự tại cõi trần. Nhưng sự nguy hiểm đó không lớn lao đối với người sống tại cõi trần mà biết tìm kiếm những sự lợi lạc trên Ðường Ðạo, nếu họ là những người đạt được  một trình  độ tiến hóa nào đó, vì họ có khả năng thưởng thức những lạc thú còn cao hơn và vô cùng hấp dẫn hơn. Trên mỗi cõi,  cũng  lần lượt  giống như thế.

Tuy nhiên vị đệ tử cũng phải giữ gìn mình khi từ bỏ những lạc thú thấp kém chỉ vì muốn đánh đổi những lạc thú cao hơn ; y không bao giờ được quên mục đích đầy lý tưởng cao siêu hơn mọi khoái lạc tạm thời. Y cũng không nên khao khát hạnh phúc lâu dài tại cõi Thiên Ðường, mà phải từ bỏ tất cả những gì giả tạm và riêng tư. Nên một mặt y không tìm kiếm những sự vật đáng ham muốn, mặt khác y cũng không lẫn tránh những bài học mà Nghiệp Quả đưa đến cho y ; y không ao ước  một trường kinh nghiệm nào khác hơn là môi trường của y. Y biết rằng nhờ sự bất biến của những định luật thiên nhiên, y có thể dùng những kinh nghiệm của mình để phát triển. Nếu không có một trật tự ngự  trị trên  thế gian, trí thông minh sẽ không tăng trưởng, con người sẽ  không thể sử dụng những năng lực của mình. Như vậy vị đệ tử sẽ không phẫn uất đối với Nghiệp Quả là sự biểu hiện của Ðịnh Luật.

Con hãy trợ giúp và cộng tác với thiên nhiên và thiên nhiên sẽ xem con là một trong những tay sáng tạo và tuân phục con.

Thiên nhiên sẽ mở rộng cánh cửa bí mật trước mặt con,  và để lộ dưới tầm mắt con những kho bảo vật giấu  kín ở  tận đáy lòng thuần khiết và trinh nguyên của tạo vật. Tay phàm không thể nào làm hoen ố nơi ấy được, nó chỉ phô bày những  kho báu của nó dưới mắt Tinh thần - con mắt không bao giờ nhắm lại, và đối với con mắt đó không còn bức màn nào che giấu  trước bất cứ quang cảnh nào của tạo vật.

Chính lúc bấy giờ thiên nhiên sẽ chỉ cho con thấy phương  tiện và đường hướng, cánh cửa thứ nhứt, cửa thứ nhì, thứ ba cho đến thứ bảy. Rồi đến mục đích, và xa tận đến bên kia là sự vinh quang cực điểm tắm trong ánh thái dương của Tinh thần, không ai thấy được, trừ phi con mắt của Linh Hồn.

Mọi sinh viên khoa học vật lý đều biết rằng : "Người ta có thể chế ngự thiên nhiên bằng sự phục tòng". Tất cả những năng lực được dùng trong đời sống hiện tại, như áp lực của hơi nước hay điện lực là những thí dụ về sự cộng tác của chúng ta với thiên nhiên. Thuật ngữ "chinh phục" có lẽ hơi quá đáng, vì tất cả những quyền năng mà chúng ta sử  dụng dưới thế gian đều do sự điều hòa giữa con người và thiên nhiên. Con người đi trên thuyền giương buồm cách nào đó để thuyền có thể tiến ngược gió mà không phải chế phục được nó,  nhưng là chiều theo định luật của gió. Sức mạnh của con người gia tăng bằng cách hoạt động phù  hợp với  định luật, chứ không phải chống đối lại nó. Nhà huyền bí học biết rằng nguyên tắc ấy đều đúng trên tất cả các cõi,   không những đối với vật chất trên mỗi cõi, mà còn đúng với những sinh thể trên đó, dù chúng ở vào trình độ tiến hóa cao  hay thấp. Do đó sự hiểu biết định luật thiên nhiên đem đến cho  nhân loại không biết bao nhiêu năng lực và tài sản, chỉ là việc thể hiện sự điều hòa giữa thiên nhiên và con người. Tình thân ái đối  với loài cầm thú; thảo mộc và cho đến loài kim thạch, cũng như đối với những tinh linh và các vị Thiên Thần đều quan hệ như nhau, nếu không nói là nhiều hơn đối với sự tiến bộ của con người. Thiên nhiên là sự sống như vật chất vậy.  Thiện cảm giúp chúng ta hiểu biết sự sống nầy và thiết lập sự  điều hòa giữa nó với sự sống của nhân loại. Thời đại của chúng ta có thói quen đáng tiếc là xem cõi trần nầy như là nơi trú ngụ của những thể gớm ghiếc, nhưng mà người nào trong đời sống của mình tỏ ra có lòng hảo tâm đối với  tất cả vạn vật, thì chẳng những sẽ thấy và sẽ hiểu biết nhiều hơn kẻ khác, mà còn vượt qua biển đời đầy sóng gió một cách bình an. Truyền thống Ấn Ðộ cho rằng người có "bàn tay khéo léo" là người có thiện cảm ấy. Họ thành công  trong công việc trồng trọt cây cối mà kẻ khác lại thất bại.  Những  người thông thạo trong khoa huyền bí học cũng thường giải thích  rằng nhà Yogi chơn chánh hay tu sĩ đã khước từ sự nghiệp thế  gian có lòng từ bi đối với tất cả sinh linh có thể đi lang thang trong  rừng núi mà không hề sợ thú dữ hay rắn độc làm hại.

Trong đời sống thường nhật của nhân loại, thiện cảm được xác nhận nhiều cách. Người ta biết rằng trong thời đại chúng ta, điều kiện thứ nhứt để thành công trong việc kinh doanh là phải liên lạc thân thiết với nhiều khách hàng cần giao dịch. Ðặc tính thân tình đó cũng cần thiết trong vấn đề giáo dục trẻ con, vì chúng thường xem những người trưởng thành như những nhân vật dị kỳ, xa lạ và độc đoán, một giai cấp hoàn toàn khác hẳn với giai cấp của chúng; Ông Well  đã tưởng tượng người dân trên quả địa cầu của chúng ta cũng nhìn những người Hỏa Tinh như thế. Nhưng khi thiện cảm được đánh thức, toàn thể sự xa lạ đó đều tan biến và sự giáo dục thật sự mới có thể thực hiện được.

Có những tinh linh thiên nhiên có đặc tính giống như trẻ con, trừ phi chúng không lệ thuộc chúng ta và khi chúng ta đến gần, chúng có thể lẫn tránh chúng ta một cách dễ dàng, vả lại có nhiều loại tinh linh dễ thương hơn cũng đã lẫn tránh con người, khi đến với cách thức ồn ào, thô tục và hung bạo, với hào quang và những hình tư tưởng nhơ bẩn, ghê rợn. Quả thật, nếu con người tỏ ra có thiện cảm với những loại khác, nếu chúng ta tự hạn chế chẳng những không phá hủy rừng mà còn vun trồng thêm cây cối, nếu chúng ta tỏ ra nhân từ đối với toàn thể thiên nhiên, chúng ta sẽ được hưởng một thứ khí hậu điều hòa hơn và những mùa màng sung túc hơn. Vả lại chúng ta nên nhận biết điều nầy : phong trào hiện đại của chúng ta là lập vườn chung quanh nhà để trông cây và bông hoa, ngay cả ở những con đường trong đô thị của chúng  ta nữa,  tất  cả việc nầy đều rất tốt ; ngoài ra có những phương pháp đặc biệt giúp cho việc dọn đất, trồng hoa, quả, gieo giống trồng những cây đặc biệt, và cả việc nuôi súc vật, con người đã giúp các tinh linh thiên nhiên một cách đắc lực trong công tác của  chúng ; thêm vào đó chúng ta còn tỏ ra có thiện cảm, thì kết quả sẽ tốt đẹp vô cùng.

Ðặc biệt ở những nhà thi sĩ, đôi khi thiện cảm ấy được bộc lộ. Nhiều tiểu luận và thi phẩm của các thi hào Rabindranath Tagore đã chứng tỏ điều đó ở một mức độ thật cao; sự truyền bá đặc tính đó dường như cũng là sự góp phần đặc biệt của tác giả vào nền văn minh hiện đại. Một thí dụ khác được nhiều người biết : "nhà triết học Emerson sau khi đi du thuyết vào mùa đông trở về nhà ở Concord thường đưa tay nắm lấy mấy nhánh cây dưới thấp như để chứng tỏ rằng ông đã cảm thấy chúng vui mừng khi ông đã trở về. Có lẽ  nhờ sự  nhân từ đó mà tác phẩm của ông chứa đầy hứng thú.

Những người sống trong vườn, như Luther Berbank ở California chẳng hạn, thường nói rằng họ cảm nhận được ảnh hưởng đặc biệt truyền từ vài giống thảo mộc. Ở Canada, những người vì nghề nghiệp phải sống trong rừng như thanh tra kiểm lâm v. v. . . đã quả quyết với tôi rằng ở rừng họ cảm thấy một sự sống rõ rệt hơn nơi nào khác và cũng có vài địa phương hay vài loại cây cối có tình yêu thương đối với con người hơn những nơi hay cây khác.

Lòng thiện cảm thuộc loại như thế đều hoàn toàn tự nhiên. Nếu bạn cảm thấy đặc biệt thương yêu và quý trọng riêng một người nào, thì người đó cũng có khuynh hướng chú ý đến bạn và thương yêu lại bạn. Ở một trình độ thấp kém hơn, nếu bạn yêu mến một con thú, nó cũng sẽ rất quyến  luyến bạn. Thấp hơn nữa, trong các loài thảo mộc và kim thạch, định luật đó cũng được xác nhận, mặc dù hiệu quả của nó ít rõ rệt hơn. Do đó, truyền thuyết cho rằng người nào có tay trồng cây sẽ thu hoạch được nhiều hoa màu hơn kẻ khác. Ðó là vấn đề từ điện cá nhân, mà ở trình độ cao người ta gọi là tình thương. Bảy cửa Ðạo được đề cập trong đoạn nầy không  cần phải bình giảng ở đây vì trong đoạn ba của tác phẩm đã dành trọn vẹn cho vấn đề đó; trong phần ấy chúng ta sẽ nghiên  cứu một cách đầy đủ.MỤC LỤC

                                                                                                                                                                                                                                                                      Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG MƯỜI MỘT

CON ÐƯỜNG DUY NHẤT

Chỉ có một con đường dẫn đến Thánh Ðạo; và chỉ ở cuối con đường đó người ta mới có thể nghe được Tiếng Vô Thinh. Cái thang mà thí sinh phải leo lên được tạo nên bởi những nấc thang đau khổ và khó nhọc ; chỉ có tiếng nói của đức hạnh mới làm câm nín được giọng nói của những nấc thang đó. Bởi thế, hỡi đệ tử, nếu con còn một tính xấu nào chưa bỏ lại sau, thì họa sẽ đến với con đó. Vì bấy giờ cái thang sẽ gãy và con sẽ té ; chân thang đặt trên bùn lầy dày đặc của những tội lỗi và sa ngã của con, và trước khi có thể lội qua cái hố vật chất mênh mông đó, con phải rửa sạch chân  con trong nước từ bỏ. Con hãy coi chừng đừng đăït chân còn bẩn trên  nấc thang đầu tiên. Vô phước cho kẻ nào dám làm nhơ bẩn một nấc thang bởi đôi bàn chân vấy bùn của y. Bùn lầy nhơ bẩn và nhầy nhụa sẽ khô cứng và dính chặt chân y tại chỗ,  chẳng khác  một con chim bị dính nhựa của người đánh bẩy quỷ quái, khiến nó không thể đi được nữa. Những tánh xấu của y sẽ thành hình và lôi kéo y xuống thấp hơn. Tội lỗi của y sẽ trổi giọng, như con sơn cẩu cười và khóc nức nở trong buổi hoàng hôn ; tư tưởng của y sẽ trở thành một đạo binh và sẽ bắt giữ  y lại.

C. W. L.  Như chúng ta đã thấy trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo, có bốn cách đi vào Thánh Ðạo để làm đệ tử nhập môn : do sự tiếp xúc với những người đang đi trên Ðường Ðạo ;  do sự suy tư sâu xa; do sự nghe giảng hoặc đọc lời Thánh giáo ; do sự trao dồi đức hạnh. Trên đường nhập môn, có bốn đức tánh phải đạt được, mà đức tánh chót là lòng từ  ái như chúng tôi đã nói trong Dưới Chơn Thầy ; thiếu đức tánh nầy thì mọi đức tánh khác đều trở nên vô ích.

Do đó, nó là con  đường duy nhất để  đạt đến  Thánh Ðạo thật sự - con đường của tình thương, của lòng vị tha trong tư tưởng, lời nói và hành động. Tất cả những thói quen ích kỷ xưa nay của xác thân và Thể Trí phải được chế ngự bằng đức hạnh  tích cực, và điều nầy ở đây không thể có nghĩa là tính tốt tiêu cực, cũng không có nghĩa là ý muốn không làm một điều xấu nào; nó phải có nghĩa cố hữu của nó là sức mạnh. Khi linh hồn đã chế ngự được phàm ngã, thì người ta mới thấy rằng đức hạnh ở nó phong phú biết dường nào. Trong khi chờ đợi, cần phải có một cuộc phấn đấu lớn lao. Thường thí sinh đi trên Ðường Ðạo phải dốc tất cả sự quyết tâm của mình để hủy diệt tận gốc mọi dấu vết ích kỷ dù nhỏ đến đâu được y phát hiện do sự xét mình hằng ngày. Phương pháp hay nhất để thành công trong việc ấy  là tưởng tượng cảnh mình phạm lỗi, rồi hình dung cảnh tượng đó lại để thay thế lỗi lầm bằng một tính tốt đối nghịch; sau cùng chú ý vào cảnh ấy trong giây lát và quyết định trong những trường hợp tương tự ở tương lai chính đức tính tốt ấy sẽ biểu lộ chứ không phải sự lỗi lầm.

Ðôi khi rất khó khắc phục những sự sai lầm cố  hữu ; do đó người ta mới nói đến sự khốn khổ và đau đớn. Chẳng hạn  anh ghiền rượu cảm thấy đau đớn nhất trên đời khi phải chống lại "ly rượu cuối cùng". Nhưng nếu anh giữ được quyết  định không bao giờ uống rượu nữa, dù chỉ một lần, thì sự đau khổ sẽ lần lần biến mất, anh sẽ nhận thấy một sự khoan khoái còn cao hơn sự khoan khoái do sự kích thích uống rượu. Ðối với những cảm xúc thiếu trong sạch và ích kỷ cũng giống như thế. Biết bao người thất bại vì họ trì hoãn "chỉ một lần nữa thôi" trước một tư tưởng bất chánh ! Chính vì thế mà chúng ta phải xóa bỏ và không cho cái trí bị ô nhiễm. Muốn hủy bỏ tật xấu  đôi khi con người phải chạm  tự ái một cách tàn nhẫn. Trong những trường hợp trên, lòng khiêm tốn sẽ là một tay trợ giúp đắc lực; nó đưa đến cho con người sự ước muốn được thay đổi.

Tuy nhiên, đối với nhiều người mà đời sống trở nên khá trong sạch, sự đau khổ đó sẽ nhẹ hơn hay không còn nữa. Thật ra người ta cho rằng Ðức Aryasanga đã quan  trọng hóa sự đau khổ trong đoạn nầy. Sự thật không phải thế, Ðức Aryasanga diễn đạt bằng những lời lẽ đanh thép nhất hầu những người đi trên Ðường Ðạo không ai đang gặp sự đau khổ mà chờ đợi sự  an vui, và để cho mỗi người sẵn sàng trả món nợ tiền khiên của mình, đương đầu với sự đau khổ đang chờ đợi mình và vĩnh viễn chấm dứt chúng bằng cách trau dồi đức hạnh. Ở đây chúng ta nên nhớ lại đoạn văn đầy khích lệ trong Kinh Gita : " Nếu ngươi là kẻ phạm tội lớn lao nhất, ngươi vẫn qua khỏi biển tội lỗi trong gian chánh của trí huệ. Cũng thế, ngọn lửa thiêu hủy nhiên liệu ra tro, hỡi Arjuna, ngọn lửa trí huệ cũng thiêu  hủy mọi hành động thành tro vậy " [30]. Và hơn nữa : "Thật ra, kẻ nào cố gắng làm lành thì không bao giờ dấn thân vào ác đạo " [31].

Tất cả những pháp môn Yoga đều cho rằng cần phải dứt bỏ những tật xấu từ khởi điểm. Khi các đức hạnh được vun trồng vững chắc ở người thí sinh rồi, thì chỉ từ lúc đó y mới được phép thực hiện những bước kế tiếp như luyện tư thế, hơi thở, chủ trị giác  quan và tham thiền . Ðây là lý do bắt buộc phải có đức hạnh : người đệ tử càng tiến bộ trên  Ðường Ðạo, sức mạnh ý chí và tư tưởng y càng trở nên lớn lao hơn bất cứ lúc nào và đến một thời gian nào đó sẽ là lúc mà Chơn  Nhơn trút thần lực xuống cho thể xác. Nếu một tật xấu nào còn tồn tại trong thể xác, năng lực của Chơn Nhơn sẽ truyền cho nó một sức mạnh mới : như vậy đối với người chí nguyện sự sa ngã sẽ trầm trọng hơn một người kém tiến hóa. Ðối với điều thiện cũng như điều ác, những quyền  năng đều có sức mạnh như nhau; vậy trước khi tìm chúng, thí sinh phải tự thanh lọc, vì sợ e sẽ làm hại kẻ khác và chính mình. Trên Ðường Ðạo, giai đoạn nguy hiểm nhất nằm ngay sau cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Hai; tính kiêu căng trong lúc ấy là sự nguy hiểm chính yếu, như chúng tôi đã giải thích kỹ trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo [32].

Hãy diệt những dục vọng của con, hỡi đệ tử, hãy  làm cho những tánh xấu của con mất hết mãnh lực, trước khi bắt đầu thực hiện cuộc hành trình nghiêm trọng.

Hãy bóp chết các tội lỗi của con và làm cho chúng vĩnh viễn câm nín trước khi đặt chân lên nấc thang đầu tiên.

Hãy làm cho tư tưởng con im lặng, và đặt tất cả sự chú ý của con vào Ðức Thầy mà con chưa thấy, nhưng con cảm được.

Hãy gom cả lục thức vào trong một thức, nếu con muốn được an toàn trước kẻ nghịch. Thức nầy ẩn trong bộ óc mà đôi mắt yếu ớt của tâm hồn do nơi đó có thể khám phá được con đường hiểm trở  dắt đến  Sư  Phụ  con.

Khi lập lại huấn lệnh phải từ bỏ các dục vọng và tật xấu, Ðức Aryasanga chứng tỏ rằng sự chú tâm đến phần việc ấy của Ngài rất quan trọng. Không những chúng tăng cường đến vô hạn khi thí sinh càng phát triển, mà còn khiến cho trách nhiệm của y càng lớn lao và có thể tạo nên nghiệp quả nặng nề hơn trước.

Cơ quan của giác quan thứ sáu trong bộ óc. Thường con người không dùng đến nó khi đứng trước những đối vật hoặc kinh nghiệm của cuộc sống. Người ta sống trong Thể Vía nhiều hơn. Người ta "thích" vật nầy hoặc "không ưa" vật kia, không lý do nào cả, hoàn toàn không xem xét coi vật đó tốt hay xấu, hoặc hữu ích hay vô ích. Dĩ nhiên người đã quyết định theo con đường huyền bí học không thể hành động như thế. Y phải bình tĩnh xét đoán mọi sự việc và đánh giá chúng theo sự lợi ích đối với linh hồn.

Bộ óc cũng chứa nhiều cơ quan khác nhờ đó mới có thể tri giác những gì ngoài tầm ngũ quan. Chẳng hạn hạch mũi liên lạc giữa thể xác và Thể Vía. Cũng trong ngăn đó, nhưng ở phía sau một chút, có tùng quả tuyến, liên hệ trực tiếp với Thể Trí và được dùng để truyền những ấn tượng cảm nhận tại cõi Thượng Giới xuống cõi trần. Có những người mở mang hạch mũi trước tiên; những người khác lại bắt đầu mở mang tùng quả tuyến trước; mỗi người phải theo phương áp do chính  Sư Phụ của mình chỉ dẫn.

Hỡi đệ tử, con đường trước mặt con còn dài và khó nhọc. Chỉ một tư tưởng gợi lại quá khứ mà con đã bỏ lại phía sau cũng sẽ làm cho con rơi xuống và con phải bắt đầu leo lại.

Hãy tận diệt nơi con mọi ký ức về dĩ vãng. Chớ ngó lại phía sau, bằng không con sẽ thất bại.

Ở đây Ðức Aryasanga còn cố ý để cho sự  việc trở  nên tệ hại hơn để không có ai không thấy con Ðường Ðạo khó nhọc hơn như họ đã tưởng tượng trước khi bước vào. Con đường đó tương đối không dài, nếu người ta nghĩ  rằng nó chỉ tiêu biểu cho mười bốn kiếp chót, trong một loạt hàng trăm hay nhiều ngàn kiếp thường phải trải qua giữa kỳ Ðiểm Ðạo lần thứ  Nhứt và lần thứ Năm. Ngoài ra, thường công nghiệp trong mười bốn kiếp đó còn có thể hoàn thành trong vài kiếp liên tục, không gián đoạn tại cõi Thiên Ðường, để thu ngắn lại thời gian cần thiết. Sự thật con đường có hiểm trở, nhưng không hẳn khó nhọc, chỉ khi nào nghĩ đến mục đích, người ta mới cảm thấy cuộc hành trình sẽ mệt nhọc. Khi được thu nhận vào một học viện, người sinh viên sẽ thấy vô cùng khó nhọc trong ba hoặc bốn năm ở đó, nếu y không thực sự quan tâm đến việc học, mà chỉ nghĩ đến việc đạt được cấp bằng và ra đời. Trái lại, nếu  y thảo một chương trình làm việc có phương pháp đưa y đến kết quả hoàn toàn tự nhiên và nếu y thực sự quan tâm đến môn học, y có thể quên những năm dài chờ đợi y, để sống những ngày tốt đẹp hơn  trong trường đại học. Trên Ðường Ðạo cũng thế, công việc thật đầy hứng thú trên phương diện tình cảm cũng như lý trí; thật hiển nhiên là người nào đã nghĩ như thế sẽ thấy con đường ngắn hơn do người chỉ lo đạt đến mục đích như một đối tượng duy nhất.

Ðối với công phu tham thiền cũng thế. Có những người chuyên chú tham thiền, không tìm thấy chút hứng thú nào, song vẫn kiên tâm, vì mong được thấy kết quả. Những người khác cảm thấy vô cùng thích thú do đó y đạt được nhiều kết quả hơn. Thí sinh được khuyên không nên nghĩ đến sự tiến bộ riêng tư của mình; y hãy tự quên mình và làm việc cho  nhân loại, tự  nhiên y sẽ được tiến bộ nhanh chóng. Xét mình và giữ  giới là điều cần thiết, nhưng hai việc nầy chỉ có thể so sánh với sự chuẩn bị và vô dầu cho một cái máy, không nên làm như thế mãi; chỉ có sự làm việc mới là điều quan trọng.

Ðôi khi có lẽ vì cảm thức bổn phận thúc đẩy, người ta cho là cần thiết bắt buộc phải lo lắng, tư tưởng hay tham thiền như thế nào đó. Tốt lắm, bạn hãy theo đuổi công phu vô vị ấy, nếu nó hiện ra với bạn như thế; nếu lý do của bạn thanh khiết, không bao lâu bạn sẽ thấy sự buồn tẻ nhường chỗ cho một sự hứng thú mới và công phu của bạn sẽ trở thành niềm vui.

Chỉ một tư tưởng hướng về quá khứ cũng đủ lôi thí sinh té xuống đất. Sự thật nầy có thể làm cho mọi người ngẩn ngơ khi nghĩ rằng mình sẽ bước chân vào Ðường Ðạo, song chưa bỏ được vài tật xấu đặc biệt, dù không mấy nghiêm trọng. Nguyên nhân của sự sa ngã do ở chính tư tưởng hơn là hành đọng. Như Bà Blavatsky đã nói trong Bộ Giáo Lý Bí Truyền :

Sự trong sạch tinh thần còn quan trọng hơn sự trong sạch của xác thân.... Người ta có thể ít chú ý hoặc không hề chú ý đến hành động, thì sự hành động đó tương đối ít quan trọng; nhưng nếu người ta nghĩ đến hành động ấy, nếu chú ý đến nó thì hiệu quả sinh ra sẽ mạnh hơn gấp nghìn lần. Vậy  phải giữ gìn tư tưởng cho được trong sạch [33].

Về vấn đề nầy, tôi còn nhớ một câu của Ðại Tá Olcott. Một hôm có một người tha thiết muốn sống cuộc đời  cao thượng đến hỏi ông xem y có cần phải bỏ hút thuốc không. Ðại  Tá đáp : "À, nếu bạn có thể bỏ được, thì nên bỏ;  nếu  ngược lại, thì có nói gì cũng vô ích". Chắc chắn là một ý chí dũng mãnh và một tư tưởng trong sạch là điều tối quan trọng; nếu không, không thể tiến bộ được, dù xác thân có tinh khiết. Ðại Tá diễn tả rất đúng sự kiện ấy, nhưng người ta có thể nói thêm : hút thuốc là một thói quen không sạch sẽ ; nó làm cho nhơ bẩn các thể và thường làm cho kẻ khác rất khó chịu và phiền lòng. Về phương diện vật chất  hậu quả rất tệ hại của thói ích kỷ và dơ bẩn nầy là khói thuốc bị nước miếng làm ướt át bay ra và xâm nhập vào phổi kẻ khác. Ðó là một trong những sắc thái ghê tởm của đời sống hiện đại mà chúng ta thường bị bắt buộc phải chịu đựng và hít phải khói thuốc biến chất đó.

Về hiệu quả sinh ra do một tư tưởng bởi bản chất của nó thuộc về quá khứ, Bà Blavatsky còn cho biết :

Sinh viên phải coi chừng tư tưởng của mình. Một tư tưởng phát sinh ra trong năm phút có thể phá hủy công phu tu tập trong năm năm và mặc dù lần sau, công phu của năm năm đó được điều chỉnh lại nhanh chóng, nhưng vẫn mất thì giờ [34].

Ở đây chúng ta phải phân biệt một tư tưởng chỉ bay lơ lửng, rồi xâm nhập vào trí và một tư tưởng thực sự do sự cố ý tạo thành. Chính tư tưởng sau nầy mới gây nhiều tác hại. Một tư tưởng bất chánh có thể len lỏi vào trí, nhưng nếu nó không được tiếp đón, chú ý, khích lệ hoặc làm cho tăng trưởng, thì sự tai hại không lớn bao nhiêu.

Sự cứu vãn nhanh chóng một tư tưởng yếu đuối như thế thật là điều đáng khích lệ. Chính câu ngụ ngôn cổ Hy Lạp nầy nên áp dụng cho mọi người : "mỗi lần người anh hùng thất trận té ngã là mỗi lần người nhận thêm được một sức  mạnh mới". Tốt  hơn là nên chiến thắng một lần và đừng để té ngã trước, nhưng dù có việc gì có xảy ra, rốt cuộc con người vẫn toàn thắng. Trí thông minh và thiện chí sẽ giúp  con người hoạch đắc được nhiều  kiến thức  mà không phải trả giá bằng những kinh nghiệm đắng cay. Cũng thế, người  ta có thể biết rằng lửa nóng mà không cần phải đặt tay vào ngọn lửa.  Không chóng thì chầy, con người cần phải thu hoạch được tất cả kinh nghiệm bằng cách nầy hay cách khác.

Con chớ tưởng là con người có thể trừ  khử  tánh dâm dật bằng cách thỏa mãn nó cho đến chán chê : Ðó là điều ghê tởm do Ma vương xúi giục. Chính khi con người dung dưỡng thói xấu là làm cho nó thêm to, thêm mạnh, như con sâu to béo ra nhờ sống trong cái hoa.

Ðóa hoa hường phải trở lại thành mầm non trên cành mẹ, trước khi con ký sinh trùng ăn thấu đến tim và hút hết nhựa sống.

Cây vàng nảy sinh chồi báu trước khi giông tố làm cho rã rời thân cây.

Vị đệ tử phải phục hồi tuổi thơ ngây mà y đã đánh mất, trước khi tiếng đầu tiên có thể vẳng đến tai y.

Ông Edwin Arnold có nói về Ma vương - theo sự hiểu biết của tín đồ Phật giáo - bằng những ngôn từ nghiêm túc và thấm thía, trong lúc Ðức Phật bị cám dỗ trước khi đạt đến  sự toàn giác.

Những chúa tể của U minh là Ma vương, biết rằng chính Ðức Phật đang ngồi đó, Ngài phải giải thoát cho nhân loại và đã đến lúc Ngài gặp Chân lý và cứu độ thế gian, nên truyền lệnh cho toàn thể ma lực hung ác. Rồi  tất cả  các ác quỷ đã từng chiến đấu chống lại với Trí huệ và Ánh sáng, xông ra từ hang sâu, vực thẳm để tụ hợp lại; các ác quỷ đó là Arati, Trishna, Raga, và đồng bọn của chúng là quỷ tham dục, quỷ khả ố, quỷ vô minh, quỷ tà dâm, và con cháu của bọn vô minh và sợ sệt, tất cả đều ghét Ðức Phật và tìm cách  lung lạc  tinh thần Ngài [35].

Tuy nhiên, Bà Blavatsky nói cho chúng ta biết rằng : " Ma vương cũng thúc giục sự nẩy nở tinh thần một cách vô ý thức. Sự chống chỏi của Ma vương đối với thí sinh tạo nên cơ hội để phát triển năng lực. Nhà thể  dục có thể giơ  tay lên xuống dễ dàng để tập cho bắp thịt mạnh khoẻ, nhưng chúng ta phải công nhận rằng nếu y sử dụng quả tạ đôi để tập luyện, y có thể đạt được một sức mạnh như trên trong một thời gian nhanh chóng hơn nhiều. Chính điều ác vẫn được dùng để giúp đỡ điều thiện : một hôm sự thật nầy được một người tiến  hóa rất xa về mặt tinh thần và vừa được Ðiểm Ðạo vào bậc rất cao tiết lộ. Trước kia người bị người ta vu  oan rất ghê gớm và công nghiệp trọng đại mà người hết lòng lo lắng đã thất bại. Có nhiều người đến chia buồn với người, song không cần thiết, người đáp : "Tựu trung, tôi vẫn mang ơn những người muốn làm hại tôi; lúc đó tôi không hiểu, nhưng không nhờ họ tôi sẽ không được Ðiểm Ðạo lần ấy". Một người tầm thường chắc phải phẩn nộ ghê gớm hoặc chán nản  vô cùng, nhưng đối với một người cao thượng như thế, Ma vương đã làm nảy sinh sức mạnh và người chỉ xót thương tội nghiệp cho nó. Vậy kẻ thù xấu xa nhất cũng có thể trở thành bạn thân của chúng ta, khi y cùng đi một đường với chúng ta.

Dĩ nhiên là không phải sự vô minh mà chính tính thơ ngây của trẻ con mới cần thiết cho sự  tiến bộ  tinh thần. Lòng tốt đơn thuần không phải là sự tiến bộ; nó chỉ là sự chuẩn bị để thanh lọc. Sự tiến bộ chính là sự phát triển của Chơn Nhơn trên các cõi của nó ;  nó được  biểu lộ  trong phàm nhơn bởi sức mạnh của tính khí bằng ý chí, tình thương và tư tưởng. Trong ba thời kỳ liên hệ giữa Ðức Thầy và đệ tử, chính thời kỳ thứ ba và cao hơn  nữa là lúc đệ tử sống trong tâm thức trẻ thơ, và trước hết y phải trải qua thời kỳ nhập môn, kế đó mới được nhận làm đệ tử thiệt thọ và qua giai đoạn thứ ba trở thành con của Ðức Thầy

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG MƯỜI HAI

NHỮNG BƯỚC SAU CÙNG

Ánh sáng đến từ Sư Phụ duy nhất, ánh kim quang thiêng liêng độc nhất phóng ra những luồng ánh sáng rực rỡ xuống cho đệ tử vào buổi sơ khai.

Những tia sáng đó xuyên qua những đám mây vật chất dày đặc và đen tối.

Những tia sáng đó chiếu diệu đó đây như những tia nắng chiếu sáng trái đất xuyên qua đám lá dày đặc của rừng già. Nhưng hỡi đệ tử, trừ phi xác thân con thụ động, đầu con lạnh, linh hồn con vững vàng và tinh khiết như viên kim cương sáng rỡ, bằng không thì tia sáng sẽ không soi thấu đến thâm cung, ánh sáng sẽ không ấm áp con tim và những tiếng diệu huyền từ cõi Akasha sẽ không thấu đến tai, dù có chú ý lắng nghe đến đâu, trong thời kỳ thứ nhứt.

C. W. L.  Giống như mặt trời lúc nào cũng chiếu sáng sau những cụm mây, Chơn Ngã bao giờ cũng bủa rải ánh sáng của nó xuống cho người chí nguyện. Từ cõi cao đó, những tia linh cảm và trực giác thỉnh thoảng len lỏi vào tâm trí đen tối của chúng ta trong những lúc mà chúng ta gọi là những giây phút sáng suốt.  Chúng ta nên tìm cách nắm lấy những giây phút tuyệt diệu đó, giữ chúng lại bằng trí tưởng tượng, tha thiết với chúng bằng sự tham thiền như  thế là làm cho đời sống chúng ta giống như hạt kim cương trong bản văn.

Về những "âm thanh thần bí của cõi akasha cao siêu", Bà Blavatsky đã chú thích như sau :

Những âm thanh huyền bí đó là những âm điệu du  dương mà tu sĩ khổ hạnh nghe được lúc khởi đầu chu kỳ tham thiền của y, được các nhà Yogis gọi làAnahatashabda. Anahata là Luân  xa thứ  tư.

Luân xa thứ tư là trung tâm ở vùng quả tim. Trong khi tham thiền, tâm thức tập trung vào quả tim, chính là lúc nó mẫn cảm hơn hết đối với linh hồn thiêng liêng hay Chơn Ngã siêu việt. Ðối với tam thể thượng, atma - buddhi - manas, quả tim là trung tâm của xác thân. Ðầu là trụ sở của con người nội tâm trí thức ; trong  bảy ngăn của nó có chứa nhiều cơ năng khác nhau (gồm cả hạch mũi và tùng quả tuyến). Trong khi định trí, con người có thể di chuyển tâm thức của mình từ bộ não xuống quả tim, phải liên kết dục vọng Hạ Trí (Kama-­manas) với Thượng Trí (higher manas) xuyên qua Hạ Trí. Mà Hạ Trí, khi được thanh lọc và giải thoát khỏi kama rồi, thì được gọi là antahkarana; bấy giờ  nó ở  trong trạng thái có thể nhận được vài hình ảnh của tam thể thượng. Tâm thức cao siêu đó cố gắng điều khiển nó bằng ý  thức riêng của mình, nhưng con người không thể hướng dẫn tâm  thức trước khi được hiệp nhất trí huệ Bồ Ðề ( buddhi-manas ). Giải thích trên đây là tóm lược những chú thích về mấy bài  thuyết giảng  của Bà Blavatsky, thuộc phần phụ chú trong quyển ba của Bộ  Giáo Lý Bí Truyền  [36] .

Theo truyền thuyết Ấn Ðộ, khi kundalini đi lên nó giải trừ những đức tánh của các chakras mà nó đi ngang qua và chỉ mang theo những tinh hoa của chúng. Khi nó lên đến luân xa thứ tư là luân xa ở quả tim, nhà Yogi nghe được âm thanh phát xuất từ cõi cao, gọi là anahata-shabda. Shabda là âm thanh; an-ahata có nghĩa là : "không va chạm" ; vậy chính âm thanh nầy không do sự  va chạm nào phát ra. Từ ngữ nầy tượng trưng cho những gì ở trên các cõi của phàm nhơn. Về phương diện nầy, người chí nguyện bắt đầu tiếp xúc với tam thể thượng. Nếu người ta muốn cho sự tiếp xúc giữa Thượng Trí và Hạ Trí được đầy đủ hơn, thì trong khi tham thiền không nên lưu luyến đến những gì thấp hèn.  Cách tham thiền dưới đây được dịch trong Kinh Gheranda Samhita là một trong các phương pháp tham thiền về trung tâm quả tim. Nó cho chúng ta thấy nhà Yogi từ từ xa lìa hoàn cảnh chung quanh và tập trung sự chú ý vào lý tưởng của y.

Y phải tưởng tượng ở vùng quả tim mình một đại dương bao la đầy nước cam lồ. Trên mặt nước đó nổi lên một  hòn đảo tuyệt đẹp bằng bảo ngọc. Nơi đây cát là vàng chiếu óng ánh và rải rác đó đây, những đồ đạt bằng châu báu. Ngoài bãi biển rợp bóng cây trổ hoa vô số. Trên đảo mọc những cây  kiểng lạ, nào cây to, cây nhỏ, dây leo, giống có tỏa hương thơm ngào ngạt khắp nơi.

Muốn thưởng thức trọn vẹn vị  ngọt  ngào  thiêng liêng, chúng ta phải tưởng tượng ở đó mọc lên một cây rất kỳ diệu mà những nhánh nhóc vươn dài thật xa, mang nhiều trái hiến dâng cho mọi người. Ðó là bốn học thuyết  có uy  thế bảo trì thế gian. Ở đây không có loại quả, hoa nào biết chết chóc, khó nhọc ; làm bạn với  chúng có  đàn ong  kêu vo  vo và  chim đỗ quyên cất tiếng hát dịu dàng.

Bấy giờ dưới bóng cụm cây êm đềm đó hiện ra một Thánh Ðiện hồng ngọc rực rỡ. Kẻ tầm Ðạo sẽ gặp nơi đây Ðấng mà mọi người vô cùng kính yêu ngồi trên ngai báu như trong một chánh điện. Theo lời chỉ dẫn của Sư Phụ y, kẻ tầm Ðạo suy tư thật lâu về Hình dáng Thiêng Liêng đó, về sắc tướng và  những biểu hiện của Ngài  [37]

Ít nữa là phải nghe, con mới có thể thấy. Ít nữa là phải thấy, con mới có thể nghe. Nghe và thấy chính là giai đoạn thứ hai.

.    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .    .

Chúng tôi đã giải nghĩa hai động từ  thấy và nghe [38] . Trừ phi thí sinh có thể đáp ứng với tiếng nói bên trong, nghĩa là trừ phi sinh viên hiểu được các luật Thiêng Liêng, nếu không, y chẳng bao giờ thấy được ngoại vật đúng với chân tướng của nó. Y phải tập nhìn các đối tượng vật chất bằng cặp mắt của tinh thần như có lần một vị Chơn Sư  đã dạy. Khi y thấy những đối tượng vật chất hay ngoại vật theo lối ấy, y sẽ càng ngày càng hiểu tiếng nói nội tâm. Ðiều nầy nhắc chúng ta phải vừa tham thiền vừa rút kinh nghiệm thực tế.  Trong đời sống của một người bận rộn, y không dừng lại để suy tư về cuộc sống của mình, như vậy y sẽ không hiểu được ý nghĩa của những việc xảy ra trong đời của y bao nhiêu; mỗi ngày chúng ta phải dành một ít thì giờ để ánh sáng nội tâm soi sáng rọi những việc ấy. Mặt khác, sự giam mình trong một thư phòng và dành tất cả thì giờ của mình để suy tư  cũng không thật hữu ích; giống như thế, người sẽ tạo ra một số  ý niệm sai lầm, vì kinh nghiệm rất cần để sửa đổi và mở  rộng sự tham thiền. Hãy duy trì sự quân bình giữa nội tâm và ngoại giới, đó chính là điều người thí sinh phải thực hiện. Phải tìm kiếm sự điều hòa, đó là thuật ngữ đã được sử dụng và không ngớt lập lại trong Kinh Gita.

Trong hệ thống thiêng liêng, thế giới  nội tâm  và ngoại cảnh  đều hoàn  toàn phù  hợp nhau  về mọi  phương diện. Bà Blavatsky có nói trong Bộ Giáo Lý Bí Truyền :

Trong phạm vi của những mãnh lực huyền bí, một âm thanh tai phàm nghe được chỉ là một màu sắc chủ quan; một màu sắc có thể tri giác được chỉ là một âm thanh không nghe được [39].

Chính màu sắc được đề cập đến ở đây chứ không phải hình thể ; do đó, nói như thế đúng hơn, và trong thực tế chúng ta chỉ thấy màu sắc chứ không phải hình thể.

Không thể nói một cách chính xác tại sao sự hòa hợp giữa sự nghe và sự thấy đó gọi là giai đoạn thứ hai. Chúng ta không hiểu hệ thống của Ðức Aryasanga bao gồm những gì, vì ở đây có một tấm màn bao phủ thuyết của Ngài. Ðường chấm thay thế cho một đoạn thiếu sót, liên hệ đến giai đoạn thứ ba. Sau thiếu sót đó, khi giáo lý được bổ túc, chúng ta sẽ thấy Ðức Aryasanga định nghĩa những bước sau cùng đúng như  trong Yoga Sutras, nghĩa là : 5) pratyahara hay là kiểm soát trọn vẹn các giác quan, 6) dharana hay định trí, 7) dhyana hay tham thiền, sau cùng 8) samadhi hay nhập định.

Khi đệ tử  thấy và nghe, ngửi và nếm trong khi mắt và tai đóng lại, miệng và mũi bịt lại ; khi bốn  giác quan  hỗn hợp làm một và sẵn sàng nhập vào giác quan thứ năm, nội xúc giác, bấy giờ con đã qua được giai đoạn thứ tư.

Nhiều nhà Yogi ngậm miệng nín thở trong lúc tham thiền hay xuất thần. Họ để các ngón tay theo cách để giữ  kín mắt, mũi và miệng, hơn nữa, họ uốn lưỡi lên cho đến phía sau khoảng trống trên miệng để không cho không khí vào. Phép thực tập ấy các nhà Hatha yoga gọi là khechari mudra. Các nhà Raja yoga không làm như thế và ở đây chúng tôi cũng không khuyến khích thực hành phương pháp đó, đệ tử có thể nhắm mắt và vẫn nhận định được (hay cảm thấy trên cõi Thiên giới) những cảm giác thuộc về khứu giác. Muốn vượt lên một trạng thái cao siêu hơn, y phải tập luyện nội xúc giác, tức thính giác. Khi y chú ý nghe tiếng nói vô thinh và theo dõi nó cho đến các chi tiết càng lúc càng tinh vi, đến lúc y đạt đến giai đoạn pratyahara, tức chế chỉ tất cả những cảm giác nội giới cũng như ngoại cảnh, những cảm giác phòng học tập cũng như cảm giác ở phòng vô minh. Phép thực hành nầy được mô tả trong câu châm ngôn sau đây :

  Hỡi kẻ diệt tư tưởng, trong giai đoạn thứ năm tất cả đều phải diệt trừ  một lần  nữa cho  đến khi  không thể nào sống lại được.

Ðối với mọi người, hầu như thường xảy ra việc người ta không chú ý đến ngoại cảnh, chẳng hạn như trong lúc đọc sách hay say mê đặc biệt; lúc bấy giờ người ta không đáp ứng với những cảm giác sinh ra do mùi hương, cảnh vật hoặc  âm thanh. Khả năng tự đặt mình tùy thuộc vào ý chí trong điều kiện nầy gọi là pratyahara; nó chuẩn bị cho sự tham thiền thực sự có hiệu quả. "Diệt trừ cho đến khi nó không thể sống lại được" chỉ có nghĩa các giác quan, giống như những con chó giỏi, sẽ nằm xuống theo lệnh và chỉ đứng lên khi được gọi. Ở đây có một chú thích như sau :

Ðiều nầy có nghĩa là đến giai đoạn phát triển thứ sáu, trong huyền bí học gọi là Dharana, mỗi giác quan có tính cách như một quan năng riêng biệt phải bị " tiêu diệt " ( hay làm cho tê liệt)  tại cõi giới nầy bằng cách cho nó đến nhập vào giác quan thứ  bảy siêu việt hơn.

Trong pháp môn Yoga, Dharana là giai đoạn thứ sáu,  theo Kinh Yoga Sutras ; đó là sự tập trung tinh thần mà chúng ta đã khảo cứu  [40] ; nó được thực hành sau giai đoạn pratyahara. Cái Trí hay Chitta được xem như giác quan thứ sáu ; do đó khi thực hành dharana đã trọn vẹn, Cái Trí ngưng hoạt động, không còn liên hệ với những đối vật của thế giới bên ngoài, lúc ấy trực giác được gọi là giác quan thứ bảy liền biểu lộ. Ðời sống giáo hóa chúng ta bằng hai cách, thứ nhứt là những bài học mà chúng ta thu thập được ở thế gian và thứ hai là trực giác hay ảnh hưởng của cái ngã nội tâm (Chơn Nhơn). Khi con người tiến dần trên Ðường Ðạo, trực giác của y sẽ gia tăng và sẽ ít lệ thuộc những bài học của thế gian hơn. Nói cách khác, chính những người sử dụng các quan năng tâm linh của mình sẽ rút ra từ một ít kinh nghiệm, nhiều lợi ích hơn những người từng trải nhiều kinh nghiệm ở đời. Nhờ sự hoạt động của trí thông minh, người tiến hóa cao sẽ nhận rõ được tầm mức quan trọng nơi những sự việc nhỏ mọn nhất, trong khi Cái Trí chưa tiến hóa chỉ hoạt động  theo sự  hiếu kỳ. Nó luôn luôn khao khát sự mới lạ, vì tư tưởng còn yếu ớt, nên ý nghĩa hiển nhiên của những sự việc tầm thường, đã bị vét cạn nhanh chóng (tư tưởng của nó không thể khai thác một  cách sâu  xa những sự kiện tầm thường). Chính Cái Trí trong phạm vi kinh nghiệm tôn giáo nó đã đòi hỏi những phép lạ, nhưng rốt cuộc lại mù quáng trước vô số phép lạ đang vây bọc chung quanh mình.

Hãy giữ trí con riêng biệt với mọi đối tượng bên ngoài, với mọi cảnh vật ở ngoại giới. Hãy gác qua một bên  những hình ảnh bên trong, vì sợ e nó rọi bóng tối lên ánh sáng linh hồn.

Bây giờ con ở trong Dharana, giai đoạn thứ sáu.

Trong khi thực hành phép tập trung tư tưởng, luôn luôn cần phải đồng thời xem xét những nguyên nhân gây sự gián đoạn bên ngoài lẫn bên trong. Phải ngăn cản Cái Trí đừng cho nó quan tâm đến một đối tượng ngoại tại nào, nếu không, dù một tiếng  động nhỏ nhứt cũng gợi tính hiếu kỳ của nó và gây phương hại cho sự định trí. Chúng ta cũng phải ngăn không cho gợi ở chính mình những hình ảnh liên hệ đến quá khứ cũng như tương lai; trong khi luyện tập, đừng để ý đến những gì đang xảy ra hôm qua hoặc những gì có thể xảy đến trong ngày mai. Khi sự tập trung đã được hoàn bị rồi, thì bắt đầu giai đoạn kế đó, là giai đoạn thứ bảy, được gọi là dhyana, hay tham thiền.

Khi con được vào giai đoạn thứ bảy, thì hữu phước thay, con sẽ không còn nhận thấy Ba Ngôi thiêng liêng nữa, vì chính con sẽ trở nên Ba Ngôi đó : chính con và Cái Trí giống như hai kẻ song thai đứng cạnh nhau, và ngôi sao vốn  là mục  đích chiếu sáng trên đầu con vậy. Ba Ngôi ở trong cảnh vinh  quang và toàn phúc vô biên bấy giờ đã mất cả danh xưng trong thế giới Ảo Mộng. Chúng đã trở thành một ngôi sao duy nhất, ngọn lửa cháy không bao giờ tàn, lửa ấy là Upadhi của sự cháy sáng.

Hỡi nhà Yogi thành đạt, chính đó là cái mà người ta gọi là Dhyana, kẻ thực sự đến trước cửa Samadhi.

Trên Ðường Ðạo người chí nguyện đi từ dharana đến dhyana, từ sự tập trung tư tưởng đến tham thiền, kế đó y mới đạt đến tâm thức Bồ Ðề. Cái đó "chính là y" vậy. Cái Trí được đề cập ở đây là Thượng Trí và Hạ Trí đã trở  nên yên lặng. Nguyên lý của manas đã được chuyển qua thể Bồ Ðề đến nỗi chúng giống như "hai trẻ song thai đứng ngang nhau", đó là hai góc trong một tam giác, như chú thích sau đây :

Mỗi giai đoạn phát triển trong Raja Yoga được tượng trưng bằng một hình kỷ hà học. Hình nầy là một  tam giác thiêng liêng và đứng trước Dharana. Hình tam giác là biểu hiệu của những đệ tử cao cấp, còn một hình tam giác theo kiểu khác là biểu tượng của những vị đệ tử  đã được Ðiểm Ðạo ở bậc cao. Ðó chính là biểu hiệu " Ta " mà Ðức Phật đã đề cập đến và Ngài dùng như một biểu tượng cho sự hóa thân của Ðức Như Lai  (Tathagata ) khi Ngài thoát khỏi ba phương pháp của Prajna   (Bát Nhã ). Khi vượt qua khỏi những giai đoạn sơ khởi và hạ đẳng, vị đệ tử  không còn thấy hình tam giác nữa, mà chỉ thấy sự tóm tắt của bảy nguyên lý trọn vẹn. Hình dáng thật sự của nó không thể công bố ở  đây vì  hầu như  chắc chắn  những kẻ phỉnh lừa sẽ cướp lấy và sử dụng chúng vào những việc phạm thượng và bất chánh.

Ngôi sao chiếu sáng trên đầu chúng ta là Atma. Nhưng theo Bà Blavatsky nói trong một chú thích khác, nó cũng tượng trưng cho ngôi sao của cuộc lễ Ðiểm Ðạo chiếu rực rỡ trên đầu người Ðạo đồ. Như mục tiêu được theo đuổi là cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Tư, tức là cuộc Ðiểm Ðạo của vị La Hán, chính ngôi sao của cuộc Ðiểm Ðạo dẫn đến cõi Niết Bàn là mục đích của nó.

Trong lúc đó, thay vì tưởng tượng trong trí, mắt hướng lên trời để nhìn tam thể thượng (atma-buddhi-manas)  như nó ở trên đầu mình lúc trước, người ta ở trong trạng thái Bồ Ðề vì manas đã hiệp nhất với Bồ Ðề (buddhi), tạo thành manas -­taijasi. Sự tham thiền của người Ðạo đồ trong giai đoạn nầy sẽ đưa đến sự hiệp nhất giữa Buddhi và Atma ; khi sự hiệp nhất nầy thành tựu, tam thể thượng trở nên một ngôi sao duy nhất, được mô tả trong một chú thích như "nền tảng ( Upadhi ) của ngọn lửa không bao giờ đạt đến được, bao lâu vị tu sĩ còn sống trên thế gian nầy". Nhiên liệu là phàm nhơn ; lửa là ba ngôi tinh thần ấy; ngọn lửa là Chơn Thần.  Bao giờ  còn sống trong xác phàm, chính vị Chơn Tiên cũng không đạt đến trạng thái Chơn Thần một cách trọn vẹn.  Bà Blavatsky đã thêm vào những câu sau đây :

Dhyana là thời kỳ áp chót tại quả địa cầu nầy, trừ  phi con người trở thành một vị Mahatma hoàn toàn. Như người ta đã nói, trong trạng thái nầy, nhà Raja Yogi còn ý thức trong tinh thần về tự tánh của y và về sự tác động của những nguyên lý cao siêu của y. Tiến thêm một bước nữa, y sẽ vượt qua cõi thứ bảy (hay thứ tư của các trường phái khác). Theo các phái nầy, sau khi  thực hành Pratyahara - sự  luyện  tập sơ khởi để kiểm soát Cái Trí và tư  tưởng - gồm cả ba giai đoạn Dharana, Dhyana và Samadhi nhập làm một, gọi là Sannyama.  Samadhi là trạng thái trong đó vị hành giả mất ý thức về cá nhân, kể cả chính y. Y trở thành Tất cả.

Ðiều ấy có nghĩa là ba giai đoạn nầy mất hết danh xưng của chúng. Ðây không phải là những sắc tướng, vì cõi riêng của chúng là cõi tâm thức. Những cõi thấp của phàm nhơn là cõi của hình tướng; đó là cõi của danh xưng hay "ý nghĩa", nhưng Chơn Thần ở trên tất cả danh xưng, vượt ra ngoài tất cả những gì mà người ta gọi là tâm thức.

Kế đó bản văn cho thấy người chí nguyện bây giờ đã trở thành vị La Hán, y đã đạt đến mục đích của sự cố gắng bàn luận trong đoạn nầy.                              

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG MƯỜI BA
MỤC ÐÍCH

Và bây giờ  tiểu ngã của con đã biến  mất trong  Ðại Ngã, chính con đã tự mất trong Chơn Ngã của con, chìm trong Ðại Ngã mà trước kia con đã từ  đó phóng ra ngoài.

Hỡi đệ tử, còn đâu là cá tính của con, cho đến chính cả con cũng không còn. Ðó là tia sáng  đã mất  trong lửa,  giọt nước đã mất trong biển cả, tia sáng luôn luôn hiện hữu đã trở nên Toàn thể và sự phóng quang bất diệt.

Hỡi đệ tử, bây giờ con vừa là diễn viên và vừa là khán giả, vừa là vật phóng quang và vừa là sự phóng quang, là ánh sáng trong âm thanh và âm thanh trong ánh sáng.

C. W. L. Ðến một lúc nào đó của cuộc sống, con người hiểu rằng phàm nhơn chỉ là "cái đó" và do đó mới di chuyển trung tâm ý thức của y đến Chơn Ngã cao siêu. Cũng thế, đến một lúc, nhờ kinh nghiệm riêng, con người đã khám phá ra được tâm thức chỉ là cái "bạn" chứ không phải cái "tôi" . Bấy giờ - chính lúc đó hay thời kỳ Ðiểm Ðạo lần thứ Tư - phàm ngã tan biến trong Chơn Ngã và những gì mà con người nghĩ hoặc cảm thấy là cá biệt của mình đều biến mất. Cũng thế, khi con người đạt đến trạng thái Bồ Ðề,  y sẽ hiểu biết và chấp nhận tâm thức của kẻ khác cũng là tâm thức của mình và cảm thấy những nỗi buồn vui của họ như của mình - cũng thế,  bấy giờ người ấy chỉ thấy một cái " Tôi "chân thật duy nhất trong tất cả.

Kinh Bhagavad-Gita phân biệt người Ðạo đồ bậc thấp với vị La Hán do trạng thái tâm thức ở cõi Bồ Ðề và cõi Niết Bàn. Trong trạng thái thứ nhứt, con người thấy trong tất  cả vạn vật chỉ có một Chơn Ngã duy nhất; nhưng trong trạng thái thứ  hai, y thấy tất cả vạn vật đều là thành phần của Chơn Ngã duy nhất.

 Theo Yoga Sutras, đó là trạng thái Kaivalya, trạng thái  “hiệp nhất ", giải thoát. Vừa hoàn toàn đạt được trạng thái ấy thì sự phân biệt giữa kẻ thấy và vật bị thấy, giữa đối tượng và chủ thể, liền chấm dứt.

Con đã quen với năm mối chướng ngại, hỡi kẻ hữu phước. Con đã chiến thắng cả năm, làm chủ cái thứ sáu,  giải phóng bốn thể thức của chân lý.

Ánh sáng chiếu sáng chúng tự nơi con phát ra, nầy con, xưa kia con là đệ tử  mà ngày nay con là Sư Phụ.

Và đối với bốn thể thức chân lý đó :

Con há chẳng đã kinh nghiệm mọi sự khốn  khổ sao  - nó là chân lý thứ nhứt ?

Con há đã chiến thắng được Ma vương ở Tu , nơi cửa đại hội sao -- đó là chân lý thứ nhì ?

Con há chẳng đã tiêu diệt được tội lỗi ở nơi cửa thứ ba và hoạch đắc chân lý thứ ba sao ?

Con há chẳng đã vào trong Tau, con đường dẫn đến trí huệ sao - đó là chân lý thứ tư ?

Và Bà Blavatsky thêm :

Theo Phật giáo Bắc Tông, bốn thể thức chân lý  là :  Ku, đau đớn hay sự khổ ; Tu, toàn thể sự cám dỗ ; Mu, tiêu diệt sự cám dỗ, và Tau, con đường diệt khổ. Năm "chướng ngại" là nhận thức được sự đau khổ,  chân lý về sự yếu đuối của con người ; những giới hạn  khốn khó và sự cần thiết tuyệt đối phải lìa bỏ tất cả những dây trói buộc của tình dục và ngay cả những dục vọng ; sau nầy là "con đường giải thoát".

Ðức Phật chúng ta đã dạy cho nhân loại " Tứ diệu đế " là:

Khổ, Nguyên nhân của sự khổ (Tập), Sự diệt khổ (Diệt), và Con đường diệt khổ (Ðạo). Những chân lý nầy được Sir Edwin Arnold trình bày cho người Tây phương trong một tác phẩm bằng trường thi diễm tuyệt và đúng đắn vô cùng, có nhan đề là Ánh Ðạo Ðông Phương, mà chúng tôi xin trích lục một đoạn dưới đây. Những người muốn tìm cảm hứng trên con Ðường Ðạo nên đọc toàn bộ tác phẩm.

Nầy chư thiện hữu, nếu chư thiện hữu muốn theo con đường trung dung do chánh kiến vạch ra và sự an tịnh vững vàng, nếu chư thiện hữu muốn theo con đường siêu việt để đến  cõi Niết Bàn, thì hãy nghe bốn chân lý cao cả sau đây.

Chân lý thứ nhứt là Khổ đế. Chớ nên để bị lầm lẫn nữa; cuộc đời mà chúng ta yêu mến là một cơn hấp hối triền miên; chỉ có sự khổ não được lưu lại, trong khi sự vui thú như đàn chim vui hót rồi bay đi.

Sinh khổ, khổ vì những ngày tuyệt vọng, khổ vì tuổi thanh xuân bồng bột và tuổi trưởng thành hoàn hảo, khổ vì những năm lạnh lẽo và u ám của tuổi già, và sau cùng khổ vì sắp lìa đời, đó là tất cả những gì đã lấp đầy cuộc  sống đáng thương của chúng ta.

Tình yêu là một thứ gì rất  êm dịu, nhưng một ngày kia ngọn lửa thiêng liêng sẽ liếm láp hình hài kiều diễm mà chúng ta đã từng ôm ấp và khuôn mặt xinh tươi mà chúng ta đã từng môi kề má cọ. Dũng cảm như một vị tướng quân, mà một ngày kia thi thể cũng đành phải cho kênh kênh cấu xé.

Ðất đai huy hoàng tráng lệ, nhưng tất cả sinh vật trong rừng vẫn âm mưu tương tàn nhau để sinh sống. Bầu trời xinh đẹp như ngọc lam xanh biếc, nhưng những kẻ  đói khát kêu van thảm thiết vẫn không được một giọt nước thấm giọng.

Nếu chúng ta thử hỏi những kẻ đau yếu, những kẻ khốn khổ, thử hỏi những kẻ khập khểnh chống gậy, lạc loài, bơ vơ xem : " Các ông có yêu đời chăng ? " Họ sẽ đáp rằng trẻ con vừa mới lọt lòng mẹ đã cất tiếng khóc thật có lý lắm.

Chân lý thứ hai là nguyên nhân của sự khổ (Tập đế ).  Có sự khổ não nào mà tự dưng nó đến mà không do Dục Vọng sinh ra ? Giác quan là đối tượng của nó vừa gặp nhau là lửa dục tình đã bùng cháy dữ dội.

Trishna, lửa dục tình và sự thèm khát cũng bùng cháy như thế, chúng ta theo đuổi một cách cuồng loạn những hình bóng, chúng ta đắm mê trong mộng ảo; chúng ta sống bằng cái tôi giả tạo, và xây dựng chung quanh nó  một thế  giới giả tưởng.

Mắt chúng ta mù loà trước ánh sáng cao cả, tai chúng ta điếc lác dưới những lời êm dịu như gió hiu hiu từ trời Âu đã bay đến, miệng chúng ta câm nín trước tiến kêu của đời sống chân thật mà kẻ đã dứt bỏ đời sống giả dối còn giữ lại.

Do đó mới có những cuộc tranh đấu, những cảnh dâm loàn tạo ra giặc giả dưới thế gian, do đó mới có những tâm hồn yếu đuối bị lường gạt, mắt đầy  lệ đắng cay; do đó những dục tình, ham muốn, phẩn nộ, hiềm thù mới gia tăng; như thế những tháng năm tàn nhẫn cứ mãi trôi qua.

Chân đẫm máu, chạy theo những năm nhuộm máu đồ sát. Bởi đó, nơi nào hạt giống lành phải nẩy nở, thì  cỏ dại lại đâm chồi, đem lại toàn là rễ và hoa đầy nọc độc; nơi  nào đất tốt, hạt giống quý cũng khó rơi xuống để mọc lên.

   Rồi linh hồn ra đi sau khi đã uống đầy nước nhiễm độc, và nghiệp quả bắt nó trở lại sự khao khát mãnh liệt được uống lại nữa ; bị giác quan kích thích, cái Ngã bồng bột bắt đầu lại và gặt hái những nỗi thất vọng mới.

   Chân lý thứ ba là sự chấm dứt đau khổ ( Diệt đế ). Chính sự an tĩnh mới thắng được sự ái ngã và sự tham sống, mới nhổ hết được tận gốc rễ thâm sâu của dục tình và bình  định được sự chiến đấu của nội tâm.

   Phải có tình thương để củng cố vẻ đẹp vĩnh cửu; phải tự chủ để hưởng thụ vinh quang và phải hoan hỷ để sống cao hơn các chư thiên; và người ta giàu sang vô cùng.

   Sở dĩ giàu có như thế ; vì đương sự đã giúp đời, đã hoàn thành bổn phận từ thiện, đã thốt ra những lời nhân hậu và sống một cuộc đời thanh khiết: sự giàu sang đó sẽ không bị hư hoại giữa lòng đời và không có sự chết  chóc nào  làm suy giảm giá trị của nó.

   Chừng đó sự đau khổ sẽ biến mất, vì vòng Sinh Tử đã chấm dứt ; dầu đã cạn rồi làm sao đèn có thể cháy? Món nợ  xưa đã được thánh toán, nghiệp quả mới đã sạch;  nên con  người mới đạt được chí phúc.

                    *                  *               *                  *                  *

   Chân lý thứ tư là con đường diệt khổ  ( Ðạo  đế ). Con đường nầy được mở rộng cho tất cả mọi người, không hề phân biệt. Ðó là Bát Chánh Ðạo, đưa chúng ta đi thẳng đến chốn an lạc là nơi ẩn náo cuối cùng của chúng ta.  Chư thiện  hữu hãy lắng nghe.

   Có nhiều nẻo đến đỉnh núi phủ đầy tuyết, chung quanh quấn quít những đám mây vàng ; dù leo lên những con  đường êm ái hay hiểm trở, người ta cũng sẽ đến đỉnh núi, ở đó sẽ thấy một thế giới mới lạ hiện ra.

   Những người có đôi chân khỏe mạnh có hể đương  đầu với con đường dốc đứng và nguy  hiểm vượt  thẳng lên  đường núi, những người yếu đuối  bắt buộc  phải đi vòng quanh  bằng con đường xa hơn, có nhiều trạm nghỉ.

   Ðó là con đường Bát Chánh - dẫn đến sự an lạc ;  nó có nhiều dốc khi thì lơi, khi thì thẳng đứng. Linh hồn can đảm sẽ đến sớm, linh hồn yếu đuối sẽ đến trễ, nhưng  tất cả  đều sẽ đến vùng tuyết phủ sáng tươi rực rỡ   [41].

   Năm chướng ngại ngăn bước tiến của thí sinh muốn đạt quả vị La Hán có thể giải thích theo nhiều cách. Ðó là năm chướng ngại mà Bà Blavatsky trưng dẫn trong chú thích chúng  ta vừa kể, hay là năm chướng ngại đầu tiên, hoặc cũng là năm Kleshas được đề cập trong Yoga Sutras mà chúng ta vừa bàn đến.

   Và bấy giờ con hãy an nghỉ dưới cội Bồ Ðề, đó là sự  toàn tri, vì con nên biết, con là bậc thầy về  Samadhi -  trạng thái tri kiến không thể lầm lạc.

   Con hãy nhìn xem ! Con đã trở nên ánh sáng, trở nên  âm thanh, con là Sư Phụ, là Thượng Ðế của con. Chính con  là đối tượng tìm kiếm của con : là tiếng nói bất diệt vang rền trong vĩnh cửu, ngoài vòng biến đổi, bảy âm thanh nhập làm một, đó là Tiếng Nói Vô Thinh.

   Aum Tat Sat.

Câu cuối cùng Aum Tat Sat là thành phần của Kinh Mahavakyams  hay "Ðại ngôn" của người Ấn Ðộ. Chúng ta đã tìm hiểu ý nghĩa của chữ Aum, chữ Tat có liên  quan đến Ðấng Tối Cao. Theo triết học, các đại danh từ  “nó”, “y” không thể  sử dụng để chỉ Ngài, do đó người ta mới dùng chữ Tat nghĩa là “Cái    đó", nghĩa là "Chơn Ngã". Tiếng nầy có nghĩa là thực tại chính là Cái đó. Những công nghiệp tốt đẹp đều bắt đầu và chấm dứt bằng tư tưởng ấy.

 MỤC LỤC

sách  ιι  TIỂU SỬ ιι BẢN TIN ιι  HÌNH ẢNH  ιι thIỀN HỌC ιι  BÀI VỞ  ιι TRANG THƠ

                                                        đẦu sách    MỤC LỤC

                      PHẦN  THỨ  HAI

                   HAI  CON  ÐƯỜNG

                                                                *********

                                       CHƯƠNG THỨ NHỨT

                                                          *

                                                       *      *

                       CÁNH CỬA ÐƯỢC MỞ RỘNG

C. W. L. Bây giờ chúng ta bước qua phần thứ hai của quyển Kim Huấn Thư  do Bà Blavatsky dịch,  có nhan  đề là  Hai Con Ðường. Phần nầy không nhất thiết tiếp theo phần thứ nhứt, được gọi là Tiếng Nói Vô Thinh, mặc dù câu mở đầu là lời nhắn người vừa mới đắc quả La Hán. Không có gì chứng tỏ có sự liên quan đặc biệt giữa ba phần. Chúng ta chỉ nên xem như ba tác phẩm rõ rệt luận giải cùng đề tài một cách hơi giống nhau. Tuy nhiên đối với người chí nguyện khi nghe lập lại giáo lý về Ðường Ðạo dưới những hình thức hơi khác nhau là một sự lợi ích lớn lao; sự nghiên cứu mới nầy sẽ làm sống lại nhiệt tâm của y, lôi cuốn sự chú ý của y trên những điểm mà y bỏ qua và thường thường mở rộng quan điểm của y.

Phần đang trình bày bắt đầu bằng lời kêu gọi nhắn nhủ với vị đệ tử đã đạt đến đỉnh cao của Ðường Ðạo và vấn đề được đặt ra là : y sẽ tiếp tục tiến tới để hưởng sự chí phúc tại cõi Niết Bàn mà không cần bận tâm đến những kẻ đến trễ, hoặc vừa đặt chân lên ngưỡng cửa, y sẽ quay lại để giúp đỡ kẻ đang leo lên ?

Và bây giờ đây, bạch Sư Phụ Từ Bi, xin Ngài chỉ đường cho kẻ khác. Ngài hãy xem, tất cả những kẻ đến gõ cửa xin được thâu nhận ở trong cảnh dốt nát, tối tăm đang chờ mong cửa Diệu Pháp mở rộng.

Tiếng của các thí sinh :

Hỡi Ðức Thầy Từ Ái, Ngài đành chẳng tiết lộ Tâm pháp sao ? Ngài đành từ chối, chẳng dìu dắt  tôi tớ  của Ngài  vào Con đường Giải thoát sao ?

Trong thời hiện đại, trước hết đoạn đầu trong phần nầy dường như có hơi kỳ lạ. Con đường mở rộng khắp nơi và cho tất cả mọi người - không phân biệt chủng tộc, tôn giáo, nam nữ, giai cấp hay màu da - chỉ cần thừa nhận lời chỉ dẫn  để đi trên Ðường Ðạo; đó là ý niệm rất quen thuộc với chúng ta. Trong những hoàn cảnh như thế, tại sao  có những  người chìm đắm trong cảnh tối tăm, đang chờ đợi cảnh cửa mở ra cho họ ? 

Sự thật là vào thời kỳ Ðức Phật của chúng ta đang truyền bá giáo lý của Ngài tại Ấn Ðộ, Ðạo Bà la môn đã trở nên rất khắc nghiệt. Ban đầu tôn giáo nầy có tính cách rất hoan hỷ và tự do, nhưng trải qua nhiều thế kỷ, các giáo sĩ và vua chúa đã mở rộng hệ thống giai cấp với tất cả mọi thứ chi tiết. Vào khoảng 10.000 năm trước Thiên Chúa, khi giống dân Aryans di cư xuống bán đảo, thì tại đồng bằng Ấn Ðộ đã có nhiều giống dân Atlante và Alanto-Lemurien cư ngụ. Do đó Ðức Bàn Cổ thấy cần phải ngăn cấm sự  kết hôn  giữa  hai  giống  dân, và khoảng 8. 000 năm trước Thiên Chúa, Ngài thiết lập hệ thống giai cấp để chận đứng mọi sự hỗn hợp mới và duy trì những sự kết hợp đã xảy ra từ trước. Ban đầu, Ngài chỉ thành lập ba giai cấp -Brahmana, Rajan và Vish. Giai cấp thứ nhứt gồm có giống dân Aryan  thuần túy giai cấp thứ hai gồm giống Aryan và Toltec ; giai cấp  thứ  ba gồm giống  Aryan  và  Mongolian  ( Mông Cổ ).

Từ đó mới có danh từ Varnas hay màu da gán cho các giai cấp da trắng thuộc giống Aryan thuần túy, da đỏ thuộc giống Aryan và Toltec, da vàng thuộc giống Aryan và Mongolian. Giữa các giai cấp khác nhau người ta được quyền kết hôn,  nhưng không bao lâu dư luận xác nhận chỉ có người cùng giai cấp mới được kết hợp nhau. Sau nầy những người Ấn Ðộ hoàn toàn không phải là giống dân Aryan thường cũng được gọi là Shudras ; mặc dù trong số những người đó cũng có thể xuất hiện một số người  mang chút ít dòng máu Aryan. Nhiều  bộ lạc  ở vùng  đồi núi một phần là giống dân Aryan, vài bộ lạc  khác hoàn  toàn thuộc giống dân ấy, như dân Siaposh và Gipsy.

Trong các bản văn Ấn Ðộ có nhiều đoạn cho biết là đối với những cá nhân đức hạnh và phẩm giá đặc biệt có thể được nâng lên giai cấp cao hơn, nhưng đặc ân nầy rất ít  khi được chấp nhận ; chắc chắn trước thời kỳ Ðức Phật ra đời chỉ người Bà la môn mới dám hy vọng được sự giải thoát, một người nào khác muốn đạt đến điều đó trước hết phải tìm cách tái sinh trong giai cấp Bà la môn. Ðối với đa số người Ấn Ðộ, lý thuyết nầy ít mang đến hy vọng, vì người Bà la môn không bao giờ đông đảo ( ngay cả bây giờ trong toàn thể dân số khoảng ba trăm triệu, chỉ có mười ba triệu người Bà la môn ) và họ không cho phép những người  thuộc giai  cấp thấp  khác nghiên cứu Thánh Kinh.

Rồi giáo lý của  Ðức Phật  đến mở  rộng hoàn  toàn những cánh cửa. Ngài dạy rằng đối với mọi giai cấp nếu  sống đúng giới luật đều được tôn trọng như nhau, và trái lại, dù là một người Bà la môn  không tuân theo giới luật cũng không đáng kính trọng ; đoạn thi văn sau đây của Kinh Vasala Sutta chứng tỏ điều nầy :

Chẳng phải vì sinh ra trong giai cấp thấp kém mà người ta trở thành người thấp hèn.

Chẳng phải vì sinh ra trong giai cấp Bà la môn mà người ta trở thành Bà la môn.

Chính chỉ vì hành động mà người ta rơi vào giai cấp thấp hèn.

Chính chỉ do hành động mà người ta trở thành Bà la môn.

Trong đời sống hằng ngày của họ nhiều người Bà  la môn nói cho tôi biết là họ cảm thấy đoạn Kinh nầy rất đúng với sự thật ; họ cảm thấy có thiện cảm đối với những người phẩm hạnh phù hợp với lý tưởng Bà la môn hơn là đối với những người trong giai cấp của họ lại chểnh mảng với lý tưởng và sống một cuộc đời thiếu cao thượng

Ðức Phật của chúng ta không tìm cách  thiết lập một tôn giáo mới, mà chỉ muốn cải tổ Ấn Ðộ giáo. Có một thời toàn thể nước Ấn Ðộ tự xưng là quốc gia Phật giáo. Có nhiều Phật tử Ấn Ðộ, cũng như ngày nay, ở miền Tây Bắc có nhiều người tự xưng là Ấn Ðộ giáo Sikh. Với tư cách là tôn giáo, Phật giáo đã biến mất tại Ấn Ðộ từ lâu ; hai mươi triệu Phật tử được đề cập đến trong bản thống kê thuộc một tỉnh của xứ  Miến Ðiện, về phương diện địa lý  và nhân  chủng là  một vùng  hoàn toàn cách biệt với Ấn Ðộ. Tuy nhiên hiệu quả của thiện ý Ðức Phật vẫn biểu lộ rõ ràng trong tôn giáo Ấn Ðộ hiện nay. Chẳng hạn chúng ta thấy Ðức Phật phản đối một cách rất cương quyết việc sát sinh để tế  lễ ; trước thời đại của Ngài  việc làm ấy rất thịnh hành và ngày nay việc cúng tế như thế rất hiếm. Chúng ta cũng nên nói thêm là hiện nay tất cả các nhân vật thánh thiện ở Ấn Ðộ đều được mọi người kính trọng, dù họ thuộc giai cấp nào, trước khi trở nên một tu sĩ khổ hạnh (sannyasi). Ở khắp nơi, Bộ Chí Tôn Ca  ( Bhagavad Gita ) được tôn trọng như một bộ Kinh tượng trưng cho uy quyền tối thượng. Ðây là những lời của Ðấng Chí Tôn trong bộ Kinh  ấy :

Ðối với tất cả chúng sinh Ta vẫn không thay đổi; không có người nào là đáng thương hay đáng ghét đối với Ta. Kẻ nào thờ phượng Ta với tất cả lòng thành tín, đều ở  nơi Ta  và Ta vẫn ở nơi họ. Ngay cả kẻ phạm tội lớn lao nhất mà thờ phượng Ta một cách nhiệt thành, y sẽ  được xem như một người chơn chánh, vì sự thật y vẫn nhất quyết  chơn chánh, y hoàn thành bổn phận của y một cách nhanh chóng và tiến đến sự an lạc vĩnh cửu, hỡi hiền tử  Kaunteya ; nên biết rằng kẻ nào thờ phượng Ta thì không bao giờ chết cả.  Nầy, Partha, tất cả những ai tìm chỗ ẩn náu ở nơi Ta dù họ sinh từ dòng dõi nào cũng thể ; phụ nữ, hạng Vaishyas ( Tỳ xá : thương  gia )  hay kể cả hạng Shudras ( tôi đòi ), tất cả đều  đi đến Con Ðường Tối Thượng  [42].

Trong mấy hàng trên đây chúng ta không nên nghĩ rằng Ðức Krishna nhắm đến phụ nữ, hoặc những người khác, một hạng người thấp kém nào đó; Ngài bác bỏ tất cả những sự mê  tín bình dân, chẳng hạn như ý tưởng cho rằng những sinh linh sanh ra trong xác thân nữ giới ắt phải có bản chất thấp hèn và không thể tiến lên thật cao trên con đường tinh thần. 

Trong một chú thích, Bà Blavatsky cho biết trong Phật giáo có hai trường phái là bí truyền và công truyền, gọi là "tâm pháp" và "nhãn pháp", phần tâm pháp được tạo ra do tâm của Ðức Phật,  còn phần nhãn pháp là sản phẩm của trí não Ngài. Người ta còn giải thích cho tôi nghe một cách  khác nữa ; vấn đề là tâm và nhãn của thí sinh : người  ta có thể hoạch đắc một kiến thức tổng quát về sự vật bằng con mắt, nhưng đối với con Ðường cao cả mở ra trước mắt con người thì phải có sự  hoà hợp giữa tâm thức với đời sống bên trong.

Toàn thể đoạn văn nầy đều căn cứ trên sự do dự  của Ðức Phật khi Ngài tự hỏi xem Ngài có nên đi truyền pháp chăng. Vì trong buổi sáng ngồi dưới cội Bồ Ðề, sau khi đạt đến sự toàn giác, Ngài không biết thế gian có hiểu Ngài và nghe theo Ngài chăng, cho đến lúc Ngài nghe tiếng nói  giống như  tiếng của quả địa cầu đau khổ vang lên : " Chắc chắn  ta phải bị tiêu diệt; ta và tất cả mọi sinh vật của ta ! " Và tiếng khẩn cầu lại vang lên nữa : "Hỡi Ðấng Chí Tôn, cầu xin Ngài ban giáo pháp cho thế gian"  [43]

Ðức Thầy phán :

Con đường có hai; sự chí thiện có ba; sáu đức hạnh biến đổi thân hình thành cây trí tuệ.

Bà Blavatsky giải thích thêm như sau :

" Cây trí huệ " là danh hiệu của  các môn  đồ của  Bồ Ðề Ðạt Ma ( Tôn giáo căn cứ trên Minh Triết ) dùng để  gọi những vị đã đạt được trạng thái cao siêu của kiến thức thần  bí - ­những vị Chơn Tiên . Ðức Long Thọ, Ðấng sáng lập tông phái Trung quán luận (Madhyamika ) được gọi là cây rồng ( Long Thọ ), rồng là biểu tượng của sự minh triết và  trí huệ.  Cái cây được tôn sùng vì chính dưới cội Bồ Ðề ( Minh  Triết )  mà Ðức Phật đản sinh, giác ngộ, sơ chuyển  pháp luân  và nhập diệt.

Ðức Swami T. Subla Rao giải thích biểu tượng cây rồng có  hơi khác. Ngài cho rằng xác thân thí sinh trở nên một vận hà tiếp nhận kiến thức  (cũng có thể nói là tiếp nhận thần lực ) , vậy cũng giống như một trong sáu nhánh nhỏ của cội cây tượng trưng cho toàn thể sự minh triết của thế gian. Chúng ta cũng có thể thêm rằng vị Ðạo đồ  [44] là thành phần của cây to do Quần Tiên Hội vun trồng, mà rễ mọc từ trên các cõi cao siêu và những nhánh phân chia trong các thành phần của đời sống nhân loại và cả đến những loài thấp kém. Ðộc giả đọc các chương chót của quyển Chơn  Sư và Thánh Ðạo sẽ hiểu biết biểu tượng cổ thời của cây trí huệ nầy; trong đó chúng tôi trình bày Quần Tiên Hội phát sinh từ một cái Rễ vĩ đại và duy nhất, rồi mới phân chia ra bên ngoài.

Kê ra hai con đường, ba sự chí thiện và sáu đức hạnh là một thí dụ về phương pháp tính của Phật giáo. Ngài bao giờ  cũng giúp những đệ tử nhớ bài học của Ngài dạy dưới hình thức các bức tranh. Như thế có Tứ Diệu Ðế, mà mỗi chân lý chỉ trình bày bằng một chữ để dễ nhớ một nhóm ý niệm đặc  biệt; rồi đến Bát Chánh Ðạo, Mười Ðiều Ác mà ba thuộc về thân, bốn do khẩu và ba điều nữa do ý ; sau cùng là Thập nhị nhân duyên hay những nhân duyên liên tục đối với con người đang sống một cuộc đời vật chất và phiền não.

Những chân lý siêu việt hay Paramitas (Ba la mật) khi thì gồm có sáu, khi thì bảy, nhưng thường là mười. Trong khi cư ngụ tại Tích Lan, Ðạo Sư Sumangala dạy cho tôi biết có mười ba la mật : Ngài nói, sáu ba la mật thứ nhứt là : Bố thí (Dana), Trì giới (Sila), Chân thật (Sacca), Tinh  tấn (Virya), Từ bi (Metta) và Trí huệ (Panna); bốn ba la mật khác có khi được chư sư đặc biệt  thêm vào là : Nhẫn nhục (ksanti ), Xuất gia (nekkhamma), Quyết định (adhitthana) và Xả (upekkha). Trong quyển  Awakening of Faith của Ashvagosha (Mã Minh), do Teitaro Suzuki dịch ra Anh văn, những pháp Ba la mật được kể ra như sau : Bố thí, Trì giới, Nhẫn nhục, Tinh tấn, Thiền định và Trí huệ, và bốn Ba la mật phụ là : Thích nghi (upaya), Phát nguyện  ( pranidhana) , Dũng mãnh (bala), Tri kiến (jnana). Một chú  thích trong quyển Tiếng Nói Vô Thinh, xuất bản năm 1924, có đưa ra một danh sách khác rút trong bộ Phật giáo Trung Hoa của Eitel như sau : Bố thí, Trì giới, Nhẫn nhục, Tinh tấn, Thiền  quán và Trí huệ ; hơn nữa, đối với chư sư, những phương tiện thích  đáng cũng được sử dụng như khoa học, sự cầu nguyện và nguyện lực.

Hồi tôi ở Tích Lan, tôi có so sánh những ý kiến của các nhà Ðông phương học với tư tưởng Phật giáo. Giữa hai bên có sự khác biệt lớn lao. Ý tưởng thứ nhứt không có sinh khí, trái lại tư tưởng Ðạo Phật đầy sinh lực. Tuy nhiên các vị Sư thông thái vẫn có những kiến thức chính xác như các nhà Ðông phương học uyên bác nhất.  Trong quyển  Ánh Ðạo  Phương Ðông, Sir Edwin Arnold đã trình bày cho chúng ta thấy một cách xác đáng đặc biệt về sắc thái sống động của Phật giáo. Người ta cho rằng tác giả đã mượn những ý tưởng, tình cảm của Thiên Chúa giáo để gán cho Phật giáo; ý kiến đó không gì sai cho bằng; tôi không thể chứng minh rằng những tình cảm diễn tả trong bài trường thi đều là những tình cảm của Phật giáo đồ.

Ai sẽ tiến đến gần ?

Ai sẽ vào trước ?

Ai là người thứ nhứt nghe giảng giáo lý về hai con đường thành một và chân lý về Tâm pháp ?  Pháp môn ngăn cản học hỏi, dạy sự Minh  Triết và  tiết lộ  một câu  chuyện đáng thương.

Hỡi ôi ! hỡi ôi ! Nói rằng mọi người đều có Alaya,  là một với Ðại Hồn và khi chiếm hữu nó rồi, người ta không mấy người biết sử dụng nó.

Hãy nhìn xem, như mặt trăng phản chiếu xuống mặt nước yên lặng, Alaya phản chiếu trong một vật nhỏ cũng như trong vật lớn, nó soi bóng trong  các hột  nguyên tử  li ti,  nhưng không sao soi thấu đến tâm vạn vật vô giá là sự học hỏi chân lý, sự nhận thức đúng đắn được các sự vật hiện hữu, hiểu biết cái không hiện hữu !

Tâm pháp là giáo lý bí truyền. Ðó là biểu tượng của thời đại Atlante truyền lại cho chúng ta. Tận bên trong đại thánh điện của Kim Môn Thành, có đặt trên bàn thờ một cái hộp lớn hình quả tim bằng vàng khối mà ổ khóa bí mật chỉ có vị Ðại Sư biết; nó được mệnh danh là "Quả tim của thế giới" và là biểu tượng của những sự huyền bí tối cao. Những vật thiêng liêng nhất đều được chứa đựng trong đó, nhiều biểu tượng đều liên quan đến nó. Những người Atlante đều biết rằng mọi hạt nguyên tử đều rung động như quả tim chúng ta vậy; họ cũng tuyên bố như thế đối với ngôi mặt trời và họ thấy có một sự liên quan giữa sự chuyển động đó với chu kỳ hoạt động của mặt trời. Trong những tác phẩm của họ đôi khi người ta gặp những đoạn khiến chúng ta có cảm tưởng những kiến thức khoa học của họ còn rộng rãi hơn sự hiểu biết của chúng ta. Tuy nhiên họ đã nhìn vũ trụ một cách thi vị hơn là khoa học. Chẳng hạn họ nghĩ rằng quả địa cầu cũng thở và cử động, và người ta phải nhìn nhận rằng mới đây có một vài  nhà bác học đã khám phá thấy mỗi ngày trái đất đều chuyển dịch  đều đều, và sự di chuyển đó không phải là không giống như sự hô hấp.

Khi dùng thuật ngữ "tâm pháp", Ðức Aryasanga cũng muốn nói đến những huyền bí bên trong; vả lại Bà Blavatsky cũng nói trong lời chú thích :

Tâm pháp là giáo lý bí truyền.

Khi khuyên chúng ta "đừng học", chắc chắn Ðấng chỉ giáo muốn dạy rằng có nhiều lúc chúng ta cần phải tránh quan tâm đến những kiến thức thu thập bên ngoài do giác quan để cho  trực giác phát triển những kiến thức bên trong. Chúng ta không  thể đạt  được sự  minh triết,  nếu không có sự học vấn đầy đủ đối với những gì trên thế gian giúp chúng ta hoàn thành bổn phận đặc biệt của mình.

Về khía cạnh khác chúng ta lầm to khi tin tưởng rằng trong đời sống không gì quan trọng hơn thu thập được những kiến thức thật quảng bác hoặc kể cả việc gán cho những kiến thức nầy một giá trị chân thật, ngoài sự hữu ích mà chúng có thể dùng để phụng sự  nhân loại. Ở Âu Châu người ta có khuynh hướng xem xét và nghiên cứu mọi vấn đề theo quan điểm bề ngoài.  Phương pháp của người Ðông phương nhắm khảo sát vấn đề theo quan điểm bên trong.  Ở trình độ tiến hóa của chúng ta hiên nay, cả hai phương pháp đều cần thiết. Khi sự phát triển Thể Bồ Ðề đã hoàn tất, trực giác sẽ đi xuống trong óc xác thịt của  chúng ta,  nó  sẽ đem đến cho chúng ta sự minh triết thật sự và sự toàn tri,  nhưng ở đa số người thể nầy còn chưa phát triển.

Dù chúng ta có thể bước đi, đầu  chạm  tới mây,  đôi chân chúng ta cũng cần phải chấm đất ở một điểm tựa chắc chắn, nên chúng ta phải cân nhắc kỹ lưỡng những kinh nghiệm đến từ nội tâm, cũng như chúng ta từng đem những  kinh nghiệm trong đời sống hằng ngày ra suy xét theo lẽ phải thông thường vậy. Chúng ta cần phải làm như thế vì rất dễ ngộ nhận những trực giác đến từ Chơn Ngã cao siêu với những rung động phát xuất từ Thể Vía, chẳng hạn có thể xảy ra việc một người quá vãng có liên quan với chúng ta về một điểm đặc biệt nào đó, đã gợi cho chúng ta một ý tưởng trên cõi Trung Giới và ý tưởng đó đi qua óc xác thịt của chúng ta, rồi chúng ta tưởng là trực giác.Tuy nhiên, cũng có thể người chết là một người quan sát kém cỏi trên cõi Trung Giới và do  đó những  tin tức của y đưa ra sẽ  bị sai lạc nhiều.

" Hãy tránh học hỏi " không những là lời khuyên hữu ích cho những kẻ đi trên Ðường Ðạo mà còn có ích cho tất cả những người hiếu học, nếu chúng  ta hiểu  như thế  là không  nên tự giới hạn mình trong việc học, đó đúng là ý nghĩa đích thực của lời khuyên nầy. Phát triển quá xa những sự nghiên cứu bị giới hạn bởi những đối tượng bên ngoài thường đưa đến chủ nghĩa duy vật. Bằng chứng là có biết bao tai hoạ, sự  hy sinh,  áp bức, buồn rầu và đau khổ, bằng chứng là có bao nhiêu lời cầu nguyện dường như không được đáp ứng, rồi biết bao người đành phải nghĩ rằng sự xung độït và đấu tranh là định luật dưới thế gian nầy và thiên nhiên không có chút lòng từ bi nào cả. Trái lại, nếu chúng ta nghiên cứu thế giới một cách thật kỹ lưỡng, bao giờ cũng thấy ở đó là một trường học cho đời sống nhập thế trong vô số hình thức, chúng ta sẽ đạt đến sự minh triết và điều nầy chứng tỏ cho chúng ta  thấy rằng  tất cả  đều góp phần vào điều lành tối hậu. Khi mà thần nhãn và quan năng của các cõi cao đã phát triển, sự kiện làm mọi người cho  là tốt lành không cần phải hiểu bằng cách lý luận cẩn thận,  vì tất cả hiển  nhiên  trước  mắt. Ðối với người có các quan năng mới nầy không thể có vấn đề duy vật.

Danh từ Alaya chỉ có nghĩa là một nơi trú ngụ hay ngôi nhà. Về phương diện bí truyền, Bà Blavatsky nói rằng ít ra nó cũng có hai nghĩa: trước hết là linh hồn phổ quát, kế  đó có nghĩa là Chơn Ngã của một vị Chơn Tiên tiến bộ. Ðó là nơi trú ngụ thật sự hay quê hương của con người, là trạng thái phổ quát của cái gọi là Bồ Ðề trong tam thể tinh thần của con người. Ðó cũng là trạng thái dương của linh hồn phổ quát, tức Ðức Thượng Ðế. Ðó cũng chính  là "Linh  hồn cao cả " theo Emerson, hay Chơn Ngã cao siêu phổ quát của  tất cả  vạn vật. Ðó là cái "chúng ta" theo Platon, nguyên lý độc lập của vật chất, nhưng tác động có phương pháp; đó là Jivatma của người Ấn Ðộ, tức nguồn tư tưởng  sáng tạo thiêng liêng. Nói cách khác, đó là linh hồn  thiêng liêng  phổ quát trong Ðức Thượng Ðế ngôi hai mà Thể  Bồ Ðề là một  tia sáng  trong con người.

Người nào có thể chiếm hữu được "sự hiểu biết về cái không hiện hữu" chắc chắn phải làm cho những người không hiểu ý nghĩa triết học chính xác của mấy chữ chót đầy ngạc nhiên. Hiện hữu có nghĩa là đứng ở ngoài, chiếm hữu hữu thể bên ngoài hay khách thể. Cái gì người ta gọi là hiện hữu đều thuộc về tất cả những gì ở  ngoài chính  chúng ta,   nhưng sự sống hay tâm thức thâm sâu thuộc về một hữu thể riêng cho chính nó ; bạn có thể gọi là "hữu thể " (istence) tùy thích nhưng không phải là hiện thể hay hiện hữu ( existence ) . Không có thực tại nào cao hơn thực tại của đời sống, ý thức đó mà chúng vẫn ta vẫn có được, vì chúng ta là thành phần của chính Ðức Thượng Ðế. Ðó là cái "không hiện hữu" mà người chí nguyện phải hiểu cho được.   Mọi người đều có bản chất thiêng liêng, nhưng muốn biết rõ điều đó, con người không nên che khuất ánh sáng riêng của mình ; chừng đó mới sẽ  không còn bóng tối, không còn ảo ảnh nữa.    MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ HAI

                                                                                                                                                       
KHOA HỌC CỦA TRÍ NÃO VÀ MINH TRIẾT CỦA TÂM HỒN

Ðệ tử hỏi :

Bạch Sư Phụ, con phải làm thế  nào để  đạt được  sự minh triết ?
    Bạch Ðấng sáng suốt, con phải làm thế nào để  được toàn thiện ?

Hỡi đệ tử, hãy tìm kiếm đường đi, nhưng trước khi bắt đầu cuộc hành trình con phải có tấm lòng  trong sạch. Trước khi thực hiện bước đầu tiên, con phải tập phân biệt được điều chơn với điều giả, cái vô thường với cái trường cửu. Trên hết mọi sự con hãy học phân tích sự học của trí não và sự minh triết của tâm hồn, nhãn pháp và tâm pháp.

C. W. L.   Tất cả những gì chúng ta có thể  nói ở  đây về vấn đề điều chơn với điều giả đã được trình bày đầy đủ ở phần bình giảng câu " Xin xin dắt tôi từ cõi giả đến cõi chơn " , trong quyển Dưới Chơn Thầy [45].

Sự vô minh giống như cái bình  đậy kín, không  có không khí; Linh hồn như con chim bị nhốt trong bình. Nó hết líu lo, đập vỗ lông cánh ; con chim câm nín, tê cóng và chết mòn.                 

Tuy nhiên, sự vô minh còn khá hơn sự học hỏi của trí não mà không có sự minh triết của tâm hồn soi sáng và hướng dẫn.

Không có sự tiến bộ nào có thể thực hiện được ở người hoàn toàn vô minh, dù y được mở mang trên phương diện nào khác. Không có vài kiến thức về chân lý và Ðường Ðạo, y không biết phải đi về đâu. Phần đông trong chúng ta ít khi tự hỏi con người thật sự là ai và thế nào là những đặc tính và hành động gây nên sự tiến hóa hoặc thối hóa. Họ cũng không có chút ý niệm về định mệnh lớn lao mà tất cả chúng ta đều hướng dần dần đến đó. Do đó họ đã tiến tới một cách  chậm chạp vô cùng. Chúng tôi đã quan sát bằng thần nhãn đến  hằng trăm kiếp của vài pitris thuộc loại thứ hai, hay con người thuộc đẳng cấp thứ hai và sau cùng  không khám phá được một dấu hiệu phát triển nào.

Sự thật thì toàn thể sự sống đang tiến hóa, tuy chậm chạp nhưng liên tục, và con người cũng tham dự  vào sự  tiến bộ chung đó. Nói một cách tuyệt đối thì con người vẫn tiến, nhưng xét theo một cách tương đối thì nó không tiến được bao nhiêu. Ông Sinnett đã so sánh sự tiến hóa đó với sự tiến bộ của một người leo lên một ngọn tháp bằng chiếc thang hình khu ốc; y luôn luôn  thấy mình ở trong vị trí cũ và quang cảnh lập đi lập lại như trước, nhưng mỗi lần như thế y đã lên cao được một chút. Người ta cho rằng con người cần phải được đối xử xứng đáng hơn chút ít, vì chúng ta thấy rằng ngay cả người vô minh mà đến chín phần mười tư tưởng của y đều ích kỷ, nhưng y vẫn tiến lên bằng cách ấy. Thật ra chỉ có một mình người ấy thôi, nếu y đem một chút năng lực dùng vào những cứu cánh cao thượng thì sẽ có hiệu  quả nhiều hơn một số lượng năng lực thật lớn mà dùng vào mục đích thấp hèn. Một phần mười tư tưởng của một người nếu có đặc tính tinh thần, thì người đó sẽ tiến trên mức trung bình, dù trong trường hợp đó y thối lui hết chín bước, chỉ tiến lên một bước thôi;   may thay, chín bước thối rất ngắn và chỉ có bước tiến lại thật dài. Phải có một đời sống thật xấu xa mới làm cho điều  thiện và điều ác cân bằng được, và nếu bị thoái hóa, thì con  người ắt phải lầm lạc một cách đặc biệt. Ngoài ra, việc thiện rất nhỏ sẽ tạo nên những hiệu quả thật sâu xa, vì giữa loài người có sự liên quan chặt chẽ với nhau và người nào thực hiện điều thiện đó chắc chắn sẽ gặt được nhiều quả lành.

Nhưng nếu vô minh là một chướng ngại nghiêm trọng cho sự tiến hóa, thì những kiến thức mà người ta không áp dụng đến cũng không có giá trị gì và không đáng kể bao nhiêu. Ngay cả một người quan tâm đến huyền bí học vẫn có thể hầu  như không tiến bộ từ kiếp nầy qua kiếp khác, vì nếu không dùng đến kiến thức của mình, y sẽ ít làm việc thiện. Vậy điều kiện tối cần là phải sử dụng kiến thức của chúng ta vào sự tiến hóa.

Hạt giống minh triết không thể nẩy mầm và đâm chồi trong chỗ không có khí trời. Muốn sống và gặt hái kinh nghiệm, trí phải hiểu cho rộng và sâu, và phải có những  điểm kéo nó đến Linh Hồn Kim Cương. Con chớ nên tìm những điểm đó  trong thế giới của Ma vương, mà phải nâng tâm hồn lên khỏi những ảo ảnh để tìm sự vĩnh cửu và bất biến là Sat ( cõi chơn  thật)  và hãy đề phòng sự khuyến dụ giả dối của không tưởng.

Trong phần chú thích, Bà Blavatsky nói rằng "Linh hồn kim cương","Vajrasattva" là một danh hiệu của Ðức Phật Chí Tôn, Chúa Tể của tất cả những sự huyền bí, gọi là Vajradhara và Adi Buddha. Tuy nhiên trong Bộ Giáo Lý Bí Truyền, bà cho là có sự phân biệt giữa Vajrasattva và Vajradhara. Vajra là một hạt kim cương, Sattva trong trường hợp nầy có nghĩa là "theo bản  chất", là một đặc tính hay linh hoàn. Vậy Vajrasattva là một nhân vật mà đặc tính giống như kim cương. Dhara nghĩa là cầm lấy hay mang; vậy Vajradhara là một nhân vật nắm giữ hạt kim cương Avalokiteshvara," Ðấng Chúa tể hữu hình" là Vajrasattva; Linh hồn kim cương hay Tâm kim cương, và tiêu biểu cho thực tại tổng hợp của tất cả Ðấng Dhyani­-Buddhas. Ðức Thượng Ðế ngôi Một là Vajradhara hay Vajrapani, Ðấng giữ hạt kim cương, hay nhân vật nắm hạt kim cương, ở Tây Tạng cũng gọi là Dorjechang ; Ngài đứng ngoài mọi hoàn cảnh hay mọi sự thể hiện, nhưng Ngài vẫn gởi đến khắp thế giới sự biểu hiện chủ quan Tấm Lòng của Ngài, đó là Ðấng Vajrasattva hay Dorjesampa, Ðức Thượng Ðế Ngôi Hai.

Muốn cho sự tiếp xúc giữa thí sinh và Cái Ðó (Thượng  Ðế ) được đầy đủ cần phải có những điểm đặc biệt. Ðiều nầy giống như việc xảy ra trong lúc con thú đầu thai làm người.  Trong trường hợp hiện nay những đặc điểm ấy là những đức  tánh cao thượng do con thú hoạch đắc được, như  tình thương và lòng sùng tín, nhờ đó nó đạt được tâm thức con người. Trí con người phải phát ra những đặc điểm có thể hợp nhất với Linh hồn, đối với vị Ðạo đồ những đặc điểm nầy phải nâng lên cõi Bồ Ðề, nó là nguyên lý trong sự tái sinh của bản ngã tương ứng với Vajrasattva trên một mức độ  cao siêu.  Theo  Ðức T. Subba Rao, đây là Atma thu hút Chơn Nhơn vào trong Chơn Thần. Vậy hình ảnh ấy có thể được dùng cho nhiều trình độ.

Vì Cái Trí giống như  tấm gương, nó vừa chứa chất bụi bậm, vừa phản ảnh bụi bậm đó.

Bà Blavatsky nói rằng điều nầy phát sinh  từ giáo lý của Thần Tú ; Ngài dạy rằng Cái Trí con người giống như  một tấm gương; nó thu hút và phản chiếu mỗi nguyên tử bụi bậm, giống như tấm gương đó chúng ta phải coi chừng và lau chùi bụi mỗi ngày. Thần Tú là Tổ thứ sáu ở miền Bắc Trung Hoa; Ngài truyền thụ giáo lý bí truyền của Bồ Ðề Ðạt Ma. Trong  Bộ Giáo Lý Bí Truyền Bà Blavatsky giải thích sứ mạng của Bồ Ðề Ðạt Ma bằng mấy lời như sau :

Khi người ta áp dụng một cách sai lầm Phật giáo chính thống đến cực điểm, và khi tinh thần chân chính trong triết lý Ðạo Phật hầu như đã mất, thì nhiều nhà cải  cách tôn giáo từ  Ấn Ðộ đến Trung Hoa truyền dạy một giáo lý khẩu truyền. Ðó là Ngài Bồ Ðể Ðạt Ma và Long Thọ, tác giả  nhiều tác  phẩm quan trọng về Thiền Tông Trung Hoa, suốt mấy thế kỷ đầu của Tây lịch kỷ nguyên.

Bụi bậm trên tấm gương tượng trưng cho những thành kiến,  ảo ảnh và những sự ngông cuồng của Thể  Vía và  Thể Trí.  Ðối với nhà quan sát có thần nhãn thấy được các cõi ấy, chúng quả là chướng ngại ngăn cản sự phát triển của những tư  tưởng và tình cảm tiến bộ. Hiệu quả của những chướng ngại nầy và những phương tiện diệt trừ chúng, chúng ta đã nghiên cứu kỹ lưỡng trong bộ Giảng Lý về quyển Dưới Chơn Thầy  [46].

Phải có ngọn gió êm dịu của Tâm hồn minh triết mới cuốn hết bụi trần ảo mộng của chúng ta. Hỡi đệ tử sơ cơ, con hãy tìm cách hòa hợp trí và hồn con lại.

Phải xa lánh vô minh và cũng phải xa lánh luôn  ảo ảnh. Hãy ngoảnh mặt trước sự phỉnh lừa của thế gian, con chớ tin giác quan của con, chúng đều giả dối. Nhưng trong cái kho cảm giác là thân thể con, con hãy tìm con người trường cửu trong cái vô ngã; và khi đã tìm được rồi con hãy nhìn vào trong : con là Phật đó.

Kinh nghiệm cho chúng ta biết bao giờ cũng phải hoài nghi giác quan. Do đó ấn tượng thị giác phải được kiểm soát bằng sự nghiên cứu sự kiện kỹ lưỡng kèm theo sự phán đoán được biện giải, chẳng hạn hiện tượng liên quan đến sự vận chuyển biểu kiến mặt trời chung quanh quả đất. Tuy nhiên chớ cho rằng chúng ta chủ trương không dùng đến giác quan; chúng phải được sử dụng để giúp chúng ta học hỏi và hoàn thành công tác, nhiệm vụ mỗi cõi; không có giác quan, cũng không có sự tiến bộ nào có thể thực hiện được.

Con người vĩnh cửu hay Chơn Nhơn còn phải chịu luân hồi; Chơn Nhơn vô cùng trường thọ so với kiếp sống của phàm nhơn, vì nó tồn tại đến khi hoàn tất những kiếp sinh tử của con người.

Danh từ Phật (Buddha) có thể hiểu theo ba nghĩa khác nhau. Ðôi khi trong trường hợp nầy nó có nghĩa là sáng suốt, giác ngộ hay minh triết. Có khi đó chính là danh hiệu của Ðức Phật Gautama (Cồ Ðàm). Trong trường hợp khác nó chỉ chức vụ cao cả của Ðấng Chủ Tể Cung Thứ Hai trong Quần Tiên  Hội đang điều hành giáo dục và tôn giáo mà quyển Chơn Sư và Thánh  Ðạo đã đề cập đến. Các tín đồ Phật giáo biết được một danh  sách gồm có hai mươi bốn vị Phật. Trong một tương lai rất xa  Ðức Di Lạc Bồ Tát thay thế Ðức Phật hiện tại của chúng ta là Ðức Thích Ca.

Hãy xa lánh lời ca tụng, hỡi kẻ sùng Ðạo, lời tán tụng đưa đến huyễn ngã. Xác thân con không phải là Chơn Ngã, Chơn Ngã không có thân và lời khen hay chê đều không ảnh hưởng  đến nó được.

Hỡi đệ tử, tự xưng tụng lấy mình chẳng khác nào kẻ ngông cuồng leo lên tháp cao ngồi tự đắc một mình,  không  còn thấy ai hơn là thấy chính mình.

Biết bao nhiêu người bị hư hỏng vì lời ca tụng không xứng đáng khiến họ kiêu căng không thấy rõ những gì ở trước mắt và cao hơn họ. Các vị đệ tử khá sáng suốt  thường thấy được các Ðấng Chơn Sư nên ít gặp sự nguy hiểm nầy hơn nhiều sự nguy hại khác, vị họ không thể không so sánh sự nhỏ bé của chính mình với sự vĩ đại của Ðức Thầy, họ chẳng khác ánh sáng của một ngọn đèn chong nhỏ mọn so với ánh sáng mặt trời. Chính người nhìn xuống dưới mình và tự so sánh với những người thấp kém mới bị sa ngã vì tánh kiêu căng.

Tốt hơn là chúng ta không nên nghĩ  đến mình  và thường lo lắng đến công việc của Chơn Sư. Ðối với chúng ta, trước ý niệm đó, việc làm đã vượt quá khả năng  của chúng  ta rất nhiều, những năng lực và thì giờ chúng ta phung phí để nghĩ đến phàm nhơn nhỏ bé của mình cũng bị mất mát bằng công việc đó vậy. Chắc chắn có nhiều lý do, nếu các vị Chơn Sư  ít khi xuất hiện trước những người mới làm việc  phụng sự  giúp các Ngài. Ðây là một trong các lý do đó : đệ tử thấy Chơn Sư vượt hơn mình quá xa, có thể bị thất vọng bởi tình cảm yếu đuối và mất niềm tin cùng khả năng phụng sự của mình. Vậy nếu cần phải tránh sự kiêu căng, đồng thời cũng phải tránh luôn việc đánh giá thấp năng lực của chúng ta. Bao giờ cũng thế, ở  đây theo con đường trung đạo vẫn tốt.

So sánh lòng kiêu căng với cái tháp thật hay, vì sự kiêu căng giam hãm con người và chia cách y với đồng loại của mình. Chẳng hạn nếu y kiêu hãnh vì sự học vấn của y, y sẽ muốn cho kẻ khác dốt nát hơn y nữa để y được thỏa thích  ở địa vị cao hơn họ và nếu y phô bày kiến thức của y, thì chỉ khoe khoang mà thôi. Một người như thế làm việc không ngừng, để đào sâu hố chia rẽ giữa mình với kẻ khác, hầu có thể trên  cao nhìn thiên hạ.

Cái học sai lầm bị nhà hiền triết bác bỏ, và Ðịnh Luật Tốt Lành tung nó bay theo gió. Bánh xe pháp quay cho tất cả mọi người, kẻ khiêm tốn cũng như kẻ kiêu căng. Nhãn pháp được dành cho quần chúng, tâm pháp dành cho kẻ được tuyển chọn. Hạng thứ nhứt lập lại một cách kiêu căng : "Hãy xem, tôi biết " ; hạng sau là những kẻ thu lượm một một cách khiêm tốn và nhỏ nhẹ thú nhận : " Ðây là điều tôi đã nghe được ".

Trải qua thời gian mọi tôn giáo đều được thêm thắt vào nhiều suy tư và những lý thuyết khác. Chẳng hạn trong Ấn Ðộ giáo, các Kinh Puranas chứa đựng nhiều quy luật và giới cấm mà phần lớn do các giáo sĩ bịa đặt để được tiện lợi cho họ hoặc có ích cho cá nhân họ, hoặc vì giá trị của nhiều câu Kinh cầu nguyện hay tế lễ bị họ thêu dệt. Chúng ta hãy kể một thí dụ khác là sự giải thích đặc biệt về những câu châm ngôn tối cổ, sự giải thích đó biến thành tín điều, liên quan đến giáo lý cổ sơ : chẳng hạn tín điều ghê gợn về sự đau khổ đời đời còn liên hệ đến đa số người Thiên Chúa giáo.

Giáo lý bí truyền đã tung tất cả tín điều đó theo gió và chỉ chú ý đến chân lý căn bản và sống thật. Tuy nhiên, phải là một người cương quyết và tiến  bộ mới  hành động theo nội tâm được. Ðối với đại chúng đi từ từ trên con đường tiến hóa rộng thênh thang, tiến lên sườn núi quanh  co một  cách dễ dàng, thì kinh sách là người hướng dẫn chánh. Những người đó chưa đi đến điểm mà Kinh Garuda Purana đã mô tả : "Khi đã thực hành xong Kinh Vedas và Shastras, khi đã biết được chân lý, bậc hiền giả có thể bỏ hết kinh sách, cũng như  người gặt hái được lúa bỏ rơm vậy".

Kinh điển Phật giáo đều bắt đầu bằng :"Kinh nói như vầy" hoặc "Như thị ngã văn" (Tôi nghe như vầy) mà không nói : “Ðiều nầy đúng tuyệt đối, các ngài phải tin”, nhưng lại nói : " Ðây là điều đã được công bố ; các ngài hãy cố  gắng tìm hiểu và do đó các ngài sẽ hiểu rõ sự thật ". Ðó là tinh thần tìm hiểu chớ không phải giáo điều. Tuy nhiên, có điều  lạ là đôi khi người ta giải thích các công thức ấy bằng một ý nghĩa khác và hoàn toàn sai lạc. Người ta nói : " Thử  giải thích vấn đề nầy một cách khác thật vô ích, vì những gì  được công bố đã có đủ thẩm quyền "!

Hỡi đệ tử, " Cái Sàng To " là danh từ để gọi Tâm pháp.

Bánh xe Diệu Pháp xoay mau lẹ cả ngày lẫn đêm.  Nó làm tróc lớp vỏ vô giá trị của hột lúa vàng, lớp vô dụng của chất bột. Bàn tay Nhân Quả điều khiển bánh xe, sự tuần hoàn đánh dấu nhịp đập của trái tim Nhân Quả.

Chân tri thức là bột, sự học hỏi sai lầm là trấu. Nếu con muốn ăn bánh Minh Triết, thì con phải nhồi bột với nước Amrita trong vắt. Còn nếu con nhồi trấu với nước sương mù Mộng Ảo, thì con chỉ có thể làm ra được thực phẩm cho loài chim tử, sinh, lão, khổ.

Tâm pháp được gọi là Cái Sàng To, vì chúng ta sống theo nó thì những sinh hoạt dưới thế gian, những sự sai lầm mà chúng ta phạm phải và những tật xấu chúng ta sẵn có sẽ bị sàng sảy và loại bỏ. Làm việc không theo lý tưởng của giáo lý tâm truyền là muốn sống lại mãi kiếp nầy qua kiếp khác những sự lầm lạc cũ.  Bà Blavatsky có nói : muốn làm việc thiện là một việc ; biết đâu  việc tốt phải làm là  điều khác.  Tuy nhiên, dù kiến thức chúng ta bất toàn, chúng ta vẫn phải tiến tới và làm việc với sự tận lực của mình. Ðiều nầy hơi giống như việc chúng ta học ngoại ngữ. Muốn nói được, chúng ta đã lầm nếu cố gắng học cho rành rẽ  theo sách vở ; phải thực hành, phải chịu lầm lạc và nhờ sự cố gắng, một ngày kia người ta mới đạt đến chỗ nói đúng. Dĩ nhiên chúng ta phải tập đàm thoại với những người biết thông thạo ngoại ngữ  đó.

Cũng thế, mặc dù chúng ta chưa thấy Ðức Thầy, nhưng Ngài vẫn hướng dẫn đệ tử tìm cách tận lực làm việc một cách thành tâm; Ngài sẽ đưa đến cho y nhiều kinh  nghiệm để sàng sảy những lỗi lầm của y. Chúng ta hãy tin  chắc như  thế : không sao tránh khỏi được việc điều thiện tối hậu sẽ phải thực hiện; tình thương sẽ tràn đầy trong lòng chúng ta; bấy giờ chúng ta có thể làm việc mà không sợ sai lầm; sự sai lầm sẽ giảm bớt về lượng cũng như phẩm tính của chúng và sau cùng sẽ biến mất.

Do sự tương tự với bột và bánh chúng ta rút ra một bài học luân lý. Chân lý mà bạn thu hoạch được không cho bạn bánh, nhưng chỉ cho bạn bột sẽ làm ra bánh  Minh Triết.  Sự nhồi bột là một hành động của Chơn Nhơn làm cho kinh nghiệm trở nên hữu dụng và biến chúng thành minh triết thật sự. Ðối với người thường việc nhồi bột đó hầu như thực hiện trọn vẹn trong giai đoạn ở trên cõi Thiên Ðường, nhưng đối với đệ tử Chơn Sư, người đã khai thông thật rộng vận hà giữa Chơn Nhơn và phàm nhơn, thì nó sẽ  tăng trưởng thành Minh Triết không ngừng.

Bằng lòng với kiến thức bên ngoài và sự nghiên cứu bằng Hạ Trí chỉ vì sự hữu dụng hay để thỏa mãn cá nhân, thật ra đó chính là nhồi bột với trấu và sương mù của Ma vương. Làm như thế không phải là lo cho sự thắng lợi của Chơn Ngã cao siêu, cũng không phải để theo con Ðường Ðạo, nhưng là nghiệp sinh tử cho tương lai, tạo nghiệp cho các thể và phàm nhơn còn phải chịu hao mòn và bị tiêu diệt về sau.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ BA

 SỐNG LÀ HÀNH ÐỘNG

Nếu ai nói với con rằng muốn thành La  Hán con phải chấm dứt sự thương yêu mọi người, thì con hãy đáp lại là họ nói láo.

Nếu  ai  nói  với  con rằng  muốn  được  giải  thoát  con phải ghét mẹ, bỏ con, đừng nhìn cha nữa, mà chỉ gọi người  là gia trưởng thôi, vì con phải diệt lòng trắc ẩn  đối với người và vật, con hãy nói cho họ biết là họ nói vô lý.

Ðó là giáo lý của bọn Tirthikas, hạng người ngoại đạo. Nếu ai dạy con rằng tội lỗi do hành động  gây ra và muốn được hạnh phúc phải tuyệt đối không làm gì cả, con hãy nói cho họ biết là họ lầm. Không tiếp tục công việc của loài người, giải thoát tâm trí khỏi vòng nô lệ bằng cách thôi gây tội lỗi suông không phải là việc thích đáng đối với Chơn Nhơn đang chịu luân hồi. Ðó là lời của Tâm pháp.

C. W. L.  Gọi một người là gia trưởng, tức là cho rằng quyền lợi của y còn bị ràng buộc với những sự vật thế gian, nhưng đối xử với y một cách khinh bỉ như thế chứng tỏ rằng chắc chắn tính ngạo mạn và gắt gao của con đường lầm lạc sẽ đưa đến tà thuyết hắc ám, coi tình thương nhân loại như là một tình cảm đơn thuần. Dù thí sinh đã vượt khỏi những sự ham muốn riêng tư cho cá nhân mình, y cũng không thể khinh bỉ những người còn ở trong giai đoạn tiến hóa đầu tiên hoặc lãng quên họ. Lòng từ bi và ý muốn giúp đời mãnh liệt phải là những đức tánh tự nhiên của y.

Trong chú thích sau đây Bà Blavatsky cho rằng thành ngữ "Gia trưởng" phải được giải thích theo nghĩa ẩn dụ :

Rathapala, vị đại La Hán trong chuyện thần tiên Rathapala Sutrasanne, đã gọi cha Ngài như thế. Nhưng tất cả những chuyện thần tiên thuộc loại nầy đều là những ẩn dụ (chẳng hạn cha của Rathapala có một ngôi nhà bảy cửa) , do đó mới có sự trách cứ những người hiểu các chuyện thần tiên theo nghĩa đen của chúng.

Bà Blavatsky mô tả bọn Tirthikas là "hạng Bà la môn khổ hạnh thường lai vãng đến những Thánh điện và nhất là  theo bờ sông, những nơi linh thiêng là nơi thực hiện những  cuộc tẩy thể (lễ rữa tội)". Tirtha theo nguyên nghĩa là "một nơi người ta đi qua". Như thế chỗ ấy chính là nơi người ta đổ bộ lên, hoặc là một nơi tẩy thể, hoặc là một Thánh điện dành cho mọi người hoặc cho đời sống cao thượng. Vậy Thánh điện là nơi người ta thực hiện sự hòa hợp đặc biệt giữa thế giới nội tâm và ngoại cảnh. Những người Bà la môn chính thống và người Ấn Ðộ  thường viếng những Tirthas như thế, chẳng hạn như Benares hay Hardwar, chắc chắn họ bị xem là vô tín ngưỡng, vì họ không chấp nhận lời dạy của Ðức Phật, cho  rằng " con người phải tự mình giải thoát chính mình ".

Trong các buổi nói chuyện về quyển Dưới Chơn Thầy chúng tôi đã dài dòng đề cập đến sự cần thiết của hành động, dù thể xác hoạt động đến tối đa, con người vẫn có thể giữ trong thâm tâm sự trầm tĩnh, thăng bằng, an nhiên và dũng mãnh.  Theo Bà Blavatsky, các Chơn Nhơn Thiên Thần là những Chơn  Nhơn còn phải chịu sự luân hồi, nhưng theo Ðức T. Subba Rao,   danh từ nầy chỉ các  Chơn Nhơn phát nguyện hợp tác với các  vị Thiên Thần để phụng sự thế gian.

Dĩ nhiên giáo lý của quyển Kim Huấn Thư nhắm đến những người muốn hy sinh cho sự hoạt động thuộc loại ấy.  Trong lúc nầy, những Chơn Nhơn hóa thân sẵn sàng chịu sự dạy dỗ và huấn luyện đặc biệt như thế rất hiếm : chẳng hạn đi tìm những người sẵn sàng làm đệ tử Chơn Sư trong các khu phố phía đông ở Luân Ðôn hầu như không cần thiết. Nhưng thời gian qua những người cần phải được chăm sóc tăng rất nhanh và thật  nhiều và trong vòng vài trăm năm nữa, phải có nhiều vị La Hán  để giáo hóa họ. Do đó, chúng tôi cần một số lớn những người  phụng sự và đây chính là công việc đang chờ đợi nhiều người trong chúng ta.

Nhãn pháp là hiện thân của cái bên ngoài và bị hư hoại.             

Tâm pháp là hiện thân của Bồ Ðề, cái trường tồn và vĩnh cửu.

Chữ dharma ở đây có thể dịch là " hình thức tôn giáo ", và chữ  Bồ Ðề có nghĩa là " minh  triết ".

Cái đèn cháy sáng tỏ khi tim và dầu đều sạch sẽ.  Muốn cho tim và dầu được sạch, phải có người lau chùi ; ngọn lửa không biết có sự lau chùi đó. "Nhánh cây bị gió  thổi rung chuyển, nhưng thân cây vẫn đứng yên".

Sự hoạt động và bất động đều hiện hữu ở nơi con ;  xác thân con cử động, trí con yên tịnh, Tâm Hồn con trong suốt như hồ nước trên núi.

Dù những sự đau khổ gặp trên đường tiến hóa có ra sao đi nữa cũng chỉ có phàm nhơn gánh chịu. Chơn Nhơn bên trong biết được giá trị của kinh nghiệm, kể cả những kinh nghiệm đau đớn; do đó nó hoàn toàn thỏa mãn. Nhiều người không hiểu sự đau khổ trước hết là một vấn đề đạo đức. Trong quyển Thiên Chúa Giáo Bí Truyền, Bà Hội Trưởng của chúng ta cho biết rằng có vài nhà tử Ðạo vĩ đại hoàn toàn hoan hỷ ngay trong lúc họ chịu những gì mà kẻ khác cho là khổ hình, vì họ nghĩ đến biểu hiệu của sự vinh quang mà họ làm đối tượng chấp nhận sự đau khổ vì tình yêu Thiên Chúa. Rốt cuộc quả thật những ý tưởng sai lầm hay vô minh là nguồn gốc của mọi sự đau khổ.

Sự đau đớn thể xác khó chịu đựng hơn cả. Ðôi khi  chúng ta có thể hướng ra ngoài, tự  phân cách  mình với  thân xác trong lúc đau đớn, nhưng làm như thế không thể nói là chúng ta chủ trị được nó. Nếu sự đau đớn gây ra bởi chứng bệnh đặc biệt trong lúc có một con vi trùng phải phát triển, thì không có một thứ lý luận nào giải thoát một người tầm thường khỏi sự đau đớn. Nhưng trong mọi trường hợp sự trầm tĩnh sẽ tạo được một tình thế khác biệt lớn lao. Thường thường nếu chịu khó, người ta có thể chế ngự được sự  đau đớn  của Thể Vía; người ta có thể phủ nhận, không chịu để cho tình cảm xâm nhập vào ý niệm khó chịu. Những xúc động thấp kém, như sự ganh ghét, ham muốn, kiêu căng và sợ hãi có thể gọi là những chứng bệnh thuộc Thể Vía. Chúng ta luôn luôn có thể hủy diệt chúng bằng cách cố gắng không ngừng để thay thế chúng bằng những cảm xúc đối nghịch lại. Sự đau đớn Thể Trí, nhất là sự ưu tư, còn dễ chủ trị hơn nữa.

Trong nhân thể (causal body) con người có thể cảm thấy lo âu, đó là lo lắng về sự bất toàn hay chưa đầy đủ của mình, không hơn, không kém. Dù bị thất vọng về các khuyết điểm thuộc xác phàm, y vẫn biết phải kiên nhẫn và bền chí. Y không vô minh, nhưng trên thế gian nầy chính  sự vô  minh làm cho nỗi khổ đau của chúng ta trở nên thấm thía. Trong thời thơ ấu, khi chúng ta còn vô minh, sự khổ nhọc trong  một ngày dường như bị một thảm kịch ghê gớm đối với chúng ta; nếu  chúng ta hỏng thi, sự bắt buộc phải chờ đợi một năm nữa mới có dịp thi lại đối với chúng ta dường như một tai họa, mặc dù khi lớn thêm một tuổi, một năm dường như  chẳng lâu dài gì. Ðối với phàm nhơn, một kiếp sống bị thất bại dường như một thảm kịch, nhưng đối với Chơn Nhơn biết mình đã trải qua hàng trăm hoặc hàng ngàn kiếp luân hồi rồi thì đó không  phải là một tai họa lớn lao.

Chơn Nhơn phóng ra phàm nhơn cũng giống như một người đánh cá quăng lưới vậy : y không mong đợi được thành công ngay và nếu kéo lưới lên không có cá, y cũng không thấy lo buồn. Vì sự theo dõi phàm nhơn chỉ là một trong những sinh hoạt của y, y rất có thể tìm sự an ủi trong những thành công  gặt hái được các kiếp khác. Trong mọi trường hợp, đó chỉ là một ngày bị mất mát và Chơn Nhơn có thể nói : " Ồ ! chúng ta hy vọng ngày mai sẽ thành công hơn ".  Thường phàm nhơn muốn cho Chơn Nhơn ở trên cao chú ý đến nó, đó là điều  Chơn Nhơn sẽ làm, nó có thể tin chắc như thế, khi nó tỏ ra  xứng đáng, cũng như khi Chơn Nhơn xét thấy nó xứng đáng. Ông  Sinnett đã diễn tả một cách khôi hài ước muốn đó của phàm nhơn; ông nói cần phải có một ngôi trường để cho Chơn Nhơn học chăm sóc đến phàm nhơn của họ.

Ðến trình độ cao hơn kế đó - tại cõi Bồ Ðề - con người tiếp xúc với chí phúc mãnh liệt là sự sống của Ðức  Thượng Ðế ; đồng thời y đạt được sự tương quan mật thiết hơn đối với kẻ khác; trên các cõi thấp, y bắt đầu chia xẻ những sự  đau khổ của họ; nhưng trên cõi cao hơn, y biết rằng họ là những điểm linh quang và một niềm vui vô hạn  đối với  y dường như giản lược sự đau khổ đến chỗ tuyệt diệu. Như thế sự phiền não và khổ đau chỉ có đối với phàm nhơn; nó chỉ tồn tại khi tâm thức trụ ở các cõi thấp.

Con có muốn trở nên một nhà Yogi trong vòng thời  gian  không ?  Nếu có, thì  hỡi đệ tử :

Con chớ tin là ngồi trong rừng sâu, kiêu hãnh giam mình và sống cách biệt với người đời, con chớ tin rằng đói  ăn rễ cây và khát uống nước tuyết trên núi cao, hỡi đệ tử, con chớ tin rằng các điều đó sẽ dắt con đến mục đích giải thoát cuối cùng.

Con chớ tin rằng tự làm cho mình gãy xương, rách thịt là hợp nhất với Chơn Ngã tịch tịnh của con; con chớ tin rằng khi đã thắng được những tội lỗi của hình hài thô bỉ của con thì, hỡi nạn nhân của hình bóng của mình, bổn phận của con đối với vạn vật và nhân loại đã chấm dứt.

Một lần nữa, ở đây Ðức Aryasanga nói lên sự  chống đối việc tìm kiếm đường lối giải thoát như phương tiện lẫn tránh bánh xe sinh tử luân hồi. Còn nhà Yogi trong vòng thời gian là người ưng chịu sự khuất phục trước bánh  xe sinh  tử luân hồi để giúp đỡ đồng loại của mình. Khi nghĩ đến thời gian vô tận mà Ðức Phật Thích Ca và Ðức Di Lạc Bồ Tát của chúng ta chuẩn bị cho công nghiệp vĩ đại của các Ngài, được trình bày trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo  [47], khi nghĩ đến những thời gian mênh mang của những kiếp luân hồi đó người ta cảm thấy khổ sở vô cùng. Chắc chắn, có thể đối với các Ngài thời gian không giống như chúng ta. Dù với các Ngài chúng ta không thể áp dụng đoạn Thánh Thi : "Trước  mắt các  Ngài ngàn  năm chỉ bằng một buổi chiều trôi qua", thì cách quan niệm thời gian của các Ngài cũng tuyệt đối khác chúng ta. Vả lại, chắc chắn công nghiệp của các Ngài là một nguồn an lạc vô biên; như mỗi người đều biết qua kinh nghiệm, khi đang hưởng hạnh phúc thì thời gian không đáng kể; trong trường hợp nầy chúng ta luôn luôn muốn thời gian được kéo dài thêm.

Phần nhiều trong các tôn giáo sự tu khổ hạnh đều bị quan niệm sai lầm. Theo cổ ngữ Hy Lạp asketes  có nghĩa thật giản dị là tập luyện như một lực sĩ, nhưng giáo hội đã sử dụng thuật ngữ nầy và thay đổi ý nghĩa của  nó để  áp dụng  cho sự thực hành từ bỏ dưới nhiều hình thức khác nhau hầu được tiến bộ trên đường tinh thần; vì giáo hội cho rằng sự đam mê và lòng khao khát, từ sự sa ngã ở ông Adam là thành lũy của tội ác cố hữu của loài người và do đó chúng phải được tiêu diệt bằng sự nhịn đói và sám hối. Trong các tôn giáo  Ðông phương đôi khi người ta cũng gặp một ý niệm tương tợ như thế : họ cho rằng bản tánh của vật chất là xấu, do đó phương tiện duy nhất để đi đến lý tưởng tốt lành là phải lẫn tránh những sự đau khổ dưới thế gian bằng cách tự chủ hay hành hạ thân xác .

Hai nguyên lý nầy đều chứng tỏ có một sự lẫn lộn lớn  lao  vềtư tưởng. Xác thân và sự ham muốn của nó  tự chúng  không tốt cũng không xấu, nhưng thật ra trước khi có thể hoàn  thành sự tiến hoá thực sự, chúng phải được chế phục bởi Chơn Nhơn. Chế ngự xác thân là điều cần thiết, nhưng hành hạ nó thì  thật là vô lý vậy.

Một ý kiến sai lầm dường như rất phổ biến là muốn được tốt lành thì không bao giờ nên hưởng hạnh phúc và chính sự vắng thiếu hạnh phúc mới được đẹp lòng Ðức Thượng Ðế.  Không có gì lố lăng hơn một ý niệm như thế. Khốn nỗi ở Âu  Châu lý thuyết nầy thường là một trong di tặng ghê tởm do sự  nhục mạ xấu xa của phái tân giáo. Chính tôi đã nghe một đứa nhỏ thốt ra những lời nầy : " Muốn được bằng lòng như thế, tôi phải hết sức hung dữ ". Ðó là hậu quả ghê gớm do sự giáo dục độc ác và sai lầm. Lời thánh giáo khó chịu đó còn một lý lẽ khác nữa : người ta lầm hậu quả với nguyên nhân. Người ta thấy rằng những người thật sự tiến bộ có những  thói quen  giản dị và thường không bận tâm đến đa số sự hoa mỹ mà những người tầm thường cho là quan trọng và cần thiết. Tuy nhiên sự lãnh đạm nầy không phải là nguyên nhân, nhưng là hậu quả của sự tiến bộ của họ; họ dửng dưng trước những sự nhỏ mọn đó vì thường chúng mất hết vẻ quyến rũ đối với họ và không  còn làm cho họ thích thú nữa, chứ không phải tự chúng đáng ghét. Nhưng người khác còn quyến luyến những thú vui đó, vì bắt chước mà kiêng cữ chúng cũng không phải tiến bộ theo lối đó.

Thật ra chúng ta đã thanh lọc  lòng mình,  bổn  phận của chúng ta đối với thế gian cũng chưa hoàn thành.  Chỉ khi nào cố gắng hết sức để hy sinh cho đồng loại, chúng ta mới có thể làm tròn bổn phận, vì trong đời sống cao cả nguyên lý sau đây đã thống ngự : "mỗi người phải cho ra tùy theo khả năng của mình, rồi mỗi người mới nhận được những gì họ cần dùng" , chúng ta đảm nhiệm nhiều nhiệm vụ rất quan trọng trong lúc nầy, vì là lúc những ảo ảnh và các thể thấp đã bị hàng phục.

Trong đoạn nầy theo Bà Blavatsky, thì Chơn Ngã tịch tịnh tiêu biểu cho nguyên lý thứ bảy là Atma. Trong sự nghiên cứu ở đoạn nhứt chúng tôi đã chứng tỏ tại sao  ý niệm tịch tịnh lại liên hệ với phần nầy thuộc về Chơn Ngã cao siêu.

Nhưng bậc hiền nhân đều khinh thường các lối thực hành nầy. Vị Sư Tử Pháp, Ðấng Từ Bi vô lượng đã hiểu  nguyên nhân thực sự của khổ đau của nhân loại liền từ bỏ ngay sự yên nghỉ êm đềm nhưng ích  kỷ nơi rừng  hoang  tịch mịch. Bỏ cảnh Aranyaka, Người trở nên bậc Thầy của nhân loại. Sau khi Như Lai đạt Niết Bàn, Người đi truyền giáo khắp núi non, đồng nội, và thuyết pháp trong  các đô thị cho  Thiên Thần, loài người và chư Thiên nghe.

Tất cả những truyền thuyết thuộc về phật giáo Bắc Tông và Nam Tông đều đồng ý tuyên bố rằng Ðức Phật từ bỏ chốn cô tịch khi Ngài đạt quả vị chánh đẳng chánh giác quyết định nhập thế, và sự thuyết giáo công khai của Ngài được khởi công tức khắc.

"Aranyaka" có nghĩa là người dân sống trong rừng. Các bản Kinh thuật lại rằng Ðức Cồ Ðàm đi vào rừng để tham thiền và Ngài ngồi dưới gốc cây Bồ Ðề với chí nguyện đạt đến sự toàn giác. Khi đã giác ngộ, Ngài tự hỏi có nên đem giáo lý của Ngài mà truyền bá cho thế gian chăng. Ngài biết rằng đa số nhân loại không hiểu giáo lý của Ngài và do đó chúng có thể gây bất lợi. Nhưng ngay lúc đó, như chúng ta đã thấy trong phần đầu của đoạn nầy, tiếng kêu của quả địa cầu vang đến tai Ngài và thỉnh cầu Ngài truyền pháp. Tôi không hiểu đích  xác ý nghĩa tiếng nói của quả địa cầu, nhưng người ta nói rằng chính nhờ tiếng nói đó, Ngài đã quyết định giáo hóa nhân loại tại cõi hồng trần.

Trong đoạn nầy người ta nói rằng Ðức Phật được thế gian xưng tụng bằng nhiều danh hiệu. Ngài được gọi là Như Lai; theo  nghĩa tiếng Trung Hoa, chữ nầy đồng  nghĩa với chữ Tathagatha, là danh hiệu của tất cả Chư Phật. Tathagatha theo nguyên ngữ có nghĩa là "người đã ra đi" ; nghĩa là con người đi theo bước chân những bậc tiền bối của mình.

Thật ra, khi Ðức Phật thuyết pháp, không phải chỉ có hạng thính giả thuộc hàng nhân loại quy tụ chung quanh Ngài để nghe và hưởng thụ hào quang của Ngài thôi, mà còn có hạng Thiên Thần và Chư Tiên.

Con hãy gieo những hành vi tốt và con sẽ gặt hái những kết quả của hành vi đó. Bỏ sót lại một hành vi bác ái  là vi phạm một tội lỗi nặng nề.

Tôi đã kể đoạn nầy trong Bộ Giảng Lý Dưới Chơn Thầy của tôi. Mỗi người phải chịu trách nhiệm và cách sử dụng năng lực của tâm thức do y phát triển; nếu vì thờ ơ, y xao lãng sử dụng chúng, y sẽ phạm tội bỏ sót, tội nầy cũng nặng nề như tội cố ý vậy. Chẳng hạn bổn phận của chúng ta là phải can thiệp, khi chúng ta có thể làm được mà nếu không làm sẽ thiệt hại hơn là có lợi, trước sự bất công hay tàn ác đối với thú vật hoặc trẻ con. Bậc hiền giả chứng kiến những hành vi ấy không bị lòng khinh miệt chi phối; người phạm lỗi hung ác trên nhiều phương diện còn đáng thương hơn nạn nhân của y ; y cũng sẽ phải đau khổ; vì luật nhân quả bắt buộc như thế. Vậy nếu chúng ta có thể làm cho y nhận biết được đường lối lầm lạc của y và không còn hung dữ nữa, chúng ta đã giúp được cho cả hai người vậy. Khi chúng  ta có bổn phận phải can thiệp mà chúng ta không thi hành bổn phận ấy, chúng ta sẽ chia sớt quả báo với kẻ phạm tội. Cũng như khi chúng ta để cho kẻ khác làm hại mình mà không phản kháng lại là chúng ta tiếp tay cho họ, vậy chúng ta phải chịu một phần nghiệp quả của họ.

Bậc hiền giả nói như thế nầy :

Con còn kiêng cữ sự hoạt động nữa chăng ? Không phải làm như thế mà Linh Hồn con được tự do. Muốn đạt đến  Niết Bàn phải đạt được sự Tự Tri, vì  chính sự  Tự Tri  là con  đẻ của hành vi từ thiện.

Chúng ta không thể thực sự hiểu biết đời sống trước khi bắt đầu làm việc cho kẻ khác. Sự cố gắng nầy giúp chúng ta nhận biết mình đang ở trình độ nào và những đức tính  nào mà chúng ta cần phải phát triển. Có một ông lão mù lòa sống ở miền Nam Ấn Ðộ. Lão nói sự mù lòa của lão đã khiến  lão hưởng thụ một cách gián tiếp một nguồn hạnh phúc lớn lao. Nghèo vô cùng, lão đi lang thang từ làng nầy qua làng khác; đến đâu lão cũng khuyên lơn an ủi những người lâm cảnh bối rối và đôi khi giúp đỡ họ bằng những quyền năng của nhà Yogi. Lão kể cho họ nghe nhờ tham thiền, lão nhớ lại được những tiền kiếp của lão. Lão nhớ rằng cách đây vài trăm năm lão là một người rất giàu và rất có thế lực và lão đã lợi dụng địa vị đó để làm hại những ai có hành động làm cho lão không thích. Nhận biết sự mù lòa và nghèo nàn là những hậu quả của những hành động xấu xa đã gây nên trong kiếp vừa qua đó, lão quả quyết rằng nếu lão còn giàu có, thì có lẽ  lão không bao giờ  biết yêu thương kẻ đồng loại mình, vì lão sống một cuộc đời hoàn toàn ích kỷ. Bây giờ lão phải sống chung với  những người khác mà đa số đều là những người đau khổ như lão. Họ rất tốt với lão và lão đã thương yêu họ. Lão còn nói, so với hoàn cảnh xưa kia, sự an vui của tình thương thật vĩ đại vô cùng và theo ý lão không có sự đau khổ lớn lao thì không thể đạt được.  Ông lão đó tự xưng là đệ tử của một trong các Ðức Thầy của chúng ta và chắc chắn là ông đã nêu bằng chứng sống thực và sự tự tri là "con đẻ của hành vi từ thiện".

Hỡi thí sinh, con hãy kiên nhẫn như  kẻ không sợ thất bại, không dua nịnh sự thành công. Con hãy đặt mắt của tâm hồn nơi ngôi sao mà con là tia sáng, ngôi sao rực rỡ chiếu diệu trong  chốn tối  tăm sâu thẳm của hữu thể trường tồn, trong cõi vô biên vô tận của cái bất khả tri.

Không có sự thất bại nào làm cho vị đệ tử phải sợ hãi, vì y biết rằng Thiên Cơ sẽ phải thực hiện; không có sự thất bại riêng tư nào của chúng ta làm cho nó thay đổi mảy may. Cơ hội đảm nhiệm mất một phần trong công việc đó có thể đến với chúng ta; nếu chúng ta không nắm lấy cơ hội ấy, công tác sẽ được thi hành một cách khác. Ðối với Ðức Thượng Ðế  không có cái gì khác biệt cả, nhưng đối với chính chúng ta thì lại khác biệt vô cùng. Nếu con người luôn luôn xao lãng cơ hội, thì Ðại Thiên Cơ cũng đã dự liệu tất cả. Khi chúng ta để mất cơ hội, dường như các Ðấng Chơn Sư của chúng ta không thấy, nhưng tôi tin rằng các Ngài biết rất rõ việc ấy.  Bà Blavatsky đôi khi nói về một người nào đó : " Y biết y xứng đáng được may mắn " . Ðức Thầy luôn luôn mong được thấy chúng ta nắm lấy cơ hội tốt.

Người sinh viên cố gắng làm một công việc hữu ích. Nhưng gặp một thế lực chống đối ngăn cản không cho y thực hiện, y sẽ không tỏ ra thất vọng, nản lòng  nếu y hiểu rằng  mọi cố gắng nhằm thể hiện sự tốt lành ắt phải tạo ra một nghiệp quả tương xứng, dù kết quả đó không thể trông thấy và đối với phàm nhơn nó cũng đem lại sự thỏa mãn trong việc chứng kiến điều thiện được hoàn thành. Ðối với công việc thực hiện ban đêm trên cõi Trung Giới cũng giống như thế ; nó cũng đều tốt đẹp và hữu hiệu nếu người phụng sự không giữ được chút hoài niệm trong óc xác thịt. Kết quả của việc làm chúng ta không hay biết, chúng ta không nhớ được những hoạt động của mình, nhưng định luật thiên nhiên vẫn không ngừng tác động  đối với sự việc ấy.

Thường những người đã hoàn thành công việc quan trọng nhất trên thế gian lại không được thấy kết quả. Chẳng hạn ba năm đi truyền Ðạo của Ðấng Christ. Ngài chết như một kẻ phạm tội ác, Ngài bị quần chúng ruồng bỏ và trong khi bị hành hình Ngài chỉ còn được 120 tín đồ thôi ; ngày nay tín đồ  của Ngài có đến nhiều triệu. William Wilberforce đã tranh đấu gay go trên bốn chục năm để yêu cầu bãi bỏ chế độ  nô lệ  tại các thuộc địa Anh và ba ngày trước khi chết ông mới hay luật bãi bỏ hoàn toàn chế độ nô lệ vừa được ban hành. Thiếu kiên nhẫn và ngã lòng là nguyên nhân của sự hư hỏng. Trong những sinh hoạt khiêm tốn nhất đối với chúng ta cũng thế. Mỗi người có thể đảm nhiệm một công việc hữu ích và bền chí theo đuổi với một sự kiên nhẫn vô cùng và không  nao núng, không nghĩ đến kết quả hiện tiền cũng như sự thất bại.

“Ngôi sao mà con là tia sáng" là ngôi sao luôn luôn chói rạng trên đầu chúng ta; đối với người nầy nó là Chơn Nhơn, đối với người khác tiến hóa hơn, nó là Chơn Thần; và cứ như thế cho đến Ðức Thái Dương Thượng Ðế và đến cả Ðức Thượng Ðế Thái Dương Hệ chúng ta. Biết được ngôi sao riêng của chúng ta, cũng chính là biết được chúng ta thuộc cung nào trong bảy cung đã liên hệ đặc biệt với Ðức Thượng Ðế. Ðó là vấn đề của bảy Cung ấy trong chương liên quan đến các Ðấng Ðế Quân của mỗi cung trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo,  cũng như trong quyển Bảy Cung của Giáo sư  Ernest Wood. Khi Chơn Ngã cao siêu làm chủ được phàm nhơn rồi, đối với đệ tử, trở nên đặc biệt trong công việc của Cung thuộc về Chơn Ngã và từ đó, y tiến bộ rất nhanh chóng về quyền  năng cũng  như về sự hữu dụng.

Con hãy kiên tâm như một kẻ sống đời đời. Những hình bóng của con vẫn sống và tàn tạ; cái sống mãi ở nơi con,  sự hiểu biết ở nơi con (vì nó chính là tri thức của con) , không thuộc về đời sống phù du này, chính con người đã sống, đang sống và sẽ sống, đối với nó giờ cuối cùng sẽ không bao giờ điểm.

Ngoài đức kiên nhẫn, sự bền chí cũng cần thiết cho chúng ta và không gì có thể phát triển đức tánh ấy ở chúng ta hay hơn là hiểu thật rõ ràng sự sống của chúng ta sẽ trải qua nhiều thế kỷ và thấy rằng cái chết là một sự ngẫu nhiên thoáng qua, không thể làm cho chúng ta đi lệch ra khỏi con đường của mình. Ðôi khi người ta nói : " Tại sao  tôi phải làm việc nầy hay việc khác ? Tôi không thể hoàn thành việc đó trong một kiếp ". Nhưng thật ra chỉ có một kiếp sống duy nhất - đó là kiếp sống của Chơn Nhơn - nó trường tồn vĩnh cửu để chúng ta có thể thực hiện tất cả công việc. Tốt hơn là đảm nhiệm việc nào mà bạn ưa  thích hay là công việc lớn lao để loại trừ những tật xấu của bạn, dù bạn đã cao niên rồi cũng thế, vì tất cả việc thiện hoàn thành sẽ được mang theo xác thân mới của bạn và nó sẽ xui khiến  bạn cảm thấy muốn  tiếp tục công việc khi còn thanh niên. Nếu bạn xếp  công việc lại cho một kiếp tương lai, có thể tuổi già lại đến một lần nữa trước khi cơ hội tốt khiến bạn chú ý đến việc ấy. Nếu đến chín mươi tuổi bạn mới được biết Thông Thiên  Học và nếu bạn  muốn gặp lại nó trong tuổi thanh xuân của bạn trong một kiếp sau,  thì ngay bây giờ tùy theo khả năng của bạn, bạn hãy dốc hết năng lực để nghiên cứu nó. Còn một lợi điểm lớn lao nữa dành cho bạn trong thời gian bạn ngụ trên cõi Thiên  Ðường (trừ phi bạn thuộc những người được đặc ân từ chối giai đoạn nầy), vì ở đây mọi công việc bạn phải thực hiện vẫn là một đề tài nghiên cứu và cho phép bạn hoạch đắc những khả năng sẽ giúp ích bạn thật nhiều trong kiếp sau.

Sự bền chí cũng cần thiết, vì không có công việc quan trọng nào có thể hoàn tất trong một sớm một chiều. Chẳng hạn nhà nghệ sĩ vẽ một bức tranh lớn, trong những ngày đầu, hay kể cả trong nhiều tuần, không chắc gì y đã hoàn thành, và cũng có thể y không bằng lòng tác phẩm của mình sau vài tuần lễ, y bắt đầu vẽ lại tất cả.

Hãy nghiên cứu những bước đầu của Hội Thông Thiên Học, bạn có thể rút ra được một vài bài học quý báu về  đức bền chí. Hai nhà sáng lập vĩ đại, Bà Blavatsky và Ðại Tá Olcott có thể không thành công trong công việc đem lại cho Hội Thông Thiên Học đặc tính vững bền và bảo đảm nhiều yếu tố phát triển của nó trong tương lai, nếu hai Ngài không có một cái nhìn sáng suốt trong khía cạnh ẩn tàng của sự việc và không biết rằng công việc của các  Ngài liên  quan đến Thiên  Cơ phải theo đuổi xuyên qua nhiều thế kỷ và do đó chắc chắn phải thành công. Hai Ngài thành lập Hội Thông Thiên Học tại New York năm 1875, và phải làm việc thật phi thường mới xuất bản được quyển Isis Unveiled (Nữ Thần Isis lộ diện) đúng lúc.  Tuy nhiên, năm năm sau, cảm thấy gần như cô đơn, hai Ngài phải sang Ấn Ðộ tìm vài người bạn thân để thực hiện một sự cố gắng mới. Tại đây, từ năm nầy qua năm khác hai Ngài gặp không biết bao  nhiêu sự lo phiền mà ít ai chịu đựng nổi. Nếu Bà Blavatsky, mặc dù có những đau đớn thể xác, mà có thể viết Bộ Giáo Lý Bí Truyền và những tác phẩm lớn khác, chính là vì nhờ bà biết được các vị Chơn Sư  và khía cạnh huyền bí của sự sống.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

  CHƯƠNG THỨ TƯ

CON ÐƯỜNG HUYỀN BÍ

Hỡi đệ tử, nếu con muốn gặt hái sự bình an và sự yên nghỉ êm đềm, thì con hãy gieo hạt giống công lao trên cánh đồng sẽ gặt mùa tới.

Con hãy nhận lãnh những nỗi đau khổ của kiếp luân hồi.

C. W. L.  Bao giờ Ðức Aryasanga cũng khuyến cáo các đệ tử đi theo con đường cao cả, con đường từ bỏ và không nhận lãnh sự bình an trên cõi Niết  Bàn. Người ta định nghĩa sự sống trên cõi Niết Bàn như một sự an nghỉ toàn giác, nhưng chúng ta phải hiểu đó chỉ là sự an nghỉ theo nghĩa không có ý thức cố gắng kèm theo sự mỏi mệt. Sự sinh  hoạt phi thường hơn hết đều xảy ra tại cõi ấy, như tôi đã cố gắng giải thích, nó tiêu biểu cho chính bản chất của sự sống.

Sở dĩ con người muốn nghỉ ngơi vì y cảm thấy mỏi mệt, nhưng khi chúng ta rời khỏi xác thân luôn luôn ý thức, chúng ta sẽ thấy sự mỏi mệt biến mất và chúng ta không còn  ao ước được nghỉ ngơi nữa. Trong tình trạng đó, chúng ta xem sự nghỉ ngơi hơi giống như sự chết tại cõi trần, chúng ta ước mong không phải để lùi bước, mà để được trông thấy sức mạnh và năng lực của chúng ta đang thụ hưởng tăng thêm. Ðức Thái Dương Thượng Ðế không bao giờ nghỉ ngơi, dù chỉ trong giây lát thôi; nếu Ngài nghỉ, dù chỉ trong một giây, thì tất cả chúng ta không ai sống được.

Nhiều người đạt đến cõi Niết Bàn rồi, không có bổn phận ràng buộc nào cả đối với sự tiến hóa của thế gian; tuy nhiên, đối với nhân vật đạt đến trình độ cao cả như thế dường như không lẽ nào chẳng ban rãi sự vinh quang và vinh diệu cho những kẻ còn thấp kém hơn mình; khi mà lòng sùng tín và tất cả những tư tưởng của người bao giờ cũng hướng đến chỗ cao tột đỉnh và không hề quay xuống thấp, thì chúng ta phải tin rằng người không thể ban rải lòng sùng tín đó xuống cho nhân loại dưới thế gian.

Có bảy con đường được mở ra trước một vị Chơn Tiên ;  đa số các Ngài không thu nhận đệ tử dưới thế gian,  nhưng dù đi theo con đường nào, các Ngài cũng đều phụng sự Ðức Thượng Ðế. Người ta có thể giả sử là vị Chơn Tiên nào cũng sẵn  lòng đi đến bất cứ nơi nào mà cần sự hiện diện của Ngài và hữu ích cho việc phụng sự hơn cả, và đồng thời, nếu được kêu gọi, các Ngài cũng vui lòng ở lại thế gian và chấp  nhận "những nỗi khổ của sự luân hồi". Mọi thái độ khác nhất là ý tưởng ích kỷ muốn thoát đọa luân hồi và bảo đảm sự sống tự do của bản ngã chia rẽ, sẽ ngăn cản không cho người chí nguyện vượt cao lên như thế. Ở lại với loài người để giúp đỡ họ, dường như là thái độ nhân từ hơn cả đối với chúng ta và điều đó cũng thật tự nhiên, và nếu chúng ta không thể thương yêu con người gần gũi và quen biết với chúng ta như thế, thì sao chúng ta có thể thương yêu những  người xa  lạ với chúng ta. Tuy nhiên chúng ta đừng quên rằng nếu các Ðấng Tinh Quân từ  Kim Tinh không chịu rời bỏ hệ thống hành tinh của các Ngài để đến giúp đỡ chúng ta, thì ngày nay sự tiến hóa của chúng ta phải chịu chậm trễ ít nhất là một cuộc tuần hoàn.   Một ngày kia vài người trong chúng ta có thể có bổn phận đi giúp đỡ giống như thế cho một hệ thống hành tinh khác kém tiến hóa hơn chúng ta.

Ðồng thời chắc chắn những vị đệ tử tiến bộ luôn luôn gia tăng để hoàn thành công quả của các Ðức Thầy dưới thế gian. Vị La Hán được tự do không còn phải chịu sự luân hồi, nhưng đương nhiên các Ðức Thầy của chúng ta muốn thấy chúng ta tiếp tục tái sinh để phụ giúp cho công việc của các Ngài.

Hãy lui vào bóng tối để cho kẻ khác hưởng ánh sáng thái dương. Những dòng nước mắt tưới lên mảnh đất khô khan đầy nhọc nhằn và sự đau khổ sẽ làm mọc  lên bông và trái theo luật thù đáp của nhân quả. Ở trên lò lửa của đời người và ở trên  làn khói đen của nó, ngọn lửa hồng như có cánh bay lên và những ngọn lửa tinh khiết càng lúc càng bay cao dưới tầm mắt của nhân quả để cuối cùng dệt nên canh chỉ vinh quang của ba thứ Ðạo phục.

Lời mở đầu của đoạn nầy dường như khiến chúng ta nghĩ  rằng không có đủ ánh thái dương cho tất cả mọi người. Bạn chớ tin như thế. Mọi người đều có thể được hạnh phúc. Cũng như quả địa cầu, chúng ra tạo nên bóng tối cho mình. Chúng ta là kẻ gây nên những nỗi phiền não và nhọc nhằn cho mình; đó chính là Nghiệp Quả của chúng ta, cũng như tất cả những gì xảy đến cho chúng ta. Ðức Aryasanga muốn nói rằng chúng ta phải luôn luôn sẵn sàng giúp đỡ kẻ khác, dù phải chịu buồn phiền hay mất mát.

Những hành động đem đến những đau khổ lớn lao về nghiệp quả rất hiếm. Trước hết, dĩ nhiên là sự hung ác; và kế đó là vài tật xấu khác. Nhưng hầu hết sự đau khổ của con người đều bắt nguồn từ thái độ bất mãn của y do luật nhân quả mang đến. Lúc đó sự đau khổ mới rõ rệt tiêu biểu cho " quả báo hiện  tiền ". Chẳng hạn như sự thương tiếc ích kỷ trước người quá cố trong khi y đã vươn lên một sự sống sung sướng hơn, sẽ gây đau khổ cho mọi người thân thuộc, kể cả người quá vãng, khiến y càng chán nản và phiền muộn. Không bao giờ nhân quả đem đến cho con người sự đau khổ khiến y không thể chịu đựng nổi hoặc chịu đựng một cách dễ dàng; nhưng đối với những người có những ý nghĩ, tình cảm hoặc hành động ngông cuồng trước quả báo của họ sẽ nhận lãnh hậu quả khác.

Ba thứ Ðạo phục đó là : Nirmanakaya, Sambhogakaya và Dharmakaya,  thứ  y phục tuyệt diệu.

Chúng ta sẽ khảo sát vấn đề ba thứ Ðạo phục nầy một cách đầy đủ trong phần thứ ba. Chúng tiêu biểu cho ba sự  khả hữu hiến dâng cho người đắc quả Chơn Tiên. Ngài có thể, hoặc hưởng thụ cõi Niết Bàn ngay tức khắc, hoặc chỉ hưởng thụ cõi ấy sau khi đã trải qua những  kinh nghiệm tinh thần cao tột khác; hoặc là ở lại như các vị Nirmanakaya ưng chịu liên lạc với quả địa cầu để tạo thần lực đầy đủ cho kho dự trữ ; hoặc sau cùng đảm nhiệm một công tác mới tại các bầu hay dãy hành tinh khác. Dĩ nhiên sự lựa chọn sau cùng nầy không bao hàm một sự ích kỷ nào cả; có thể là sự  ích kỷ không đáng kể ở mức độ cao cả như thế không thể quan niệm được.

Trong lần xuất bản thứ nhứt bản văn của chúng ta có đề cập đến những vị "Phật ích kỷ", nhưng sau khi qua đời, Bà Blavatsky yêu cầu Bà Hội Trưởng của chúng ta bỏ  đoạn đó, vì nó gây ra nhiều sự ngộ nhận nguy hiểm. Ðó là vấn đề các vị " Ðộc Giác Phật ", các Ðấng Cao Cả ngang hàng với Ðức Phật đạo đức nhưng thuộc Cung thứ nhứt, nhiều vị Phật tử Bắc Tông cho rằng vị Ðộc Giác Phật chỉ làm việc riêng cho mình thôi, đó là ý tưởng phạm thượng đối với những người biết được ngôi vị của các Ngài. Các Ngài đến để giúp đỡ quả địa cầu và hối thúc sự tiến hóa trong phạm vi Cung thứ nhứt, còn Ðức Phật đạo đức (Thích Ca) làm việc thuộc Cung thứ hai. Phê bình các Ngài trong công nghiệp không thuộc về các Ngài thật là vô lý.

Quả thật là áo Shangna có thể mua được ánh sáng đời đời. Áo Shangna đủ đem lại cho con người cảnh Niết Bàn tịch diệt; nó chấm dứt sinh tử, nhưng hỡi đệ tử, nó cũng giết chết lòng từ bi. Có thể nào Ðức Phật trọn lành, khi đã khoác vào mình sự vinh diệu của Pháp thân ( Dharmakaya ) thì không thể cứu vớt nhân loại được nữa. Than ôi !  Cái Ta cao siêu của đám sinh linh kia phải chịu hy sinh cho cái tiểu ngã đó sao, nhân loại sẽ bị hy sinh cho hạnh phúc  của những đơn vị sao ?

Hỡi đệ tử sơ cơ, hãy biết rằng đó là con đường mở rộng, con đường hạnh phúc ích kỷ, mà chư vị Bồ Tát đi theo con đường Tâm Pháp, chư  Ðức Phật từ  bi đều xa lánh.

Áo Shangna kém hơn ba thứ áo vừa đề cập trên rất nhiều. Ở đây nó tiêu biểu cho sự quân bình giữa nghiệp quả và sự tiêu diệt phàm ngã bằng cách dập tắt tất cả sự ham muốn, kể cả sự muốn sống. Nó gồm có sự tiến hóa của nhân thể (thượng trí) thật cao xa hơn mức đa số nhân loại đã đạt đến, nhưng không phát triển tình thương và lòng từ bi, và cũng không có ý muốn giúp đời. Người nào thoát được vòng sinh tử  như thế  có thể  cũng như Chơn Nhơn, lưu lại trên các cảnh cao của cõi Hạ Thiên lâu đến vô tận.

  Trong đoạn nầy dường như Ðức Aryasanga phàn nàn những kẻ mặc áo Dharmakaya rồi lại rút lui trên các cõi cao hay các hệ thống xa cách thế gian; thật ra tư tưởng đó không phải là ý tưởng của Ngài; Ngài không thể trách các Ðức Phật ấy ích kỷ được. Các Ðấng Ðộc Giác Phật cũng hoàn toàn tiến hóa như Ðức Phật Thích Ca của chúng ta; lòng từ bi của các  Ngài cũng không khác Ðức Phật đạo đức; nhưng các Ngài không có bổn phận phải thi hành công việc như Ðức Thích Ca. Hàng ngàn năm qua trước khi đạt đến quả vị cao siêu như thế, các Ðấng Cao Cả không thể nào có một mảy may tinh thần ích kỷ. Chúng ta đừng quên rằng quyển Tiếng Nói Vô Thinh được một trong các đệ tử của Ngài viết lại, sau khi Ðức Aryasanga viên tịch. Như vậy Ngài hoàn toàn không chịu trách nhiệm về bản văn nầy. Ở đây dường như có sự khinh xuất của vị đệ tử  đã tô điểm cho những ý tưởng của Thầy mình.

Sống để giúp ích nhân loại là bước đầu.

Thực hành sáu hạnh cao quý là bước thứ nhì.

Khoác áo Nirmanakaya vi diệu là khước từ hạnh phúc đời đời của chính mình để cứu giúp nhân loại. Ðạt được sự toàn phúc của cõi Niết Bàn nhưng không hưởng thụ, đó là bước cao cả tột cùng, bước chót của con đường từ bỏ.

Hỡi đệ tử, con nên biết rằng đó là đường bí mật mà các Ðức Phật trọn lành đã lựa chọn, các Ngài đã tự hy sinh cho chúng sinh còn yếu đuối.

Sáu hạnh vinh diệu là những Ba la mật mà chúng ta đã đề cập đến ở Chương I của Phần II ; chúng tiêu biểu cho một trong các phương pháp để đi trên con Ðường Ðạo. Một phương pháp khác đã tóm lược trong loạt đức tính bắt buộc kể ra trong quyển Dưới Chơn Thầy, mà người chí nguyện phải tuân theo để trải qua bốn giai đoạn trên Ðường Ðạo.

Nói rằng các vị Nirmanakaya từ bỏ hạnh phúc cũng không thật đúng, vì chính tự thân vị Chơn Tiên đã đạt được hạnh phúc rồi. Sự thật thì vị Ðắc pháp có thể ở mãi trên tột đỉnh phi thường mà Ngài đã đạt đến, song Ngài lại thích xuống thế gian để giúp đỡ nhân loại. Nhưng điều đó không thể lấy mất sự chí phúc vĩnh cửu thuộc về chính bản chất của Ngài; Ngài chỉ quyết định hoạt động ở các cõi thấp thôi.

Tuy nhiên, nếu tâm pháp quá cao đối với con, nếu con cần tự giúp lấy con và sợ không dám cứu  trợ kẻ  khác thì  hỡi kẻ nhát gan, con nên cảnh giác đúng lúc, con hãy an phận theo nhãn pháp thì hơn. Con hãy cứ  hy vọng. Vì  nếu bây  giờ con chưa thể theo Con đường bí mật,  thì  mai kia  nó sẽ  vừa sức con. Con nên biết rằng một sự cố gắng, dù nhỏ đến đâu,  trong chiều hướng tốt hay xấu, cũng không thể tiêu mất trong cõi nguyên nhân. Dù cho làn khói bay cũng không thể không để lại dấu vết. "Một lời nói phủ  phàng thốt  ra trong những kiếp trước cũng không tiêu mất, mà vẫn luôn luôn trở lại" .  Dây tiêu không thể trổ sinh hoa hồng và hoa lài trắng tinh khả ái không thể biến thành gai góc.

Ngày nay con có thể tạo cơ hội may mắn cho ngày mai của con. Trong cuộc đại hành trình, tất cả những nhân đã gieo mỗi giờ đều mang lại mùa gặt đầy hiệu quả, vì định luật chí công đã cai quản thế gian. Với một sức đẩy mãnh liệt không bao giờ lầm lạc, luật công bình mang đến cho người quá cố  những kiếp sống hạnh phúc hay đau khổ, cái hậu quả nghiệp báo của tất cả tư tưởng, hành vi của chúng ta từ kiếp trước.

Vậy con hãy nhận lãnh tất cả những gì mà công  lao dành cho con, hỡi con người đầy lòng nhẫn nại. Hãy vui vẻ và an tâm nhận lấy số phận của mình.  Ðó là Nghiệp Quả của con, Nghiệp Quả của các kiếp tái sinh của con, mà cũng là vận mệnh của những kẻ trong cảnh nhọc nhằn và đau khổ của họ đã sinh ra đồng thời với con, họ đã vui mừng và than khóc kiếp nầy sang kiếp khác, liên hệ với các hành động từ  kiếp  trước của con.

Ngay bây giờ chưa có thể thực hiện lòng vị tha hoàn toàn, chúng ta cũng không nên thất vọng. Phải theo đuổi những cố gắng trong chiều hướng tốt lành cho đến một lúc nào đó lý tưởng ấy sẽ dường như hoàn toàn tự nhiên và do đó có thể thực hiện được một cách tương đối dễ dàng. Vài người không thể thực hiện lý tưởng cao cả trước mắt như thế lại có cảm tưởng rằng tất cả công việc mà họ có thể làm được, không việc nào đáng cho họ phải nhọc công; họ thất vọng và bởi đó không làm gì cả. Nhưng đó là chính một lỗi rất lớn. Ðức Phật của chúng ta đã tỏ ra rất sáng suốt khi Ngài nói trước những thính giả thuộc đủ hạng người. Ngài cố tránh  cho họ sự ngã lòng thuộc loại như thế. Ðối với các đệ tử của Ngài. Ngài mới dạy giáo lý cao siêu. Ðối với người tầm thường, Ngài giảng con đường trung đạo và Ngài dạy  họ sống một đời cao thượng hơn, nếu có thể được, để một ngày kia họ có thể gia nhập vào giáo hội của Ngài. Ngài nói hiện giờ con hãy tạo cơ hội tốt cho ngày mai, nghĩa là cho kiếp sau của con. Thất vọng chỉ vô ích thôi, vì người nào biết nắm lấy cơ hội  tốt sẽ nhận được mười cơ hội khác và kẻ nào dùng hết khả năng sẵn có của mình, tùy theo sức mình, chắc chắn sẽ phát triển được  những khả năng một cách nhanh chóng phi thường.

Ðoạn chót có đề cập đến những người sinh ra đồng thời. Thật ra nhiều người tiến hóa từng nhóm rất thường gặp nhau, hiệp nhất một cách  chặt chẽ  và kết  thân nhau theo nhiều cách. Những gì xảy đến cho cá nhân của một nhóm như  thế sẽ tạo nên phản ứng mạnh mẽ đối với những người khác về phương diện thiện cũng như ác. Những người chí nguyện phải thấy một sự phấn khích được gia tăng trong ý niệm đó, vì khi một người trong nhóm thành công sẽ đưa đến sự lợi ích lớn lao cho nhiều người mà số phận có liên hệ chặt chẽ với nhau.

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ NĂM

BÁNH XE ÐỜI

Ngày nay con hãy làm việc cho người, rồi ngày mai,  người  sẽ làm việc lại cho con

Chính nhờ mầm từ bỏ bản ngã mà trái ngọt của sự giải  thoát cuối cùng mới trổ sinh.

Kẻ nào vì sợ Ma vương, e rằng lòng mình còn vị kỷ, mà không giúp người, kẻ đó đành phải chịu chết. Kẻ hành hương  mệt mỏi, muốn xuống sông tắm cho mát, nhưng sợ nước cuốn, có  thể chịu  nóng không  nổi mà chết.

Vì lòng ích kỷ mà không dám làm gì cả chỉ đưa đến quả xấu thôi. 

Người sùng Ðạo ích kỷ sống không mục đích. Người không  làm phận sự  ở đời cũng sống vô ích.

Con hãy lăn theo bánh xe đời, phải lăn theo bánh xe bổn  phận đối với chủng tộc và họ hàng, bạn hữu và thù nghịch, và đừng nghĩ  đến những sự vui thú cũng như khổ nhọc. Con hãy làm khô cạn sự báo thù của Nhân Quả. Hãy đạt những Siddhis cho kiếp tới của con.

C. W. L.  Vài người tưởng rằng nếu họ không thể hoàn  thành những việc lớn lao hoặc tiến bộ nhanh chóng thì có cố gắng cũng vô ích. Ðó là lầm to vậy. Ít ra họ cũng có  thể sống  để giúp đỡ những người mà Nghiệp Quả đã liên kết với họ. Bao lâu họ chưa chịu nắm lấy mọi cơ hội tốt trong hoàn cảnh hiện tại, thì  họ không bao giờ gặp cơ hội nào khác có lợi hơn. Nếu họ quyết định làm việc đó, khi ngày giờ đến với họ, lúc họ cần phải cố gắng thật nhiều trong lần Ðiểm Ðạo thứ Nhứt, thì những bạn bè thân yêu sẽ giúp đỡ họ. Những người bạn chơn thật đó là bạn của Chơn Nhơn; họ không phải là những kẻ vì muốn thỏa mãn sự cảm kích riêng rất nhỏ nhen, trần tục và thường ích kỷ của mình,  ngăn cản không cho kẻ khác tiến lên. Mà họ là những người lúc nào cũng muốn cho mọi người có được tự do cần thiết để đi theo con Ðường Ðạo cao cả.

Nhiều người tốt không chịu giúp đỡ đồng loại mình, vì họ sợ chính họ có thể bị thúc đẩy bởi một nguyên nhân ích kỷ.  Thường một hành vi từ thiện không hẳn là do ý muốn giúp đỡ những kẻ bất hạnh, nhưng là một hành vi nhằm giải tỏa cảm thức khó chịu trước cảnh đau khổ của họ. Một người như thế không bao giờ chịu khó tìm kiếm những kẻ khốn khó để giúp đỡ. Những người khác sẵn sàng cho một phần sản nghiệp của họ và chỉ hưởng phần còn lại mà không hối tiếc. Một đệ tử không biết mấy điều đó, đôi khi tự hỏi xem chính mình có trong sạch chăng.  Nhưng không chịu giúp đỡ vì không chắc việc làm của mình có đúng không, chắc chắn đó là một hình thức ích kỷ. Bất cứ lý do nào, chúng ta cũng phải giúp đỡ kẻ khác mặc dù trên Ðường Ðạo người ta chỉ thật sự tiến hóa được khi đã giúp đỡ những kẻ khổ đau mà không tính toán hơn thiệt.

Muốn giúp đời cần phải có tính phân biện. Như người Ấn Ðộ thường nói sự giúp đỡ phải tùy người, tùy lúc và tùy nơi. Tuy  nhiên việc suy nghĩ cần thiết đó không được gây ra sự do dự. Trong trường hợp có hai cách hành động, không phải lúc nào chúng ta cũng đều đạt được sự phân biện khôn ngoan nhất; tuy nhiên chúng ta phải chọn một cách để không bỏ lỡ dịp tốt để làm điều thiện. Ðôi khi cách giúp đỡ duy nhất mà chúng ta có thể ban cho kẻ khác là sự trợ giúp bằng tinh thần, mà giúp đỡ về phương diện nầy rất quan trọng. Năng lực của những người đang làm việc một cách hăng say trên thế gian có thể nhờ ở những người khác rải ra sức mạnh tinh thần trong lúc họ tham thiền.

Bánh xe bổn phận của chúng ta đối với chủng tộc và gia đình, đối với bạn và thù thường mang đến nhiều cơ hội tiến hóa tuyệt hảo. Các Ðấng cai quản Luật Nhân Quả canh chừng cho mỗi người được ở trong những hoàn cảnh thuận lợi để tăng trưởng. Khi sự  phát triển  của một người còn yếu, y có thể tìm thấy trong mười ngàn nơi khác nhau, những hoàn cảnh cần thiết cho sự tiến hóa của y. Nhưng nếu  y đã  tiến hóa hơn, sự lựa chọn môi trường cho y phải kỹ lưỡng hơn, vì mỗi người phải được tuyệt đối dắt vào chỗ mà sự tiến hóa của y trở nên  nhanh chóng nhất. Như thế nói rằng mỗi người đều có thể thành công bất cứ trong hoàn cảnh nào thật là lầm lạc vậy; những khó khăn được đặt ra trên đường đi của y để y vượt qua chúng và do đó có thể mở  mang tính  tình và những năng lực của y.

Ðối với người đã hoàn thành tốt đẹp những bổn phận hằng ngày của mình chẳng bao lâu y sẽ được giao phó những công việc quan trọng hơn. Các Ðấng Cao Cả hướng dẫn vận mệnh nhân loại cần  rất nhiều người như thế, mà ai cũng có thể chờ đợi để nhận lãnh một công tác tốt đẹp và hữu ích. Như Thánh Kinh nói, bạn hãy thành tâm làm những việc nhỏ,  rồi bạn sẽ được đặt để nhận lãnh nhiều công tác khác. Ðược đặt để trước nhiều công tác, tiêu biểu cho một trách nhiệm nghiêm trọng. Theo huyền bí học, muốn được xứng đáng phải tỏ ra thành tâm trong những việc nhỏ. Ðó là cách Ðức Thầy thử thách chúng ta. Nhiều người chểnh mảng bổn phận thường ngày của họ và mơ ước được làm việc nầy hay việc khác trong tương lai, có thể đó là công việc mà sự hữu ích đáng ngờ và cũng không đặc biệt dành cho họ; cũng có nhiều người tiếc rẻ những sự liên hệ mà họ đã tạo nên trước khi họ biết Thông Thiên Học, vì hiện giờ họ thấy chúng làm cho họ khó chịu. Dù sao họ cũng phải làm bổn phận  của họ. Ngày nào mà người chí nguyện được tự do làm công việc phụng sự tốt hơn để phát triển, nhất là công việc hữu ích cho thế gian, thì chừng đó những mối liên hệ không thích hợp sẽ được tháo gỡ. Cắt đứt sự liên hệ đó quá sớm chỉ làm cho con người bối  rối tạo thêm nhiều  lo âu  và đau khổ.

Nếu con không thể làm ngôi mặt trời, thì hãy khiêm hạ  làm một hành tinh. Thật thế, nếu con bị ngăn trở không thể  phóng tia sáng như mặt trời giờ ngọ trên đỉnh núi phủ đầy tuyết trường tồn tinh khiết, thì hỡi đệ tử sơ cơ, con hãy chọn một nghĩa vụ khiêm tốn hơn.

Hãy chỉ đường - dù phải sống lẫn lộn và mất hút trong đám đông - như sao hôm đã chỉ đường cho những kẻ đi trong đêm tối.

Kìa hãy nhìn xem con mắt của Migmar xuyên qua lớp lưới bao mặt màu đỏ đậm để lặng nhìn Ðịa Cầu đang yên giấc. Con hãy xem hào quang rực rỡ đang túa ra từ bàn tay của Lhagpa một cách  thương yêu  che chở những nhà tu khổ hạnh. Cả hai bây giờ là tôi tớ của Nyima,  lặng  lẽ thức canh trong đêm tối lúc vắng chủ. Tuy nhiên trong những Kalpas,  cả hai đều sáng chói như Nyima và trong tương lai sẽ có thể trở nên hai ngôi mặt trời trở lại. Ðó là sự thăng trầm của Luật Nhân Quả trong vũ trụ.

Hỡi đệ tử, con hãy noi gương hai ngôi hành tinh đó.  Con hãy soi sáng và ủy lạo kẻ hành hương khó nhọc và hãy tìm kẻ  ít hiểu biết hơn con, kẻ đang ngồi nản chí và phiền muộn, lòng đói bánh minh triết lẫn bánh nuôi xác thân, không gặp Thầy, không hy vọng, không một lời an ủi; con hãy nói Pháp cho y nghe.

Sau đây là lời chú thích của Bà Blavatsky :

Nyima là mặt trời theo khoa chiêm tinh Tây Tạng. Migmar hay Mars (Hỏa tinh) là biểu tượng của một con mắt, và Lhagpa hay  Mercury (Thủy tinh) là  biểu tượng của một bàn tay.

Ở đây chúng ta gặp nhiều sự tương đồng lý thú. Ban đêm  hai hành  tinh nói trên đều sáng chói. Khi mặt trời đã lặn và tất cả đều tối tăm. Ðối với chúng ta cũng thế. Chúng ta phải giúp  đỡ những người mà sự tối tăm còn thâm sâu hơn chúng ta. Mỗi người đều có thể  tìm những kẻ vô minh hơn mình để dạy dỗ họ. Nếu những kẻ ở chung quanh chúng ta chưa sẵn sàng dấn thân trên Ðường Ðạo, thì chúng ta có thể dìu  dắt họ theo chiều hướng đúng đắn mà họ đang theo đuổi.

Trong thời kỳ mà sự sống được di chuyển từ mặt trăng đến quả địa cầu, các hành tinh đều sáng chói như những ngôi mặt trời  nhỏ;  nhưng ngày nay Hỏa Tinh đã trở nên gần như một bãi sa mạc, và do đó ánh sáng của nó trở nên vàng hay đỏ dợt. Theo quan điểm của thi nhân, tác giả của những câu thơ nầy, bây giờ các hành tinh không thể làm gì khác hữu ích hơn là soi sáng chúng ta. Cũng thế ấy, mọi kiến thức phải bắt đầu bằng những nền móng vững chắc; vì không thấy được, nên nền móng không đáng kể đối với toàn cảnh, nhưng tòa kiến trúc sẽ được đặt trên nó. Trong những công việc tầm thường của đời sống hằng ngày,  thí sinh cũng có thể phụng sự xã hội một cách tốt đẹp,  đồng thời  phát triển những siddhis cao siêu là những quyền năng tâm linh của Chơn Nhơn.

Bây giờ các Ðấng Giáo Chủ dạy cho thí sinh phải nói những  gì với những kẻ mà y muốn dìu dắt trên Ðường Ðạo :

Hỡi thí sinh, con hãy nói với y, kẻ nào đem tính kiêu căng  và tự ái làm tôi tớ cho lòng sùng Ðạo; kẻ nào còn lưu luyến cuộc  đời nhưng đem tính nhẫn nại mà phục tòng Ðịnh Luật, như một  đóa hoa tỏa hương thơm dưới chân Ðức Thích Ca Mâu Ni, kẻ ấy trở  nên mộït vị Tu Ðà Hườn trong kiếp hiện tại. Pháp lực hoàn thiện  có thể nháng thấy đàng xa, thật xa, nhưng y đã bước được bước đầu; y đã nhập lưu và có thể hoạch đắc thị giác của con phượng hoàng trên đỉnh núi và thính giác của con hoãng cái nhút nhát.

Con hãy nói với y, hỡi kẻ chí nguyện, lòng sùng Ðạo chân thành có thể hoàn lại cho y những kiến thức mà y đã có trong những kiếp trước. Thần nhãn và thần nhĩ không thể nào đạt được trong một kiếp sống ngắn ngủi.

Shakya-Thub-pa là Ðức Phật Thích Ca của chúng ta. Như chúng ta đã giải thích, bậc Tu Ðà Hườn là những người đã nhập lưu. Người ta có thể thành lập một lý thuyết tương tợ giữa sự hành động bên ngoài, nhờ đó chúng ta đặt dưới chân Sư Phụ những khả năng phụng sự của chúng ta, và sự thay đổi bên trong, xảy ra trong Thượng Trí ( Manas ) đã phát triển đầy đủ để nhận  ra sự  hiện diện của Bồ đề tâm, nghiêng mình trước nguyên lý cao cả đó và quyết định vâng lời nó bằng cách hiến dâng tất cả khả năng của mình. Trong đời sống thường nhật, thường Hạ Trí có tiếng nói quyết định tối hậu. Chẳng hạn về khoa giải phẫu  sinh thể, nhiều người cảm thấy kinh tởm trước sự thực hành khoa ấy nhưng vẫn phải tiếp tục theo đuổi công việc đó, vì họ cho  rằng đây chính là phương thức duy nhất để đạt được vài kiến thức hữu ích cho nhân loại. Một thiểu số hiểu đúng hơn đã nói : "Không, sự giải phẫu sinh thể không thể đem lại điều gì tốt đẹp. Bản chất cao cả của chúng ta quả quyết rõ rệt rằng việc giải phẫu sinh thể là một hành động sai lầm hoàn toàn". Nếu những người quả quyết như thế thuộc đa số, họ sẽ chấm dứt khoa ấy, rồi vài phương pháp khác sẽ được  phát minh  để bảo  đảm sức  khoẻ cho nhân loại; Hạ Trí sẽ làm việc thích ứng với mệnh lệnh của  trực giác cao siêu để tìm một phương pháp hoàn hảo.

Người nào cảm thấy phấn khởi khi được biết con Ðường Ðạo, thì chắc chắn y đã được hành Ðạo trong kiếp trước hoặc có thể nhiều kiếp trước. Ðiều nầy thật đáng khích lệ, vì sau đó không bao lâu người ta có thể hy vọng khai mở lại được những quan năng đã hoạch đắc trong các kiếp trước, thần nhãn và thần nhĩ giúp đáp ứng v?i tiếng nói bên trong và chiêm ngưỡng cuộc sống và thế giới bằng đôi mắt tinh thần.

Hãy khiêm tốn, nếu con muốn đạt được sự minh triết. Hãy khiêm tốn hơn nữa nếu con đã được sự minh triết.

Hãy giống như biển cả tiếp nhận tất cả suối và sông. Sự  yên tịnh dũng mãnh của biển cả vẫn không thay đổi; nó không biết có nước sông, suối đổ vào nó.

Hãy dùng sức của Chơn Nhơn để trấn áp phàm nhơn. Phải đấy, cao cả thay kẻ nào giết chết dục vọng.

Còn cao hơn nữa, kẻ nào mà Chơn Nhơn đã giết chết sự  hiểu biết của dục vọng.

Hãy coi chừng phàm nhơn, vì sợ e nó làm ô uế Chơn Nhơn.

Như chúng ta đã biết, người nào được đứng trước các Ðấng Chơn Sư đều không thể không khiêm tốn, vì y đã ý thức có một hố thẳm chia cách với các Ngài. Chơn Sư hiện ra trong xác phàm của Ngài không làm cho y lo âu hay ngã lòng; trái lại sự hiện diện của Ngài cho chúng ta được hưởng mọi phương tiện và chúng ta có cảm tưởng nếu Ngài thành công, thì chúng ta cũng thành công vậy. Ðối với sự hoạch  đắc kiến  thức mới cũng giống như thế. Con người có thể nắm được vài ý tưởng lớn,  đồng thời y nhận thấy tất cả những gì còn lại đều phải học hỏi, tất cả những sự huyền bí liên quan đến những sự vật quen thuộc nào đó mà kẻ khác cho là rất đơn giản và đã hiểu rõ rồi. Vậy người có kiến thức quảng bác có thể rất khiêm tốn ; và người chí nguyện phải  được cảnh giác rằng nếu y thấy sự kiêu căng nổi dậy ở y, thì  đó chính là dấu hiệu cho biết y đã vô tình khép cánh cửa không  cho những kiến thức rộng rãi và cao siêu hơn xâm nhập y. Thí sinh cũng phải tập sinh hoạt giữa những sự náo động của thế gian luôn luôn ảnh hưởng đến các Thể Xác, Vía và Trí của y, mà không để cho chúng làm rối loạn; y phải tập cho các thể thấp của y quen đáp ứng với những mệnh lệnh nội tâm, chứ không phải những sự kêu gọi của ngoại cảnh ấy. Chơn Nhơn vốn thiêng liêng; với sự giúp đỡ của Chơn Nhơn ta phải chế ngự phàm nhơn; điều nầy làm xong rồi đến lượt Chơn Nhơn phải được chế  ngự bởi Chơn Thần, cái Ta vĩnh cửu. Muốn thành công trong việc nầy, đệ tử phải luôn luôn canh chừng các thể thấp của y và để ý đến sự tinh khiết về thực phẩm, thức uống và từ điện cũng như phải giữ sự tinh khiết trong  lời nói, tình cảm và tư tưởng của y vậy. Ðiều nầy đã được khai triển  đầy đủ trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo.

Con đường đi đến tự do tối hậu ở bên trong Chơn Ngã của con.  Con đường nầy bắt đầu và chấm dứt bên ngoài Chơn Ngã.                         

Mẹ của tất cả sông ngòi không được loài người khen ngợi; bà mẹ đó không đáng kể trước đôi mắt kiêu hãnh của Tirthika; trước mắt của những kẻ điên cuồng, hình tướng của nhân loại đều trống rỗng, mặc dù nó chứa đầy nước Amrita (Cam lồ) ngọt dịu. Tuy nhiên những con sông thiêng đều bắt nguồn từ Thánh địa, và kẻ nào có sự minh triết đều được tất cả loài người tôn kính.

Thiên Chúa giáo chính thống thường cho rằng sự phát triển  linh hồn trải qua ba trình độ liên tiếp. Trước hết con người làm lành vì sợ bị sa hỏa ngục. Kế đó, y làm lành vì muốn lên cõi Thiên Ðường. Sau cùng y làm lành vì tình thương Ðấng Christ, bởi Ngài đã tự  hy sinh  để đánh thức tinh thần hy sinh đó trong con người. Tuy nhiên vẫn có một giai đoạn thứ tư nữa : chúng ta tìm thấy con đường đi đến sự hợp  nhất với Chơn Ngã. Chừng đó con người làm lành chỉ vì điều lành, chứ không phải để làm đẹp lòng Sư Phụ y, hoặc để tỏ ra biết ơn Ngài. Như  vậy chính chúng ta tự giải thoát mình. Sự tiến bộ trên Ðường Ðạo của chúng ta không tùy thuộc một lý do nào khác bên ngoài. Cũng như không  phải tùy theo thời gian đã trải qua ở một trình độ nào nữa; chúng ta sẽ thực hiện được một bước tiến khi chúng ta đã phát triển  được ở chính mình những đức tánh và những năng lực cần thiết. Bận tâm đến điều  nầy chỉ vô ích thôi; vì theo câu tục ngữ Tamil thì : " Quả đã chín mùi không bao giờ còn ở lại trên cành ".

Như chúng ta đã biết, người Tirthika là người Bà la môn  khổ hạnh đi hành hương ở các đền thờ và theo bản văn  thì dường  như họ hơi tự đắc. Cũng thế, vài vị Hadjis, người Hồi giáo đi  hành hương đến Mecca cũng đã tự kiêu về cuộc hành trình của mình. Những người đó giống như người thế gian của thời đại chúng ta, họ hãnh diện khi được nói rằng họ đã xem vở kịch cuối cùng hay đọc một quyển sách vừa mới xuất bản, thật khó nói là họ có lợi gì trong việc đó. Người sao chép lại lời Ðức Aryasanga là một Phật tử, nên có thể không vượt khỏi tinh thần giáo phái, vì hình như y xem tất cả những người Tirthikas  đều thuộc hạng như thế.

Sự quyến rũ lớn lao của Benares, Hardwar, Kumbakonam và các nơi Tirthas khác là lễ tẩy thể ở các con sông linh thiêng.  Tại vùng sau chót trên Thánh địa nầy, những người hành hương đến đó trầm mình dưới những hồ nước rộng mênh mông mà họ cho rằng ở đây được nước sông Hằng tiếp dưỡng ngầm dưới đất. Còn về những người Phật tử sao chép lại của chúng ta, y nhận định một cách tự đắc rằng những con sông thiêng chính ở Ấn Ðộ đều bắt nguồn từ một vùng linh thiêng, đó là xứ  Tây Tạng. Có điều rất đáng chú ý là những con sông lớn như sông Hằng, sông Indus và sông Airavati hay Irrawadi đều bắt nguồn gần nhau, trong dãy Hy Mã Lạp Sơn rồi hướng về phía đông, phía nam và phía bắc, bao quanh và thắt chặt lại ở vùng Bắc Ấn trên hàng  ngàn dậm, trong một khoảng rộng lớn phi thường. Theo tác giả thì những nhà tu khổ hạnh kiêu hãnh ấy không biết xứ Tây Tạng, nơi mà họ khinh thường, đó là mẹ sinh ra các con sông linh thiêng nầy; rồi khi so sánh  xứ Ấn  Ðộ với Tây Tạng, tác giả cho rằng theo quan niệm của những kẻ ngông cuồng sai lạc thì Ấn Ðộ là thân thể chỉ chứa nước tinh khiết trường sinh, và theo ông, Tây Tạng là nguồn Minh Triết đáng được mọi người tôn kính,  mà tất cả những người nầy không phải là những kẻ kém thông minh.                                                                                                                            

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ SÁU

CON ÐƯỜNG CỦA BẬC LA HÁN

Bậc La Hán và Hiền Giả quáng thông mọi sự vốn hiếm có như hoa của cây Udambara. Những vị La Hán sinh ra lúc nửa đêm, đồng thời với cây thiêng có chín và bảy thân, bông thiêng  nở trong đêm tối, dưới giọt sương tinh khiết và trong lòng giá lạnh  của đỉnh  núi cao  phủ tuyết, nơi mà bàn chân của những kẻ còn mang tội lỗi không bao giờ  bước tới được.

C. W. L.  Ở trình độ tiến hóa hiện nay, rất ít người đạt  được quả vị La Hán; đó là điều rất tự nhiên, vì nhân loại được giả định cuối cuộc tuần hoàn thứ bảy mới đạt đến quả vị Chơn Tiên và đối với vị La Hán, chỉ còn cách quả vị đó bảy kiếp nữa. Tuy nhiên, quả vị La Hán vẫn hoàn toàn vừa sức chúng ta; vấn đề chính là hiểu bản chất mục đích ấy và dùng ý chí đạt đến nó. Dưới ảnh hưởng của Ðức Phật của chúng ta, hàng ngàn người đã trở thành La Hán, nhờ từ điện phi thường của Ngài. Không bao lâu nữa Ðức Phật kế vị sẽ giáng lâm giữa chúng ta, sự kiện ấy sẽ đem đến cho chúng ta những sự lợi lạc đặc biệt.

Ý nghĩa tượng trưng trong đoạn nầy chắc chắn có thể  giải thích bằng nhiều cách. Lúc nửa đêm có thể là lúc tối tăm nhất trước khi bình minh ló dạng, lúc mà dường như thí sinh bị tất cả mọi người bỏ rơi, kể cả Sư Phụ y. Chính ở cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Tư mà nguyên lý thứ bảy trở nên linh động, khi thí sinh tiến đến gần cõi Niết Bàn. Cây thiêng liêng có bảy thân cũng như con số chín, có thể  tượng trưng  cho điều đó, vì thật ra nguyên lý thứ bảy tiêu biểu cho tam vị trong nhứt thể - khi tam vị được thêm vào sáu vị khác thì thành ra chín. Người Ấn Ðộ cho số chín có đặc tính thiêng liêng hơn cả.

Trước khi được Ðiểm Ðạo lần thứ Tư muốn mở mang những đức tính cần thiết, thí sinh phải hoàn toàn chấp nhận những cuộc thử  thách lớn lao và xuống tận nơi sâu thẳm nhứt của cõi tối tăm. Hoa thiêng chỉ nở trong cõi tối tăm đó, rồi kết quả  của sự  phát triển  ấy cũng  xảy ra trên  cõi Bồ Ðề.

Hỡi đệ tử, không một vị La Hán nào chứng được  quả nầy  trong kiếp mà linh hồn mới lần đầu tiên có nguyện vọng về sự giải thoát tối hậu. Tuy nhiên, con chớ lo lắng, không một chiến sĩ nào sẵn sàng tình nguyện chiến đấu trong cuộc giao phong giữa đạo quân sống và đạo quân chết, cũng không một tên tân binh nào, bị ngăn cản không cho xông pha vào con đường đưa đến chiến địa.

Bởi vì chiến sĩ phải chiến thắng hay phải ngã quỵ.

Nếu người chiến thắng, Niết Bàn sẽ thuộc về người. Trước khi người dứt bỏ hình bóng, di hài của người, cái nguyên nhân của những ưu tư và đau khổ vô tận, người sẽ được nhân  loại tôn  kính như  một vị Phật.

Nếu người ngã quỵ, thì sự  thất bại ấy cũng không vô ích : những kẻ thù mà người đã giết trong trận chiến cuối cùng sẽ không còn  sống lại trong kiếp lai sinh.

Nhưng nếu con muốn vào Niết Bàn hay không nhận lãnh  phần thưởng, con chớ vì lý do hành động hay không muốn hành động, hỡi con người đầy lòng dũng cảm.

Con nên biết rằng vị Bồ Tát từ chối sự giải thoát để  mang những nỗi khó nhọc của đời sống bí mật được xưng tụng là bậc thượng tôn, hỡi đệ tử tình nguyện chịu sự đau khổ qua các chu kỳ.

Ðức Subba Rao giải thích sự tranh đấu giữa người sống và  kẻ chết như sự chống đối giữa những người hiểu biết và những người không hiểu biết. Người ta nhớ lại trong những lời dạy Alcyone, Ðức Thầy Kouthoumi cũng phân biệt như thế; Ngài nói, nhân loại chia ra làm hai hạng : những người hiểu biết và những người không hiểu biết, những người đã thấy con Ðường Ðạo và những người chưa thấy. Ngài còn nói thêm rằng điều đáng phàn nàn hơn cả là chẳng những họ là người mê tín và hẹp hòi, mà hàng triệu người đều cho rằng họ sống hạnh phúc trong  sự vô minh của họ, họ tin chắc rằng ngoài những  sự vật  dưới thế  gian nầy không có gì xứng đáng cả. Bà Blavatsky lại thấy trong cuộc chiến đấu đó sự giao tranh giữa Chơn Nhơn trường tồn và cao cả với phàm nhơn cá biệt hay thấp kém tượng trưng cho kẻ sống và người chết.

Ðối với những kẻ thật sự muốn bước chân trên  con đường  huyền bí cánh cửa không bao giờ khép lại; người nào cảm thấy  có ước muốn nầy đều được đưa đến cho y một cơ hội thử thách ; nếu y thất bại, sự cố gắng của y cũng không vô ích, vì vài kẻ thù của y như những tật xấu và các nhược điểm đã bị tiêu diệt, và chúng sẽ không còn quấy nhiễu y nữa. Ít có người phạm tội nặng nề đến nỗi phải thoái hóa, chẳng hạn ở Ấn Ðộ, phải đầu thai vào một giai cấp thấp kém; nhưng một người theo tà thuyết làm những điều cực ác và sử dụng hầu hết năng lực của y trong việc ấy, có thể hoàn toàn phân cách Chơn Nhơn với phàm nhơn của y và gây ra một thứ nghiệp quả thật xấu bắt buộc y phải trở lại trạng thái cổ sơ. Những trường hợp nầy rất hiếm có. Một người tỏ ra thật sự không xứng đáng với địa vị hay giai cấp của y thường bị đặt lại trong giai cấp đó, nhưng ở một hoàn cảnh khó khăn hay  trong một giai cấp khác kém hơn. Trái lại, đối với người đã đạt đến trình độ cao mà không cố gắng vươn lên, vì sợ thất bại hay  chịu trách  nhiệm nặng  nề hơn, thì thật là thiếu khôn ngoan.

Ngoài ra, theo bản văn, nếu con người chiến thắng, y sẽ  được tôn kính như một vị Phật vĩ đại và thiêng liêng. Dĩ nhiên vị La Hán không phải là một Ðức Phật theo đúng nghĩa của danh từ nầy, nhưng Ngài sẽ là Phật theo nghĩa khôn ngoan và sáng suốt.

Theo sự giải thích của Bà Blavatsky thì "đời sống huyền bí" là đời sống của vị Nirmanakaya. Ở đây danh từ nầy được dùng theo nghĩa tổng quát, chẳng những nó chỉ những vị dừng lại  ở ngưỡng cửa giải thoát để làm đầy kho dự trữ thần lực, mà còn chỉ tất cả những vị ở lại sau, như vậy bao gồm những nhân vật chính thức của Quần Tiên Hội, như các Ðức Thầy của chúng ta. Nhưng ngày nay chúng ta gọi đặc biệt như thế đối với các bậc sau khi đã được Ðiểm Ðạo lần  thứ Năm chọn một trong bảy con đường lớn - đó là những bậc tiếp dưỡng cho kho dự trữ thần lực.

Ở đây chúng ta còn gặp ý niệm về con đường đau khổ. Thành ngữ nầy có thể đưa đến hiểu lầm, vì sự dùng sai danh từ đau khổ. Quả thật một vị Chơn Sư sử dụng xác phàm sẽ không hưởng hạnh phúc của sự làm việc trên cõi Niết Bàn, nhưng Ngài sẽ đáp lại bằng một nụ cười trước ý tưởng cho rằng Ngài đau khổ. Khi một người đạt được tâm thức của cõi Niết Bàn, tâm thức ấy vẫn không mất vì lý do y giữ xác phàm, trừ phi y hoạt động dưới các cõi thấp. Bất cứ lúc nào, trong khoảng cách giữa lúc viết hai bức thư, hoặc phải làm hai công việc nào đó, Ngài vẫn  có thể đạt được ý thức về cõi cao siêu và theo đuổi công việc đặc  biệt của Ngài thật hoàn mãn và vô cùng vinh quang, tốt đẹp mà không ai dưới thế gian nầy có thể tưởng tượng nổi.

Từ các cõi cao trở về cõi trần thật chẳng khác nào từ mặt  trời đi vào cõi hắc ám của ngục tối; nhưng bạn sẽ không cảm thấy điều nầy nếu bạn thấy ở nơi đó có một người bạn hết lòng thương yêu mà bạn muốn giúp đỡ. Ðời sống hồng trần bắt buộc phải từ chối sự vinh diệu của các cõi cao, nhưng ý chí giúp đời  phải mạnh  đến nỗi Linh hồn không còn cảm thấy đau khổ nữa. Vả lại, khi một người chưa tiến hóa cao được biết một người khác đang đau khổ, và y có thể giúp đỡ một cách hữu hiệu, nhưng y từ chối và đi tìm thú vui ở một kẻ khác, sau đó y sẽ cảm thấy hối hận vô cùng. Như thế sau rốt sự đau khổ của y còn lớn lao hơn nếu trước kia y từ bỏ thú vui của mình. Thật ra hạnh phúc tối cao đối với chúng ta là làm tất cả điều lành mà chúng ta có khả năng thực hiện được.

Một số lớn thí sinh hiện nay không bị thất bại, sẽ không  có ý thức về sự tiến bộ. Ða số sắp ngã lòng và có cảm tưởng sự cố gắng của họ vô ích, vì họ không thấy kết quả cụ thể. Những  thí sinh không nên buông theo sự ngã lòng, điều nầy sẽ làm hư  hỏng cõi Trung Giới, gây thiệt hại cho kẻ khác và như thế là  hành động ích kỷ. Nhưng về một phương diện khác, điều nầy cũng vô lý, vì họ biết rằng sự tiến bộ bên trong của họ vẫn luôn luôn diễn tiến. Trước khi họ ý thức được điều nầy trong bộ óc xác thịt, Thể Vía và cả Thể Trí của họ đã được tổ chức nhờ sự tham thiền, và không có gì chứng tỏ rằng trong thế  giới nội tâm, những người nầy chẳng hoàn thành được một số công việc rất chơn thật và hữu ích, bằng nhiều cách khác nhau. Trong đời sống  của họ, dường như họ chẳng thành công chi cả; tuy nhiên họ có thể đạt được nhiều kết quả và chúng sẽ được chuyển sang kiếp sắp tới của họ để giúp họ có thể tiến bộ một cách đáng kể ngay trên cõi trần.

Trong mỗi kiếp con người đều phát triển thêm những đức  tánh tốt và xấu. Những tánh xấu đều hiện trên bốn cảnh thấp của cõi Trung Giới, và vì bốn cảnh nầy chỉ có ảnh hưởng một cách gián tiếp đến bốn cảnh thấp của cõi Hạ Thiên, nên Chơn Nhơn không bị cảm kích. Những xúc động mẫn cảm chỉ biểu lộ trên ba cảnh cao đều tốt đẹp, như  tình thương, thiện cảm, lòng sùng tín ; những tình cảm nầy tác động trong nhân thể (thượng trí) của Chơn Nhơn, vì chúng có trú sở ở các cảnh liên hệ với nhân thể. Như thế tất cả những tình cảm, tư tưởng có bản chất cao thượng có thể tác động trên Chơn Nhơn một cách thường xuyên theo lối máy móc đó. Vì Chơn Nhơn đi trên Thánh Ðạo, nên mỗi sự cố gắng đúng đắn đều có giá trị tiến bộ đáng kể đối với nó. Vậy không có lý  do gì để thất vọng hoặc gác lại ngày mai những gì chúng ta có thể làm ngày hôm nay, vì lẽ chúng ta không thể làm tất cả công việc trong một lúc.

Hỡi đệ tử, Con Ðường chỉ có một, nhưng cuối cùng nó chia làm hai. Các đoạn của nó được đánh dấu bằng bốn và bảy cửa. Ở cuối con đường bên nầy là hạnh phúc tức thời, ở cuối con đường bên kia là hạnh phúc đình hoãn. Cả hai đều là sự ban thưởng công lao. Sự  lựa chọn  ở trong tay con.

Một con đường trở thành hai, con đường công khai và con  đường bí mật. Con đường thứ nhứt dắt đến mục đích, con đường thứ hai dắt đến sự tự hy sinh.

Khi con hy sinh cái giả tạm cho cái trường tồn, thì phần thưởng sẽ thuộc về con ; giọt nước trở về nguồn. Con đường công khai dắt đến cõi bất dịch, đến Niết Bàn, đến trạng thái vinh quang tuyệt đỉnh, đến sự toàn phúc quá sức tưởng tượng của con người.

Vậy con đường thứ nhứt là sự giải thoát.

Quả thật, con đường chỉ có một thôi, đó là sự phát triển tánh tốt. Về phương diện nầy, những khả năng của Chơn Nhơn thật vô cùng; những đức tánh cao cả nhất của các bậc vĩ nhân đều hiện hữu dưới hình thức mầm giống trong tất cả đồng loại của chúng ta và không chóng thì chầy cũng sẽ trổ hoa. Và sau cùng, khi đã hoàn thành tất cả những sự tiến bộ có thể thực hiện được đối với loài người, với sự hạn chế của bộ óc và hoàn cảnh của nhân loại, con đường sẽ được chia làm hai và phải chọn giữa sự giải thoát và sự khước từ. Ở đây sự  giải thoát có nghĩa là chấp nhận cõi Niết Bàn, mặc dù ở mức độ thấp, đôi khi danh từ nầy chỉ sự lẫn tránh bánh xe sinh tử luân hồi, như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu quyển Dưới Chơn Thầy.

Những người không phải là nhân viên trong Quần Tiên Hội sử dụng những phương pháp khác, thường có thể khai mở  những quyền năng tâm linh đến một mức độ tương đối cao, nhưng con đường của huyền thuật xám ( ở giữa tà và chánh đạo ) không thiết định những giới luật như sự giáo hóa của Quần Tiên Hội, nên không sớm thì muộn con người sẽ lạm dụng những quyền năng của y, vì sự cám dỗ quá mãnh liệt. Tuy nhiên, có những người đi theo các con đường khác, sau cùng phát nguyện theo Quần Tiên Hội nhờ biết được giáo lý của Chánh Ðạo. Nhất là ở Mỹ Châu, nhiều loại huyền thuật xám (magic grise) được giảng dạy hầu như công khai. Nhưng con Ðường Ðạo thật sự chỉ có một. Ðó chính là Thánh Ðạo,  con đường đạo luyện đức hạnh.

Bốn cửa được đề cập ở đây là bốn cuộc Ðiểm Ðạo đưa con người đến quả vị La Hán; chúng tôi đã mô tả đầy đủ các cuộc  Ðiểm Ðạo ấy trong Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo. Theo một lối phân biệt khác lại có bảy giai đoạn mà chúng ta sẽ thấy trong phần thứ ba của quyển nầy.

Khi người chí nguyện thực hiện được những bước cao siêu nhất mà y có thể đạt đến, y sẽ nhớ lại những kiếp quá khứ của mình, dù đồng thời tâm thức của y cũng mở rộng vô cùng, bao trùm vô số sinh linh; sau cùng y hiểu rằng năng lực và tình thương của y không thuộc về y, mà đó chính là năng lực và tình thương thiêng liêng. Chỉ có sự chia rẽ biến mất, và nếu con người nhìn lại phía sau, y sẽ thấy rằng mình  đã sống trong một trạng thái cô đơn ảo tưởng. Y cũng thấy rằng những kiếp sống đã qua của y thật tầm thường vô vị. Thường những khúc quanh quan trọng của đời y không phải là những biến cố rõ ràng và trọng  đại nhất mà y đã kinh nghiệm như  y tưởng, mà chính trường hợp của  đời sống thường nhật mới là nguyên nhân đầu tiên  của những  sự tiến bộ quan trọng.

Nhưng Con Ðường thứ hai là sự từ bỏ ; cũng gọi  là Con  Ðường đau khổ.

Con Ðường bí mật dẫn vị La Hán đến sự khổ trí không thể tả; khổ vì thấy người sống như chết và xót thương mà vẫn bất lực đối với những kẻ phải chịu khốn khổ về nghiệp quả,  mà bậc hiền  giả không  dám xoa dịu.

Vì kinh sách có cho biết : “Hãy dạy người đừng tạo nhân, còn quả như ngọn thủy triều đang lớn, phải để nó đi xuôi chiều của nó”.

" Sự khổ trí không thể kể " mà vị La Hán cảm thấy trên đường huyền bí, có nghĩa là sự đau khổ do thiện cảm sinh ra. Vị La Hán thấy được tất cả sự đau khổ và tất cả sự phiền não của  nhân loại, nhưng đồng thời người vẫn hưởng được tất cả sự an vui. Người cảm thấy ở mình một tấm lòng trắc ẩn sâu xa đối với những kẻ "sống như đã chết", nghĩa là đối với đa số nhân loại không biết rằng có một mục đích xứng đáng để họ cố gắng.  Thêm vào sự  khổ trí não đó, lại có lòng thương xót, nhưng bất lực trước cảnh khổ đau do Nghiệp báo mang lại, đó là hậu quả của việc làm vô lý mà Ngài không thể - chúng  ta phải nói rõ hơn là không dám - xoa dịu. Chúng ta có thể giải thích cho nhiều người hiểu được Luật Nhân Quả để giúp họ chịu đựng kinh nghiệm đau khổ của họ một cách  tốt đẹp nhất - tương đối đỡ khổ - chứ chúng ta không thể hủy diệt hậu quả của những hành động sai lầm của họ.

Dù đối với Thiên Chúa giáo công truyền, sự "tha lỗi" cũng không có nghĩa là hủy bỏ những hậu quả của tội lỗi. Trong giáo hội Anh quốc, khi một vị Linh mục được lệnh và được quyền tha tội đúng theo  lời dạy của Ðấng Christ được chép trong Kinh Thiên Chúa giáo cũng thế : " Khi con tha tội kẻ nào, thì tội lỗi đó sẽ được tha và khi con buộc tội cho kẻ nào, thì tội lỗi ấy sẽ được giữ lại"; đây là lời giải thích cho vị Linh mục : nếu kẻ phạm tội tự gây ra sự  sai lầm thì những gì vị Linh mục có quyền làm là thiết lập một sự liên hệ bình thường giữa con người và Ðức Thượng Ðế. Nói cách khác, khi người phạm tội đã tạo một chướng ngại vật trên bước đường tiến hóa của mình, thì vị Linh  mục có thể đặt người ấy lại đúng theo trào lưu tiến hóa của y. Thật ra đó là một ý tưởng tốt đẹp, nhưng có lẽ không đẹp bằng nhận định sau đây theo quan điểm Thông Thiên Học : không thể tách rời khỏi thiêng liêng; con người dù sa xuống địa ngục cũng vẫn là thành phần của Ðức Thượng Ðế.

Người ta thường thấy nhiều thí sinh tốt và đúng đắn không dám giúp đỡ một người nào đó, vì sợ can thiệp vào nghiệp quả của y. Không ai có thể thay đổi Luật Nhân Quả - cũng như  người ta không thể thay đổi Luật Hấp Dẫn. Nếu bạn cầm quyển sách trong tay, nó chứa thế năng của sự hấp dẫn; lúc nào bạn không dùng năng lực giữ nó lại, nó sẽ rơi xuống ngay. Luật Nhân Quả cũng tác động giống như thế, Nghiệp Quả chưa trả cũng giống như thế năng. Nó có thể bị treo hàng ngàn năm hoặc hàng trăm kiếp, nhưng đúng ngày giờ nó sẽ biểu lộ.

Người ta thường cho rằng Luật Nhân Quả rất khắc nghiệt;    đó là một quan niệm rất sai lầm; Luật Nhân Quả cũng vô tư  như tất cả luật thiên nhiên nào khác. Trên cõi trần, các luật thiên nhiên tác động không kể đến ý tưởng tốt hay xấu. Một đứa trẻ rơi xuống hố, nó bị đau nhiều hay ít tùy theo chiều sâu của sự rơi và đất dưới đáy hố mềm hay cứng; nó không tùy thuộc một lý do đạo đức nào của đứa trẻ, như nó muốn giúp đỡ một người bạn đang lâm nguy, hái một đóa hoa tặng mẹ nó, hoặc nó lao vào khoảng không vì hoảng hốt. Cũng thế, nếu một người nắm một thanh sắt nóng, có thể là y sợ ngã vào kẻ khác, hoặc trái lại, y cầm lấy để đánh một người, trong trường hợp này hoặc trường  hợp kia, vết phỏng ở tay y đều giống hệt nhau. Ðó là cách tác động của Luật Nhân Quả tại cõi trần. Nhưng trên cõi Hạ Thiên, thì sự  cố ý rất đáng kể, vì tư tưởng quy định tánh tình của ta trong tương lai.

Vậy đừng bao giờ tránh né việc giúp đỡ kẻ khác khi chúng ta có được phương tiện. Dù hết sức cố gắng, nếu bạn vẫn thất bại, bạn có thể tự nhủ rằng : "Nghiệp quả của y không cho phép giúp được ", hoặc : "Nghiệp quả của tôi không cho tôi được hân hạnh giúp y nữa", mà chỉ đến thế thôi. Làm việc cho kẻ khác, đó mới là vấn đề chính. Sự làm việc sẽ được mở rộng và tăng dần lên, nếu bạn hướng dẫn một người vào Hội Thông Thiên Học, y có thể hướng dẫn thêm mười người khác, và mỗi người trong nhóm đó lại dẫn dắt thêm mười người nữa.

" Hậu quả của Nghiệp Báo mà các bậc hiền giả cũng không dám xoa dịu ", còn có thể hiểu theo một ý nghĩa nữa. Dù cho một vị Ðại Chơn Tiên diệt trừ được một tai họa hiển nhiên nào đó như sự nghèo khổ, chẳng hạn - hành động của Ngài thực sự không phải là việc làm tốt đẹp, mà chỉ là hành động chống lại luật của Thượng Ðế. Tôi không muốn nói tai họa đó là do ý muốn của Ðấng Tối Cao. Cho rằng Cơ Trời gồm có sự đau khổ cần thiết do Ðức Thượng Ðế tạo ra là một quan niệm phạm thượng. Con người thường hay vi phạm những điều cấm kỵ một cách rõ rệt; sự đau khổ không có nguồn gốc nào khác hơn. Có lẽ mỗi người đều gặp sự đau khổ. Chúng tôi tin rằng không ai luôn luôn đều có thể chọn điều tốt đẹp mà chẳng hề sai lầm; nhưng bao giờ sự đau khổ cũng đem cho chúng ta về đường ngay nẻo thẳng khi chúng ta không chịu học hỏi theo con đường nào khác hơn. Như thế sau cùng chắc chắn luật thiên nhiên sẽ đưa cho chúng ta đến sự toàn phúc vô cùng của cõi Niết Bàn.

Con vừa đạt đến mục đích của con đường công khai cũng là lúc con cởi bỏ thân Bồ Tát để đi vào trạng thái vinh quang của Dharmakaya, tức là quên mất thế gian và nhân loại.

Con đường bí mật cũng dắt đến sự toàn phúc của cõi Ðại  Niết Bàn, nhưng sau khi đã trải qua vô số Kalpas ; sau bao lần được cảnh Niết Bàn và không nhận lãnh vì lòng từ bi vô lượng đối với chúng sinh vô minh.

Nhưng người ta nói rằng : " Kẻ nhận lãnh  sau cùng sẽ có  quả vị cao nhất ". Samyak Sambuddha, Ðức Thầy trọn lành đã bỏ Chơn Ngã để cứu vớt chúng sinh trên thế gian bằng cách dừng lại ở ngưỡng cửa Niết Bàn, trạng thái tinh khiết.

Chúng ta đã đề cập đến ba thứ Ðạo phục và thấy rằng không có cảm thức ích kỷ nào có thể tồn tại nơi người đã chọn một trong ba thứ Ðạo phục đó. Các Ðấng Nirmanakayas thích  trầm mặc,  cung cấp thần lực thiêng liêng cho kho dự trữ để các vị Chơn Tiên ban phúc cho thế giới chúng ta. Có chừng năm hoặc sáu mươi chức vị mà các Ðấng nầy có thể lựa chọn. Vị Nirmanakaya giữ  các hạt nguyên tử  trường tồn  của các Ngài và tôi nghĩ rằng nếu các Ngài xét thấy tốt đẹp, Ngài sẽ cung cấp cho một trong các nơi cần dùng ấy, nếu ở đó thiếu. Nhiệm vụ của Ðức Bồ Tát cũng bị khiếm khuyết mỗi khi có giống dân chánh  ra đời, nhưng nhiều vị đã được chỉ định để làm việc trong một tương  lai xa xôi hơn và đã được chuẩn bị ngay bây giờ. Trong  lúc Ðức Phật của chúng ta giáng lâm, nhiều vị đắc quả La Hán còn ở lại như một Ðấng Nirmanakaya theo giáo lý của Ngài.

Tất cả những chức vụ ấy đều phải được thi hành và những vị đã từ bỏ cõi Niết Bàn chỉ đảm nhiệm một cách tự do công việc mà chúng ta xem như không được trong sạch. Ðối với một vị Chơn Tiên, nếu chúng ta có thể nói được, thiếu mất một sự an vui cũng không đáng kể bao nhiêu so với công việc của Ngài trên cõi Niết Bàn sẽ có hiệu quả cả triệu lần nhiều hơn công việc được hoàn thành dưới thế gian; tuy nhiên phải có người thi hành nhiệm vụ thấp kém đó dưới thế gian. Trong thiên cơ công việc nhỏ mọn nhất cũng cần thiết như công việc vĩ đại nhất; chẳng hạn vô dầu mỡ đầu máy xe lửa cũng cần thiết như cho nó chạy vậy.

Thân Bồ Tát được đề cập ở đây là thân  của tất  cả những  vị tình nguyện ở lại cõi trần để giúp đỡ nhân loại chứ không phải  thân của những vị Chơn Tiên rất hiếm mà sau nầy sẽ trở thành những vị Phật.

Dừng lại trước ngưỡng cửa Niết Bàn có nghĩa là không lên cõi Niết Bàn bằng cách rời bỏ hoàn toàn các cõi thấp, như nhiều vị đã từng làm và như Ðức Phật cũng có thể làm, nếu Ngài muốn. Vị nào từ  chối không lên cõi Niết Bàn như thế, vẫn ý thức đầy đủ các cõi cao siêu; đồng thời vẫn ý thức được tại cõi trần và do đó có thể hành động hữu hiệu trên bất cứ cõi nào. Người ta nói rằng ở trình độ của Ngài, Ðức Phật không còn bị lệ thuộc Thái Dương Hệ nầy nữa. Vậy Ngài  có thể đến tất cả hành tinh thuộc hệ thống ấy, cũng như vài người trong chúng ta có thể đến một hành tinh khác. Tuy nhiên  đối  với chính  Ngài cũng  có một

giới hạn, vì Ngài cũng chưa đi vào tâm thức của Ðức Thượng  Ðế được. Tôi không biết mặt trời có phải là thành  phần thuộc  phạm vi tâm thức của Ngài không. Một hôm Ðức Subba Rao có nói rằng mặt trời là một trung tâm của sự sống rất mãnh liệt mà chính một vị Ðế Quân có thể vào đó vẫn khó khăn.

Dường như chúng ta có thể đi đến cõi Bồ Ðề ở mọi nơi trên Dãy địa cầu của chúng ta. Lúc ấy tâm thức Niết Bàn sẽ bao  trùm toàn thể Thái Dương Hệ. Sự Ðiểm Ðạo lần thứ Tư giống như một tia chớp của sự sống tại cõi Niết Bàn, chứ không phải tâm thức Niết Bàn trọn vẹn; như thế chỉ là đi vào vùng thấp của cõi Niết Bàn và còn phải vươn lên, từ cảnh nầy đến cảnh khác cho đến lúc đạt được tâm thức của cõi ấy hoàn toàn.

Về Ðức Phật, người ta có nói rằng Ngài đã đạt đến cõi  Ðại Niết Bàn. Ðiều nầy khiến chúng ta nghĩ rằng cõi Niết Bàn có  thể gồm nhiều trình độ, tức là các cảnh của cõi Atmic (Niết Bàn), kế đó  là hai cõi thuộc dãy hành tinh chúng ta còn cao hơn nữa, đó là cõi Ðại Niết Bàn và Tối Ðại Niết Bàn .

Bây giờ con đã biết rõ về hai con đường. Hỡi con người  đầy lòng thành khẩn, đến một ngày kia, khi con đã đi tới cuối đường và qua khỏi bảy cửa, con sẽ phải chọn lấy một. Tâm trí của con đã sáng suốt. Con không còn bị bối rối trong những ảo tưởng, vì con đã biết tất cả. Chân lý đã lộ nguyên hình và nghiêm nghị nhìn ngay mặt con. Nó nói :

" Vì thương chính mình mà hưởng nhân quả an nghỉ và giải thoát cũng có ngọt dịu đôi chút; nhưng quả của bổn phận lâu dài và cay đắng, của sự từ  bỏ vì  thương kẻ khác, vì thương anh em đồng loại đau khổ, còn ngọt ngào hơn nữa ".

Vị Bồ Tát đã chiến thắng, đã nắm phần thưởng trong tay,  nhưng vì lòng từ bi vô lượng nên nói :

" Vì lòng thương người tôi xin nhường phần thưởng to tát  nầy lại ", Ngài đã làm đại nguyện từ bỏ.

                       Ngài là một Ðấng cứu thế.

                    .         .         .        .        .        .        .

Con hãy xem ! Mục đích của chân phúc và Con đường đau khổ xa dịu vợi ở chốn thăm thẳm kia. Con có thể chọn một trong hai con đường, hỡi kẻ chí nguyện chịu buồn thảm trong những chu kỳ sắp tới !

Aum vajrapani hum.

Sự từ bỏ lớn lao là không làm công việc cao cả sau khi  đã biết nó, để làm công việc thấp kém, nhưng cũng rất  cần thiết.  Sự từ bỏ những ham muốn của phàm ngã là sự từ bỏ thuộc loại  vô cùng  thấp kém hơn nữa.

Ở đây chúng ta không nghĩ đến ý niệm của người Thiên  Chúa giáo bình thường cho rằng có một Ðấng Cứu Rỗi đến lôi kéo  chúng ta  ra khỏi những sự khốn khổ triền miên. Dĩ nhiên đây là sự biến thể ghê gớm của giáo lý tối cổ và Thiên Chúa giáo chính thực, chẳng hạn như Origen tin vào sự tôn sùng con người qua Ðấng Christ. Người nào có liên  lạc thật sự với Chơn Sư và đã đồng hóa với Ngài thì được an toàn và chắc chắn rằng sẽ đi đến cuối Ðường Ðạo trong chu kỳ hiện tại. Chúng tôi đã giải thích ý nghĩa đầu tiên của danh từ "cứu  rỗi " trong  quyển Chơn  Sư và Thánh Ðạo  [48].

Khi chúng ta nói về các Ðấng Nirmanakaya như bức  trường thành bảo vệ, chúng ta không có ý cho rằng các Ngài che  chở chúng ta chống lại những thế lực hắc ám tìm cơ hội để tấn công nhân loại. Như chúng tôi đã nói, các Ngài tiếp dưỡng kho thần lực để Quần Tiên Hội dùng ban phát cho nhân loại mỗi khi cần, đó là sự giúp đỡ và hướng dẫn về mặt tinh thần và cứu vớt nhân loại khỏi biết bao tội lỗi mà họ đã phạm phải và những đau khổ do tội lỗi gây ra.

Phần nầy không chấm dứt bằng câu " Om mani padme hum " như phần thứ nhứt, nhưng lại kết thúc bằng một công thức khác : " Aum vajrapani hum ". Vajra có nghĩa là sấm sét hay kim cương. Thành ngữ nầy khiến chúng ta nghĩ đến Thần Jove, vũ trang bằng sấm sét và Thần Thor, vị Thần của người Thụy-Na-Ðan. Sấm sét ấy là dorje, cây pháp lịnh mà chúng ta đã mô tả trong Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo  [49]

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

phẦN thỨ ba

CHƯƠNG THỨ NHỨT

NHỮNG ÐỈNH CỦA PHÁP BA LA MẬT ÐA

Bạch Sư Phụ, con đã nhất quyết, con khao khát sự  minh triết. Bây giờ Sư Phụ đã xé tan bức màn che trước con đường bí  mật và dạy pháp đại thừa Yana. Con nguyện sẵn sàng vâng theo lời Sư Phụ chỉ dạy.

C. W. L. Theo một cước chú thì chữ Acharya có nghĩa là  bậc Huấn Sư về tinh thần hay vị Ðạo Sư. Theo sự giải thích ở đó: những vị Phật tử Bắc Tông thường chọn các bậc Huấn Sư nầy trong các nhân vật thánh thiện tinh thông về khoa Gotrabhu-jnana. Vị Gotrabhu là người đã sẵn sàng nhận một cuộc Ðiểm Ðạo nào đó và người tiêu biểu cho tất cả những đức tánh cần thiết, chỉ còn chờ được phép trình diện. Gotrabhu-jnana là sự hiểu biết về các đức tánh ấy. Các vị Chơn Sư - Chơn Tiên thu nhận đệ tử hay đệ tử tập sự - là những người có kiến thức ấy.

Chúng ta đã đề cập đến danh từ Yana trong Chương I.

Tốt lắm, Thinh văn, con hãy chuẩn bị đi, bởi vì con phải  khởi hành một mình. Thầy chỉ có thể chỉ đường cho con thôi.  Ðối với mỗi người Con Ðường chỉ có một, nhưng những phương  tiện đạt đến mục  đích thay đổi tùy theo mỗi kẻ hành hương.

Chữ shravaka có ngữ  căn Shru  nghĩa là nghe. Theo chú  thích "người nghe" là người theo học những giáo lý của  tôn giáo. Qua phần học lý thuyết đến sự thực hành phép tu khổ hạnh,   người ấy trở thành một vị Shramana, do chữ Shrama là cố gắng.  Hai danh từ  nầy gần đồng nghĩa với chữ akoustihoi và askitai của người Hy Lạp.

Tất cả những người đã dấn thân trên Ðường Ðạo đều phải  hoạch đắc những đức tánh giống nhau, nhưng về cách áp dụng khác nhau rất nhiều. Có bảy hạng người hay bảy cung và tùy theo cung của mỗi người,  người chí nguyện được hấp dẫn đến vị Huấn Sư thuộc cung của y. Sự huấn luyện phải thích hợp với nhu cầu cá nhân trong mỗi hạng người. Do đó các đệ tử của một vị Chơn Sư thường được hướng dẫn theo một đường lối khác nhau. Chính vì thế mà một vị Chơn Sư có thể gởi một đệ tử vào chốn cô tịch và một người khác vào cuộc đấu tranh dưới thế gian. Ngài  cũng có thể giúp một người đạt được nhiều kiến thức, trong khi để cho một người khác sống thiếu sự hiểu biết một thời gian lâu dài. Trong Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo chúng tôi đã khai triển  đầy đủ  về sự huấn luyện và các người khác nhau ấy.

Con chọn con đường nào, hỡi con người đại hùng đại lực ?  Bốn bậc Thiền định của Nhãn pháp, hay con đường Ba la mật  đa có sáu hạnh, sáu cửa đức hạnh ấy dắt đến Bồ Ðề và đến Prajna, bậc thứ bảy của minh triết ?

Con đường gay go của bốn bậc Thiền Ðịnh đi lên một cách quanh co, khúc khuỷu. Kẻ leo lên đến đỉnh cao tột quả thật là siêu việt.

Muốn đến đỉnh của Ba la mật đa con phải trải qua một  con đường còn gay go hơn nữa. Con phải mở một con đường xuyên qua bảy cửa, bảy pháo đài được trấn thủ bởi những sức mạnh hung bạo và đa mưu, là hiện thân của dục vọng.

Phần nầy ít đề cập đến tứ thiền mà nói đến các Ba la mật đa nhiều hơn. Sự tham thiền hay dhyana luôn luôn có ba bậc,   như chúng ta đã thấy khi nghiên cứu phần thứ nhứt và ba bậc này gọi chung lại là sannyama. Ba bậc đó là sự định trí, tham thiền và nhập định, nhưng trước ba giai đoạn nầy phải tập giai đoạn sơ khởi là pratyahara thành bốn giai đoạn tất cả. Chúng ta cũng đã nghiên cứu các Ba la mật đa ở phần thứ hai. Ở đây con đường dắt đến sự hoạch đắc các đức hạnh đó được cho biết xuyên qua bảy cửa và tại mỗi cửa thí sinh phải chiến đấu và tiêu diệt một lỗi hay một tội lớn lao.

Chúng ta có thể cảm thấy hơi bối rối khi gặp phải sự tương phản giữa một đàng là sự tham thiền và đàng khác là sự phát triển các đức hạnh ấy, vì cả hai đều cần thiết. Một người không thể tham thiền được mà không có các đức tánh đó, và một người không thể phát triển hoàn toàn các đức tánh đó mà không cần tham thiền. Có thể trong thời kỳ ấy Ðức Aryasanga muốn cho thấy sự tương phản giữa hai con đường sống ẩn dật của người lẫn tránh sự phiền toái và những thú vui của thế gian để tham thiền trong chốn cô tịch và con đường của những người theo đuổi  đời sống tinh thần, mà vẫn vừa làm mọi việc trong cuộc sống  hằng ngày và vừa thực hành những lý tưởng cao siêu. Trong trường hợp nầy, Ðức Aryasanga nói về con đường thứ nhứt như một con đường cao cả, nhưng con đường thứ hai lại còn cao thượng khó khăn hơn. Kinh sách Ấn Ðộ vẫn thường nhắc đến những người đã đạt đến chỗ trọn lành, dù họ vẫn dấn thân trong công việc thường ngày. Các vị Ðại Sư  của Mahabharata vẫn tích cực trong phòng hội đồng cũng như trên bãi chiến trường; trong số các Ngài người ta còn thấy một kẻ buôn bán, trong con người của Tuladhara. Kinh Bhagavad Gita dạy con đường của bổn phận và hành động, và Ðức Krishna nói với đệ tử  của Ngài  là Arjuna rằng Janaka và những người khác đã đạt được sự trọn lành nhờ hành động và chính  con cũng phải theo gương họ bằng cách hành động vô cầu đối với kết quả mà chỉ vì tình thương nhân loại [50].

Khi quan sát sự tương phản trong các Ba la mật đa, người ta thấy bản chất của những sức mạnh "tàn bạo và quỷ quyệt" mà chúng ta phải chiến thắng. Con người chỉ quay vào với chính mình, quên rằng y là một đơn vị trong toàn thể và theo lời của Epictetus thì nếu không có nhân loại chung quanh chúng ta, chúng ta không phải là môït con người nữa. Lòng từ thiện và sự mở mang đạo đức nói chung, hay đạo đức theo ý nghĩa trọn vẹn của danh từ nầy sẽ chấm dứt thái độ tự kỷ trung tâm ấy và mở rộng tâm hồn ra để nó nghĩ đến kẻ khác hơn chính mình, trở thành ân nhân của những sinh linh đau khổ, trở thành người bạn hữu  ích của đồng loại mình và sau cùng trở nên đệ tử xứng đáng của Sư Phụ mình.

Người thực hành hạnh nhẫn nhục thường bị sự bực tức quấy rầy; người ta cảm thấy sự xúc phạm, bất mãn; con người sẽ tự phiền trách mình, nếu y không có thái độ cởi mở. Dĩ nhiên người ta quên rằng dù có một luật công bằng luôn luôn bảo đảm sự  thanh toán  nợ nần giữa người nầy với người kia, thì vẫn có sự bất đồng bề ngoài. Ban đầu lắm khi con người muốn thấy kết quả việc làm của mình, vì y nghĩ đến chính mình hơn là nghĩ đến công việc, y muốn khoe khoang hay ít ra là sự khích lệ mình vì đã hoàn thành được công việc ấy. Kế đó, y buồn rầu vì thấy sự cố gắng trong chiều hướng tốt đẹp của y vẫn vô  ích; tất cả điều nầy còn biểu lôï một sự bất mãn, một sự thiếu kiên nhẫn nào đó. Sau cùng, y mới thấy rằng, chỉ có sự cố  gắng mới là điều quan trọng chứ không phải kết quả. Giải trừ  được những cảm xúc ấy,  y  mới đạt được hạnh nhẫn nhục.

Hơn nữa, bản tánh con người vốn lười biếng. Họ thích  tắm nắng ngoài trời và chỉ hoạt động khi nào bụng kêu đói hoặc vì hiếu danh muốn lột da đầu thiên hạ để mang thêm vào dây lưng, họ mới chịu hành động trong khi đồng bọn hung bạo của họ còn say ngủ. Làm việc không biết mệt và kiên cường không phải là một bản tánh  tự nhiên.  Các bạn hãy xem Bà Hội Trưởng của chúng ta:bà tận dụng mọi khoảnh khắc trong ngày, làm việc không ngừng và không để mất thời giờ.  Bạn  tưởng rằng xưa kia bà cũng có bản tánh luôn luôn làm việc như thế sao ? Sở dĩ bà hoạt động vì bà đã thấy được mục đích tốt đẹp, bà muốn trở  thành một kẻ phụng sự nhân loại.

Sự tham thiền cũng thế, nó không phải là một bản tánh  tự nhiên. Nó đòi hỏi phải chịu nhiều khó nhọc, một sự  cố gắng lớn lao về tinh thần và sự chế phục thể xác. Muốn đạt được sự  minh triết còn phải nghiền ngẫm và thực hành, đôi khi phải có can đảm để đương đầu với những kinh nghiệm khó nhọc và ngay cả sự nguy hiểm nữa.

Hãy can đảm lên, hỡi đệ tử ; con hãy nhớ lấy luật vàng. Một khi con vượt qua cửa Srotapatti, " làm kẻ nhập lưu ", một khi con đã bước vào lòng sông chảy đến Niết Bàn trong kiếp nầy  hay trong một kiếp tương lai, con sẽ chỉ còn luân hồi trong bảy kiếp nữa thôi, hỡi con người ý chí cứng rắn như kim cương.

Từ cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt đến lần thứ Tư, trung  bình phải trải qua bảy kiếp, nhưng nếu có một ý chí khá dũng mãnh, con người có thể đạt đến mục đích nhanh chóng hơn. Sự kiện ấy cũng giống như việc chuẩn bị cho một sinh viên đi thi. Người ta giả định một thời gian nào đó đủ cho một thí sinh trung bình học hỏi để dự thi, nhưng một sinh viên khác có thể bắt buộc phải chuẩn bị mau hay lâu hơn. Thường trải qua hai kiếp cũng đủ cho một người được Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt đạt quả vị La Hán. Có vài người đạt ngay đến mục đích ấy chỉ trong một kiếp. Nguyên tắc nầy cũng được áp dụng trong việc đạt đến quả vị Chơn Tiên, vì bậc La Hán ở khoảng giữa cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt và lần thứ Năm.

Con hãy xem dưới mắt con có những gì, hỡi kẻ có chí nguyện  đạt đến sự minh triết của bậc thần tiên ?

Màn hắc ám bao trùm vật chất, con đang vẫy vùng trong  những lằn xếp của bức màn đó. Bạch Sư Phụ, bức màn ấy trở nên sâu thẳm dưới mắt con, bàn tay chuyển động của Sư Phụ phá tan hắc ám. Một cái bóng lung linh, bò đi giống như  lượn khúc của con rắn vươn dài ra. Nó lớn lên. phồng to và biến mất trong bóng tối.

Ðó là cái bóng của chính con ở bên ngoài Ðường  Ðạo rọi  lên tội lỗi đen tối của con.

Ở đây người ta thích dùng chữ "lầm lạc" hay "yếu đuối" hơn là chữ "tội ác" . Trên  Ðường Ðạo không có gì trở  nên nguy hiểm bằng lỗi lầm. Muốn tiến bộ chúng ta cần phải tiêu diệt chúng hoàn toàn và ngay tức khắc. Khi nhận ra một lỗi lầm ở  nơi bạn, bạn phải điều chỉnh lại một cách thật đúng đắn, không lúc nào ngừng  nghỉ cho đến khi nó tiêu mất. Ít có người chịu làm như thế. Ðôi khi một người rất thành thật yêu cầu chúng ta chỉ cho y những gì đã ngăn trở bước tiến của y. Nếu làm việc ấy, chúng ta sẽ hy sinh tình bạn.  Thường y nổi giận và đáp lại rằng, nếu y có nhiều tật xấu, thì điều mà chúng ta chỉ cho y biết vẫn không đúng; vậy theo ý y sự phán đoán lẫn trực giác của chúng ta đều vô giá trị. Cũng có vài trường hợp ngoại lệ, nhưng trường hợp trên vẫn là trường hợp chung.

Trên Ðường Ðạo con người phải tuân theo những nguyên  tắc của chính mình chứ không theo những nguyên tắc và ước lệ của môi trường xã hội mà y sống trong đó. Do vậy những khó khăn và nguy hiểm mới gia tăng đối với y. Nhưng y phải tập cố gắng hết sức mình - chúng ta có thể chắc chắn rằng y không nên làm khác hơn; ngược lại, y sẽ đánh mất kết quả những sự cố gắng mà y đã vun trồng trong nhiều kiếp và như thế quả là một sự dại dột. Kẻ khác không có phương thế nào phán đoán y. Y sẽ nắm trong vòng tay chiếc chìa khóa mà những kẻ khác không có ; do đó mọi sự vật đối với y đều có vẻ mới mẻ. Y cần những  tư tưởng nhân từ chứ không phải những lời chỉ trích của kẻ khác trước những điểm mà họ không thể hiểu. Vì y rất nhạy cảm, nên những tư tưởng nhân từ  có thể giúp y tiến bộ rất nhanh chóng và góp phần vào sự nâng cao nhân loại.

“Bạch Sư Phụ, con nhìn thấy Con Ðường, chân nó ở  trong bùn, đỉnh của nó mất hút trong ánh sáng vinh quang của cõi Niết Bàn. Và bây giờ con thấy mấy cái Cửa , càng đi tới càng thu hẹp lại trên con đường gồ ghề đầy chông gai của Jnana (Trí  huệ) “.

Hỡi đệ tử, con thấy rất đúng. Mấy cánh cửa đó dẫn kẻ  chí nguyện vượt qua dòng nước đến bờ bên kia.

" Bờ bên kia " là một thành ngữ thường được nhắc đi nhắc lại. Có hai loại tượng trưng được dùng trong lời nói ẩn dụ nầy. Trong loại thứ nhứt, kiếp sống được so sánh với một đại dương mà con người phải vượt qua, nhờ Ðại Thừa hay Tiểu Thừa để thoát vòng sinh tử. Trong loại thứ hai, ý nghĩa của của nó có tính chuyên biệt hơn. Trong cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt con người đã chấm dứt sự tiến hóa tổng quát, y đã hoàn thành trọn vẹn những gì thuộc về sự tiến hóa đó, và khởi đầu cuộc tiến hóa đặc biệt. Trong Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo. chúng tôi đã đề cập đến những điều có thể tiết lộ trong lễ Ðiểm Ðạo đó, kể cả mấy lời  sau đây : " Con đã nhập lưu. Không bao lâu nữa con có thể đến bờ bên kia   [51] " . Bờ ấy là quả vị Chơn Tiên.

Muốn  mở  mỗi cửa phải có một chiếc  chìa khóa vàng ;  và cái chìa khóa ấy là :

1. Dana, chìa khóa bố thí và từ  bi vô tận.

Bố thí ở đây không có nghĩa là sự ban cho của cải, cũng không phải là một thái độ từ thiện nói chung, dù thái độ ấy vẫn cao đẹp hơn phần hình thức, nhưng bố thí ở đây có nghĩa là con người tuyệt đối sẵn sàng hy sinh chính bản thân y và tất cả những  gì y có cho việc cứu trợ. Trên thế gian nầy rất hiếm có người sẵn sàng sử dụng tất cả thì giờ, năng lực, tiền bạc, tình cảm và tư tưởng của mình để phụng sự một cách đắc lực hơn. Vả lại những người đạt đến trình độ nầy phải tiến xa hơn nữa, vì họ còn có thể phạm những lỗi lầm là muốn hưởng lợi khi công việc đã hoàn thành, thay vì sự đồng hóa với nó. Có nhiều người muốn đảm nhiệm một công việc lớn lao, nhưng ít người chịu quên mình để làm một công việc nhỏ mọn, không ai biết đến và cũng không  xứng đáng cho kẻ khác cảm ơn. Vị đệ tử Chơn Sư phải tìm kiếm để thấy công việc kẻ khác không chịu gánh vác mà chính y có thể  làm công việc đó. Y không nên khinh rẽ một công việc hèn mọn rồi nói : "Tôi dư  sức làm công việc đó". Trong công nghiệp của Ðức Thầy không có một chi tiết nào kém quan trọng hơn chi tiết khác, mặc dù có vài phần việc khó hơn công việc khác, do đó cần phải chuẩn bị đặc biệt, hoặc phải có những năng lực hay thiên tư riêng.

Muốn hy sinh một cách trọn vẹn, bạn phải hy sinh luôn cả tình cảm của bạn. Bạn có hay hờn giận chăng ? Khi bạn phung phí một số năng lực trong sự bất bình thì bạn không thể sử dụng nó làm việc  hữu ích.  Bạn nên luôn luôn làm việc với tất cả khả năng của bạn và chớ nên nghĩ rằng : "Như thế chẳng có gì là kém".

Chúng ta cũng phải có " tình thương vô tận ". Như Tennyson đã nói mấy lời sau đây về người chết:

Cũng như Thượng Ðế, họ đi theo vận hành của thời gian, mắt họ mở to rộng hơn chúng ta, để chứng tỏ cho chúng ta thấy sự quảng  đại của họ.

Ðức Thượng Ðế biết tất cả và Ngài không bao giờ nản lòng. Giữa chúng ta nếu có sự ngã lòng, chúng ta hãy tha thứ cho  nhau ngay, Ðức Thượng Ðế không hành động như chúng ta. Người ta thường nói rất chí lý : Nếu biết tất cả là tha thứ tất cả.

2. Shila, chìa khóa điều hòa trong lời nói và việc làm,  chìa khóa tạo sự  thăng bằng giữa nhân và quả, và không còn gây nghiệp nữa.

Chữ shila thường chỉ dịch là "hạnh kiểm", nhưng ở đây  tác giả nhấn mạnh đến ý niệm điều hòa. Người thực hành hạnh shila không bao giờ xao lãng bổn phận của mình, dù nghiệp quả đặt y ở vị trí nào, y vẫn làm việc hết sức chuyên cần. Ðó cũng là  đức tánh giúp y trả quả mau chóng hơn hầu y được rảnh rang tăng trưởng luôn luôn và gặp nhiều cơ hội tốt thường hơn để làm điều thiện.

3. Kshanti, đức nhẫn nhục dịu dàng, không gì làm cho  phật lòng được.

Ðến giai đoạn đó, thí sinh phải phát triển đức tánh ấy  đến một mức độ đáng kể, nhưng sau nầy y phải đạt đến chỗ  hoàn toàn.  Sự an nhiên, không gì có thể lay chuyển chứng tỏ con người đã đạt được một trình độ tiến hóa cao siêu. Bậc La Hán được coi gọi là bậc toàn thiện - bậc đáng kính - tuy nhiên người còn năm chướng ngại nữa phải dứt bỏ trước khi đạt đến quả vị Chơn Tiên và trong số  đó có  chướng ngại thứ tư là không để cho bị lay động bởi bất cứ sự việc gì.

4. Vairagya, thản nhiên đối với sự vui và sự khổ, nhận chân  ảo  ảnh, thấy rõ chân lý.

Trong phần bình giảng quyển Dưới Chơn Thầy tất cả phần thứ ba đều bàn về vairagya; đức tánh nầy được dịch là "từ bỏ". Như chúng ta đã biết, chữ nầy cũng thường được dịch là thản nhiên hay không đam mê.

Người nào có đức tánh nầy thì sâu sắc mẫn tiệp trong  công việc của y, nhưng không bao giờ chịu để sự nể trọng riêng tư ngăn trở mình. Y không còn tật hay giận hờn nhưng vẫn đầy thiện cảm. Thản nhiên trước những sự vật thường làm cho nhiều người thiếu tự chủ, y cũng không bị sự đam mê làm cho xao động; sự phán  đoán của y thật bình tĩnh, an nhiên. Tánh "thản nhiên" nầy không có nghĩa là con người làm việc thiếu nhiệt thành, mà trái lại, sự nhiệt thành của y vẫn nguyên vẹn, dù công việc có khổ nhọc, khó khăn cũng như thích thú. Khi đức tánh nầy phát triển mạnh, con người nhận thấy rằng đa số sự vui thú và khổ nhọc của chúng ta đều là ảo ảnh vì chúng ta không hiểu sự vật đúng với thực chất của chúng. Chừng đó chúng ta mới nhận  ra chân lý trong câu châm ngôn của phái khắc kỷ thuở xưa: chúng bị xáo trộn nhiều vì cách phán đoán sự vật của mình chứ không phải do chính bản chất của sự vật.

5. Virya, hùng lực dũng mãnh  mở  đường thẳng đến chân  lý siêu việt, ngoài vòng bùn nhơ của sự gian trá thế gian.

Ai tiến bước trên Ðường Ðạo cũng đều có những đức tánh  đặc biệt của mình. Vậy y sẽ nhận thấy vài cánh cửa nầy hơi dễ  vượt qua hơn và các cánh cửa khác, trái lại rất khó qua. Chẳng hạn,  đối với đệ tử Ðông phương thì đức nhẫn nhục dễ hoạch đắc  hơn; đối với đệ tử Tây phương thì đức tánh dễ dàng chính là năng lực tinh tấn. Khi khảo sát bản liệt kê nầy lần đầu tiên, vài người trong chúng ta đã hỏi tại sao những đức tánh khó đạt nhất lại được đặt ra cho chúng ta trong bước đầu tiên. Sự thật, ý nghĩa ấy không đúng. Ðức Phật của chúng ta là một người Ấn Ðộ, Ngài kê ra những đức tánh mà người Ấn Ðộ cần phải đạt được và có lẽ Ngài đã kể những đức tánh phải có trước tiên để thực hiện những sự tiến bộ dễ nhất.

Sau khi đã phát triển hùng lực hay virya đến một mức độ cao, chắc chắn là kế đó khó hoạch đắc tánh dịu dàng và nhẫn nại, hay kshanti. Một người có hùng lực ấy khi nghe nói đến con  Ðường Ðạo,  muốn  đi từ đầu đến cuối ngay -nhưng nếu y thiếu nhẫn nại, y sẽ rải ra dọc theo con đường đi chung quanh y một sự xáo trộn và tạo nên một số nghiệp xấu làm chậm trễ sự tiến hóa của y khá nhiều. Trái lại, người kiên nhẫn nhưng thiếu hùng lực đành phải chịu trì trệ và sự tiến bộ của y quả thật chậm chạp.

Ở Ðông phương một khuynh hướng giống như  thế còn  rõ nét. Tại Tích Lan, tôi còn nhớ nghe nói là hồi xưa người ta có  thể đạt đến cõi Niết Bàn thật sự, nhưng trong thời đại gian ác của chúng ta - người ta gọi là thời đại hắc ám hay thời đại mạt pháp - những sự thành công như thế không thể thực hiện được nữa. Có thể sau nầy, trong một thời đại hoàng kim xa xăm, sự kiện ấy mới có thể thực hiện lại.  Nhưng những bậc Ðại Huấn Sư vẫn còn bên chúng ta và như Thánh Kinh Thiên Chúa giáo đã cho biết, nếu cánh cửa đã khép chặt và con đường bị thu hẹp lại, ngày nay cũng như bất cứ lúc nào, thì chúng ta vẫn có thể tìm được cánh cửa ấy và đi theo con đường.

Trong vấn đề nầy không ai có thể nói là mình đang ở trình độ nào. Ðối với nhiều người Thông Thiên Học, nhớ lại được một hoài niệm nào đó - chứng tỏ rằng họ đã hoạch đắc những  khái niệm về Ðường Ðạo trong những kiếp trước. Nếu trong những thời kỳ xa xăm trước kia, một người đã thực hiện những cố gắng lớn lao để đạt đến Con Ðường Ðạo, thì vài cố gắng được tăng thêm trong kiếp nầy sẽ đưa y trở lại con đường ấy ngay. Nếu y chỉ bắt đầu những cố gắng ấy hiện giờ, thì đó chính là một kỳ công gần như siêu phàm đối với y để được bước đi trên  Ðường Ðạo trong kiếp nầy.

Những cố gắng của nhiều nhà Thông Thiên Học đã tạo nên một sự căng thẳng lớn lao; đó là lý do tại sao trong Hội Thông Thiên Học có nhiều sự nhiễu loạn, nhiều sự phẫn nộ, nhiều sự  gây gỗ.  Tôi nghe nói ở những hội khác ít xảy ra những sự khốn khổ buồn phiền như thế. Ðó là lẽ dĩ nhiên. Nếu bạn là nhân viên của một hội địa lý, địa chất  hay một hội khác tương tợ như thế, bạn chỉ gia nhập vào một nhóm người muốn hoạch đắc những kiến thức tương đối tầm thường về một vấn đề đặc biệt. Nhưng trong Hội Thông Thiên học một số đông người đã đặt Thể  Vía và Thể Trí của mình vào trạng thái căng thẳng và sự căng thẳng ấy gây phản ứng trên thể xác họ. Do đó, từ lâu, chúng ta gặp phải những người nhạy cảm nhưng chưa hoàn toàn mà sự tiến bộ lại mau chóng hơn bản chất trong những tình trạng bình thường không định trước, nên chắc rằng Hội Thông Thiên Học còn tiếp tục xảy ra nhiều sự rối loạn. Tuy nhiên đến một ngày nào đó, lúc ấy mỗi hội viên sẽ đạt được "đức nhẫn nhục dịu dàng, mà không có gì có thể làm phật lòng được ".

6.  Dhyana, mà cánh cửa vàng một khi đã mở, sẽ dẫn vị Narjol đến  cõi Sat trường tồn và sự đắm mình thường xuyên nơi cõi đó.

Trong lần xuất bản thứ nhứt của tác phẩm nầy, chúng ta  thấy có chữ narjol viết sai là naljor - lỗi ấy được sửa chữa trong lần xuất bản kế tiếp. Sở dĩ có sự sai lầm trên vì Bà Blavatsky đã  đọc chữ ở cõi Trung giới. Khi đọc một quyển sách cách nầy, người ta thấy cùng một lúc các chữ hiện ra phía trước trang giấy và các chữ ấy cũng lộn ngược lại ở trang sau. Dĩ nhiên người ta phải tránh không chú ý đến chữ ở mặt trái, mà chỉ đọc những trang đang mở ra trước mắt thôi; lúc ấy các trang nầy vẫn hoàn toàn rõ ràng và trang sau vượt ngoài thị trường của chúng ta. Tuy nhiên, trong khi đọc theo cách đó, rất dễ lầm lẫn vì thấy vật bị đảo ngược. Nhất là lúc đọc các số. Như số 7, chúng ta nhận ra ngay khi nó bị đảo ngược, nhưng số 18 có thể đọc là 81 dễ dàng.

Ðối với Bà Blavatsky, bà vẫn thấy sai số bị đảo ngược  theo lối ấy. Bà thường đọc bằng Thể Vía những sách hiếm có, các sách ấy chỉ có một hay hai bản thôi. Vài huynh đệ trong chúng tôi đã kiểm lại một dẫn chứng của bà tại Bảo tàng viện Anh Quốc, mà theo bà ở trang 931, thì các bạn ấy lại thấy ở trang 139 chẳng hạn. Thường chúng tôi thấy trong chỗ dẫn chứng của bà đều đúng, những chỗ sai không đáng kể và rất ít. Tôi còn nhớ một hôm bà quên dùng chữ phủ định "không",  nên đã hỏng mất ý nghĩa ! Vì bà không biết chữ Bắc Phạn, Nam Phạn  và chữ  Tây Tạng nên khi sử dụng các thứ chữ đó, bà phải vận dụng trí nhớ  hoàn toàn. Có điều đáng ngạc nhiên là chẳng phải bà không lầm lạc, nhưng sự sai lầm của bà rất ít.

Chữ narjol, nguyên nhân của sự lạc đề nhỏ nầy là chữ Tây Tạng, nó có nghĩa là Chơn Tiên hay Thánh Nhơn, hay hơn nữa là Yogi; nó phát sinh từ một chữ có nghĩa là “bằng an”. Vậy chữ  narjol có nghĩa là người đi tìm sự an tĩnh nội tâm.

Chính dhyana hay thiền định đã mở những cánh cửa bước vào Ðại Ngã cao siêu. Cũng nhờ thần nhãn chúng ta mới hoạch đắc được đa số những kiến thức Thông Thiên Học và những kiến thức  mà chúng  ta trích lấy trong những bản văn linh thánh cổ xưa. Một số những kiến thức mênh mông khác đang chờ những bậc thầy thần nhãn khảo sát. Chẳng hạn trong khoa hóa học huyền bí chúng ta đã nghiên cứu các nguyên tố và vài hợp chất, nhưng một công trình vĩ đại hơn phải thực hiện cần một người có thiên tư về thần nhãn dĩ thái và khả năng phóng đại, không kể đến sự kiên nhẫn để quan sát và đếm nhiều lần các hạt nguyên tử.

Những đoạn trong Kinh Dzyan phải được viết bởi một tác giả có thể đọc được tư tưởng các vị Thiên Thần thuộc cấp hướng đạo và do đó đã biết rõ được ý định của họ. Những gì mà chúng  ta nói về giới hạn và các cuộc tuần hoàn có thể không đúng, nhưng sự hiểu biết về cõi Trung Giới và cõi Hạ Thiên là kết quả của hàng ngàn sự quan sát, có lẽ không sai với sự thật. Những sự sai lầm có thể phát sinh  từ một thế hệ còn trẻ - điều nầy xảy ra trong tất cả khoa học - vì một sự kiện bất thường được xem như là bình thường, hoặc hơn nữa là sự ngộ nhận vai trò của một loại hiện tượng nào đó trong lý thuyết tổng quát. Tôi xin nêu lên thí dụ một ý niệm xưa của chúng ta có liên hệ đến khoảng thời gian giữa hai kiếp sống, cũng như sự tái sinh đều đều của linh hồn trong các giống dân phụ kế tiếp, mà chúng ta đã thấy ở trong cuộc tiến hóa bình thường; cho đến ngày chúng ta khám phá được có một loạt linh hồn hầu như ở mãi trong một giống dân phụ và tái sinh thường hơn các linh hồn khác gấp hai lần. Có  thể có hơn nữa là loại linh hồn chúng ta đã biết đối với tất cả; điều mà chúng ta có thể nói là chúng ta chưa hề gặp các linh hồn ấy.

Những bản văn linh thánh xưa đặc biệt rất quý, vì chúng thường được các vị có thần nhãn sáng suốt trước tác. Các bản văn ấy dường như thường khô khan vì lối trình bày ý tưởng, đôi khi cũng do lối văn cổ xưa. Mỗi thời đại đều có cách diễn đạt tư tưởng riêng. Phương pháp của thời đại chúng ta không có tính cách tưởng tượng nào cả. Chúng ta diễn tả sự vật cũng giản dị như sự khả hữu của nó. Ở Ai Cập thuở xưa, muốn nêu lên một thí dụ khác biệt, tất cả đều phải diễn tả dưới một hình thức thật thi vị. Những tác phẩm phái Ngộ đạo cũng bao gồm những ý tưởng theo lối tượng trưng phức tạp. Muốn nghiên cứu quyển  Tử Vong Kinh hay Pistis Sophia, dù chúng ta có chấp nhận sự chính xác của bản dịch, thì trường hợp ấy vẫn chưa hẳn bao giờ cũng đúng, vậy phải tìm lại thái độ tinh thần đặc biệt của thời đại mà các tác phẩm ấy đã thành hình, nhưng đó là sự cố gắng rất khó khăn.  Muốn thực hiện điều nầy phải có nhiều thì giờ, và người ta vẫn  hiểu rằng thường thời đại của chúng ta ít có thời giờ nhàn rỗi,  nếu  phải làm việc ấy đồng thời với công việc mưu sinh.

Thuở xưa, đời sống an tĩnh hơn nhiều; người ta có thói  quen làm cho mọi việc trở nên tốt đẹp và dễ dàng đối với mọi người và người ta gác lại ngày mai tất cả những gì có thể không cần làm ngay trong ngày hôm ấy. Khi quan sát đa số những kiếp  sống trong quá khứ,  tôi nhận thấy khắp nơi đều giống nhau. Lúc ấy không có xe lửa nên báo hay tạp chí không xuất bản đúng ngày giờ. Tất cả những gì gần như sự xuất bản định kỳ của chúng ta là một loạt văn thư được công bố theo khoảng cách thật dài và hoàn toàn bất thường đến đỗi giữa hai lần có khi cách nhau cả mấy tháng.

Dù sao, những người ở thời đại xa xưa đó vẫn đạt được quả vị Chơn Tiên, nhưng sự hoạch đắc đức tánh virya, hùng lực dũng mãnh để đi trên Ðường Ðạo đối với họ dường như rất khó. Người nào muốn có năng lực ấy, thường cũng phải hết sức cố gắng. Nếu trong công việc làm ăn, họ không tỏ ra đúng đắn và cần mẫn, thì sự cạnh tranh quyết liệt của kẻ khác sẽ làm cho họ mất phần ăn. Còn đối với sinh viên huyền bí học, y tự kiềm chế chính mình, y luôn luôn làm việc một cách ung dung tự tại.  Không vội vả, cũng không xôn xao, vì y muốn cho công việc  của y được hoàn thành một cách tốt đẹp.

Ở đây sự tai hại chính có lẽ vì làm việc quá ít hoặc chểnh mảng với công việc của mình. Tuy nhiên, vài người bị hỏng việc vì họ đã cáng đáng quá nhiều sự việc. Bà Besant đã nêu một gương sáng tuyệt đẹp về phương pháp làm việc có tính cách  chiết trung. Lúc nào cũng bận rộn, bà làm việc theo đúng thời dụng biểu của bà để có lợi tối đa, nhưng chỉ đảm trách những công việc nào bà có thể làm được. Bà thường nói : " Công việc nầy không phải là việc của tôi, vì tôi không có thì giờ dành cho nó ".

Có một chân lý ẩn tàng trong câu ngạn ngữ cho rằng người bận rộn nhất bao giờ cũng là người nhàn rỗi nhất; lý do là  y không để mất thời giờ. Nhưng có nhiều người gánh vác quá nhiều công việc đến đỗi họ không thể hoàn thành được, vì đôi khi họ nghĩ rằng những người chung quanh họ không thể thực hiện công việc ấy tốt đẹp như họ. Mấy năm trước, việc nầy đã xảy ra ở một vị  tổng thư  ký của một Xứ  bộ Thông Thiên Học. Anh là một tay làm việc rất xuất sắc và nhiều tài năng,  có lẽ anh không lầm khi nghĩ rằng mình có thể hoàn thành mọi việc tốt đẹp hơn người khác, nhưng anh đảm trách quá nhiều việc, nên việc làm của anh dở dang vì không đủ thời giờ nên bị tích tụ lại cho đến khi người kế vị của anh đến nhận đã gặp một sự rắc rối  hầu như  không thể gỡ nổi.

Về phương diện nầy tốt hơn là nên giữ một thái độ chiết trung, chúng ta nên phân định công việc của mình một cách kỹ lưỡng và dành thời giờ để dạy dỗ, huấn luyện thêm những người  cộng tác với chúng ta. Giải thích cho kẻ khác biết cách thức làm một công việc thường vất vả hơn chính mình thực hiện công việc ấy, nhưng chúng ta hy vọng rằng sau khi giải thích cho y một hay hai lần hoặc mười lần nếu cần, y sẽ có thể làm lấy một mình hằng trăm lần, do đó sau cùng sẽ có lợi hơn.

Prajna (Bát nhã), là chìa khóa làm cho con người trở nên  bậc Thần Tiên và đào tạo người thành bậc Bồ Tát, con của Dhyanis.

Ðó là những chìa khóa vàng để mở các cửa.

Chúng ta hiện đang đề cập đến đức tánh cuối cùng của các đức tánh bắt buộc. Prajna, có nghĩa là minh triết - theo ý  nghĩa là một quan năng của tâm thức hơn cả trí thông minh, đó  là minh  triết vì nó đạt đến sự sống ở bên kia sắc tướng. Jnana, cũng được dịch là minh triết nhưng nó không phải là một quan năng, chỉ có Prajna mới thật là một quan năng thôi.

Người ta nói rằng đức tánh nầy tạo nên vị Bồ Tát; danh từ Bồ tát ở đây được dùng theo một nghĩa rộng. Theo nghĩa chuyên biệt, vị Bồ Tát là Ðấng được chuẩn bị để trở nên một Ðức Phật; Ngài phải làm lễ phát nguyện với một vị Phật tại thế là phải đảm trách chức vụ như vậy trong một kiếp sống tương lai. Nhưng tất cả chúng ta, nếu  đi theo con đường riêng của mình, cũng sẽ đạt đến quả vị Bồ Tát. Có bảy con đường vĩ đại thuộc hành tinh và trên mỗi đường ấy (hay mỗi cung) có các vị Chơn Sư làm việc và thu nhận đệ tử. Mỗi người đi theo cung riêng  của mình, sau cùng sẽ thấy mình được hấp dẫn đến vị Chơn Sư chưởng quản cung đó. Tuy nhiên, vì lòng ngưỡng mộ đặc biệt một Chơn Sư, người ta cũng có thể chuyển từ một cung nầy sang cung khác, nhưng việc ấy đòi hỏi những sự học hỏi và cố gắng vượt bực; vì chỉ ở cung của mình con người mới thích ứng một cách dễ dàng hơn  cả sự huấn luyện thuộc về huyền môn.

Ai muốn trở thành một vị Phật, thì nhiều ngàn năm trước  phải tạo nhân duyên với một vị Phật đang tại thế qua một cuộc lễ  phát nguyện. Rồi từ đó người ta cho rằng ảnh hưởng của vị Phật tại thế sẽ bao phủ lấy Ngài và đến khi Ngài thành Phật rồi, thì sức mạnh của Ðức Phật tâm linh sẽ bay lượn chung quanh để bảo vệ Ngài trên thế gian.  Người ta nói rằng Ðức Phật Thích Ca của chúng ta đã làm lễ phát nguyện với Ðức Phật Dipankara; và người ta cho rằng Ðức Phật nầy vẫn còn theo trợ giúp Ðức Thích Ca trong nhiều năm, khi Ngài đi thuyết pháp. Về vấn đề cao siêu nầy người ta chỉ có thể lập lại những gì đã được tiết lộ, nhưng chắc chắn đây là một ý niệm thật đẹp và cũng tự nhiên, vì chúng ta đã biết rằng ở một trình độ thấp hơn nhiều, Ðức Thầy bao giờ cũng che chở cho vị đệ tử trong hào quang của Ngài để cho vị ấy  trở nên thành phần tâm thức của Ngài.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ HAI

Ý HỢP TÂM HÒA

Trước khi đến gần cửa cuối cùng, hỡi kẻ  ra tay thêu dệt  sự tự do cho mình, dọc theo con đường khổ nhọc, con phải chiếm đoạt những Paramitas hoàn thiện đó - những đức tính siêu việt gồm có sáu và mười hạnh.

Hỡi đệ tử, vì trước khi để con được gặp Sư Phụ con, mặt  đối mặt, ánh sáng đối ánh sáng, người ta đã nói gì với con ?

Trước khi có thể đến gần cửa thứ nhứt con phải tập tách lìa thân con ra khỏi trí con, phá tan bóng tối và sống trong  trường tồn.  Muốn được như thế con phải sống và thở trong tất cả, cũng như tất cả những gì con nhận thấy đều thở trong con ; con phải cảm thấy con ở  nơi vạn vật và vạn vật ở trong Ðại Ngã.

C. W. L.  "Gặp Sư Phụ, ánh sáng đối ánh sáng" là lối diễn tả một chân lý quan trọng. Khi đệ tử tiếp xúc với tâm thức của Chơn Sư và lần thứ nhứt khi Chơn Sư bao phủ y, thì ánh sáng của Ngài sẽ làm cho hào quang của đệ tử sáng rực lên như chúng tôi đã giải thích trong  Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo [52].

Coi tiết nầy phần nhiều lập lại những ý kiến đã được  trình bày trước tiên trong phần nhứt. Tách rời xác thân ra khỏi Thể Trí theo nguyên văn có nghĩa là phải tạo thành mayavi rupa,  và nói theo nghĩa bóng là phải phân biệt sự thật và hiểu rằng con người không phải là xác thân. Thể Vía là hình bóng của xác thân; chúng ta không nên hủy diệt nó, nhưng người đệ tử phải chấm dứt ảnh hưởng của nó đối với mình. Chúng ta phải biết dùng nó song làm thế nào không cho nó chi phối chúng ta. Sống trong vĩnh cửu không phải là từ bỏ thế gian, mà bao giờ cũng xét đoán sự vật từ quan điểm đời sống vĩnh cửu. Chúng ta khảo sát tất cả các điều nầy trong Bộ Giảng lý quyển Dưới Chơn Thầy.

Người nào tập sống trong vĩnh cửu và biết rằng linh hồn phải chịu luân hồi, thì không bao lâu sẽ biết những sự tiếp xúc bên ngoài không có gì quan trọng cả. Khi đọc quyển Những kiếp sống của Alcyone chúng ta nhận thấy rằng những người được đề cập đến trong đó, đa số đều đau khổ vô cùng. Vì vài người trong  số đó chính là chúng tôi hôm nay, nên chúng tôi hiểu rằng sự đau khổ chỉ là tạm thời và bây giờ không còn làm cho chúng tôi khốn khổ nữa. Khi hồi tưởng lại thời gian qua đôi khi chúng tôi tự  hỏi rằng làm thế nào các  linh hồn  nầy có thể chịu đựng được những sự đau khổ như thế. Tuy nhiên họ đã qua cuộc thử thách một cách an toàn. Không phải bao giờ chúng ta cũng cảm thấy mình  trải qua những sự đau khổ ấy một cách dễ dàng, vì chúng ta  đang ở trong thời kỳ thử thách đó, chứ không phải nhìn nó từ  một vị trí bên ngoài. Chúng ta không thể hy vọng xét đoán được  rõ ràng và đầy đủ một kinh nghiệm hay biến cố nào mà hôm nay chúng ta đang chìm đắm trong đó. Chẳng hạn trong bãi chiến trường một chiến sĩ biết rất ít về những gì xảy ra và thường y không biết được sự quan trọng của một cuộc di chuyển đặc biệt hay một cuộc hành quân mà y đang tham dự. Bề ngoài, vai trò của y có vẻ không đáng kể,  nhưng nó có thể  là một yếu tố quan trọng trong sự quyết định cuộc chiến đấu. Y cũng có thể được chú ý đặc biệt và nổi bật, nhưng thật ra không quan trọng nhiều trong sự thành công.

Tuy nhiên, tôi không tin rằng người ta có thể  đánh giá  sự quan trọng của Hội Thông Thiên Học một cách quá đáng. Ðó  là  một trong những phong trào quan trọng nhất mà thế giới không biết đến. Dưới con mắt của người đời, của vua chúa, và của những nhà chính trị,  nó không có gì khác biệt với những hiệp hội nào khác. Nó chỉ là một nhóm nhỏ. Tuy nhiên Hội Thông Thiên Học đã được sáng lập bởi hai vị Chơn Sư, mà một ngày kia hai Ngài sẽ cầm đầu giống dân chánh  thứ sáu, và sẽ lựa chọn trong hàng ngũ chúng ta những người có thể tham dự vào sự phát triển đầu tiên của giống dân đó. Trái lại rất dễ mà thêu dệt vai trò  chúng ta trong công nghiệp của Hội. Các vị huynh trưởng của chúng ta, Bà Blavatsky và Ðại Tá Olcott đã qua đời, nhưng Hội  vẫn sống, nó tiếp tục truyền bá lý tưởng của nó đi khắp nơi, vì  các Ðấng Chơn Sư vẫn tồn tại.

Các vị đệ tử Chơn Sư phải tập đồng hóa tâm thức của họ  với tâm thức những người chung quanh; muốn được như thế, y phải thực hành vài phương pháp luyện tập. Thường những kết quả đạt được rất bất ngờ, khi người đệ tử thoạt tiên tìm cách đi vào tâm thức của các loài vật. Ý nghĩ của chúng ta rất thiển cận và người quan sát những sinh hoạt của chúng theo kinh nghiệm của mình thường mắc phải một sự khác biệt căn bản. Mặt khác, thú vật còn nghĩ xa hơn những tư tưởng ít oi của chúng mà người ta không ngờ. Do đó, khi thì chúng ta cho rằng chúng có những khả năng thật cao, khi thì gán cho chúng những khả năng thật thấp so với khả năng thật sự của chúng.

Thường một vị đệ tử phải nhập xác một người khác để có thể hiểu những tình cảm của y và cũng để tự biết mìnhqua các thể khác. Một kinh nghiệm như thế rất khổ nhọc mà cách đây nhiều năm ông Damodar K. Mavalankar đã kể lại cho tôi nghe. Một này kia anh bị lôi ra khỏi xác và nhập vào xác một anh thủy thủ say rượu, trên một bến tàu xa lạ. Ðối với anh là một người Bà la môn, anh cảm thấy một sự ghê tởm di truyền như bất cứ một người Bà la môn nào khác, khi tiếp xúc với một người bất tịnh, mà người Tây phương chỉ cảm nhận một cách yếu ớt trong khi nó là một sự va chạm khủng khiếp ở anh. Có thể nói rằng anh bị chìm trong đống bùn nhơ, chứ không thể gọi là gì khác hơn. Tuy nhiên, trong trạng thái ghê gớm mà anh đã rơi vào thình lình đó, anh vẫn có thể duy trì được cảm thức của mình và thầm nhủ : " Không, tôi không phải cái đó; tôi là Damodar ". Rồi anh giữ được bình tĩnh và nghĩ rằng : " Cái đó cũng là nhân loại; tôi vẫn có thiện cảm với cái đó ".  Vậy là anh đã tự giải thoát một cách tốt đẹp.

Khi gặp một thử thách như thế, nhiều người bị rối loạn  vô cùng, họ cho điều đó như một cơn ác mộng khủng khiếp và  giãy giụa một cách cuồng loạn, nên họ rất đau khổ. Ðối với nhiều người, cảm thức đầu tiên có lẽ là sự ghê tởm. Ðối với vị Chơn Tiên, lại khác hẳn, Ngài không bao giờ bỏ qua một sự sai lầm nào. Ngài hiểu nó rõ rệt hơn chúng ta, nhưng Ngài không bao giờ cảm thấy ghê tởm. Ngài phân biệt được tất cả những biến tượng của đời sống nhân loại. Ngài nhớ lại đã có trải qua hoàn cảnh nào đó giống như thế, trong một thời gian vô cùng xa xăm - ­có lẽ trên một tinh cầu khác. Vả lại, tâm thức Bồ Ðề của Ngài cũng đã hoàn toàn phát triển, nó có thể bao trùm ngay cả nhưng người tội lỗi. Vậy Ngài không hề ghê tởm những người phạm tội. Ngài chỉ có một ý muốn duy nhất là giúp đỡ tất cả mọi người càng nhiều càng tốt. Tuy nhiên đối với hạng người ấy không thể ban cho họ nhiều, mà còn  phải thận trọng nữa. Chỉ có thiện cảm thôi chưa đủ. Chúng ta còn phải sáng suốt để tìm ra những lời lẽ có thể cảm hóa kẻ khốn khổ; sau cùng chúng ta cũng phải có đức nhẫn nại và tính thiệp thế để chỉ cho kẻ ấy  thấy một đời sống tốt đẹp khá cao hơn cuộc sống của y hiện thời.

Nhờ kinh nghiệm đồng hóa đó, người ta học được đức tính gọi là sự thiện cảm sáng suốt; tôi không tin rằng còn một phương pháp nào khác có thể mang đến kết quả hoàn toàn như thế. Chừng đó người ta mới hiểu rằng tại sao một người làm các việc nào đó và chúng được thực hiện ở y như thế nào. Những người chưa có kinh nghiệm ấy phải cố gắng đặt mình vào quan điểm của kẻ khác, càng nhiều càng tốt.

Con chớ để cho giác quan của con nô đùa trong Trí con.

Con không được tách riêng con người con với Bản Thể  của vạn vật, mà con rót biển cả vào trong giọt nước, giọt nước vào trong biển cả.

Như thế con sẽ hoàn toàn hòa hợp với mọi sinh vật; con  sẽ thương yêu mọi người như các huynh đệ đồng song của con, như các đạo sinh đồng chung một Sư  Phụ, con đồng chung một mẹ hiền.

Câu châm ngôn đầu tiên nhắc chúng ta nhớ lại phần đầu  của đoạn thứ nhứt, trong đó câu : " Cái Trí là tay đại phá hoại sự thật. Người đệ tử phải tảo trừ tay đại phá hoại đó ". Cái Trí là  tay phá hoại vì chúng ta đã dung túng cho những thành kiến tăng trưởng trong đó.  Mỗi người đều biết rằng chúng ta chẳng bao giờ thấy kẻ khác mà chỉ thấy ý tưởng do chúng ta tạo ra về y. Tuy nhiên, "tiêu diệt kẻ phá hoại" không có nghĩa là chúng ta không cần đến trí khôn và chỉ nghe theo bản năng của chúng ta là quan năng thấp kém. Chúng ta phải vươn lên đến cõi trực giác là nơi cao hơn cõi Trí và để cho trực giác quyết định phải hướng tư tưởng chúng ta đến những đối tượng nào.

Nếu con người thấy hiệu quả của những thành kiến trên  Thể Trí, thì y sẽ ngạc nhiên vô cùng.  Vật  chất tạo  nên Thể  Trí bị lôi cuốn trong dòng lưu chảy liên tục và có tiết điệu. Nhiều  khu phân của Cái Trí đều liên hệ với các loại tư tưởng khác nhau. Một thành kiến trong một loạt tư tưởng nào đó sẽ gây ra một sự ứ đọng trong một khu phân tương ứng; tại điểm đó dòng lưu chảy bị chậm lại. Hiệu quả sinh ra trên Thể Trí do sự ứ đọng đó giống như một mục cóc to. Ở bất cứ điểm nào trên Thể Trí chúng ta cũng có thể nhìn ra ngoài, nhưng mục cóc đó gây chướng ngại đối với cái nhìn như thế của chúng ta. Chúng  ta hãy thử nhìn xuyên qua chỗ ấy của Thể Trí, chúng ta sẽ thấy các  vật thể đều bị biến dạng như chúng tôi đã giải thích.

Do đó, Cái Trí chính là tay phá hoại sự thật. Ngay cả những người xuất chúng cũng có vài thành kiến. Chẳng hạn một  người tự hào rằng mình thoát khỏi thành kiến về điểm nào đó -  như thành kiến về giai cấp hay màu da - vẫn mắc phải những thành kiến về những điểm khác, có thể là về lối xử thế. Một người có nước da ngâm ngâm, trắng, sậm như đồng hay vàng, không quan trọng đối với y, nhưng nếu hắn ăn bằng dao hoặc nói bằng giọng quê mùa ở tỉnh, thì y lại không thích.

Trong những thành kiến đó, tệ hơn cả là những thành kiến mà chúng ta không biết chúng có từ hồi nào, có thể là chúng  đã xuất hiện từ thuở thơ ấu của chúng ta. Muốn tiêu diệt chúng tận gốc rễ thật khó khăn vô cùng. Cách duy nhất để thành công hoàn toàn chính là nhờ tình thương. Nếu cử chỉ của một người không được nhã nhặn, thì một ngày kia y cũng sẽ đạt đến chỗ hoàn thiện - nếu không phải trong kiếp nầy thì ít ra cũng trong kiếp tới - vì người đó cũng như tất cả chúng ta, đều là thành phần của Ðức Thượng Ðế. Tình thương của Ðức Thương Ðế cũng như sự bằng an của Ngài vượt trên tất cả mọi sự hiểu biết; chẳng những tình thương đó tha thứ cho tất cả, mà sự cần thiết được tha thứ cũng không còn hiện hữu nữa.

Chúng ta phải tập thương yêu mọi người cũng như tất cả  là những bạn đồng môn của chúng ta vậy. Sự kết hợp giữa các đệ  tử của một vị Chơn Sư là mối liên hệ bền chặt nhất thế gian nầy,  ngoại trừ sự hiệp nhất của các nhân vật trong Quần Tiên Hội.  Sau rốt vị đệ tử  tập mở rộng khả năng thương yêu của y đến vô cùng mà y đã đạt được trong trạng thái nhất thể và mỗi khi gặp bất cứ người nào y sẽ ban  rải tình thương cho họ.

Có nhiều Sư Phụ, Hồn Mẹ là một trong số đó, nó là Alaya,  là Hồn Vũ Trụ. Con hãy sống trong Ðức Sư Phụ đó cũng như  những tia sáng của Người sống nơi con. Con hãy sống trong đồng loại con  cũng như  họ đang sống trong Người vậy.

Sau đây cũng là ý niêm hợp nhất, bằng những ngôn từ còn đẹp đẽ hơn nữa.

Trước khi bước đến ngưỡng cửa của con Ðường Ðạo,  trước khi vượt qua cửa thứ nhứt, con phải hỗn hợp cả hai vào trong một, hy sinh phàm ngã cho Chơn Ngã, và do đó phá bỏ con đường ở giữa đôi bên -- Antahkarana.

Ý nghĩa tổng quát trong tiết nầy không có chi là khó hiểu,  nhưng chữ antahkarana rất ít khi được sử dụng, nhất là theo nghĩa do Bà Blavatsky chú thích. Bà nói rằng : "Antahkarana là Hạ Trí,  con đường giao thông của phàm nhơn và Thượng Trí hay Chơn Nhơn. Khi con người chết nó bị hủy diệt như là con đường hay phương tiện giao thông, và phần còn lại của nó vẫn tồn tại  trong hình tướng của trạng thái Kamarupa - như cái vỏ ".

Khoảng cuối quyển thứ ba của Bộ Giáo Lý Bí Truyền,  đôi khi Bà Blavatsky gọi là Kama-manas, cái mà bây giờ chúng ta gọi là Hạ Trí, nghĩa là Cái Trí mà bản tánh được cấu tạo do ảnh hưởng của Kama trong lúc phàm nhơn sống tại cõi trần. Do đó người ta có thể coi antahkarana như Hạ Trí thuần khiết, không ô nhiễm, là tia sáng của Thượng Trí. Trong khi còn sống, con người có thể liên lạc với Thượng Trí nhờ con kinh đó, và như chúng ta đã thấy trong Bộ Chơn Sư và Thánh Ðạo, vị đệ tử bao giờ cũng chú tâm đến việc mở rộng con kinh hoàn toàn để cho sự

hoạt động của Thượng Trí có thể biểu lộ không ngừng trong  phàm nhơn. Nhưng sau khi qua đời, người trình độ trung bình không còn được tự do đi vào những sinh hoạt mới và thu thập những kinh nghiệm mới. Bây giờ, y sống trong những hậu quả của những nguyên nhân do y tạo ra dưới cõi trần và trong trạng  thái của Thiên Ðường trước hết y phải lợi dụng những cảm xúc tại cõi Trung Giới, kế đó là những cảm xúc cao hơn trên cõi Hạ Thiên. Trong một ý nghĩa nào đó, con kinh antahkarana không còn giữ vai trò một vận hà đi xuống nữa. Những điều ấy không đúng đối với người đã làm chủ tình cảm và tư tưởng của mình, cũng như đối với vị đệ tử có thể tự do di chuyển trên cõi Trung Giới và cõi Hạ Thiên.

Trong khi con người còn sống, Chơn Nhơn trong thân thể  đã dành một phần năng lực của nó để tìm những kinh nghiệm  hữu ích cho phàm nhơn. Trong trường hợp mà phàm nhơn tỏ ra thấp kém trước nhiệm vụ của nó, thì năng lực đó, những tia sáng đó của Thượng Trí sẽ bị mất mát. Chúng chỉ còn là trung tâm của lớp vỏ ngoài hay sự sinh sản của một kẻ "giữ thềm Ðạo", nếu chúng khá mạnh để có thể tồn tại đến kiếp sau.

Theo thuật ngữ của Thông Thiên Học thông thường, con  người sau khi chết còn sống trên cõi Trung Giới lâu hay mau tùy theo số lượng và cường độ những ước muốn ích kỷ, tinh ròng hay phức hợp của y. Sau đó y phải chết một lần thứ nhì nữa tức là rời bỏ Thể Vía, và đi qua cõi devachan ( trạng thái đặc biệt của cõi Hạ Thiên ) bằng Thể Hạ Trí. Ở đây sẽ cải đổi cho hoàn thiện tất cả những tham vọng và ước muốn vô vị lợi của mình. Trong giai đoạn sống trên cõi devachan, có một phần Thể Vía của y đã bị bỏ lại có thể tiếp tục đi lang thang, nếu  nó gặp môi trường thích hợp và nếu thể ấy còn thô trược.  Tất cả những điều nầy đã được giải thích trong hai quyển sách nhỏ của tôi nhan đề  là Cõi Trung Giới và Cõi Devachan. Sự mô tả đầy đủ những trạng thái bên kia cửa tử ở đây sẽ làm cho khuôn khổ của quyển sách quá to.

Khi viết bài nói về linh hồn bị bỏ rơi trong quyển The Inner Life, tôi chỉ muốn giải thích sự tương quan giữa Thượng Trí và Hạ Trí. Một phần rất lớn của Chơn Nhơn đều ở cảnh cao nhất của cõi Thượng Thiên; một phần nhỏ ở cảnh thứ nhì; và một phần nhỏ hơn nữa ở cảnh thứ ba. Vậy chúng ta có thể trình bày Chơn Nhơn sống trên ba cảnh bằng một lược đồ có hình dạng  trái tim mà đầu nhọn quay xuống dưới. Ðối với người thường chỉ có điểm nhỏ ấy tiếp xúc với phàm nhơn, nghĩa là chỉ có một phần cực nhỏ của Chơn Nhơn sinh hoạt trong phàm nhơn.

Ðối với người chưa tiến hóa, nhiều nhất chỉ có một phần  trăm của Chơn Nhơn linh hoạt thôi. Ðối với sinh viên huyền bí học, thì thường thường nó hoạt động đôi chút ở cảnh thứ nhì. Ðối  với những  sinh viên tiến hóa hơn một phần lớn của cảnh ấy hoạt động. Sau cùng dưới trình độ của bậc La Hán một chút, phân nửa hay gần phân nửa của Chơn Nhơn hoạt động được tại cảnh đó.

Chơn Nhơn chỉ chế ngự được một phần thật nhỏ các thể  thấp của nó. Chúng ta có thể coi antahkarana như một cánh tay vươn ra giữa phần nhỏ của Chơn Nhơn linh hoạt được và phần đưa xuống thấp là bàn tay, mà bàn tay ấy hay quên phần ở trên cao và thường chống lại nó nữa. Khi hai phần đã hoàn toàn hợp nhất, sợi dây thu hẹp lại rồi biến mất.

Theo tiếng Sanskrit, chữ antahkarana có nghĩa là cơ quan hay dụng cụ bên trong; sự hủy diệt nó là biểu hiệu cho thấy rằng  Chơn Nhơn không cần đến dụng cụ và tác động trực tiếp trên phàm nhơn.

Chính Chơn Nhơn đã bị mất mát một phần khi sự  kết hợp  được xét trong toàn bộ của nó yếu kém hơn sức mạnh mà nó khống chế. Tuy nhiên nó cũng thu hoạch được vài điều lợi ích trong cuộc sống (trừ trường hợp một đời sống cực ác) và sự thu hoạch nầy lớn lao hơn sự mất mát xảy ra do sự rối loạn trong Hạ Trí. Lúc chết lần  thứ nhì, Chơn Nhơn còn lại một phần nhỏ của nó và một chút Hạ Trí tại cõi Kama-rupa. Vậy chúng ta phải coi antahkarana như sợi dây nối liền Chơn Ngã với phàm nhơn, sợi dây đó sẽ biến mất khi cả hai đều tuân  phục một  ý chí duy nhất.

Con phải chuẩn bị để trả lời với Dharma, luật nghiêm khắc, tiếng nói của nó sẽ thốt lên để hỏi con tại đầu đường, ở bước thứ nhứt.

“Con đã sống đúng theo tất cả các quy điều, hỡi con người của ước vọng cao siêu ?

“Con có hòa hợp tâm lẫn trí của con với tâm và trí của  toàn thể nhân loại chăng ? Vì cũng giống như tiếng gầm thét của con sông thánh đáp ứng với tất cả âm thanh của vạn vật, tâm của kẻ muốn nhập lưu phải rung động đáp lại mọi tiếng thở than, mọi tư tưởng của những  loài biết sống, biết thở “.

Ở đây chúng ta thấy một chú thích bất hủ của Bà  Blavatsky : Bà nói rằng những Phật tử Bắc Tông và hầu hết những người Trung Hoa thấy rằng trong tiếng gầm thét sâu xa của vài con sông lớn linh thiêng có chủ âm của vạn vật. Bà cho rằng trong khoa vật lý cũng như trong huyền bí học, ai cũng biết  rằng có sự hợp nhất giữa âm thanh trong thiên nhiên - chẳng hạn như tiếng gầm thét của trường giang, tiếng gió lay động ngọn cây trong rừng già, hoặc tiếng ồn ào của một đô thị nghe được từ xa - là một âm điệu hoàn toàn rõ rệt, một âm thanh có giá trị rất đáng kể. Tất cả điều nầy quả thật đúng, âm thanh sâu xa của tạo vật luôn luôn có thể nghe được đối với người quen nhận ra nó. Mỗi hành tinh đều có âm thanh riêng của nó. Khi vận chuyển  trong không gian nó phát ra âm thanh đặc biệt của nó và nhờ âm thanh  nầy Ðức Thượng Ðế nhận biết các bầu hành tinh của Ngài vận chuyển điều hòa hay không, điều ấy cũng hơi giống như một anh thợ máy đầy kinh nghiệm nhận biết được tiếng động cơ, nếu bộ máy của nó vận chuyển hoàn hảo.

Mấy lời trên đây nhắc chúng ta nhớ tới lòng thiện cảm, đặc tính nhấn mạnh rất nhiều trong quyển sách nầy. Thường  chúng ta tưởng rằng chúng ta hiểu các bạn chí thân của mình, nhưng thật ra chúng ta đã lầm, vì một người đứng bên ngoài có thể nhận thấy việc ấy một cách dễ dàng. Nhưng một Ðấng Chơn Sư luôn luôn hiểu đúng. Ngài không thể hiểu lầm. Khi chứng kiến một việc nào đó, Ngài có thể phát biểu những lời không tán đồng; tuy nhiên, thiện cảm của Ngài vẫn còn nguyên vẹn và Ngài vẫn hiểu mà không cần một lời biện bạch nào của chúng ta. Chúng ta phải nỗ lực tìm hiểu đồng loại của chúng  ta bằng  cách cố gắng xem trong đôi mắt họ, hiểu rõ tư tưởng của họ chứ  không phải bằng hành động họ đã thể hiện.

Người ta có thể ví các đệ tử như những sợi dây của cây đàn vina, kích động những tiếng vang nơi tâm hồn; nhân loại  như phím đàn và bàn tay lướt nhẹ trên đó như hơi thở điều hòa của Ðại Hồn Thế Giới.  Sợi dây nào không đáp lại ngón tay của Sư Phụ trong sự điều hòa êm dịu với tất cả những dây khác sẽ đứt và bị tháo bỏ. Tinh thần tập hợp của các đệ tử Thinh văn cũng thế. Tất cả phải hòa hợp với tinh thần của Sư Phụ, làm một với linh hồn siêu việt hay là phải nát tan.

Quần Tiên Hội dùng các đệ tử như những sợi dây của cây  đàn vina, để cho bản nhạc cao siêu của sự  tiến hóa trổi lên và toàn thể nhân loại có thể nghe những tiết điệu của nó. Nếu là  nhạc sĩ bạn sẽ làm gì với dây đàn không chịu hòa hợp những dây khác, trong khi bạn  muốn cố gắng chơi cho thật xuất sắc. Bạn sẽ loại bỏ nó ra. Người nào muốn theo ý mình, tìm cách tự học hỏi hoặc tự giải thoát cho mình, nhắm đến mục tiêu cá nhân nào đó sẽ không xứng đáng trở  thành một đệ tử  Chơn Sư. Trên phương diện nầy, mọi đệ tử đều phải chịu thử thách. Nhiều công việc được đưa ra cho y và sẽ không có ai làm nếu y chểnh mảng.  Trong trường hợp là một công tác quan trọng, Ðức Thầy luôn  luôn có sẵn một người thay thế, nhưng nếu đó là một công việc không quan trọng, nó có thể được bỏ qua. Lúc đó sợi dây sẽ bị tháo bỏ.

Vị đệ tử chẳng những phải hòa hợp với tôn ý của Sư Phụ y, mà còn phải hòa hợp với tất cả những người phụng sự khác. Mỗi người phải hoàn thành một công tác riêng của mình mà không xen vào công tác của những kẻ khác. Khi nào công việc của họ có liên hệ đến y, y có thể giúp đỡ hoặc ngăn trở họ, nhưng bổn phận của y phải giúp đỡ những huynh đệ của mình và làm cho sự cố gắng của họ được dễ dàng càng nhiều càng tốt. Tính nhẫn nại và giúp đỡ lẫn nhau có tác động như chất dầu trong bộ máy; bộ máy khi thiếu dầu vẫn có thể tiếp tục chạy nhưng khó khăn hơn và không được tốt, phải tăng thêm năng lực để vận chuyển nó. Nếu chúng ta làm việc hết sức mình, nhưng sự xích mích sẽ làm suy giảm sự cố gắng ấy, cũng như chúng ta chỉ ra sức có một phần nhỏ thôi. Ðối tượng của chúng ta không phải là sự tiến bộ cá nhân, cũng không phải là sự thành công trong công việc đặc biệt của chúng ta, nhưng là sự  tốt đẹp chung cho tất cả.

Ðó là hành động của những "anh em trong bóng  tối" - những kẻ giết chết Linh Hồn của họ, phái Dad-Dugpa mà người ta rất sợ.

Trong tất cả những tác phẩm của bà, Bà Blavatsky đều  gọi phái Dugpa là những anh em trong bóng tối; những nhà  huyền thuật hắc ám, như chúng ta cũng thường gọi họ như thế. Gán danh từ sau cùng nầy cho họ có thể hơi tệ hại, nhưng những  người Dugpa hoàn toàn không xứng đáng với tất cả những danh hiệu bất hảo nào khác để nhắc đến họ.

Ở Tây Tạng, trước khi Phật giáo du nhập vào xứ nầy, sự  thờ cúng các tinh linh và các vị thần trong thiên nhiên rất thịnh hành; người ta dâng các lễ vật để cầu phúc, cầu an đều đều. Tôn giáo như thế thuộc một trình độ thấp kém, cũng như tất cả những tôn giáo mang bản chất ấy đều chịu chung số phận. Bà Blavatsky nói rằng các phái Bhons và Dugpas cùng những phái Mũ Ðỏ khác được xem như rất giỏi về tà thuật. Họ ở miền Tây của Tây Tạng, Tiểu Tây Tạng và xứ Bhutan. Như vậy tôn giáo cổ xưa vẫn còn tồn tại.

Trong những tôn giáo khác cũng xảy ra giống như thế.   Ðối với Thiên Chúa giáo chẳng hạn, như tôi đã từng lưu ý, Ðức Jehovah của quan điểm thấp kém - thần linh của bộ lạc, bị các thần khác ganh tị. Trước khi bị lưu đày ở Assyrian, người Do Thái không biết đến Ðức Thượng Ðế duy nhất và cao cả. Ở đây họ đã cố gắng đồng hóa Ðức Thượng Ðế tối cao mà họ đã nghe nói với vị thần của dân lạc hậu; do đó đã gây ra một sự lầm lẫn lớn lao. Rủi thay, Thiên Chúa giáo lại thừa hưởng giáo lý nầy mà chúng ta đã thấy trong lúc làm lễ dâng thánh thể trong Giáo hội Anh quốc. Lúc bắt đầu cuộc lễ nầy người ta đọc mười giới răn của Do Thái giáo, trong đó đề cập đến một vị thần đố kỵ, mà sau nầy cũng trong một cuộc lễ như thế, chúng ta đã thấy Ðức Thượng Ðế được gọi  là "Thượng Ðế của Thượng Ðế, Ánh Sáng của Ánh Sáng, Thượng Ðế thật của Thượng Ðế thật". Ý niệm xưa về sự cầu phước cũng được truyền lại cho Thiên Chúa giáo trong khái niệm lạ lùng ấy là Ðức Chúa Cha khi  được Chúa  Con hy sinh cho Ngài thì Ngài mới được thỏa mãn.

Ở Tây Tạng mặc dù Phật giáo du nhập vào không quá ba phái đoàn và hầu hết mọi người đều là Phật tử, song tôn giáo cổ thời vẫn tồn tại, vì dân chúng rất tha thiết với nó. Ở Ý Ðại Lợi cũng xảy ra hiện tượng giống như thế ở vùng Appenines là nơi người ta khám phá được tôn giáo cổ của người Etruscan, còn xưa hơn tôn giáo La Mã. Giáo hội Thiên Chúa muốn bài trừ song vẫn vô hiệu. Một thí dụ khác rõ rệt hơn ở tại đảo Tích Lan. Những người Cinghalais đều là tín đồ Phật giáo, trong số đó có nhiều người là con cháu của những người trước kia bị người Bồ Ðào Nha bắt buộc theo Ðạo Thiên Chúa. Tuy nhiên, đến lúc nguy kịch - bệnh hoạn trầm trọng hay thiên tai - tín đồ Phật giáo lẫn Thiên Chúa giáo đều đến cầu cứu tôn giáo cổ xưa của họ, "sự cúng tế ma quỷ".  Nếu chúng ta hỏi lý do, họ sẽ đáp : "Là tín đồ Phật giáo hay Thiên Chúa giáo, dĩ nhiên chúng tôi cũng đều là người văn minh ; nhưng dù sao đi nữa cũng có thể có vài điều hay trong tín ngưỡng xưa của chúng tôi; tin vào khía cạnh tốt của nó vẫn không có hại gì ".

Tiếp vĩ ngữ  pa  chỉ có nghĩa là " người ". Do đó, những tín đồ của Ðức Thầy Kouthoumi ở Tây Tạng được gọi là Kut- Hum-pa. Những người Bhon-pa là những tín đồ thuộc tôn giáo  sơ khai. Con cháu  của những người theo Phật giáo do đợt truyền giáo lần thứ nhứt gọi là Ninma-pa. Sự xâm phạm đầu tiên đó của Phật giáo bị tôn giáo xưa gây thiệt hại một cách nhanh chóng. Phái Kargyu tiêu biểu cho những người theo Phật giáo do phái đoàn truyền đạo đợt thứ hai, đã được phái đến Tây Tạng nhiều thế kỷ sau đợt thứ nhứt. Phái Dug-pa hay Mũ Ðỏ thuộc phái thứ  hai nầy và do đó có liên quan với phái Bhon-pa. Giáo lý của họ cũng bị hư hỏng và những tín ngưỡng xưa đã lẫn lộn trong đó.

Kế đó là phái đoàn truyền giáo lần thứ ba đến và sau  cùng được Tsong-ka-pa cải cách lại. Những tín đồ của phái nầy gọi là Gelug-pa hay là những người Mũ Vàng. Phái nầy thuộc quyền lãnh đạo của Ðức Ðạt Lai Ðạt Ma hay Teshu Lama, và cả chính thể của xứ Tây Tạng hiện nay. Bề ngoài hai Ðức Thầy của chúng ta cũng ở trong phái nầy. Trong các cuộc lễ quan trọng những người trong phái đều mặc áo dài màu vàng và đội những chiếc mũ cao kỳ lạ, nhọn như những nón chụp.

Lúc bấy giờ Ðức Aryasanga thuộc phái Mũ Vàng; cũng  như Alcyone trong kiếp chót là đệ tử của Ngài. Có lẽ Alcyone nói hơi quá đáng khi đề cập đến những lời mà Sư Phụ ông gán cho phái Mũ Ðỏ. Gọi họ là "những kẻ giết chết linh hồn" không biểu  lộ được  tinh thần  của Ðạo Phật một cách tuyệt đối.

Như vạây phái Dug-pa vẫn xứng đáng hơn mọi sự mô tả nó  chút ít. Thêm vào Phật giáo họ còn thờ phượng những sức mạnh thiên nhiên. Những kẻ thù của họ quả quyết rằng sự thờ phượng cổ xưa nầy đòi hỏi sự hy sinh thú vật kể cả sự hy sinh chính con người ở một thời kỳ nào đó.

Phái Mũ Vàng tìm cách duy trì Phật giáo thuần túy hơn  đã chống lại phái Dug-pa. Giới luật của họ nghiêm khắc hơn và  họ rất  ít chịu thờ phượng những sức mạnh thiên nhiên, mặc dù  chính họ cũng không thành công trong việc bài trừ chúng một cách hoàn toàn. Người ta thấy rằng một ngày kia nếu cần rất có  thể họ sẽ thực hiện một cuộc canh tân. Vài người Tây Tạng đã bỏ phái Dug-pa để theo phái Mũ Vàng và vẫn được các Ðức Thầy của chúng ta chú ý ;  vậy  có thể  họ đã không hoàn toàn đi sai chánh đạo. Những người thuộc phái Bhon-pa là những nhà phù thủy tả đạo không mấy tiến bộ và cũng không mấy đáng kính. Như vậy họ cũng không xứng đáng dù trong hạng đặc biệt của họ, được gọi  là " anh em trong bóng tối".

Con đã hòa hợp tâm hồn con với sự đau khổ lớn lao của  nhân loại chưa, hỡi cử tử sắp vào trong ánh sáng ?

Nếu con đã thực hiện rồi ? . . . Con có thể vào. Tuy nhiên trước khi đặt chân trên con đường đau khổ, tốt hơn con nên biết trước  những bãi lầy của con đường đó.

Ở đây vẫn có ý niệm về con đường đau khổ. Nhưng trên  con đường nầy không có gì là đau khổ cả. Trong khi làm việc  người ta cũng tìm thấy hạnh phúc lớn lao hơn hết bên cạnh sự cố gắng liên tục. Nhiều vị Huấn Sư đã nói về sự an vui nầy, với kết quả ấy mà đôi khi đệ tử của các Ngài gặp những khó khăn đầu  tiên đã chán nản. Dĩ nhiên là Ðức Aryasanga không hề muốn mê hoặc các đệ tử của Ngài, nên Ngài đã nhấn mạnh đến nỗi khó khăn.

Còn một giai đoạn khó khăn mà mọi người đều phải trải  qua; nó tạo thành những khoảng cách giữa hai sự xác thực.   Trong thời  kỳ đó nhiều người không còn chút thích  thú nào  đối với những sự vật trần gian. Nếu họ có tiền, có nhà tốt, quần áo đẹp chẳng hạn, thì điều đó đối với họ cũng không mấy quan trọng. Nếu tiền của đến với họ thì đó là một trách nhiệm mà họ phải đảm nhận như một trách nhiệm nào khác, song họ cũng được thỏa mãn nếu nhu cầu của họ được bảo đảm, thế thôi. Dưới con mắt họ, những đối tượng thấp kém không làm cho họ thích thú nữa; còn đối tượng cao cả chỉ còn là vấn đề tin tưởng, chứ không phải kiến thức hay kinh nghiệm. Trong tình trạng đó,  chắc chắn con người phải sống một cuộc đời buồn tẻ và đôi khi khốn khổ. Cuộc sống đó có thể kéo dài lâu hoặc mau, hoặc còn tái diễn nhiều lần.

Trong khi mục đích cao cả xuất hiện một cách rõ ràng tất  cả đều thay đổi và hạnh phúc chiếu rực rỡ trên Ðường Ðạo.  Huynh hãy xem Bà Hội Trưởng của chúng ta. Nếu bà hy sinh cho mục đích thế gian tất cả thì giờ và tài năng của bà thì chắc chắn bà sẽ tự tạo cho mình một địa vị sáng chói cùng mọi thứ khác; nhưng nếu huynh thử hỏi xem bà có vui lòng bỏ công việc đã chọn để theo đuổi những tham vọng trần gian chăng, chắc chắn bà sẽ trả lời : " Dĩ nhiên là không; tại sao tôi phải làm như thế ? Không có gì có thể so sánh với hạnh phúc khi được phụng sự Ðức Thầy ".

Không có cuộc sống trần tục nào có thể đem đến nhiều an  lạc như đời sống của vị đệ tử dù hoàn cảnh có thi vị đến đâu. Vị  đệ tử từ bỏ tất cả mọi thứ chiếm hữu riêng tư - nhưng y từ bỏ như thế để làm gì ? Bên Ấn Ðộ thường xảy ra một nhân vật vĩ đại,  có thể là một cựu Thủ Tướng của một quốc gia độc lập, có nhiều uy thế, danh vọng và tài sản, rồi một ngày đẹp trời nào đó bỗng nhiên người từ bỏ mọi thứ ấy, đắp một mảnh y vàng rồi rời bỏ gia đình mà không giữ lại bất cứ món gì. Sở dĩ quyết định như thế vì ông hoàn toàn hiểu biết về hai lối sống và ông thấy rất rõ ràng đời sống bị từ bỏ sẽ ít  an vui và lợi lạc hơn cuộc sống của một nhà ẩn tu hay vị tu sĩ khổ hạnh đi ta bà. Thường đó cũng là trường hợp của một nhân vật có địa vị cao, như một Hoàng đế cuối cùng của nước Nga, lâm vào hoàn cảnh gần như  không thể  giúp ích gì cho nhân loại. Người nào ở  trong tình  trạng như  thế không có hy vọng bước vào con đường huyền bí học. Tôi còn nhớ  lại trường  hợp của một sinh viên rất tiến bộ được phép lựa chọn :  hoặc là sống trong sự âm thầm vô danh hoặc vượt lên  địa vị cao siêu một trong những quốc gia lớn nhất trên thế giới. Ông đã chọn lối sống thứ hai và sau cùng trở nên một Thủ Tướng Anh Cát Lợi. Trong địa vị nầy ông đã bị kiệt quệ vì thế lực và quyền lợi ích kỷ, và bị Giáo hội chống đối. Khuất phục trước trách nhiệm nặng nề, ông đành phải giải quyết vấn đề bằng đòn chính trị hòa giải. Mặc dù mục tiêu của ông là đem lại tự do cho dân tộc và củng cố đế quốc - và ông đã chọn lối sống thứ nhì -­ ông luôn luôn hối tiếc sự lựa chọn đó và đã chết trong sự thất vọng, tuy nhiên đó cũng là sự lựa chọn hoàn toàn vị tha.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ BA

 BA CỬA ÐẦU TIÊN

Võ trang bằng chìa khóa bố thí, bác ái và tình thương dịu dàng, con có thể an toàn trước Dana, cánh cửa dựng lên ở đầu Ðường Ðạo.

C. W. L.   Ðức Aryasanga còn trở lại một lần nữa với bảy  cánh cửa Ðạo. Theo Ngài cũng đánh dấu nhiều giai đoạn trên Ðường Ðạo, được nhìn từ quan điểm đặc biệt như những cái bẩy  đầy nguy hiểm đối với người chí nguyện. Trong lúc đó Ngài chưa nghĩ đến việc thí sinh cần phải nhận lãnh ánh sáng sự khích lệ và sức mạnh. Người thí sinh tự nhớ lấy điều ấy là việc rất hay, nếu không sự buồn thảm vô cùng chắc chắn sẽ hiện đến.

Như chúng tôi đã giải thích Dana không chỉ có nghĩa là bố thí tài vật thôi, cũng không phải là lòng thiện cảm suông;  Dana còn bao hàm sự hiến dâng vô giới hạn chính bản thân  mình cho công việc phụng sự nhân loại.

Hãy nhìn xem, hỡi kẻ hành hương hữu phước ! Cánh cửa  trước mặt con cao và rộng, dường như rất dễ đi vào.  Con đường  đi xuyên  qua đó thẳng tắp, phẳng lì và xanh mướt như khoảng rừng  thưa ngập  nắng giữa một cánh rừng tối mịt, một điểm ở thế giới cực  lạc của  Phật A Di Dà phản chiếu xuống trần gian. Nơi đây, những con chim quyên của hy vọng, những con chim cánh lông rực rỡ cũng hót trong những chòm cây xanh tươi khúc ca chào mừng sự thành công của những người hành hương dũng cảm. Chúng ca hát năm hạnh của các vị Bồ Tát, năm ngọn suối  của năng lực Bồ Ðề, và bảy bước trên đường tri thức.

Con hãy bước qua ! Con đã có chìa khóa ; con sẽ được an toàn.

Tiết nầy mô tả quang cảnh tuyệt đẹp và đầy thi vị của  con Ðường Ðạo như đang hiện ra trước mắt kẻ hành hương hữu phước. Lúc đầu, y cảm thấy đầy vui tươi đẹp đẽ và dễ đi. Khi Thánh Grail hiện ra trước mắt chúng ta, rất dễ mà từ bỏ tất cả để đi theo Ngài. Nhưng chẳng bao lâu cái nhìn của chúng ta có thể bị phai mờ, sự phấn khởi đầu tiên rơi mất và chúng ta thấy chán nản. Bản tánh con người lúc nào cũng khao khát sự thay đổi. Bạn hãy xem những kẻ tìm kiếm sự mới lạ; sự thích thú của họ tiêu tan rất mau, việc theo đuổi của họ trở nên buồn tẻ và sự chú ý của họ lại xoay qua hướng khác.

Khi tìm hiểu kiếp sống của Alcyone, thường chúng ta thấy những sự tiến bộ diễn ra rất chậm, dù trong một loạt hai mươi hay ba mươi kiếp. Trong tập tài liệu về các kiếp sống, khi đã biết mang tên gì và biết rằng trong năm chục ngàn năm trước y gần giống như bây giờ, một người kia viết thư cho tôi : " Nếu người ta nói với tôi rằng trong hai chục ngàn năm về trước tôi chỉ là một người dã man sống trong rừng, tôi không tin điều đó ". Tôi sẽ trả lời y rằng : " Nếu hai chục ngàn năm trước anh là một người dã man sống trong rừng, có lẽ ngày nay anh vẫn còn dã man ".

Nhưng khi con người có lòng nhiệt thành với mục đích tinh thần, y sẽ tiến bộ nhanh chóng. Nếu y để cho nhiệt tâm của  mình suy giảm thì thật đáng tiếc, nhưng trong khi tiến bộ chắc chắn là có cái gì đã dành sẵn cho y trong kiếp nầy. Nếu thêm vào ý chí tiến thủ của chúng ta, lại có những kiến thức rộng rãi giúp chúng ta tiến tới, thì các lợi thế nầy sẽ ngăn cản không cho chúng ta rơi lại phía sau.

Chúng ta phải luôn luôn cố gắng giữ lòng nhiệt thành và  đừng bao giờ để cho nỗi buồn phiền nhất thời cảm nhiễm đến  chúng ta, sao cho chúng ta không bị lệ thuộc vào ảnh hưởng của cõi vật chất và các cõi tâm linh. Khi Bà Blavatsky qua đời, lòng nhiệt thành của chúng tôi bị một sự thử thách thật lớn lao; khi bà rời bỏ chúng tôi, tôi còn nhớ lại cách nó muốn thối lui. Bà có tài năng giữ gìn sự hoạt động cho tất cả chúng tôi và sau khi bà ra đi chúng tôi cảm thấy không còn năng lực nữa, mặc dù vài người trong chúng tôi có thể liên lạc trực tiếp với các Ðấng Chơn Sư.

Và từ đó đến cửa thứ nhì, con đường vẫn còn xanh tươi, nhưng dốc đứng và khúc khuỷu ; thật thế, con đường lên đỉnh núi  đầy đá, đầy mây mù xám ngắt lơ lững trên triền thẳng đứng gồ ghề và xa hơn nữa, tất cả đều tối tăm. Hành giả càng đi tới, khúc ca hy vọng trong lòng y càng vang lên yếu ớt. Bây giờ sự hoài nghi làm cho y rùn mình, bước  chân y trở nên thiếu vững chắc.

Hãy đề phòng điều đó, hỡi thí sinh ! Hãy đề phòng sự  lo sợ, nó giống như đôi cánh đen yên lặng của con dơi bay lúc nửa đêm giương ra chắn ngang giữa ánh trăng của tâm hồn và mục tiêu vĩ đại lờ  mờ ở  tận đàng xa.

Hỡi đệ tử, sự lo sợ tiêu diệt ý chí và làm tê liệt mọi hành động. Nếu thiếu hạnh Shila, kẻ hành hương sẽ vấp vào những sỏi đá nhân quả và làm trầy trụa y trên con đường khổ nhọc.

Thường thường vị đệ tử bắt đầu bằng một đà tiến rất tốt  đẹp; nhưng sau đó y bước chậm dần. Có lẽ trong việc đó một lý do thầm kín, kể cả đời y, đó là y trông chờ một sự thay đổi trong đời sống. Có thể y tưởng tượng rằng nhiều hiện tượng sẽ dồn dập xảy đến trong cuộc sống hoặc y luôn luôn ý thức được sự hiện diện của Chơn Sư và do đó y có thể duy trì được mọi sự sở đắc của mình. Thật ra thì đời sống của y đã thay đổi, nhưng không giống với những điều y mong đợi.

Ðối với vài vị đệ tử, khi xảy ra sự nghi ngờ, thì chính đó  là sự hoài nghi liên hệ đến toàn thể kiến thức Thông Thiên    Học; vì chưa liên lạc được với Chơn Sư, họ bắt đầu nghi ngờ sự  hiện diện của các Ngài và tự hỏi có phải họ đang theo đuổi một con ma trơi nào đó chăng ? Tôi hy vọng rằng ở đây không có ai nghi ngờ như thế, nhưng nếu có, tốt hơn nên quay về với nguyên tắc đầu tiên. Huynh hãy trở lại khởi điểm; hãy khảo sát lại những lý do của huynh; hãy xem xét những chứng cớ.

Cũng có khi xảy ra sự hoài nghi chính mình, đôi khi sự  nghi ngờ ấy đã tấn công kẻ sơ cơ. Có thể người ta chưa biểu lộ sự  thiêng liêng của mình đúng như ý họ muốn. Tuy nhiên phải cố gắng hơn nữa, đừng nghi ngờ chi cả, vì sự thành công đối với mọi  người là điều chắc chắn và sự hoài nghi là chướng ngại lớn lao hơn cả. Giả sử có một người nào đó lúc khởi đầu tin chắc rằng y không thể tập lội được, thì không bao giờ y thành công. Ðó không phải là một sự khó khăn thực sự trong việc nổi trên mặt nước mà chỉ là một sự nghi ngờ thôi. Một người khác; được trợ lực bởi đức tin, hầu như lội được ngay tức khắc.

Rủi thay, nhiều người chí nguyện trên Ðường  Ðạo không  chắc rằng mình thành công. Vậy chúng ta hãy củng cố đức tin và tháo bỏ thành kiến đối với chính mình - vì chính do thành kiến - đã sinh ra lý lẽ ấy. Hãy nên tự nhủ lòng rằng : " Tôi sẽ thực hiện  việc ấy, được hay không cũng mặc ".

Những lối so sánh của Ðức Aryasanga luôn luôn tuyệt đẹp. Ở đây Ngài nói về ánh trăng trong sáng của linh hồn. Ánh  sáng của nó là sự phản chiếu của mặt trời, ánh sáng của Ðức Thượng Ðế cũng như ánh sáng của linh hồn hay Bồ Ðề và ánh sáng của tinh thần hay Atma. Không nên để có vật gì che khuất nó, nếu không linh hồn sẽ ở trong trạng thái u tối.

"Ðôi cánh yên lặng của con dơi bay lúc nửa đêm" là lối diễn tả linh động cách thế sự lo sợ len lỏi trong lòng người. Không có gì tai hại bằng sự lo sợ; nó tấn công chúng ta đủ mọi mặt, vì nó tràn đầy khắp nơi dưới vô số hình thức. Trong công việc làm ăn chẳng hạn, mỗi người đều luôn luôn cảm thấy lo âu; kẻ làm công nghi ngờ sự phê phán của cấp trên vì sợ mất việc làm. Những người theo tôn giáo sợ chết hay sợ phải vào địa ngục; số phận của bạn bè thân thiết đã quá cố của họ và đủ thứ chuyện vô lý đều khiến cho họ lo sợ. Nhiều đứa trẻ sống trong sự lo sợ thường xuyên đối với anh chúng, cha chúng và thầy  giáo trong trường của chúng, như chúng tôi đã giải thích  trong quyển  Dưới Chơn Thầy.

Ðức Aryasanga nói rất chí lý : " Hãy đề phòng sự lo sợ ".  Nó làm cho linh hồn đen tối và phai mờ ánh sáng của Ðức Thượng Ðế. Ðức Thượng Ðế là tình thương và theo sự diễn tả của Thánh John  thì : " Tình thương hoàn toàn khai trừ được sự lo sợ " [53].

Hạnh Shila chính là sự điều hòa, là hạnh kiểm tốt. Luật  đạo đức huyền môn khác với đạo đức của thế gian ở điểm nó nghiêm khắc hơn nhiều. Chẳng phải nhà huyền bí học liên hệ với những nguyên tắc và qui điều xã hội, mà y liên hệ với cái gì  vô cùng  mạnh mẽ hơn - những nguyên tắc của đời sống thần bí không cho y xa lìa - dù một  chút - ­chân lý, tình thương, một đời sống tận hiến cho công việc phụng sự và không dành cho một kẽ hở nào cho những lạc thú cá nhân.

Hỡi thí sinh, hãy bước cho vững. Hãy tắm hồn con trong nước hương Kshanti ; vì lúc nầy con đã đến gần cửa mang tên nầy, cửa dũng  cảm và nhẫn nại.

Bây giờ chúng ta đã đến cửa thứ ba. Kshanti là đức nhẫn  nại và sức mạnh của linh hồn. Lòng nhiệt thành liên tục rất cần thiết, không phải thứ nhiệt tâm căng thẳng, đáng lo ngại, giựt gân, nó làm cho con người kiệt quệ trước khi thực hiện được cái hữu ích.

Con chớ nhắm mắt và hãy coi chừng cây Pháp trượng Dorje ; những mũi tên của Ma vương luôn luôn bắn ngã kẻ  không  đạt  được hạnh Vairagya ( dứt bỏ ).

Mara là vua của dục vọng, nó được nhân cách hóa như  thế ; do đó người ta nói rằng những mũi tên luôn luôn bắn ngã những người không đạt được trạng thái vairagya, tức là tánh dứt bỏ.

Bà Blavatsky thêm một chú thích về chữ Dorje. Dorje hay Vajra, là sấm sét, cây Pháp trượng, cũng được đề cập đến trong phần thứ nhì.  Bà nói :

Dorje là Vajra của tiếng Sanskrit, là một vũ khí hay  dụng cụ trong tay một số Kiết Thần (các Thần Dragshed của Tây Tạng, các Devas che chở con người) và người gán cho nó tính chất huyền bí có thể khu trừ những ảnh hưởng xấu cùng tà khí như chất ozone trong hóa học. Ðó cũng chính là một Mudra,  một  tư thế được sử  dụng trong việc tham thiền. Tóm lại, tư thế hay phù phép, chính là một biểu tượng của sức mạnh đối với những ảnh hưởng vô hình. Tuy nhiên, các phái Bhons và Dugpas chiếm đoạt biểu tượng đó và đem sử dụng trong tà thuật. Ðối với phái  “Mũ Vàng” hay Gelugpas thì đó chính là biểu tượng của uy quyền cũng như cây Thánh giá đối với Tín  đồ Thiên  Chúa giáo,  và điều ấy không có gì mê tín. Ðối với phái Bhons, nó cũng giống như  cặp tam giác đảo ngược, là biểu hiệu của huyền thuật.

Cây Pháp trượng được cất giữ tại Bạch Ngọc Cung (Shamballa) và được sử dụng trong các cuộc lễ Ðiểm Ðạo có thể là một thứ  phù phép mạnh nhất tại bầu hành tinh của chúng ta.   Ðồng thời nó cũng là một biểu tượng lớn lao không có gì có thể chống lại nổi, mà nếu chúng ta cảm nhận được, thì sự lo sợ sẽ chấm dứt.

Bùa phép không phải chỉ là những di sản mê tín của thời trung cổ. Nếu là một người nhạy cảm chút ít, khi đến gần những  tủ kiếng chứa đồ châu báu của phái thần bí triết học xưa tại Bảo  tàng viện Anh quốc, thì y sẽ dễ dàng bị các vật ấy thu phục, vì ảnh hưởng toát ra từ vài vật đó có thể cảm nhận được một cách rõ rệt. Một món bùa phép là một vật nhỏ có từ điện rất mạnh. Nó được dùng để xua đuổi tất cả những ảnh hưởng không phù hợp với từ điện của nó. Tác động của nó có thể so sánh với tác động của con quay. Nó xoay chuyển theo cách của nó và có khi thà chịu bể nát chứ không chịu thay đổi chiều hướng riêng của mình.

Ðồ trang sức dùng làm bùa chú tốt nhất, vì kim loại quý  giữ từ điện lâu bền hơn cả. Trong những trường hợp bình thường  sự lo sợ ban đầu rất yếu và nó chỉ tăng thêm dần dần. Trong  những trường hợp đó, một món bùa chú có từ điện thích ứng rất có hiệu lực, vì nó xua đuổi các rung động đầu tiên và yếu ớt của sự lo sợ. Vậy người nào mang nó trong mình thì có thời giờ dừng lại, thu góp tất cả năng lực của mình hầu giúp cho sự rung động trái ngược lại vận chuyển trong Thể  Vía của y.

Ðức Aryasanga trở lại vấn đề lo sợ nữa :

Con chớ run rẩy, dưới làn hơi của sự lo sợ chìa khóa  Kshanti sẽ rỉ sét, chìa khóa sét sẽ không mở cửa được.

Con càng đi tới, chân con sẽ càng gặp những bãi lầy. Con đường của con đi được soi sáng bởi một ngọn lửa - ánh sáng dũng cảm đang cháy trong tim. Người ta càng gan dạ càng tiến. Người ta càng sợ sệt, thì ánh sáng càng mờ và chỉ có ánh sáng  mới có thể hướng dẫn con người. Cũng giống như  ánh nắng chiều còn sót lại trên đỉnh núi cao, khi tia sáng vừa tắt là đêm tối tiếp theo ngay; cũng thế, khi ánh sáng trong tâm tắt đi, thì một bóng tối dày đặc và đáng sợ sẽ phát ra từ chính tâm con rọi lên đường đi, và sự hãi hùng sẽ gắn chặt chân con tại chỗ.

Hỡi đệ tử, hãy đề phòng cái bóng u tối đó. Không một tia sáng nào của Tinh Thần có thể phá tan cảnh hắc ám của Linh hồn ở phía dưới, trừ phi mọi tư tưởng ích kỷ đều rút lui hết và kẻ hành hương thầm nhủ : "Ta đã từ bỏ cái hình bóng thoáng qua nầy; ta đã phá tan nguyên nhân : nhân đã tiêu thì quả là những bóng tối phản chiếu lại cũng chấm dứt". Vì đây là trận giao phong tối hậu, cuộc chiến đấu cuối cùng đang diễn ra giữa Chơn Ngã cao siêu và phàm ngã thấp kém. Con hãy xem, chính bãi chiến trường bây giờ đã bị trận đại chiến thôn tính và không còn nữa.

Nhưng một khi vượt qua được cửa Kshanti, bước thứ ba của con đã hoàn tất. Xác thân con là tôi tớ của con. Bây giờ con hãy chuẩn bị để vào cửa thứ tư, cửa của những sự cám dỗ con người nội tâm.

Các tiết nầy giúp chúng ta hiểu rõ là thí sinh cần phải tuyệt đối dẹp tiểu ngã qua một bên. Chính tiểu ngã mới hay lo sợ vì trên đời nầy không có gì có thể làm cho Chơn Ngã cao siêu phải lo sợ. Một nhà Hiền triết La Mã lão thành xưa kia đã nói : Sự lo sợ duy nhất mà con người thật có thể cảm thấy chính là việc không được sử dụng đầy đủ tất cả những đức tánh hoặc tài năng của y để làm việc thiện.

Thói ích kỷ cũng thuộc về tiểu ngã thấp hèn và về phương diện nầy chúng ta có thể thay đổi toàn vẹn những thói quen đã được duy trì qua hằng trăm kiếp sống. Trong một thời gian nào đó tình cảm vẫn còn khăng khăng vị kỷ, mặc dù thói ích kỷ đã bị dứt khoát từ bỏ trong  thâm tâm. Cũng như khi máy của một chiếc tàu bị hãm thình lình để nó dừng lại, mà nó vẫn tiến tới dù máy đã tắt, nhưng sau đó động tác lướt tới trước mới vô hiệu hóa toàn vẹn, con tàu hoàn toàn dừng lại.

Bao giờ người ta chưa giải thoát khỏi tánh ích kỷ đó,   Chơn Ngã cao siêu không thể hoàn toàn soi sáng phàm ngã được.  Chơn Nhơn hay chính linh hồn có thể giả vờ tỏ ra ích kỷ, nhưng  phàm nhơn không thể làm như thế được. Chơn Nhơn có thể không biết đến kẻ khác, nếu nó chỉ là manas thôi chứ không trở thành manas-taijasi, nghĩa là manas  liên hệ trực tiếp với buddhi, và do đó, nó có thể tỏ ra ích kỷ; nhưng không bao giờ nó lầm lẫn như cho rằng sự mất mát đối với kẻ  khác có thể là sự lợi lạc đối với chính nó mà đa số người dưới thế gian vẫn lầm lạc. Chẳng hạn trên thương trường, có nhiều người thường làm những điều bất chánh. Họ tưởng rằng họ được lời trên số lợi của đồng bào  họ; nhưng sự sai lầm của họ thật lớn lao. Chưa kể Luật Nhân  Quả tác động một cách hiển nhiên, người nào tìm cách gian lận sẽ chịu sự tác động của tất cả sức mạnh về tư tưởng và ước muốn do y tạo ra theo chiều hướng ấy. Y đã mắc phải một thói quen và khi có dịp để hành động bất chánh một lần nữa, y sẽ nhượng bộ sự cám dỗ dễ dàng thêm một chút và cũng tăng thêm một chút khó nhọc trong việc tự chủ lại và khi thi hành bổn phận. Nếu y có thể nhìn qua một cách bao quát sự giao dịch chứ không phải một phần nhỏ, y sẽ thấy rõ là y không được lợi chi cả mà đã mất mát thật nhiều.

Một Chơn Nhơn không thể bị mù quáng như thế. Kẻ phỉnh  lừa chỉ nghĩ đến những kết quả nhất thời đạt được trên cõi vật chất cũng giống như một vị tướng vì muốn chiếm một vị trí nhỏ đã xao lãng toàn thể địa thế của bãi chiến trường; ông ta có thể chiếm được vị trí đó, nhưng bị thất trận.

Khi đã hủy diệt được tánh ích kỷ, bạn có thể nói : " Ta đã tiêu diệt được nguyên nhân - nguyên nhân của tất cả sự đau khổ,  tất cả sự phiền não dưới thế gian.

Bãi chiến trường "đã bị thôn tính và không còn nữa" là con kinh antahkarana đã biến mất khi Chơn Ngã cao siêu nuốt trửng phàm ngã thấp kém, và phàm ngã không còn tồn tại nữa.

Ở đây dường như Ðức Aryasanga có ý niệm bảy cửa đó tương ứng với bảy nguyên lý trong con người. Có một sự liên quan giữa ba cửa thứ nhứt với ba nguyên lý thấp trong phàm nhơn, còn nguyên lý thứ  tư thì phù hợp với Hạ Trí thuần túy dưới thấp, là ánh sáng của Thượng Trí và cũng là antahkarana. Về phương diện nầy sự cám dỗ bắt đầu trở thành những quyến rũ của các nguyên lý cao; vậy chúng thuộc về những cám dỗ của con người sống nội tâm.MỤC LỤC           

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ TƯ

CỬA THỨ TƯ

Bây giờ con hãy chuẩn bị để qua cửa thứ tư, cửa của những  sự cám dỗ sẽ quyến rũ con người bên trong.

Trước khi con có thể đến gần mục đích nầy, trước khi đưa tay mở khóa cửa thứ tư, con phải chế ngự mọi sự biến đổi của Cái Trí ở chính con và tiêu diệt đạo quân tư tưởng cảm giác vừa tinh tế vừa quỷ quyệt, âm thầm len lỏi vào thánh đường sáng rỡ của Linh hồn.

C. W. L.  Nhiều kẻ chí nguyện trên  Ðường Ðạo  đã nhận  thấy rằng những lỗi lầm thông thường đã phạm và được sửa  chữa trong đời sống hằng ngày, sau đó lại tái hiện dưới một hình thức khác. Chẳng hạn bạn có thể xóa bỏ tính kiêu căng dưới những hình thức thế tục thông thường, nhưng nó sẽ xuất hiện lại dưới hình thức kiêu hãnh về mặt tinh thần. Cũng như bây giờ bạn có thể  không ham muốn những lợi lộc thế gian, nhưng lần nầy nó sẽ trở lại dưới hình thức ham muốn sự tiến bộ cá nhân hoặc kiến thức để thỏa mãn cá nhân và hưởng thụ cảm giác của  kẻ giàu kiến thức. Rồi khi thiện cảm đã bắt đầu được củng cố trong  đời sống, thói ích kỷ lại cố gắng xâm chiếm lấy nó và đưa bạn đến chỗ chỉ muốn giải thoát những gì gây ra khó khăn, buồn phiền cho bạn và loại ra xa đối tượng đau khổ trước mắt bạn. Ðiều nầy làm chúng ta nhớ  đến  (nếu giống như thế)  bà nội trợ không thích thấy bụi bậm nên đã quét dọn, nhưng lại dấu nó dưới tấm thảm thay vì quét sạch toàn thể căn phòng.

Chính sự ganh ghét đã xuất hiện lại và dường như rất khó tin rằng một tật xấu thô bỉ như thế lại có thể biểu lộ ở những người đã cố gắng sống một cuộc đời cao thượng. Vài sinh viên trong hàng ngũ của chúng ta cũng gần như đã tỏ lộ tật xấu nguy hiểm đó, nếu bạn đồng song với họ không đồng ý với họ - chẳng hạn về các dãy hành tinh, hoặc về vấn đề Hỏa tinh và Thủy tinh có thuộc về dãy hành tinh của chúng ta hay không ? Dĩ nhiên, nếu người ta hỏi thẳng họ : "Bạn có ghét bạn ấy vì y không đồng ý với bạn về điểm đó không "? họ liền phủ nhận điều đó ; nhưng sẽ không tới lui với bạn ấy, và nếu họ gặp y họ sẽ tỏ ra bối rối và kém vui trừ phi họ che giấu tình cảm của họ dưới bộ mặt vui tươi giả tạo hoặc dịu dàng như lớp dầu trên mặt nước.

Ðó là một tật xấu khó sửa đổi; nhiều người khốn khổ lớn  lao đều phát sinh từ đó. Vào thế kỷ thứ tư, toàn thể tín  đồ Thiên  Chúa giáo đều bị xáo trộn và chia rẽ chỉ vì một điểm trong câu  của một bức thư duy nhất ? Ý nghĩa câu văn  tùy theo dấu chấm  có hay không : Phải chăng Ðức Thượng Ðế Ngôi Hai đồng bản chất với Ðức Thượng Ðế Ngôi Một, hay chỉ có bản chất tương  tự ? Do đó sinh ra cuộc tranh luận gây phẫn nộ giữa những người được gọi là Arians và chính thông giáo. Và ngày nay không còn tình trạng hàng triệu người Công giáo phải chia rẽ nhau về vấn đề Ðức Thượng Ðế Ngôi Ba phát sinh trực tiếp từ Ngôi Một, hay là Ngôi Một xuyên qua Ngôi Hai ? Cuộc tranh luân nổi tiếng về vấn đề đám rước của Chúa Thánh Thần cũng gây ra sự phân ly giữa hai giáo phái lớn trong Giáo hội Công giáo. Giáo hội Ðông phương hay Hy Lạp chủ trương rằng Chúa Thánh Thần hay Ðức Thượng Ðế Ngôi Ba chỉ phát sinh từ Chúa Cha - do đó đám rước phải đơn độc - nhưng Giáo hội Tây phương hay La Mã chủ trương rằng Ngài phát sinh đồng thời từ Chúa Cha lẫn Chúa Con - do đó phải tổ chức đám rước đôi. Cuộc tranh luận nầy liên quan đến một điểm mà không ai có thể biết chi cả và trên thực tế cũng không liên hệ gì đến ai. Theo vài đồ hình được trưng ra cho chúng tôi thấy, thì những người Thông Thiên Học có thể kết luận là đôi bên đều có lý, nhưng không phái nào chịu chấp nhận ý kiến của chúng tôi.

Thí dụ khác : Trong Phật giáo hai phái lớn không đồng ý  với nhau về điểm sau đây : bè để trên mặt nước dùng để tế lễ  nên làm bằng ba hay bốn tấm ván ? Thế rồi hai tông phái đó không thể cùng nhau cử hành cuộc lễ ấy !

Có gì quan trọng trong khi mà Hỏa tinh hay Thủy tinh có  lên hệ hay không với dãy hành tinh của chúng ta ?  Dù sao đi nữa, chúng ta cũng vẫn là những người nam hay nữ, tất cả đều đạo đức, đều là những công dân tốt, những người Thông Thiên Học nhiệt thành, những người phụng sự đắc lực Chơn Sư và chúng ta hy vọng rằng tất cả đều là những người bạn tốt, dù ý kiến của chúng ta có khác nhau.  Riêng  phần tôi, tôi nghiên cứu và quan sát hết sức kỹ lưỡng; sau đó tôi nói lên những gì tôi biết, vì tôi nghĩ rằng đó là bổn phận của tôi, nhưng tôi không bao giờ tự phụ rằng tôi không lầm lạc và tôi cũng lo tìm hiểu, học hỏi mỗi ngày : Tôi không bao giờ phiền trách một người  không đồng ý với tôi. Vả lại, hơn một lần tôi đã nghe Bà Hội Trưởng của chúng tôi nói rằng bà mong sao đừng bao giờ có  người nào đem biến lời nói của bà thành tín điều và làm cho chúng trở thành một trở ngại cho sự tiến bộ trong tương lại của Hội Thông Thiên Học và gây nên  mầm móng chia rẽ. Nếu bà có biểu lộ một sự lo âu nào thì đó chính là sự nguy hiểm trên phương diện nầy vậy.

Ðối với nhà Thông Thiên Học không thể có ý tưởng cho  rằng mình không bao giờ lầm lạc về nguồn kiến thức nào. Khi có một ý niệm mới được công bố, chúng tôi tự hỏi : " Ý kiến đó có được thực không ?  " Nếu không thì : " Ai đã nói ? Ý kiến đó được rút ra từ tác phẩm nào ? " Tuy nhiên có nhiều người không còn tin mù quáng nơi Thánh Kinh nữa, đã quay sang Bộ Giáo Lý Bí Truyền, đó là một bộ sách ví như một kho tàng minh triết, nhưng theo lời tác giả nói, nó vẫn chưa được hoàn hảo. Bà xác nhận rằng quyển sách nầy là một sự hợp tuyển những đoạn  thuộc về lý thuyết căn bản của giáo lý bí truyền. Nhiều văn sĩ nghiên cứu vài sự kiện trong đó đã thấy chúng biến dạng đến nỗi không còn nhận ra được chân lý. Và bà trưng dẫn câu nói của Montaigne : " Ở đây tôi chỉ tuyển chọn các thứ hoa rồi cột thành bó ". Trong mấy thế kỷ rồi,  Bộ Giáo Lý Bí Truyền đối với người Thông Thiên Học vẫn còn là một kho tàng thật sự ; chúng ta hãy đề phòng việc tác phẩm nầy trở thành giáo điều độc đoán. Không ai có thể nói tiếng nói tối hậu trong huyền bí học. Những kiến thức mà chúng ta thu thập được cho đến nay chỉ biểu lộ một góc nhỏ của một tấm màn vĩ đại. Chúng ta không thể biết trước cái gì sẽ được tiết lộ, khi một phần khác sẽ được vén lên.

Ðức Aryasanga nói trước khi hy vọng được bước qua cửa thứ tư, chúng ta phải chế ngự mọi sự biến đổi của Cái Trí của chúng ta. Khí chất thay đổi và nhuộm đầy màu sắc thế giới bên ngoài trước mắt chúng ta. Con người khó hiểu được rằng khi sự chán nản bao trùm như một đám mây, thì thế giới bên ngoài không phải không đen tối hơn trước. Nếu y cảm thấy một sự buồn phiền nặng trĩu chăng, y sẽ ngạc nhiên khi thấy mặt trời vẫn chiếu sáng, mọi người vẫn tươi cười hay cười to khi y rời khỏi nhà.

Một người chỉ thấy riêng phần mình rất khổ sở đôi khi  nổi giận khi thấy những kẻ khác vẫn sung sướng như thường; theo y thì người đời rất tàn nhẫn và ít chịu quan tâm đến y. Y quên rằng mới hôm qua đây trong khi chính y sung sướng, kẻ khác cũng lâm cảnh khốn khổ và thay vì chú ý đến sự đau khổ ấy, y không hề bận tâm đến họ. Tôi vẫn biết sự chán nản có thật, nhưng cũng do con người tạo ra nó hay để cho nó xâm chiếm mình. Ðôi khi sự chán nản cũng bắt nguồn từ một tình trạng sức khoẻ suy yếu, một sự mệt nhọc  quá độ hay thần  kinh bị căng thẳng. Ðối với những kẻ khác, sự chán nản phát sinh từ cõi Trung Giới, cõi của những người chết đang bị xâu xé bởi sự  thất vọng, nản lòng. Vậy không phải chúng ta luôn luôn đều chịu trách nhiệm khi bị  sự chán nản xâm chiếm, nhưng nếu chúng ta không xua đuổi nó,  thì đó  chính là lỗi của chúng ta vậy.

Dường như nhiều người tin rằng thái độ của họ đối với thực tại có thể thay đổi được nó. Họ nói : " Ồ ! Không ! Không bao giờ bạn  có thể làm cho tôi tin điều đó ! " - họ làm như  thể việc không tin  của họ tạo ra định luật. Nhưng một sự thật vẫn là sự thật, dù người ta có tin nó hay không. Ðây cũng là một lối biểu lộ tính tự phụ một cách  kỳ lạ của con người.

Chúng ta cũng phải đề phòng những tư tưởng phát sinh  một cách thình lình đã ngăn cản không cho chúng ta sẵn sàng làm việc thiện, hoặc mất cơ hội tốt để giúp đỡ một người nào chỉ vì tư  tưởng không bằng lòng y - chẳng hạn lối để tóc của y. Ðây chỉ là một chi tiết nhỏ nhưng nó biểu lộ hiện trạng của Cái Trí và tánh tình của chúng ta. Thường chướng ngại là một tư tưởng liên quan đến chủng tộc hay giai cấp; ở Ấn Ðộ người Bà la môn hay chểnh mảng bổn phận của họ đối với những người thuộc giai cấp paria cũng vì lý do đó. Không ai nghĩ đến việc chối bỏ sự khác biệt lớn lao về giai cấp, nhưng mỗi người cần có cơ hội tốt để vươn lên về mặt xã hội cũng như đạo đức, tùy theo khả năng mình. Dĩ nhiên, trong một thời gian ngắn người ta không  thể thay đổi địa vị của hàng triệu người. Người  ta không  thể nâng hạng người Panchamas lên địa vị người Bà la môn, nhưng luôn luôn vẫn có thể chứng tỏ lòng ưu ái và sự quan tâm đặc biệt đối với những người nầy, và giúp đỡ tất cả những người mà chúng ta có thể giúp đỡ.

Nếu con không muốn bị chúng hại thì những gì do con tạo ra, con cũng phải làm cho chúng trở nên vô hại, những đứa con của tư tưởng con, tuy vô hình, không sờ mó được, nhưng chúng vẫn quây quần cả bầy chung quanh nhân loại, chúng là con cháu ,là những kẻ kế thừa của con người và là di hài của họ để lại dưới  thế gian. Con phải nghiên cứu sự trống rỗng của cái dường như đầy đủ, và sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng.

Sự đầy đủ của cái dường như trống rỗng là một lối  diễn tả đầy ý nghĩa. Trước hết người ta nghĩ đến chất koilon, chất dĩ  thái trong không gian. Quan niệm chung cho rằng không gian trống rỗng, nhưng sự thật nó chứa đầy chất khí mà tỷ trọng dường như không thể  tưởng tượng nổi. Ðó là chất, bề ngoài tuy  đặc, nhưng "trống rỗng" . Chất có thể thấy được, trong thực tế gồm những lỗ trong chất khí thật, được thổi phồng thành một koilon. Như một nhà bác học Pháp mới đây đã nói : "Không phải vật chất nữa, mà chỉ là những lỗ trong chất dĩ thái". Tiếng nói tối hậu của khoa học liên hệ đến chất dĩ thái trong không gian cho rằng tỷ trọng của nó lớn bằng mười ngàn  lần tỷ trọng của nước và khoảng năm trăm lần lớn hơn kim loại nặng nhất; thật không thể tưởng tượng được chất gì nặng hơn nữa.

Người Ấn Ðộ nói về nguồn gốc của vật chất hay mulaprakriti, mà tôi tưởng chất koilon là một hình thức đông đặc lại. Họ nói rằng khi Ðức Thượng Ðế thị hiện chính Ngài cũng  khác Ðấng Tuyệt Ðối, và khi nhìn lại sau về phía Ðấng Tuyệt Ðối, thì không thấy Ngài nữa, vì có một tấm màn bao phủ Ngài và tấm màn đó là mulaprakriti. Trong  Bộ Giáo Lý Bí Truyền Bà Blavatsky trưng dẫn lời của Ðức T. Subba Rao về vấn đề nầy như sau :

Vừa khi Ngài ( nghĩa là Ðức Thượng Ðế...  sự biểu hiện đầu tiên hay trạng thái của Ðấng Tối Ðại Phạm Vương Parabraman )  bắt đầu sống có ý thức... theo quan điểm khách quan của Ngài, thì Ðấng Parabraman hiện ra cho Ngài thấy như là Mulaprakriti. Tôi xin bạn hãy nhớ kỹ điều nầy... vì nguyên nhân của tất cả những sự  khó khăn  về vấn  đề Purusha và Prakriti mà nhiều tác giả khi luận giải về triết lý Phệ Ðà gặp phải. Mulaprakriti đó là vật chất đối với Ngài ( the  Logos ) cũng như một vật bằng vật chất đối với chúng ta. Mulaprakriti đó cũng chưa phải là Parabraman, mà sự kết hợp của những đặc tính tượng trưng cho một cây trụ lại không phải chính là cây trụ đó. Parabraman là một thực tại vô điều kiện và tuyệt đối, còn Mulaprakriti, là một thứ màn phủ lên đó. Chính Parabraman không thể thấy được như  Ngài đang  hiện hữu. Ðức Thượng Ðế đã thấy được Ngài qua một tấm màn bao phủ lên Ngài, và tấm màn đó như đại dương mênh mông của vật chất trên vũ trụ .... [54].

Ðức Thượng Ðế được đề cập ở đây là Ðức Thượng Ðế của vũ trụ chúng ta gồm hàng triệu Thái Dương Hệ chứ không phải Ðức Thượng Ðế của một Thái Dương Hệ duy nhất. Chính hơi thở của Ngài đã thấm vào vật chất nguyên thủy tạo thành những cái lò trong không gian để sinh ra vũ trụ. Mười bốn ngàn triệu đó tạo thành một hạt nguyên tử hồng trần, và mười tám hạt nguyên tử đó tạo thành một nguyên tử khinh khí, là nguyên tố nhẹ nhất trong các nguyên tố hóa học.

Vậy đây là một sự thật mà tất cả những gì chúng ta cho  là vật chất, tựu trung chỉ là những lỗ trong vật chất thật sự. Áp lực của vật chất nguyên thủy đó mỗi inch vuông [55] nặng đến cả mấy triệu tấn. Nếu chúng ta phá hủy được áp lực đó, chúng ta có thể sử dụng năng lực kỳ diệu ấy làm sức phát động ; chúng ta có thể dùng năng lực của Ðức Thượng Ðế sẵn có ở hạt nguyên tử để chống lại áp lực vĩ đại đó. Nhưng năng lực đầu tiên có thể dùng được là năng lực do sự phân tán hạt nguyên tử hồng trần cung cấp.

Sự đầy đủ của cái trống rỗng bề ngoài và sự trống rỗng  của cái đầy đủ bên ngoài có thể nghiên cứu được nhờ những kinh nghiệm khác biệt thông thường. Tư tưởng của những người khác và những sinh linh khác đều tràn đầy trong không gian. Như trong Bộ Thế Giới Huyền Bí đã nói :

Mỗi tư tưởng do con người phát ra đều đi vào thế giới bên trong và trở thành một thực thể linh động bằng cách kết hợp, bám chặt - nếu chúng ta có thể nói như thế - vào một tinh linh, nghĩa là một trong những mãnh lực bán tiến hóa ( semi-intelligent ) của thế giới vô hình. Nó tồn tại trong một trí khôn linh hoạt - tạo vật do Cái Trí sinh ra - trong một thời gian lâu hay mau tùy theo cường độ tác động đầu tiên của bộ óc sản xuất ra nó.

Người ta có thể tham thiền trong một gian phòng trống không, hoặc trong một gian phòng có nhiều người khác. Trong  trường hợp thứ hai, gian phòng có thể trống rỗng đối với chúng ta, vì những kẻ đó không làm bận rộn chúng ta nhiều. Tuy nhiên trong trường hợp thứ nhứt, gian phòng có thể chứa đầy sự hiện diện và ảnh hưởng của những sức mạnh vô hình bị lôi cuốn đến đó do sự tham thiền và bề ngoài chúng ta chỉ có một mình nên họ cố gắng trút đổ thần lực của họ xuống cho chúng ta.

Trong nhiều trường hợp khác của cuộc sống, cũng có nhiều  sự việc tương tợ như thế. Nhiều biến cố bên ngoài xem ra rất quan trọng đã xảy ra; nhưng không đụng chạm đến chúng ta; trái lại, một sự kiện nhỏ nhặt lại có thể phương hại đến toàn thể cuộc sống của chúng ta. Một người thân của chúng ta qua đời hay sản nghiệp của chúng ta bị tiêu tan, chúng ta cho là quan trọng cho đến nỗi khi mới xảy ra chúng ta nghĩ là nó sẽ luôn luôn ảnh hưởng suốt đời mình,  nhưng sau  cùng sự việc lại khác hẳn. Tôi đã gặp kinh nghiệm đó. Khi còn là thanh niên, năm 1866 tôi bị mất một số tiền khá to trong cuộc thất bại lớn  về tài chánh. Trong thời kỳ đó, biến cố xảy ra có vẻ trầm trọng đối với tôi; tuy nhiên sự kiện đó không làm tôi đau khổ.  Những sự  gặp gỡ bất ngờ với một người đã nói cho tôi  biết về Bà Blavatsky  lại gieo  một ảnh hưởng quan trọng trong cuộc đời tôi. Sự gặp gỡ nầy dường như tình cờ, nhưng nó được tính toán và sắp đặt trước, trong cái trống rỗng bề ngoài thật sự là đầy đủ tất cả.

Một thí dụ khác : Một buổi sáng chúa nhật, trong khi tôi đang đàm thoại cùng vài huynh đệ Thông Thiên Học tại Adyar,  một vị Thiên Thần đi ngang qua đã ghé lại tôi. Ngài chỉ cho tôi biết vài cách thức trong buổi đầu của giống dân chánh thứ sáu các vị Thiên Thần sẽ dùng tôn giáo ảnh hưởng đến con người như thế nào. Trong lúc đó tôi chỉ thấy đây là một hành động tốt của một người bạn qua đường; nhưng nay tôi tin chắc rằng đó chính là sự lợi lạc lớn lao hơn những hậu quả của sự hiểu biết. Như thế việc ấy đã tiết lộ nhiều chi tiết về bước đầu của giống dân mới. Những sự sưu tầm về vấn đề nầy đã được dùng làm nền tảng cho phần thứ hai của quyển sách  Con người : Từ đâu đến và sẽ đi về đâu. Sau đó ít lâu, những sự sưu tầm của Bà  Annie Besant và tôi được thu thập lại để làm thành phần thứ nhứt của tác phẩm đó. Sự quan sát cộng đồng trong tương lai cho  thấy rằng kỷ niệm về Bà Bác sĩ Besant sẽ sống mãi nhờ quyển sách nầy. Khi tất cả những tác phẩm trước của bà đều bị lảng quên, nhưng tác phẩm căn bản mà lịch sử sẽ giữ gìn như ký ức vẫn còn phải viết thêm.

Hỡi thí sinh dũng cảm, hãy xem kỹ tận đáy lòng sâu thẳm của con và hãy trả lời. Con có biết những quyền năng của Chơn Ngã chăng, hỡi kẻ đã nhận thấy bóng tối của bên ngoài.

Sự tinh khiết có một giá trị lớn lao, nhưng vẫn chưa đầy đủ. Trẻ con rất tinh khiết vì nó chưa biết điều lành và điều ác. Kiến thức cũng cần thiết để giúp chúng ta hành động, và ý chí cũng thế, nó biến đổi kiến thức ấy ra hành động. Thú vật tinh khiết hơn con người; nhưng thảo mộc còn tinh khiết hơn nữa. Chúng không có óc tưởng tượng đã đẩy con người đi tìm thú vui vật chất và bất chấp hay không chịu nhìn nhận những định luật thiên nhiên. Tuy nhiên, con người phải trải qua kinh nghiệm vật chất để thu hoạch kiến thức và sau đó trở về với nguồn cội thiêng liêng mà y đã đi xuống từ đó hầu tìm lại sự khiết bạch đầu tiên của mình. Con người phát  sinh từ Ðức Thượng Ðế như một đám mây thiêng liêng, nhưng khi trở về với Ngài y đã trở  thành một nhân vật thiêng liêng có những quyền năng nhất định.

Con người khi dấn thân trên Ðường Ðạo đều nhận biết mình  là một nhân vật thiêng liêng; y thoát khỏi ảnh hưởng của cõi tối tăm. Thực tại tối tăm ấy chỉ tương đối và có lúc phải biến mất so với thực thể của đời sống nội tại là sân trường của kinh nghiệm có ý thức, vô cùng rộng lớn hơn sự kích thích do sự đụng chạm của những sự vật bên ngoài gây ra. Con người cứ cho rằng những bóng tối có thật, tuyệt  đối thật, còn thật hơn tất cả những thứ khác và cứ tưởng như thế trong không biết bao nhiêu kiếp luân hồi dài đăng đẳng. Nhưng mọi điều nầy đều cần thiết, vì không có sức thu hút của chúng, không bao giờ con người tỉnh ngộ, không bao giờ y chịu chú ý, không bao giờ y học hỏi được cái gì.

Nếu con chưa biết con sẽ lâm nguy.

Bởi vì trên đường thứ tư, ngọn gió thoảng nhẹ của nhiệt vọng hoặc tham dục cũng sẽ làm lay chuyển ánh sáng yên tịnh  trên vách và tinh anh của Linh hồn. Làn sóng nhỏ li ti nhất của  nguyện vọng  hay luyến tiếc đối  với danh  lợi hão  huyền của Ma vương cũng làm gợn sóng Antahkarana - con đường nối liền Tinh Thần với bản ngã của con, đại lộ của những cảm giác, sự kích thích khó chịu của Ahamkara - mọi tư  tưởng dù nhanh như chớp cũng sẽ làm cho con mất hết ba phần  thưởng mà con đã nhận được.

Ở đây Ðức Aryasanga đề cập đến đức tánh vairagya (từ bỏ hay đoạn tuyệt), Ngài nói, khi hành giả muốn hoạch đắc đức vairagya một cách hoàn toàn mà còn để ý một chút đến những đối tượng hấp dẫn hay chỉ mảy may ham muốn thụ hưởng đối tượng ấy, thì y liền rơi vào trạng thái của hạng người vọng động ngay. Ðiều nầy gợi lên sự so sánh linh hồn như mặt nước hồ trong suốt trên đỉnh núi cao, được mô tả trong phần thứ hai. Bây giờ Ngài lại so sánh linh hồn như ngọn đèn để diễn tả sự cố định mà chúng ta phải đạt đến. Một tư tưởng bất ngờ hiện ra cũng đủ ném chúng ta ra phía sau; thật thế, nhưng chúng ta nên nhớ  rằng đây là một tư tưởng của chính mình. Như tôi đã giải thích,  nếu đó chỉ là phản ảnh của tư tưởng của kẻ khác, một hình tư tưởng vởn vơ nào đó làm chúng ta chú ý đến nhưng không thích hợp, thì sự tinh khiết, sự an tịnh và tính đoạn tuyệt của cúng ta không bị vẩn đục.

Nhiều người xuất chúng đôi khi cũng bị những tư tưởng  trôi giạt gây khốn khổ. Họ có cảm tưởng là người nào cũng có ý tưởng như thế ắt phải thật hung dữ. Nhưng nếu họ tránh đừng tiếp nhận chúng, không dung dưỡng, không tăng cường chúng và sau đó đừng phân phát chúng ra, giúp thêm nọc độc cho chúng, thì những người đó quả thật không phạm lỗi nào. Có thể chúng ta không ý thức đến một tư tưởng xấu hay bất tịnh, nếu nó không gặp một nguyên lý như thế ở chúng ta, nhưng điều đó có nghĩa là chúng ta chưa được hoàn toàn. Nếu có một tư tưởng thuộc loại ấy đi qua Cái Trí của một vị Chơn Tiên, Ngài cũng không để ý  đến nó, nhưng nếu nó vây quanh Ngài quá nhiều, có thể Ngài  cảm thấy cần phải đuổi nó như người ta đuổi ruồi vậy. Như thế chúng ta không nên để cho bị xáo trộn một cách vô ích bởi những chấn động thuộc bản năng của sự phẫn nộ hay ích kỷ hoặc bởi những tư tưởng vẫn vơ bất hảo. Bạn nên tránh dung nạp những tư tưởng ấy nếu không chẳng những chúng ta không thể hoạch đắc được tính đoạn tuyệt, mà còn phải mất bao phần thưởng đã chiếm được, rồi trở lại bước thứ nhứt và bắt đầu đi lên lại.

Ở đây antahkarana được gọi là đại lộ của giác quan ; đó  là phương tiện huyền bí để những đối tượng vật chất kích thích tâm thức; đó cũng là con kinh nối liền đối tượng và chủ thể; nhờ con kinh đó, mà một đối tượng chạm đến giác quan được biểu lộ thành một cảm giác trong tâm thức. Một cảm giác hay tri giác trực tiếp như thế còn linh động hơn tất cả những sự mô tả bằng ngôn từ. Nghe thấy, cảm nhận một vật sẽ cho chúng ta một cảm thức về thực tại ấy cao hơn cảm thức đạt được bằng cách chỉ nghĩ đến nó. Ðó là lý do tại sao tri giác bằng thần nhãn các cõi khác có giá trị hơn những sự mô tả mà chúng ta có thể nghe được và tại sao các tác phẩm Yoga nói về tất cả những chứng cớ của người khác, về những ý kiến của họ đối với những sự vật mà người chí nguyện chưa từng thấy, nên y phải thay thế nó bằng chính sự tri giác trực tiếp của y, chỉ có việc đó mới cho y thấy sự thật rõ ràng.

Những cảm giác ở đây được gọi là những kích thích khó  chịu của ahamkara. Aham có nghĩa là "tôi" và kara là "làm" ;   vậy ahamkara có nghĩa là "kẻ tạo ra cái tôi". Sự linh hoạt của chính kinh nghiệm trực tiếp nầy tạo ra sự linh động tình cảm của  cuộc sống chúng ta. Và, vì sự hoạt động nầy tái diễn mãi trên mọi trình độ, nên nó tăng cường phàm nhơn  hão huyền  bao lâu  con người còn sống trên thế gian. Khi con người đã cương quyết dấn thân trên Ðường Ðạo và ảo ảnh của phàm nhơn đã hoàn toàn tan rã, nó mới chịu nhắc đến Chơn Ngã, Atma, ý chí trong con người tinh thần. Trong phần thứ nhứt của chúng ta đã nghiên cứu hình thức cao cả nầy của ahamkara mà triết học Ấn Ðộ thường đề cập đến.

Bởi vì, con nên hiểu, Ðấng Vĩnh Cửu không biết đến sự thay đổi.

Tóm lại, chúng ta phải chấp nhận hy sinh tiểu ngã cho Ðại Ngã. Người ta không thể đem theo những sự nghiệp thế  gian lên cõi Trời. Những quy luật và những điều kiện của cõi cao siêu không bao giờ biến đổi để chiều theo sự ham muốn của bất cứ một người chí nguyện nào.

Con hãy vĩnh viễn dứt bỏ tám thứ khổ ách. Nếu không chắc chắn con sẽ không thể đạt được minh triết và sự giải thoát, đó là lời dạy của Ðức Thế Tôn, Ðấng Như Lai toàn thiện, “Ðấng đã theo  dấu các  bậc tiền bối của Ngài”.

Tám thứ khổ ách đó là : tà tâm, lãnh đạm, kiêu hãnh, nghi ngờ, ham muốn, ảo tưởng, vô minh và những kiếp lai sinh. Sự khổ não cuối cùng ấy ban đầu có vẻ kỳ dị, nhưng nó có  nghĩa hiển  nhiên như  thế : đời sống trên thế gian nầy là một sự đau khổ so với những gì chúng ta được thụ hưởng trên các cõi cao.

Danh hiệu Như Lai được dịch ở đây là "Ðấng đã theo dấu  các bậc tiền bối". Ở Tích Lan người ta cho chúng tôi biết nghĩa của danh từ ấy là "Ðấng được biệt phái đi" ; nghĩa là một nhân  vật do Quần Tiên Hội phái xuống trần như một sứ giả. Do đó lịch sử Ðiểm Ðạo trong các truyền thống của nhiều dân tộc khác nhau đều ít sai biệt, nhất là dưới hình thức của cái mà người ta gọi là thần thoại về ngôi mặt trời.

Hạnh Vairagya rất nghiêm khắc và đúng mực. Nếu  con được bảo đảm trên con đường của mình, con phải giữ gìn  tinh thần và tri giác của con trong sạch hơn trước, đối với mọi hành động tệ hại.

Con phải thấm nhuần Alaya tinh khiết hợp thành  một với Tư Tưởng Linh Hồn của vạn vật. Nếu con hợp nhất với nó, thì không gì có thể thắng con được : nếu con chia lìa với nó, con sẽ là sân chơi tự do của Samvritti, là nguồn gốc của tất cả ảo mộng ở đời.

Sau đây là chú thích dài về danh từ Samvritti :

Samvritti là một trong hai chân lý thuyết minh tính chất ảo mộng hay trống không của mọi vật. Ðó là một chân lý tương đối trong trường hợp nầy. Phái Ðại Thừa có dạy sự dị biệt giữa hai thứ chân lý đó - ­Paramarthasatya và Samvrittisatya ( Satya, chân lý ). Ðó là chỗ tranh chấp giữa phái Madhyamikas ( Trung quán ) và phái Yogacharyas ( Duy thức ), phái thứ nhứt phủ nhận và phái thứ nhì cho rằng mọi vật hiện hữu nhờ một nguyên nhân trước hay là do sự duyên sinh  liên tục.  Phái Madhyamikas chủ trương sự hư vô và phủ nhận, đối với tông phái nầy tất cả đều là Parikalpita, là một ảo ảnh và một sự lầm lạc trong thế giới tư tưởng và trong vũ trụ chủ quan cũng như khách quan.  Phái Yogacharyas là học thuyết duy tâm, vậy Samvritti về mặt chân lý tương đối là nguồn gốc sinh ra ảo tưởng.

Ðây là tánh phân biệt, đức tánh đầu thuộc về bốn đức tánh bắt buộc phải có, nó luôn luôn  giúp chúng  ta phân  biệt sự  chân thật với sự tương đối mà đôi khi chúng ta gọi là sự giả (the unreal). Mỗi khi nhìn xuyên qua cái giả, chúng ta sẽ thấy sự thật, chính là Ðức Thượng Ðế ở trong chúng ta. Chơn lý nầy càng hiển lộ, chúng ta càng dễ nhận ra cứu cánh của nó trong mọi vật và sự sống của nó trong đồng loại của chúng ta.

Alaya tinh khiết vừa ở trong chúng ta và vừa ở sau  Thần Trí Thiêng Liêng hiện diện trong khắp thiên nhiên. Những người có thần nhãn trong các tôn giáo đều nhận biết được nó. Tôi xin nêu ra câu châm ngôn của nhà thông thái Hồi giáo mà nhiều người đều biết : " La ilaha illa llah ", câu nầy không có nghĩa là " Không có Thượng Ðế  nào khác hơn Thượng Ðế nữa " như người ta thường dịch, mà có nghĩa là " chỉ có Ðức Thượng Ðế hiện  hữu ". Ông giải thích cho tôi nghe,  trong  tiếng Á Rập, đối với người theo nghĩa từng chữ có thế hiểu theo nghĩa thứ nhứt, nhưng nghĩa thứ hai là ý nghĩa huyền bí, được mật truyền cho tín đồ. Ðó là sự trình bày chủ nghĩa nhất thần một cách đúng đắn. Không thể có nhiều Thượng Ðế, mà chỉ có một Thượng Ðế duy nhất xứng đáng với danh hiệu ấy và sự tôn thờ của chúng ta.  Nên sự giải thích theo bí truyền đó đúng, chúng sẽ hợp thành một sợi dây liên lạc mật thiết với Ấn Ðộ giáo và một tôn giáo nói về "Ðấng Ðộc Nhất Vô Nhị", Ðấng độc nhất vừa có cái hữu (being) và cái vô  (non-being).

Tất cả đều vô thường nơi con người, ngoại trừ  cái tinh  hoa thuần khiết của Alaya. Con người là một tia sáng trong suốt của nó, một làn ánh sáng tinh khiết bên trong, một hình tướng bằng cát bụi hồng trần bên ngoài. Tia sáng đó là người hướng đạo cuộc đời con và là Chơn Ngã của con, là Ðấng Canh Chừng và Ðấng Im Lặng suy tư,  nạn nhân  của cái ngã thấp kém của con. Linh hồn con chỉ có thể bị thân xác vô  minh của con làm tổn hại thôi; con hãy điều khiển và chế ngự cả hai, rồi con sẽ vượt qua “cánh cửa thăng bằng” sắp tới một cách bình an.

Chỉ có Ðấng Duy Nhất mới vĩnh cửu. Bản ngã của con người rất ngắn ngủi : nó chỉ kéo dài đến cuối thời kỳ tại cõi  Thiên Ðường của nó. Chơn Nhơn thì sống qua nhiều kiếp luân hồi của con người, có thể trải qua trọn dãy hành tinh của chúng ta. Chơn Thần chắc chắn tồn tại lâu hơn, nhưng chính nó cũng vô thường. Chỉ có Ðấng Duy Nhất trường tồn. Nhưng không phải vì thế mà chúng ta bị mất. Chúng ta có thể nói theo Emily Bronte :

Ðịa cầu và con người sẽ biến mất, các ngôi mặt trời và vũ trụ sẽ không còn nữa, và Bạn sẽ bị bỏ lại một mình, nơi quý bạn sẽ còn tất cả sự sống.

Chơn Thần trong con người là một tia lửa thiêng liêng  độc nhất. Nếu để ý theo thời gian, thì dường như  nó vẫn  luôn luôn  tiến hóa. Chúng ta có thể nói với tất cả lòng tôn kính rằng chính Ðức Thượng Ðế hình như cũng tiến hóa như thế. Nếu chúng ta quan niệm Thượng Ðế là Ðấng Tối Cao, Ngài vẫn chấp nhận, tuy nhiên về phần Ngài, Thái Dương Hệ chỉ là bước đầu chứ chưa phải là mức cuối cùng, vì hệ thống nầy đối với Ngài chỉ là một kiếp luân hồi.

"Hình tướng bằng cát bụi hồng trần" thì giúp ích con  người để phát triển tia sáng linh quang ấy ở y. Phần vật chất không thể xâm nhập đến tia sáng linh quang ấy, nghĩa là không bao giờ làm hại nó một cách tích cực, nhưng nó có thể làm cho tia sáng ấy nẩy nở mau hay chậm hơn, như vậy có nghĩa là tia linh quang có thể được giúp đỡ hay bị làm hại. Do đó, người ta mới gọi nó là nạn nhân của tiểu ngã.

Ở đây cửa thứ tư được gọi là "cửa thăng bằng", vì nó phù hợp với nguyên lý trung độ của con người. Vấn đề là luôn luôn biết cái nào sẽ thắng - cái bên trong hay cái bên ngoài.  Sau  khi phát triển và thanh lọc các thể thấp của mình - Thể Xác, Thể Vía và Thể Trí - lúc bấy giờ thí sinh phải hướng những sự cố gắng của y lên các thể cao để phát triển chúng, đó là mục đích của y.

Hãy can đảm lên, hỡi kẻ hành hương dũng cảm muốn đến bờ  bên kia. Con chớ nghe tiếng thì thầm của những bè lũ Ma vương; hãy tránh xa những kẻ cám dỗ, những hung thần, những Lhamayin  ganh tị  trong không gian vô tận.

Theo một chú thích, bọn Lhamayin là những tinh linh và ác quỷ, kẻ thù nghịch của loài người. Không có sinh vật nào làm  ác chỉ vì điều ác, nhưng có vài tinh linh rất nguy hiểm đối với loài người : chúng có đời sống riêng của chúng, nhưng chúng ta hay làm phiền chúng. Các tinh linh giống như thú rừng, không phải là kẻ thù của loài người, nhưng chúng không thích con người đi vào địa phận của chúng và chúng hay thù oán loài người vì chúng bị đối xử độc ác.

Tinh linh trong thiên nhiên là những tạo vật vui vẻ. Chúng ta có thể trách cứ chúng nhiều nhất vì chúng chơi những  trò tinh quái nhỏ nhặt, không tốt đẹp đối với những người là nạn nhân của chúng. Chúng không thích con người vì họ hay làm nhiều điều khả ố và quấy rầy chúng. Chúng sống một cách sung sướng và thỏa thích ngoài đồng áng. Thú vui của chúng là nô đùa với những thú rừng còn tơ. Chúng mến những con thú ấy như chúng ta thích hoa và cây cối. Chúng rất ngây thơ và không hề lo âu. Chúng không cần làm việc để lo ăn, lo mặc  như người, vì chúng không có nhu cầu.

Con người đã đột nhập vào chốn rừng núi thần tiên ấy. Họ rượt bắt và giết chóc thú rừng là bạn thân của chúng. Họ hạ  những cây cối mà chúng thương yêu để cày đất hoặc cất nhà; họ làm ô uế không khí bởi hơi rượu và khói thuốc. Cảnh an lạc của chúng trở thành một bãi sa mạc ghê tởm, bắt buộc chúng phải lánh xa. Chúng có thể còn đôi chút cảm tình đối với nhà nghệ sĩ khi người chứng kiến những cảnh đẹp bị tàn phá và làm cho xấu xa bởi những nhà máy với những ống khói đen và chất hơi đã giết chết cỏ, hoa và cây cối. Chúng ta gọi hiện tượng đó là sự tiến bộ; nhưng các tinh linh trong thiên nhiên lại thấy khác, vì nơi cư ngụ của chúng bị phá hoại và bạn bè của chúng bị chết chóc. 

Ðó là lý do tại sao các tinh linh trong thiên nhiên hay lẫn tránh con người và nếu có một người đi du ngoạn trong rừng hay  rảo bước trên một đường mòn, chúng liền lẫn trốn khi y đến gần chúng. Người ấy có thể khắc phục được sự oán ghét của chúng, cũng như đôi khi người ta chế phục được tính nhút nhát của thú rừng. Một nhà Yogi ngồi tham thiền có thể vuốt ve những con thú đến gần y. Bạn hãy ra đồng và bạn nằm dài không cử động chừng một hoặc vài giờ, những loại thú rừng nhỏ như sóc hay chim sẽ đến gần bạn. Cũng giống như thế, nếu bạn trú ngụ lâu tại một vùng nào đó, lần lần các tinh linh sẽ khám phá ra bạn là một mẫu người hiền lành vô hại; đến một ngày kia, chúng sẽ  sẵn sàng làm quen với bạn. Chúng sẽ nhảy nhót chung quanh bạn và rất hảnh diện được làm bạn với một người. Trên cõi Trung Giới các sinh vật đó coi con người như những kẻ xâm chiếm khó chịu và nguy hiểm, cũng giống như một đạo binh xâm lược đối với chúng ta. Do đó chúng mới làm cho những người đến phá chúng phải sợ. Nhưng chúng không phải là những  kẻ cám dỗ. Một phần lớn những hình tư tưởng xấu xa do chính con người tạo ra mới giữ vai trò đó.

Nhiều người, đôi khi được gọi những kẻ tà đạo đã tìm  cách chống đối lại sự tiến bộ tinh thần của nhân loại, họ đã tin rằng những cảm xúc cao thượng của chúng ta xấu xa và trong đó còn lưu lại những tình cảm và dục vọng thuộc bản chất thấp hèn. Những hạng phù thủy ấy có thể chú ý đến một người ở trong một vị thế đặc biệt không, và phải chăng người tiến hóa cao trên Ðường Ðạo vẫn bị ảnh hưởng của họ ? Họ có thể cho là người tà giới khi họ dùng một tinh linh chọn sẵn để lay chuyển  y hầu làm cho y rối loạn để ngăn trở công việc của Ðức Thầy. Ðó là sự việc gần giống như ma quỷ cám dỗ mà người Thiên  Chúa bình dân thường tin tưởng. Tuy nhiên không có người chí  nguyện nào phải sợ những sự tấn công đó, vì bọn tà đạo bất hảo nhất cũng không thể ảnh  hưởng hay lợi dụng được một người có ý chí cứng rắn chỉ nghĩ  đến công việc của Chơn Sư và không hề nghĩ đến mình.

Hãy đứng vững vàng ! Bây giờ con đã đến gần cửa giữa, cửa  của đau khổ với muôn ngàn cạm bẩy.

Hãy làm chủ tư tưởng của con, hỡi kẻ phấn đấu  để đoạt  sự toàn thiện, nếu con muốn vượt qua cửa đó.

Hãy làm chủ Hồn con, hởi kẻ đi tầm chân lý bất tử, nếu con muốn đạt đến mục đích.

Hãy tập trung cái nhìn của Linh hồn vào ánh  sáng tinh  khiết duy nhất, thứ ánh sáng không gì kích thích được và hãy đem chìa khóa vàng của con ra mà sử dụng.

Ðức Aryasanga nói thật đúng về muôn ngàn cạm bẩy, vì thường thí sinh tin rằng mình đã đạt được tính đoạn tuyệt hay từ bỏ, sẽ thấy nhiều cái bẩy giống như thế tái hiện một cách khó phân biệt và lúc nào cũng bám sát theo bước chân của y. Chính linh hồn hay Thượng Trí phải được thể Bồ Ðề chế ngự. Như chúng ta đã thấy, đời sống  tại cõi Bồ Ðề bắt đầu từ cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt, nếu không được sớm hơn, và thí sinh vào cõi Bồ Ðề rồi sẽ tiến lên từ cảnh nầy đến cảnh khác. Muốn cho sự thăng tiến nầy được hoàn toàn, chính linh hồn hay Thượng Trí phải tham dự vào và trở thành kẻ phụng sự cho nguyên lý cao siêu đó. Công việc nầy hoàn tất, thí sinh mới sẵn sàng đi vào cõi kế đó; y sẽ được Ðiểm Ðạo lần thứ Tư và sẽ vượt qua một ngưỡng cửa mới.

Ý nghĩa thật sự của vairagya ở đây là ánh  sáng không  gì kích thích được, ánh sáng không thể bị lu mờ.MỤC LỤC

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ NĂM

  CỬA THỨ NĂM VÀ THỨ SÁU

Công việc khó khăn đã hoàn tất, sự nhọc nhằn của  con đã gần chấm dứt. Cái hố rộng há miệng để nuốt con hầu như đã vượt qua khỏi.

          .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .

Bây giờ con đã qua khỏi hào thành bao quanh cửa nhân dục. Bây giờ con đã thắng được Ma vương và lũ bộ hạ hung hăng của nó.

Con đã rửa tâm con sạch hết vết nhơ và con đã nặn ra hết  máu của dục vọng ô trược.

C. W. L.   Công việc khó khăn gần như hoàn thành đối với thí sinh; chúng ta nên hiểu cho thật đúng nghĩa câu ấy. Ðấng Nirmanakaya ở trên địa vị vô cùng cao cả vẫn còn làm việc, và người ta có thể nói chính Ðức Thượng Ðế cũng vẫn làm việc. Nhưng có lẽ chúng ta phải phân biệt công việc khó nhọc để khai trừ những tật xấu của phàm nhơn với công việc vinh quang được theo đuổi trên các cõi cao, khi phàm nhơn đã được chế ngự.

Ðối với những cố gắng, chúng ta cũng cần phân biệt như thế. Sự làm việc không ngừng là một thử thách khó khăn đối với xác thân, nhưng trên cõi linh hồn sự làm việc là một lạc thú hoàn toàn; ở đó không hề có sự khác biệt giữa việc làm và trò chơi như chúng ta biết tại các cõi thấp. Khi một người thấy được sự hi sinh vĩ đại của Ðức Thượng Ðế và cách mà các vị Chơn Sư tận tụy với công nghiệp của các Ngài, y không thể không dấn thân vào công việc đó và hết lòng trợ giúp theo khả năng mình.

Ở đây còn vấn đề một người chưa hoàn toàn trong sạch,  vì y còn mang nhiều dấu vết ích kỷ. Một tư tưởng còn một chút dấu vết đó vẫn là chưa trong sạch, dù có nhiều tính tốt khác. Ðó có thể là một  cảm thức kiêu căng nhỏ nhặt như : "Người ta nghĩ tốt về mình nhờ việc làm nầy". Trên con Ðường Ðạo dẫn đến các cõi cao siêu, đó là điều mà người ta gọi là thiếu trong sạch. Chẳng những chúng ta phải xa lánh nó, mà còn phải làm sao cho nó đừng bao giờ xâm phạm đến chúng ta nữa.

Nhưng hỡi chiến sĩ quang vinh, công việc của  con chưa  hoàn tất. Hỡi đệ tử hãy xây cao tường thành vây quanh thánh đảo, cái đập giữ cho trí con khỏi kiêu căng và tự mãn, vì cho rằng đại chiến công  đã hoàn thành.

Một cảm thức kiêu căng sẽ làm hư hỏng công nghiệp. Ðúng thế, con hãy xây đắp cho thật chắc, vì sợ e những lượn sóng hung dữ từ biển cả của Ma vương bao trùm vũ trụ ào đến đập vào bờ của con, cuốn mất kẻ hành hương và thánh đảo, dù lúc con đã thắng trận rồi.

Ðảo của con là con nai ; tư tưởng của con là bầy chó cứ quấy nhiễu và theo đuổi nó mãi trong khi nó chạy đến dòng sông của sự sống. Khốn nạn cho nai nếu bầy chó quỷ theo kịp nó trước khi nó đến thung lũng trú ẩn, gọi là "Jnana- marga", " con đường hiểu biết trong sạch ".

Muốn đứng vững trong vị thế của mình để chống lại áp bức tư tưởng thật lớn lao của hàng triệu kẻ khác - áp lực mà chúng tôi thường đề cập đến - lúc bấy giờ người chí nguyện cần phải có một sự  tập trung mãnh liệt và một cái trí thật mạnh mẽ. Sức mạnh rất cần thiết cho y trước khi y có thể thực hành sự  tham thiền một cách  hữu hiệu.  Pháp tham thiền đó sẽ đưa y lên đến đỉnh cao tột của cõi Bồ Ðề.

Bà Blavatsky nói "thánh đảo" là Chơn Nhơn cao cả hay  cái ngã suy tư ; mọi tư tưởng thấp hèn đến phải loại trừ để cho Chơn Nhơn có thể biểu lộ. Tuy nhiên điều nầy không khác với tình trạng đồng cốt bao nhiêu. Trục xuất ra khỏi một nơi hay cho phép được xâm nhập vào nơi ấy thật khác nhau rất xa; đó chính làsự khác biệt giữa nhà Yogi và nhà đồng cốt. Ðó cũng chính là chỗ phân biệt giữa người Thông Thiên Học và nhà Thần Linh Học. Cả hai đều nhìn nhận rằng con người vốn trường cửu và sự tiến hóa của nó vô tận, nhưng người thứ hai nghĩ rằng đối với con người điều hay hơn cả là nên làm đồng cốt cho những Thần linh tốt, trái lại, người thứ nhứt cho rằng trong mọi hoàn cảnh  con người đều phải giữ gìn tâm thức của mình cho được trong sạch và tích  cực và chủ trương rằng mọi thứ gì mà đồng cốt tiêu cực có thể thực hiện, thì ý thức sáng suốt có thể ban cho chúng ta.

Ðức Aryasanga nói : “Khốn nạn cho con nai nếu nó bị theo kịp”. Có nghĩa là khổ cho Chơn Nhơn nếu nó để cho những  thành kiến lôi cuốn, vì không thể chống lại với áp lực của những tư tưởng bên  ngoài : Nó không thể đạt đến những tư tưởng chơn thật. Bà Blavatsky nói về con đường của sự hiểu biết trong sạch  (Jnana- marga) như  sau : "Theo nguyên nghĩa đó là con đường Jnana(Trí huệ ), con đường hiểu biết trong sạch, của Paramartha hay của Svasamvedana (theo tiếng Sanskrit), là sự phản ảnh hiển nhiên nơi tự thân, kẻ phân tích tiểu ngã ". Ðối với người Ấn Ðộ, Jnana là sự hiểu biết cao cả, minh triết; nó không phải là kiến thức thấp kém có đối tượng dưới thế gian được gọi là Vijnana ( thức ).

Trước khi con có thể trú ngụ trong Jnana-marga và  gọi nó là con đường của con, linh hồn con phải trở nên như  trái xoài chín; phải ngọt dịu như thịt trái xoài vàng đẹp đối với những đau khổ của kẻ khác, cũng như phải cứng rắn như hột xoài đối với những nỗi sợ hãi, phiền não của chính con, hỡi kẻ chinh phục hạnh phúc và đau khổ.

Hãy luyện cho Linh hồn con cứng rắn đối với những mưu toan quỷ quyệt của phàm nhơn; hãy làm cho nó xứng đáng đối với danh hiệu của Linh Hồn Kim Cương.

Viên Kim Cương bị vùi sâu trong lòng đất không thể  phản chiếu được ánh sáng của trần gian; cũng thế, khi linh hồn và trí con chìm sâu trong Jnana-marga, cũng sẽ không thể phản chiếu được ảo ảnh nào của Ma vương.

Về phiền não của cá nhân chúng ta, ông Longfellow đã ca ngợi như sau:

Bây giờ nó đã rời ta, nó đang ở dưới đáy sâu của biển cả,  còn những nỗi khó nhọc của kẻ khác, chỉ có hình bóng của chúng bao phủ lấy ta thôi.

Chúng ta phải làm sao hay hơn nữa và đừng để cho bóng  dáng của bất cứ sự đau khổ nào bao phủ chúng ta. Khi bạn lo nghĩ đến nỗi thống khổ của kẻ khác, chẳng những bạn không giúp đỡ được cho y, mà bạn còn gia tăng mối buồn phiền của y. Trái lại nếu  bạn tỏ  ra có thiện cảm thật sự với y, bạn hãy biểu lộ tình thương và bạn hãy tích cực giúp đỡ người anh em của bạn. Ðức Thầy luôn luôn  tỏ lòng  thiện cảm mà không bao giờ sầu muộn. Ngài không thể đau khổ mặc dù Ngài là một với những kẻ đau khổ, vì là một với họ, Ngài biết được sự an vui của đời sống trên các cõi cao và sự vinh quang không thể tả tại cảnh giới mà họ sắp tiến đến một cách chắc chắn tuyệt đối.

Ðối với đa số người vẫn có sự nguy hiểm. Khi họ khai trừ  sự phiền não ra khỏi lòng họ đồng thời với một khuynh hướng làm mất luôn thiện cảm của họ; trong trường hợp nầy họ có thể lạc qua con đường tả đạo. Những anh em trong bóng tối đều hoàn toàn lãnh đạm đối với tình cảm của kẻ khác, cũng như tình cảm của chính họ; họ dập tắt tất cả những tình cảm không chút xót thương; họ chỉ nhìn thấy phung phí năng lực trong việc đó.

Khi con đạt đến trạng thái đó, thì những cửa mà con phải vượt qua sẽ mở rộng cho con qua, và những quy luật dũng mãnh nhất trong thiên nhiên cũng không thể ngăn cản con được. Con sẽ làm chủ con đường bản ngã; nhưng con không thể hoạch đắc trước khi đạt đến địa vị đó, hỡi cử tử của những cuộc thi khó khăn không thể diễn tả nổi.

Những bài thi không thể diễn tả đó có thể không phải là những sự nguy hiểm và khó khăn khá lớn lao không thể mô tả, nhưng đó là một bài thi mà người thế gian  không thể  hiểu và  chỉ có  Chơn Nhơn  mới biết thôi. Con đường mà Ðức Aryasanga đề ra cho các đệ tử Ngài là con đường nội tâm đối với Chơn Nhơn. Khi phàm nhơn đã bị chế  ngự tại các cõi giới bên ngoài, thì Chơn Nhơn còn phải leo lên những cõi cao hơn nó; nó phải hoàn thành một công tác không thể mô tả được.

Cũng có thể giải thích theo một lối khác như sau : thí  sinh khám phá thấy y có thể làm những gì trên sức y. Như thế người ta thường có thể nói, chẳng hạn lòng vị tha vàsự tinh khiết mà chúng ta đã đề cập đến nhiều lần không thể vừa sức y; cái  đức tánh đó hoàn toàn không thể đạt được, mà chúng được  khuyến cáo phải đạt đến chỗ hoàn toàn. Nhưng đến một ngày kia, nếu y cố gắng hoạch đắc được các đức tánh nầy và không thể cho sự ham muốn cũng như những cố gắng của y suy giảm, thì y sẽ nhận sự thành công hoàn toàn tự nhiên và dễ dàng.

Khi người ta tuyên bố một việc  gì không  thể thực  hiện được, y không chịu cố gắng, nhưng chúng ta nên noi gương Hoàng đế Nã Phá Luân, hãy xóa bỏ chữ không thể trong ngôn ngữ của chúng ta. Ðối với người đọc trang nầy, không phải là việc đạt đến quả vị Chơn Tiên trong hai mươi bốn tiếng đồng hồ không thể được; y có thể đạt đến quả vị ấy nếu y có đầy đủ ý chí; nhưng cái ý chí đó hầu như không ai có. Chúng ta hãy gác qua vấn đề thời gian; độc giả đó có thể đạt được quả vị Chơn Tiên với điều kiện là y đừng xao lãng mục đích và chí hướng về đó mà không nghĩ đến thời gian trôi qua rồi y sẽ được toại  nguyện một cách nhanh chóng.

Từ đây tới đó, một công việc hết sức khó khăn đang chờ con; con phải cảm thấy chính con là tất cả tư tưởng, tuy  nhiên con phải đuổi tất cả tư tưởng ra khỏi linh hồn con.

Con phải đạt đến trạng thái tâm trí cố định mà trong đó không có một luồng gió nào, dù mạnh đến đâu cũng  không thể đưa một tư tưởng phàm tục vào tới nơi. Ðược thanh lọc như thế, thánh  đường phải thật trống rỗng, không một hành vi, một âm thanh, một ánh sáng thế gian nào như con bướm gặp phải gió lạnh, té chết ngay trên ngưỡng cửa, vậy tất cả tư tưởng phàm tục phải té chết trước thánh đường.

“Trước khi ngọn lửa vàng có thể cháy vững chắc, cây đèn phải để trong chỗ kín đáo, nơi không có ngọn gió nào thổi đến”. Bị đặt trước gió đang hiu hiu thổi, tia lửa sẽ lập lòe và ngọn lửa đang run rẩy ném những cái bóng thất vọng, đen tối và luôn thay đổi trên bàn thờ khiết bạch của Linh hồn.

Ðó là lối mô tả phép tập trung tư tưởng một cách thi vị. Thượng Trí được chú định một cách hoàn toàn, dù trên cõi Thượng Thiên, cũng không có gì ở bên ngoài có thể xâm nhập vào được. Tập trung tư tưởng đồng nghĩa với dharana, được đề cập trong phần thứ nhứt, mặc dù trong dharana, có thể gọi là virya, nghĩa là sức mạnh, nhưng đó không phải là sức mạnh của thân xác, mà chính là sự dũng mãnh bất khuất và vững vàng của Chơn Nhơn.

Trong phần thứ nhứt, dharana được gọi là giai đoạn thứ sáu, nhưng ở đây virya là cửa thứ năm. Vẫn không có sự lầm lẫn  nào trong hai thứ tự nầy, vì cửa thứ năm đưa đến giai đoạn thứ sáu; đó là giai đoạn mà con người đem ra thi hành đức tánh y đã hoạch đắc được trong giai đoạn thứ năm, để được thu nhận vào giai đoạn thứ sáu, sau khi đã vượt qua giai đoạn thứ năm.

Ðức tánh đó cũng được dùng như chiếc chìa khóa để đi vào cõi Bồ Ðề. Ðạt đến trình độ nầy, trong phút chốc  con người  làm cho sự hoạt động của Thượng Trí trở nên yên tịnh và lúc bấy giờ thay vì đồng hóa với tư tưởng của mình, y cảm thấy chính mình là tư tưởng đó; y trở thành một với những kẻ đồng loại của y và tư tưởng của họ là tư tưởng của y. Trong giai đoạn nầy y cảm thấy được tính chất duy nhất của Ðức Thái Dương Thượng Ðế. Và lúc bấy giờ đối với y, Ngài là một thực tại cụ thể, một kinh nghiệm trực tiếp, chứ không phải là một ý niệm đẹp đẽ hay một cảm hứng sống động nhất thời. Tất cả điều nầy sẽ đi vào óc xác thịt nhiều hay ít, đó là việc khác; một phần lớn không thể vào được. Phép tập trung và tham thiền ở trình độ cao nầy thường xảy ra ở ngoài xác thân, trong lúc ngủ.

Chúng ta thường nói đến cuộc tranh đấu với những tư tưởng và tình cảm dưới thế gian; đó là giai đoạn mà chúng ta  xem chúng  như ngang hàng với chúng ta, nhưng trong giai đoạn hiện tại, chúng đã ngã gục chết trước ngưỡng cửa hào quang. Các thể rung động mãnh liệt đến nỗi những hình tư tưởng thấp thỏi bị giạt qua một bên và không thể xâm nhập vào. Tại cõi trần, chúng ta có nhiều thí dụ chứng minh  điều đó. Khi bánh xe quay chậm, bạn có thể ném một quả cầu vào giữa căm của nó; nhưng nếu nó quay nhanh, bạn không thể làm như thế được. Nếu một vòi nước phun thật mạnh, bạn không thể chặt đứt nó bằng một lưỡi gươm, vũ khí ấy bị dội ngược lại như chạm phải một vật cứng. Một chuyện thần thoại được nhiều người biết nói về một người đứng dưới một cơn mưa,  y có thể múa gươm thành những vòng tròn trên đầu nhanh đến nỗi không một giọt nước nào có thể xuyên qua và rơi trên mình y.

Dẫn chứng về ngọn đèn được rút ra trong Bhagavad Gita; kinh ấy cũng cho rằng : "Người nào tham thiền say mê trong phép Yoga về Chơn Ngã sẽ trở nên nhà Yogi" [56]. Và “Trước khi được thấy Chơn Ngã, y bằng lòng sống trong đó, y đã tìm thấy sự an lạc tuyệt vời mà y nghĩ rằng ngoài nó không có sự lợi lạc nào lớn lao hơn nữa, và y không còn bị lay chuyển, dù đứng trước một sự đau khổ lớn” [57].

Kinh nghiệm đó là một trực giác thực sự của nhà Yogi vì  nó phát xuất từ bên trong, từ một vùng của bản thể còn thâm  sâu hơn  các cảnh của cõi Thượng Thiên. Một trực giác như  thế sẽ truyền vào phàm nhơn như thế nào ? Ðiều nầy tùy thuộc mẫu người kinh nghiệm nó. Có hai cách di chuyển chánh; trong cách  thứ nhứt, trực giác ấy là cõi Thượng Thiên đi xuống cõi Hạ  Thiên; trong cách thứ hai nó đi xuống trực tiếp từ cõi Bồ Ðề đến cõi Trung Giới.

Sự dễ dàng tương đối của lối di chuyển thứ nhứt  hay thứ  nhì tùy thuộc vào cách con người thoát kiếp thú nhờ ý chí muốn hiểu biết mạnh mẽ; những người khác nhờ ảnh hưởng của một cảm xúc cao thượng - có thể là tình thương mến đối với người chủ. Trong cách di chuyển thuộc loại thứ nhứt trực giác đi vào Hạ Trí như một sự tin chắc, không đòi hỏi một lý luận nào để xây dựng chân lý của mình trong hiện tại, mặc dù chân lý đó phải được hiểu hoặc trong những kiếp trước, hoặc ngoài thể xác, trên cõi Hạ Thiên. Trong trường hợp con người được đầu thai làm người nhờ sự cảm xúc, trực giác được tiếp nhận không theo đường trí thức mà theo đường tình cảm.

Dù trong trường hợp nầy hay trường hợp kia, trực giác  không thể xuống một cách dồi dào nếu các thể không được định tĩnh  (fixes). Ðiều nầy giống như sự di chuyển âm thanh trong âm nhạc; âm thanh không những truyền đến chúng ta qua không  khí mà còn xuyên qua một lớp tường dày, nó có thể suy giảm trong một mức độ nào đó và có thể trở nên khác xa với lúc phát ra. Nếu nó đi xuyên qua một vùng rối loạn nào đó - như một trận bão chẳng hạn - âm giai sẽ trở nên kém rõ ràng hơn nữa. Sự so sánh sau cùng rất thích xứng với trường hợp Thể Vía và Thể Trí bị xáo trộn dữ dội.

Và lúc bấy giờ, hỡi kẻ theo đuổi chân lý, hồn con sẽ như  con voi điên cuồng gây náo loạn trong rừng. Lầm tưởng cây rừng là kẻ thù của nó, nó phải vong mạng khi lao tới chém giết những  bóng cây lung linh trên vách để phơi mình dưới ánh mặt trời.

Trong rừng rậm, tôi không biết sự việc có thể xảy ra  như thế không, nhưng ý tưởng trên cho biết rõ khi con voi trở nên  điên cuồng, nó tưởng cây cối là kẻ thù của nó, hoặc tệ hơn nữa, nó đâm đầu vào các tảng đá và bỏ mạng. Cũng thế, nhiều người có thể nhận thấy năng lực mới được khơi động từ Chơn Ngã tuôn xuống, Cái Trí nổi loạn một cách hung hãn vô cùng để chống lại với chủ mới của nó; trong sự kiêu căng kinh hãi của nó, nó không thể từ bỏ sự độc lập của nó đã hưởng thụ từ lâu. Rồi nó điên cuồng; ngờ vực và nghi kỵ, nó bỏ những nơi ẩn náu cuối cùng của mình và quay lại chiến đấu với ánh sáng, vì nó  cho rằng mỗi tia sáng là một kẻ thù của nó. Cái trí  là sào  huyệt của sự kiêu căng và cái mà nó chấp chứa trong đó cũng nổi lên  như khí giới chống lại cấp trên của nó, như những người ngược  đãi Chúa Kitô đã nổi lên chống lại và giết chết Ngài, vì họ không chịu nổi sự khiết bạch và cao cả của Ngài, so với bản chất thấp hèn của họ.

Hãy coi chừng vì quá lo lắng cho Chơn Ngã mà Linh hồn  phải hụt chân trên mãnh đất tri thức của Deva.

Hãy coi chừng vì lãng quên Chơn Ngã mà Hồn con mất uy quyền kiểm soát Cái Trí run rẩy, và như thế sẽ bị  mất kết quả chính  đáng của công lao chiến thắng.

Tri thức của Deva có nghĩa là, vì bản chất tối cao, kiến thức thiêng liêng là nền tảng của mọi sự biểu hiện. Thí sinh bận  tâm tìm hiểu xem mình có đi đúng đường hay không sẽ gặp sự nguy hiểm là không phải y trở nên ích kỷ, nhưng lại rút lui về với chính mình. Ở đây có một sự phân biệt rõ ràng giữa hai điều nầy. Không một ai trong chúng ta muốn chiếm hữu một vật nhỏ mọn nào để gây thiệt hại cho kẻ khác. Một khuyết điểm như thế sẽ tương ứng với màu nâu xám trong hào quang. Nhưng vẫn có sự nguy hiểm trong việc rút lui về với chính mình, vì quá xem trọng những vật riêng tư của mình. Trong trường hợp nầy một vật cứng sẽ hiện ra trong vùng ngoại biên hào  quang để chống lại sự xâm nhập của những cảm giác.

Có một sự báo hiệu khác liên quan đến cái ngã duy nhất  mà chúng ta không được quên. Người chí nguyện phải luôn luôn  nhớ rằng  tất cả mọi vật, và trong mọi người đều có cái nhất thể  thiêng liêng. Ðó là điều phải học thực hành tại mỗi cõi trên  phương diện thể xác, con người phải sạch sẽ, lương thiện và ngay thẳng để kẻ khác không bị truyền nhiễm; về phương diện tình cảm và trí tuệ, những tình  cảm và tư tưởng của y phải trong sạch và cao thượng, không phải để y thỏa mãn với chúng mà vì lợi lạc cho nhưng người chung quanh.

Hãy đề phòng sự thay đổi, vì sự thay đổi là kẻ đại thù  của con. Sự thay đổi sẽ tấn công con và ném con ra khỏi con  đường mà con đang tiến bước, để con rơi xuống đầm lầy của sự hoài nghi.

Trước hết lời khuyên hãy đề phòng sự thay đổi khiến chúng  ta hơi ngạc nhiên, nhất là chúng ta nhớ lại rằng luôn luôn chúng ta đang thay đổi và trong khi đi trên Ðường Ðạo chúng ta phải trở nên con đường đó, như thế chúng ta vẫn phải chuyên chú vào sự thay đổi đó của mình. Ở đây chúng ta nên biết rằng trong giai đoạn đổi thay,  chúng ta không nên thay đổi nền tảng, thái độ chính yếu của mình. Có một thời gian chúng ta phải chịu thử thách, đó là lúc người ta phải từ bỏ những đối tượng dưới thế gian trước kia họ đã quý trọng, mà chưa nghĩ đến tính cách cao cả của công nghiệp tinh thần. Trong những giờ phút  đặc biệt mà chúng ta cảm thấy sáng suốt nhất những công nghiệp ấy sẽ hiện ra với chúng ta, nhưng không lâu, chúng ta lại rơi vào trạng thái tinh thần khô khan mà nhiều nhà thần bí đã đề cập đến. Ðiều cần thiết là duy trì được thị kiến đó giữa tất cả những sự thăng bằng và không thay đổi thái độ chính yếu của chúng ta.

Những sự thay đổi đó có thể do nhiều nguyên nhân sinh ra. Ðôi khi do sự xung huyết hay thiếu máu chút ít trong bộ óc cũng gây ra. Ảnh hưởng đó tác động trên các thể thấp, nhưng chúng ta không nên để cho nó phạm đến con người thật của mình. Khi những sự biến động xảy ra chúng ta nên nói rằng :      " Ta đã biết điều nầy sẽ xảy ra. Ta biết đôi mắt ta không thấy lầm. Bây giờ thị kiến đó phai mờ và ta bắt đầu nghi ngờ; nhưng ta biết rằng sự suy yếu đó sẽ chấm dứt; một sự biến động trong Thể  Vía của  ta sẽ là nguyên nhân duy nhất của việc ấy".

Có khi chúng ta phải chịu thử thách thật nặng nề và thật khổ sở vì phải từ bỏ đức tin tuyệt đẹp thời thơ ấu của mình, khi  chúng ta nhận thấy rằng nó không phù hợp với những sự thật  của đời sống, không còn đáp ứng được với nhu cầu trí khôn và tình cảm. Bấy giờ chúng ta thường nghi ngờ tất cả, chúng ta  giống như một con thuyền không lái, và trong những trường hợp trầm trọng hơn,  tình  trạng nầy có thể kéo dài trong nhiều kiếp. Chừng đó chúng ta phải nghe, đọc, suy tư và chọn các giả thuyết giải thích những sự kiện đúng hơn cả cho  đến một ngày kia sớm hay muộn gì sự hiểu biết chắc chắn cũng sẽ đến với chúng ta, sẽ đánh tan ngờ vực. Dĩ nhiên chúng ta không cần phải trải qua giai đoạn của thuyết hoài nghi. Rất có thể chúng ta nên từ bỏ  những ý niệm phụ thuộc và dần dần nghiên cứu sâu rộng tôn  giáo của chúng ta cho đến khi bức thông diệp của Thông Thiên Học trở nên sáng tỏ đối với chúng ta.

Con hãy chuẩn bị và đề phòng đúng lúc. Nếu con đã  cố gắng và bị thất bại rồi, thì hỡi chiến sĩ bất khuất, con chớ nên ngã lòng;  hãy tiếp tục chiến đấu.

Là chiến sĩ dũng cảm, khi các xác thân bị thương trầm trọng, máu đào tuôn chảy, vẫn phải tiếp tục tấn công  kẻ thù,  đuổi y ra khỏi chiến lũy của mình, và chiến thắng y trước khi  chính mình trút hơi thở cuối cùng. Vậy hãy hành động, hỡi tất cả các chiến sĩ bị thua và đau khổ, hãy hành động như những chiến sĩ dũng cảm đó, hãy đuổi ra khỏi thành lũy của Linh hồn mình tất cả kẻ thù - tham vọng, sân hận, thù ghét, cho đến bóng tối của dục vọng - dù các con đã thất trận . . . .

Con  hãy  nhớ, hỡi  kẻ  chiến  đấu  để  giải  thoát  nhân

loại : mỗi sự thất bại là một sự thành công và đối với thời gian, mỗi  sự cố gắng chân thành sẽ được thưởng công. Những mầm thánh thiện nẩy nở và tăng trưởng trong hồn người đệ tử ; những chồi  trở nên cứng  cát thêm mỗi lần chịu thử thách ;  chúng uốn mình như những cây sậy nhưng không bao giờ gãy, mà cũng không chết. Nhưng khi thời giờ đã điểm,  chúng trổ bông.

.     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .     .                           

Nhưng nếu con đã chuẩn bị, thì bây giờ con chớ lo sợ.

Trong một chú thích được ghi nhận ở đây, Bà Blavatsky đề cập đến một sự tin tưởng mà nhiều người đều biết về mỗi vị thánh mới được nhận vào hàng ngũ của những người làm việc để giải thoát nhân loại và trong những xứ mà Phật giáo Bắc Tông, nơi mà giáo lý các Ðấng Nirmanakaya được đem ra giảng dạy, mỗi vị tân Bồ Tát được gọi là " Ðấng giải thoát nhân loại ". Dĩ nhiên chúng ta phải nhớ rằng bà nói đến tất cả những vị La Hán, chứ không phải chỉ nói đến những Ðấng Cao Cả giữ chức vụ Bồ Tát thôi. Sự tiến bộ do mỗi người thực hiện được làsự tiến bộ đối với tất cả.

Theo con đường nầy thí sinh không nên ham muốn  cái gì  cho riêng mình. Ham muốn vinh diệu cho chính mình là ích kỷ, vả lại từ  lâu rồi người chí nguyện đã từng tranh đấu quyết liệt chống lại với tất cả dục vọng như thế. Ðệ tử Chơn Sư không nên nói : " Ðâu là ý muốn của tôi ? ", mà phải nói : " Ðâu là ý muốn của Sư Phụ tôi ? " Khi chúng  ta nghĩ rằng chúng ta là những tia linh quang của Thượng Ðế, chúng ta có thể nghĩ đến ý chí của Ngài. Chúng ta là thành phần của Ngài, tách rời Ngài, chúng ta không thể có sự vinh diệu nào cả; sự vinh diệu đối với chính mình chỉ là một ảo tưởng hoàn toàn.

Ðối với người trì chí cố gắng thì không phải sợ một sự  thất bại nào cả. Có lẽ y không thành công đúng như y đã dự  định trong một lúc nào đó, nhưng một sự cố gắng mãnh liệt không bao giờ mất đi, và vì sự tác động và phản động đều bằng và đối nghịch nhau, thì mỗi dự định mới sẽ tác động trên chính nó và truyền nhiều sinh lực trong tương lai. Ngoài ra, mỗi người nếu cố gắng đều phải thành công, vì chính y đang ở trong dòng tiến hóa. Y không biết bức thành kiên cố của chướng ngại do nghiệp quả gây nên mà xuyên qua đó y phải vượt qua và đến lúc nào y sẽ tìm thấy ánh sáng ở bên kia.

Trong tình trạng nầy tuyệt vọng chỉ là hoàn toàn vô lý hoặc không chịu cố gắng vì lý do chúng ta chưa đạt được một sự  thành công cụ thể nào. Trong bài thơ tuyệt tác của Frederick Myers, tựa là Thánh Paul,  chúng  ta  thấy  có mấy câu sau  đây :

"Hỡi con người ơi, tại sao ngươi lại thất vọng ? Thượng Ðế sẽ tha thứ cho ngươi tất cả, nhưng Ngài sẽ không tha thứ cho sự tuyệt vọng của ngươi". Tuyệt vọng chính là phạm tội với Chúa Thánh Thần. Tuyệt vọng vì sức mạnh của quý bạn cũng là tuyệt vọng vì sức mạnh của Ngài, bởi Ngài hành động qua bạn và như  thế là bạn ra tay xây dựng bức tường ngăn cách giữa Ngài và bạn.

Ðức Aryasanga kể cho thí sinh nghe gương người chiến sĩ chiến đấu và đem lại chiến thắng trong lúc trút hơi thở cuối cùng. Y phải dũng cảm đến phút cuối cùng và không bao giờ hèn yếu. Ðấng chỉ giáo biết rằng cái chết cũng không có gì quan trọng, và chúng ta không nên để ý đến nó trong công nghiệp của  chính mình. Nó sẽ đến với mỗi người trong chúng ta. Vài lão già còn phải sống vài năm nữa; trái lại nhiều thanh niên sẽ bị chết đi thình lình. Chúng ta vẫn theo đuổi công việc của mình sau khi chết cũng như chúng ta đã thực hiện nó trước đó vậy.

Từ đây con đường của con đã quang đãng, đi thẳng  đến cửa Virya, cửa thứ năm trong bảy cửa. Bây giờ con đang ở trên con đường  dẫn đến Dhyana, cửa thứ sáu tức là cửa Bồ Ðề.

Cửa Dhyana giống như một cái bình bằng bạch ngọc  trắng tinh và trong suốt, trong đó ngọn lửa vàng cháy yên tịnh, ngọn lửa Bát Nhã chiếu sáng Atma.

Con là cái bình đó.

Ở đây chúng ta có hình ảnh tuyệt đẹp, đó là cái bình  bằng bạch ngọc trắng tinh và trong suốt, trong đó một ngọn đèn bất động cháy rực rỡ. Hình ảnh ấy rất thích hợp với Thể Bồ Ðề tuyệt đối trong suốt và ở trình độ đó không có sức kháng cự nào chống lại nổi với cái nhất thể của sự sống. Dhyana là sự tham thiền cao siêu mà nhà Yogi chìm đắm trong Thể Bồ Ðề - sự tham thiền đó nhằm tìm kiếm ý nghĩa thâm sâu nhất của sự vật, hoặc chú định tư tưởng vào một Ðấng Cao Cả và cố gắng tìm hiểu chính mình như một thành phần của Ngài. Không còn kiến  thức nào cần phải thu thập từ bên ngoài nữa. Nhà Yogi không còn hướng ra ngoài và không xem đối tượng xa lạ với mình nữa, trong khi hợp nhất với nó, y đạt đến chỗ hiểu biết được bản chất của sự vật và quán tưởng nó từ bên trong.

Con đã đoạn tuyệt với những đối tượng của giác quan, con đã trải qua con đường của thính giác và con đường của thị  giác và con đứng vững trong ánh sáng của tri thức. Bây giờ con đã đạt đến  trạng thái Titiksha.

Hỡi Narjol, con đã được bình an.

Như chúng ta đã thấy, cũng danh từ titiksha nầy đã được  dùng để chỉ một trong các đức tánh cần phải có, một trong các yếu tố của hạnh kiểm tốt, có nghĩa là nhẫn nại. Danh từ nầy còn được sử dụng ở trình độ cao hơn nữa. Trong một chú thích của Bà Blavatsky cho nó là "sự lãnh đạm tuyệt đối" ; sự khắc phục nếu cần, đối với cái mà người ta gọi là lạc thú và đau khổ của mọi người, nhưng không phải lấy sự khắc phục đó để thỏa thích hoặc đau khổ - nói tóm lại đó là trở nên lãnh đạm và vô cảm đối với lạc thú cũng như đau khổ về phương diện thể xác, tinh thần và tình cảm.

Tất cả những điều nầy được diễn tả không thật rõ ràng. Thí sinh không hành động vì sung sướng hay đau khổ. Y chỉ làm những gì y cho là bổn phận của mình. Cũng như tất cả những người khác, y còn cảm thấy sung sướng và đau khổ trong các thể của y. Nhưng người ta có thể nói rằng ở trình độ đó sự an vui của y thật lớn lao, tư  tưởng của y chú định rất vững chắc trên mục đích, và sự vui sướng hay đau khổ không còn chi phối y nữa. Ðấng Christ vẫn cảm động khi Ngài thốt  lên "Chúa ơi! Chúa ơi ! Sao Chúa lại bỏ con ? " rồi trong lòng Ngài lại vang lên những lời khác : " Chúa ơi ! Chúa ơi ! Chúa đã làm cho con vinh quang biết bao ! " Ðó là những gì tôi đã giải thích trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo, khi viết về cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Tư.MỤC LỤC                             

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ SÁU

   CỬA THỨ BẢY

Con nên biết, hỡi kẻ chinh phục tội lỗi, mỗi khi một người Sowami đã đi qua con đường thứ bảy, toàn thể vạn vật run sợ một cách vui sướng và phục tùng. Ngôi sao bạc lấp lánh thông báo tin lành cho những đóa hoa nở đêm; suối tuôn chảy thông báo cho sỏi đá, những ngọn hải triều đen ngòm gầm thét thông  báo cho những tảng đá to đầy đá ngầm bao bọc; ngọn gió nồng đượm mùi hương đang ca hát thông báo các thung lũng và những cây thông oai vệ thì thầm một cách bí mật : " Một Ðức Thầy đã tiến lên, một Ðức Thầy của thời đại ngày nay ".

C. W. L.  Một Ðức Thầy của thời đại ngày nay là Ðấng được  an toàn trong suốt chu kỳ hiện tại; vậy đây cũng là vấn đề  được đề cập đến thí sinh đã được Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt và những vị đã đạt đến bờ bên kia. Toàn thể vạn vật đều vui mừng trước biến cố ấy như một sự kiện được diễn tả một cách tuyệt đẹp và thi vị ở đây. Lúc đó nhiều người cảm thấy hân hoan không thể tả và đôi khi tinh thần rung chuyển lạ thường. Trong các giống dân văn minh như chúng ta, đa số người cảm nhận được chút ít đối với biến cố ấy, nhưng những người nhạy cảm có thể tự nhủ rằng : "Lạ thật, sao hôm nay tôi cảm thấy sung sướng như thế nầy. Ðiềm lành nào có thể xảy ra ở đây ?" Trong thiên  nhiên cũng thế, cảm giác được nhận thấy vẫn là cảm giác phúc lạc chung.

Phần nhiều người ta chỉ lo mở mang Cái Trí,  do đó  họ đã  bị mất nhiều cảm giác; cảm giác ít lệ thuộc vào sự phát triển Cái  Trí bằng sự mở mang tình cảm và cảm xúc. Những người cổ sơ  thuộc hạng tiến bộ rất nhạy cảm, nhưng thường họ có cảm giác một cách mơ hồ, bất định và không thể làm chủ được cảm giác của họ. Họ nhận được nhiều ấn tượng và thường có thể tiên đoán được vài biến cố một cách tổng quát. Tất cả điều nầy sẽ trở lại với chúng ta một cách rõ ràng và chính xác ở một trình độ cao hơn, khi hình xoắn ốc xoay trở lại trên chính nó, những cảm xúc cao thượng của chúng ta sẽ phát triển. Chừng đó chẳng những chúng ta cảm nhận được một cảm thức khoan khoái và phúc lạc trong những trường hợp quan trọng nầy, mà còn biết lý do của chúng ta nữa; chúng ta cũng biết từ trung tâm nào phát sinh khúc hoan ca vĩ  đại đó. Phần còn lại trong thiên nhiên mà chúng ta đã trải qua, đến nay chúng ta không còn quyến luyến những đối tượng vật chất đó như  nhiều người khác. Ngoại trừ sự ham muốn thỏa mãn đói khát hoặc một nhu cầu vật chất nào khác, trong một mức độ nào đó, con thú cũng cảm thấy vui mừng như thế.

Mục tiêu quan trọng của Hội Thông Thiên Học ít quan tâm đến sự phát triển Thể Trí mà chỉ lo giúp đỡ con người có đủ khả năng đáp ứng với những ảnh hưởng thuộc cõi Bồ Ðề, đánh  thức sự mẫn cảm trên cao điểm hình xoắn ốc của hội viên; sau cùng chuẩn bị cho nhân loại bước qua giống dân mới. Chẳng phải Hội không biết mở mang Cái Trí - nó còn biết nhiều hơn nữa - nhưng nó chỉ lo chuẩn bị cho con người một trình độ cao hơn, khi tình thương từ trực giác phát sinh sự điều hòa và tình huynh đệ, thì một ngày kia nó sẽ dùng Cái Trí đã phát triển để   tạo một nền văn minh mới xây dựng trên cái ý niệm đó. Hội chúng ta đặc biệt chú ý đến các cõi cao và rất mẫn cảm với những sức mạnh tự do nhờ sự giáng sinh của một "Ðức Chúa  Trời" mới. Triều lưu mãnh liệt tiếp xúc với Hội lần đầu đã tạo cho nó một đà tiến mới; nó đang gia tăng và bành trướng các hoạt động của mình; số hội viên nhiều thêm và tình huynh đệ cũng phát triển.

Tuy nhiên, đôi khi sự khích động đời sống đó gây ra sự  bất hòa, vì thiếu sự tương xứng. Khi một tư tưởng hay nảy ra trong  trí một hội viên thì ý tưởng đó được tăng thêm sức mạnh; vậy không có gì hay hơn nếu y là một người trầm tĩnh làm theo  ý kiến riêng của mình mà không chỉ trích ý kiến của kẻ khác. Nhưng ở đâu có sự hẹp hòi và thiếu thăng bằng thì sự bất đồng ý kiến  có thể  gia tăng. Trong Hội Thông Thiên Học, mỗi người đều làm theo đường lối sinh hoạt riêng của mình, nhưng sự tai hại bắt đầu manh nha khi có người nghĩ rằng đường lối riêng của y phải được toàn thể hội viên noi theo và ca ngợi. Cũng có nhiều người khác sửa đổi ý kiến của họ lại cho hoàn hảo hơn, vì họ cho rằng ý kiến đó không đem lại kết quả đúng mức cho Hội, nên họ không nhận được một sự giúp đỡ nào. Dĩ nhiên trong những trường hợp như thế, đôi khi lòng nhiệt thành cũng gây nên bất hòa, lúc bấy giờ tình huynh đệ và tính khoan dung thực sự đi lệch sang hàng thứ yếu.

Bà Hội Trưởng của chúng ta nói rằng bà thường hợp tác với " ý kiến bậc nhì hay bậc ba" của người khác. Vẫn biết rằng ý kiến nào là hay hơn cả, song bà vẫn bình tĩnh ưng thuận, trước hết để cho sự điều hòa không bị xáo trộn, sau đó để cho người đưa ra ý kiến đó có thể thu thập kinh nghiệm bằng cách thực hiện ý hướng của họ. Có người đến trình với bà, với tất cả tấm lòng nhiệt thành, một chương trình thường không được hoàn hảo, nhưng bà không làm cho y nản lòng. Bà nói : "Ðược lắm, hãy tiến lên ! Hãy cố gắng rồi sẽ thành công" . Rồi y nỗ lực, có thể trong một năm hay hai năm, nhận thấy chương trình của mình bị sai lạc; chừng đó y sửa lại. Nhưng đôi khi cũng  đạt được  kết quả tốt.

Ðể cho con người làm theo ý kiến riêng của y hầu như luôn luôn là thái độ khôn ngoan, nhưng bao giờ cũng là điều đáng buồn, nếu chúng ta thấy y bắt buộc kẻ khác làm theo ý kiến  của y. Kinh nghiệm lúc nào cũng xác nhận rằng không có gì quan trọng hơn sự điều hòa giữa các vị hội viên trong Hội. Người ta có thể nói rằng chính vì sự điều hòa giữa những người làm việc với nhau còn quan trọng hơn sự thành công trong một công việc. Vậy để cho mỗi người được tự do làm theo cảm hứng tốt đẹp của y; nhưng mỗi người phải dành cho ý kiến riêng của kẻ khác tất cả thiện cảm của mình. Nếu không có gì nguy hại thì sự điều hòa đó làm cho Hội trở thành con kinh hoàn hảo đối với thần lực cao siêu và cánh cửa luôn luôn mở rộng đối với ảnh hưởng của các Ðấng Cao Cả, để chúng ta dấn thân vào một hoạt động hăng say, thì không còn gì hay hơn nữa, nếu không được thế, chúng ta không nên làm khác hơn.

Ngôi sao bạc được đề cập trong bản văn cũng có thể có ý  nghĩa là ngôi sao của lễ Ðiểm Ðạo. Ðó là biểu hiệu của tư tưởng và sự hiện diện của Ðấng Chủ Tể. Trong cuộc lễ Ðiểm Ðạo, Vị được thay thế chỗ của Ðấng Duy Nhất cầm quyền Ðiểm Ðạo,  cầu xin Ngài chuẩn y những gì đã được hoàn thành và để đáp lại lời cầu xin đó, ngôi sao bạc hiện  ra và chiếu sáng rực.

Bây giờ Ngài đứng như cây trụ trắng ở phương Tây, trên  mặt trụ ánh triều dương của tư tưởng trường tồn rọi những tia sáng đầu tiên rực rỡ nhất. Trí người giống như mặt đại dương yên tịnh không bờ bến, mênh mang trong không gian vô tận. Người nắm quyền  sinh tử  trong bàn tay mạnh mẽ của Người.

Thật thế, người có hùng lực. Quyền năng sống động được  biểu lộ nơi người, quyền năng ấy chính là người, có thể  xây đài  mộng huyễn vượt cao hơn cõi chư thiên, cõi Ðại Phạm Thiên và Ðế Thích.

Nhờ Quần Tiên Hội tất cả ánh sáng đều tuôn xuống thế  gian soi sáng các cõi vô minh của đời sống nhân loại và hối thúc sự tiến hóa của loài người tiến tới mãi mãi. Quần Tiên Hội thường tượng trưng cho biểu tượng ở Ðông phương, do đó người ta có thể nói rằng nhân viên nào hiến mình phụng sự thế gian là đã hướng về Tây phương.

Mộng huyễn đã được đề cập ở đây là thứ ảo mộng của  trạng thái chia rẽ. Bây giờ người chí nguyện đã thoát khỏi ảo mộng đó rồi, y tiến lên từng bước trên Ðường Ðạo, từ cõi nầy  đến cõi khác; sau cùng y đánh tan ảo ảnh trên mỗi cõi, y sẽ trở thành thầy của chính y trên tất cả trình độ của sự sống nhân loại.  Ðộ cao của con người có thể đạt được hầu như vô giới hạn; vậy điều mà người ta nói về Ðấng Phạm Thiên và Ðế Thích vẫn không quá đáng, mặc dù câu văn đó chắc phải hiểu theo nghĩa tổng quát. Nó cũng làm chúng ta nhớ  tới câu sau đây trong Ánh Ðạo Phương Ðông : " Quý Ngài có thể nâng địa vị của mình lên  cao hơn địa vị của Thần Ðế Thích " [58].

Trong thực tế châm ngôn nầy có thể áp dụng trong sự thay đổi cung như đã được mô tả trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo. Trong Ðẳng cấp tại Dãy địa cầu của chúng ta, có thể vượt xa hơn ở cung thứ nhứt so với cung thứ nhì và cũng cao hơn ở cung thứ nhì so với một trong năm cung khác. Vị nào đã đạt được Ðiểm Ðạo lần thứ Bảy trên năm cung sau cùng, phải sang cung thứ nhì hay cung thứ nhứt, nếu muốn được Ðiểm Ðạo lần thứ Tám và chỉ ở tại cung thứ nhứt nếu muốn đi xa hơn nữa. Bộ Giáo Lý Bí Truyền so sánh Ðấng Ðế Thích với Ðức Thượng Ðế Ngôi Hai, tức Thái Dương Thượng Ðế, và Ðấng Phạm Thiên với Ðức  Thượng Ðế Ngôi Ba, tức Ðấng Sáng Tạo. Trong Quần Tiên Hội, đại diện tối cao của cung thứ hai là Ðức Phật; và Ðức Văn Minh Ðại Ðế cai quản năm cung khác (từ cung thứ ba đến cung thứ bảy). Ðức Ngọc Ðế chủ tể địa cầu  thuộc Cung thứ nhứt, và Ngài ở ngôi vị cao hơn các Ðấng khác.

Bây giờ ngươi sẽ chắc chắn chiếm được phần thưởng to tát !

Phải chăng người sẽ không dùng những phần thưởng đó cho sự an nghĩ và hạnh phúc của người, cho sự phú quý và vinh diệu  của người, hỡi con người chiến thắng đại ảo mộng.

Không, hỡi cử tử tìm hiểu sự bí ẩn của cõi thiên nhiên ! Nếu con người muốn nối gót Ðấng Như Lai, thì những phần  thưởng và quyền năng đó không phải là các thứ dành cho mình.

Con muốn đắp đê để ngăn dòng nước dưới núi Sumeru lại chăng ? Con sẽ xoay chiều đổi hướng cho dòng nước chảy về con chăng ? Hay là con sẽ cho dòng nước chảy về nguồn của nó thuở sơ khai ?

Ở đây chúng ta còn trở lại một lần  nữa vấn  đề giải thoát khỏi sinh tử và ý niệm liên quan đến sự giải thoát đó - ý niệm an nghỉ. Trong giai đoạn nầy ở dưới thế gian chúng ta không cảm thấy một cảm thức mệt nhọc hay cực khổ nào; nhưng từ cõi thấp của chúng ta, nếu xét lại số phận của một vị Chơn Tiên  phải hóa  thân trong hàng triệu năm, chúng ta sẽ thấy chán ngán vô cùng. Vì Ðức Aryasanga nói với thí sinh còn ở trình độ thấp, nên Ngài không muốn đệ tử Ngài nhận định tương lai một cách trái ngược, mặc dù trong lúc nầy khuôn mặt đen tối của cảnh vật vẫn hiển nhiên. Có lẽ, Ðấng chỉ giáo không thể mô tả những nỗi vui của đời sống cao siêu đó; nó không thể diễn tả được bằng bất cứ thứ ngôn ngữ nào của thế gian dùng để diễn đạt chính những nỗi vui mãnh liệt nhất, như chúng ta được biết; vậy rất có thể nguy hiểm khi trình bày điều đó như một sự hấp dẫn thí sinh, khiến y hiểu lầm đối tượng của y như một hình thức hạnh phúc thấp kém mà  không hay; do đó sự tiến bộ của y có thể bị trì trệ.

Núi Meru hay Sumeru là núi của Chư Thiên, có thể  tạm so sánh với núi Olympus của người Hy Lạp. Mọi hạnh phúc đều bắt nguồn từ đó; nó tuôn chảy vào mỗi nhân viên của Quần Tiên Hội và qua mỗi vị nó phải được ban rải ra khắp thế gian; trong trường hợp ngược lại, dòng lưu chảy bị bế tắc, đó là sự thiếu sót của nhân viên phụ trách.

Nếu con muốn cho con sông tri thức chiếm được một cách  khó nhọc đó, con sông minh triết bắt nguồn trên cõi trời, còn là một dòng nước ngọt dịu và lưu thông, thì chớ để cho nó đọng thành ao tù.

Con nên biết, nếu con muốn cộng tác với Phật A Di Ðà  vô lượng thọ, thì con phải rót ánh sáng thu thập được, giống như hai vị Bồ Tát đã thực hiện trên ba cõi.

Bà Blavatsky đã thêm chú thích sau đây :

Theo khoa biểu tượng của Phật giáo Bắc Tông, thì  Ðức Phật A Di Ðà (Amitabha) hay không gian vô tận (Par abrahman ) có hai vị Bồ Tát ngụ tại Cực Lạc quốc của Ngài - Ðức Quan Thế Âm (Kwan-shi-yin) và Ðại Thế Chí (Tashishi) - luôn luôn phóng ánh sáng xuống ba cõi thế giới là nơi hai Ngài đã từng sinh sống, kể cả thế giới chúng ta, hầu dùng ánh sáng ấy giáo hóa các vị Yogis để họ lại cứu độ nhân loại. Theo câu chuyện ẩn dụ thì ngôi vị cao cả tại Cực Lạc quốc của Phật A Di Ðà đều do hành động từ bi của hai Ngài khi còn là hai vị Yogis tại cõi trần.

Chú thích trên có hơi rắc rối và cần  phải giải thích thêm.  Bà Blavatsky cho rằng Ðức Amitabha ngang hàng với Ðấng Parabraman, nhưng thật khó hiểu như thế, vì Ðức Amitabha là Ánh sáng vô lượng, sự Minh triết vô biên, Tinh hoa của tất cả Chư Phật. Parabraman là ngôi thứ nhứt trong Tam vị nhứt thể; Avalokiteshvara (Ðức Quan Thế Âm)  là ngôi thứ nhì, Ngài cũng là Amitabha (Phật A Di Ðà) được gọi là "nguyên lý trung gian " của Ðức Phật. Chúng ta có thể hợp tác với nguyên lý thứ  nhì đó hay nguyên lý trung gian, nhưng không thể hợp tác với Ðấng Parabraman.

Tuy nhiên đôi khi bà cũng đồng hóa các vị đó. Bấy giờ Ðấng Parabraman là sự minh triết ẩn tàng; Ngài biểu hiện như Ðức Avalokiteshvara, Ðức Ishvara biểu lộ, Ðức Logos (Thượng  Ðế). Khi nhìn từ dưới lên trên, trong chúng ta, trong tất cả chúng ta, có một Ðức Thượng Ðế có thể thấy được (vị thứ hai trong ba vị) và  một Ðức Thượng Ðế ẩn tàng (vị thứ nhứt trong ba vị).

Nguyên lý trung gian cũng được gọi là Bồ Tát (Bodhisattva) ; nó được mô tả như lưỡng tính, trạng thái nam và nữ, đó là Quan Thế Âm (Kwan-shi-yin), trạng thái dương và Quan Âm ( Kwan-yin ),  trạng thái âm của Ðức Avalokiteshvara. Người ta nói rằng vị nầy có thể tự ý lấy mọi hình tướng để cứu độ nhân loại.

Theo chú thích "Ba cõi thế giới là những cõi hữu hình, cõi trần, cõi Trung Giới và cõi Hạ Thiên (spiritual)". Ở đây Bà Blavastky dùng danh từ "Trung Giới" trong một ý nghĩa bất thường, đó là điều bà cũng làm khi bà luận giải về đề tài ấy trong Bộ Giáo Lý  Bí Truyền. Khi xem xét toàn thể con người, từ Chơn Thần đến các thể vật chất, bà chia nó ra làm ba phần; trước hết là phần tinh thần, đó là Chơn Thần; phần thứ hai là phần Trung Giới gồm có atma-budhi- manas  của chúng ta, nghĩa là tam thể thượng đối với giác  quan; thứ  ba là phần vật chất hay hồng trần, gồm có các thể Hạ Trí, Thể Vía và Xác Thân.

Về hai vị Bồ Tát còn có thể giải thích theo một nghĩa  khác; như thế hai Ngài là hai huynh đệ vĩ đại, Ðức Phật Cồ Ðàm  và Ðức Phật Di Lạc Bồ Tát của chúng ta, hai Ngài tiêu  biểu cho  hệ thống nguyên lý trung gian; Ðức Phật lo chăm sóc các cõi cao, Ðức Di Lạc Bồ Tát nhìn xuống dưới thấp để chăm lo cho nhân loại trên các cõi thấp. Trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo, chúng tôi có kể lại những sự cố gắng và những sự hy sinh tuyệt vời của hai Ngài [59].

Còn một lối giải thích nữa theo quan điểm nhân ính và  có tính cách thực tiễn hơn cả. Nếu Ðức Phật Cồ Ðàm và Ðức Phật A Di Ðà là một, thì chính Ðức Phật Cồ Ðàm đã thành Phật rồi; Ngài còn hoạt động trên các cõi cao, nhưng dưới thế gian Ngài thị hiện thành hai vị Bồ Tát, mà trạng thái nam là Ðức Quan Thế Âm, tức Di Lạc Bồ Tát của chúng ta, và trạng thái nữ là Ðức Quan Âm, người bạn bí mật của Ngài mang hình thức nữ trong hầu hết các tôn giáo.

Con nên biết rằng dòng tri thức siêu phàm và minh  triết thiêng liêng mà con đã chiếm được phải từ nơi con chảy vào một  lòng sông khác, con chỉ làm một vận hà của Alaya thôi.

Hỡi Narjol của con đường bí mật, con nên biết rằng dòng nước tinh khiết và mát mẻ phải làm cho dịu bớt những lượn sóng đắng cay của biển cả - biển khổ mênh mông do nước mắt loài người tạo ra.

Có thể kiến thức siêu phàm nghĩa là chìa khóa trao cho người được Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt ngay từ bước đầu của y. Người được Ðiểm Ðạo nhiều lần sẽ có nhiều kiến thức mà y không được phép truyền lại cho kẻ khác; y phải hành động thích hợp với những kiến thức ấy, do đó y cần phải có một cách thức làm việc và một nếp sống đặc biệt. Những người khác có thể chú ý đến các hành động ấy rồi theo bằng cách bắt chước hoặc do sự ngưỡng mộ. Những người có tính  hay phản kháng một cách tự nhiên hay bác bỏ những người phi thường; họ nhận xét rằng  người như thế có thể thán phục về vài phương diện nầy nhưng lại  khiếm khuyết trên nhiều phương diện khác, nếu bắt chước họ, người ta có thể trở nên dị đoan một cách dễ dàng, như  trong câu  chuyện con  mèo và cây làm giường ngủ. Họ cũng phải nói thêm rằng sự phát triển năng lực phải do chính mình tạo ra. Tất cả điều nầy đều đúng, nhưng cả hai phương diện đồng thời đều có thể mang đến sự lợi lạc đáng kể và sự tai hại phải đề phòng. Do đó mỗi người phải chọn con đường tự nhiên nhất đối với mình, nhưng phải cẩn thận tìm hiểu và kính trọng người đi con đường khác với mình. Nếu chúng ta bắt chước hành vi của những người hiểu biết nhiều hơn chúng ta chút ít, thì sự bắt chước đó vẫn không vô lý. Một đứa trẻ bắt chước những người trưởng thành vì nó cho rằng họ hiểu biết nhiều hơn nó, xét chung nó vẫn có lý.  Ðứa trẻ trung bình nhận thấy cha nó tài giỏi hơn thiên hạ có hại gì không ? Và khi nghĩ  đến nó có ai cho rằng nó sai lầm chăng ?

Thần triết tức là Minh triết thiêng liêng mà chúng ta gọi là Thông Thiên Học. Ðó là kiến thức của nhiều thế giới có sự sống của Ðức Thượng Ðế, chứ không phải chỉ là những cõi giới  bên ngoài. Ðức Aryasanga luôn luôn phân biệt cái người ta biết thật sự với điều người ta tin. Nếu Ngài có thể nói chuyện trong các buổi họp Thông Thiên Học, Ngài có thể phát biểu : "Các bạn phải tin rằng có các cõi Trung Giới và Thượng Giới, vì đó là một sự hợp lý tất yếu. Nhưng các bạn không thể quả quyết nếu không có kinh nghiệm trực tiếp". Nếu kiến thức đó siêu phàm, chỉ vì trong thời đại chúng ta nó không vừa tầm hiểu biết của nhân loại còn tầm thường; trái lại một ngày kia nó sẽ thích hợp với mọi người bậc trung.

Kinh nghiệm trực tiếp giữ một vai trò đáng kể trong cách mà chúng ta đạt được sự hiểu biết những chân lý lớn lao đó. Có một lần, Ông W. T. Stead nói rằng ông đã miệt mài nghiên cứu và sưu tầm các vấn đề tâm linh một thời gian lâu dài, nhưng một ngày kia ông hoạch đắc thần nhãn, ông mới nhìn thấy được một màu sắc và một thực tại về các vấn  đề đó. Lúc ông sắp ngủ, ông thấy như trong một khung cảnh nhỏ, một bãi biển và những lượn sóng tan vỡ  trên các tảng đá. Việc  ấy không  đáng kể, nhưng rất bổ ích cho sự học hỏi. Ông nói : "Bây giờ tôi mới hiểu ý nghĩa của một vật nào đó đối với người có thần nhãn".

Có một sự khác biệt lớn lao biết bao đối với Bà Bác sĩ  Besant và ngay cả chính tôi khi lần đầu tiên chúng tôi có thể quan sát trực tiếp các cõi vô hình (the inner planes). Học hỏi  theo sách vở chúng ta vẫn quen thuộc với những sự kiện liên quan đến các cõi Trung Giới và Thượng Giới, nhưng chính cái nhìn trực tiếp mới cho chúng ta thấy được sự linh động trên các  cõi ấy. Ngay cả những vấn đề trên cõi trần, người ta chỉ học hỏi theo sách vở đã cắt xén làm khô cứng kiến thức, nhưng người nào đã sống với sự hiểu biết của mình sẽ làm cho nó trở nên đầy màu sắc và tươi sáng. Tôi nhớ đã có nhận thấy sự khác biệt ấy giữa các Tăng sĩ  Phật giáo mà tôi đã giao du ở Tích Lan. Có vị thuộc làu hết kinh điển và có thể dẫn chứng qua tất cả những nguyên lý của Ðạo Phật; vị khác chỉ có vài kinh nghiệm trong lúc tham thiền, thuộc kinh điển ít, nhưng lại có thể phát biểu được nhiều hơn.

Thần nhãn không hiện ra thình lình dưới một hình thức nào đó để chúng ta có thể tin tưởng. Một người muốn đạt đến chỗ thấy đúng, hiểu được những gì mình đã thấy và giải trừ được sự cân bằng riêng tư,  cần phải được huấn luyện lâu dài. Người ta có thể đặt vào tay một người cái kính viễn vọng và giả sử rằng dụng cụ đó sẽ giúp y học hỏi được tất cả những gì liên hệ đến tinh tú - nhưng y sẽ học hỏi được rất ít cho đến khi nào y được huấn luyện để sử dụng cái kính ấy một cách đúng đắn trong lúc quan sát, với nhiều kiến thức khôn ngoan. Các nhà thiên văn học thấy rằng chính họ cũng phải chú ý đến “nhân sai” trong lý thuyết của họ.

Trong sự quan sát bằng thần nhãn người ta thấy theo nhiều cách : người ta có thể thấy đối tượng lớn hơn, xanh hơn hoặc đỏ hơn một chút vân vân. Yếu tố cá nhân cũng biểu hiện dưới hình thức những thành kiến. Chính vì thế mà một bà có thần nhãn, cũng là một tín đồ Thiên Chúa giáo ngoan đạo, mỗi khi thấy người ta rót nước, bà cho rằng hành động đó có ý nghĩa của phép rữa tội và khi có người đưa ra một ý kiến khác, bà cho là hoàn toàn sai lạc. Dù hết sức  cố gắng, chúng  ta cũng không thể thấy được cái gì một cách trọn vẹn, cũng như đạt đến một sự chính xác hoàn toàn. Có thể kể cả ở trình độ  các Ngài,  trình  độ của bậc Chơn Tiên, các Ðấng Chơn Sư vẫn phải chú ý đến "nhân sai" riêng của các Ngài, khi các Ngài hành động trên các cõi thấp.

Tuy nhiên, vị Ðạo đồ nhờ kinh nghiệm trên nhiều phương  diện đã đạt được một niềm tin vững chắc giúp y làm một vận hà cho thần lực cao siêu. Vì lòng tin đó biến đổi được sự phân cực cho các Thể Trí và Nhân Thể, nên y có thể được chọn làm dụng cụ, trong khi những người khác không thể được sử dụng như thế,   mặc dù  họ đã được phát  triển trên nhiều phương diện.

Hỡi ôi ! con phải như ngôi sao cố định ở tận nền trời   xanh; từ  khoảng không gian sâu thẳm đó, ngọn đèn  trời ấy phải chiếu sáng cho tất cả, ngoại trừ chính con. Hãy ban ánh sáng cho tất cả, mà đừng lấy của một ai.

Chúng ta không nên cho là ngôi sao chiếu sáng một cách miễn cưỡng. Nó chiếu sáng vì nó không thể làm khác hơn. "Tất cả tạo vật đều sống theo bản tính của chúng. Bạo động đối với  chúng có ích lợi gì? " Sự áp đặt bao giờ cũng đáng buồn. Người  nào yêu nhân loại lúc nào cũng muốn ban ánh sáng cho họ và  khi không làm được như thế thì lại cảm thấy rất buồn.

Những thực thể mang tiềm lực dưới hình thức hạt gạo, những lá liễu của mặt trời đã cho chúng ta thấy một gương mẫu lớn lao. Nhờ sự trung gian của chúng, sức sống, sinh lực mới có thể tuôn tràn xuống khắp cả Thái Dương Hệ. Ở đây luôn luôn người ta thấy rằng đó là phần hy sinh của chúng; nhưng vai trò của chúng vẫn tự nhiên như thế; đó chính là cách thế biểu lộ bản chất bên trong của chúng ta. Thay vì sống một cuộc đời rực rỡ trên các cõi cao mà chúng ta không hề biết đến, chúng ta giữ xác thân phàm trần và sống như thế vì lợi lạc cho các thế giới quần tụ chung quanh ngôi mặt trời của chúng ta. Thật ra chúng ta tạo nên một thành trì bảo vệ mà Alaya có thể theo đó chảy vào một lòng sông mới.

Hỡi ôi ! Con sẽ trở nên như tuyết tinh anh trong các  thung lũng của núi non, chạm đến thì lạnh lẽo và tê buốt, nhưng  lại che chở hột giống yên giấc trong lòng nó một cách ấm áp. Bây giờ thì chính tuyết đó phải nhận lãnh sự đông giá cắt thịt, gió bấc lạnh thấu xương,  để che chở cho đất khỏi nanh vuốt bạo tàn, đất ấy có chứa mùa màng đầy hứa hẹn, mùa màng ấy sẽ nuôi kẻ đói.

Sự so sánh với tuyết như trên thật đẹp, nhưng không nên đi quá xa. Vị đệ tử phải trở nên như tuyết mới trong trắng, tinh khiết, không vết nhơ. Khi nói với các đệ tử của mình, có lẽ Ðức Aryasanga đã chỉ cho họ những đỉnh núi phủ đầy tuyết ở khắp nơi đều trông thấy.

Nếu tuyết vô thụ cảm không phải tự nó gây ra tai hại, nhưng vì sự giá lạnh không làm cho nó cảm xúc được. Dù thời tiết có xuống thấp đến đâu thì tuyết vẫn như thế. Vì không bị tác động, nó có đặc tính che chở cho đất chống lại sự giá lạnh mãnh liệt hơn. Người chí nguyện phải đặt mục đích tương tợ như tuyết; y phải trở nên vô cảm, nhưng chỉ theo ý nghĩa chịu đựng một cách  lãnh đạm trước tất  cả những sự rối loạn và những đòn đến  từ bên ngoài để  không ngừng che chở cho hạt giống yên giấc.

Hạt giống chính là mầm thiêng liêng trong con người, nó bắt đầu thức tỉnh ở những người chú ý đến những vấn đề cao thượng và cố gắng tự phát triển. Ðó cũng chính là mầm giống mà chúng ta phải yêu quý ở những kẻ khác. Kinh Upanishad nói rằng trong hạt trái dẻ rừng đã có tiềm tàng sự hiện hữu của cây sồi; nó chỉ phát triển bằng cách rút lấy ở không khí, đất và ánh sáng mặt trời những yếu tố  làm cho  nó có thể tăng trưởng. Chơn Thần cũng thế, là điểm linh quang của Ðức Thượng Ðế trong chúng ta, nó chứa đựng tất cả những tiềm tàng của Ngài, nên nhờ đó một ngày kia chúng ta cũng trở nên một Ðức  Thượng Ðế  như Ngài vậy; tuy nhiên Chơn Thần cần phải tự phát triển.

Chúng ta cần phải tự cung cấp cho những hạt giống thiêng liêng đó những điều kiện giúp nó phát triển tốt đẹp nhất ở các cõi thấp. Vì thế chúng ta phải chịu lạnh cắt da và gió bấc lạnh thấu xương để che chở cho ai có thể bị thời tiết bất lợi ấy chi phối và làm cho trì trệ.  Có nhiều người sẵn sàng nhận lãnh giáo lý thiêng liêng; chúng ta phải cho họ thức ăn tinh thần đó. Họ đang đói, chúng ta phải mang đến cho họ những thực phẩm mà họ cần để tăng trưởng. Họ chưa biết rõ những gì họ cần, nhưng khi thức ăn vừa dọn ra cho họ, họ liền chiếm lấy.

Trong Hội Thông Thiên Học, kinh nghiệm đó cũng xảy ra ở vài huynh đệ của chúng ta. Khi vừa bắt gặp giáo lý Thông  Thiên Học,  chúng ta thầm nhủ : "Ðây đúng là những gì mình đã chờ đợi", mặc dù trước khi nghe nói đến nó chúng ta không biết mình cần cái gì. Biết bao người đang chờ đợi, cũng như chính chúng ta đã chờ đợi giáo lý ấy và chúng ta phải giống như tuyết, nhận lãnh vai trò che chở trong khi sự giá lạnh còn tồn tại và sau đó, dưới ánh sáng mặt trời, nó sẽ tan ra và biến mất.

Ðiều nầy đúng như chúng ta phải thực hiện đối với trẻ  con trong gia đình. Khi gặp thời buổi khó khăn hay có việc lo buồn, chúng ta phải giữ gìn cho trẻ con đừng biết chi cả. Thức ăn  không đầy đủ chăng, chúng ta phải lo cho trẻ con ăn trước; cha và mẹ phải chấp nhận phần còn lại. Một đặc ân đã ban cho chúng ta : đó là bản năng thiêng liêng được biểu lộ khá đầy đủ ở mỗi người để chúng ta nhận thấy có  bổn phận phải che chở cho tuổi thơ không được bảo vệ.

Tinh thần đó phải được áp dụng trên nhiều phương diện  của đời sống. Chúng ta hơi tiến hóa hơn những người hoàn toàn vô minh chút ít. Chính những người đó mới đáng thương hại hơn cả chứ không phải những người tin rằng họ đang chịu những sự khó khăn quan trọng về tinh thần - chẳng hạn những người lo âu rằng tôn giáo của họ không đáp ứng nổi nhu cầu của họ một cách trọn vẹn. Tình cảm không cần thiết nhất đối với những người đó, vì ít ra họ cũng đã thức tĩnh và cố gắng tìm ra ánh sáng. Không, chính phần lớn nhân loại còn vô minh, chính những người chưa biết rằng có một mục đích xứng đáng cho họ cố gắng, những người ấy mới cần đến tình thương hơn cả. Chúng ta không thể  làm gì nhiều cho họ. Tất cả những gì mà người ta có thể làm cho một con gà ở trong cái trứng, chính là duy trì cho nó thôi. Sức nóng biểu lộ cho sự sống mà chúng ta có thể truyền cho nó. Chúng ta phải có lòng tốt, tình huynh đệ và sự chính trực. Khi kẻ khác cần sự giáo hóa,  chúng  ta hãy ban bố cho họ, nhưng chúng ta luôn luôn có thể cho họ tình thương và những tư tưởng cao thượng, vì nếu họ nhận được mấy điều nầy một cách đúng đắn, thì họ sẽ cảm thấy ấm áp như con gà con nằm trong trứng vậy.

Người ta nói rằng sự thuyết giáo là một việc làm tuyệt hảo,  nhưng bài thuyết giáo cao cả hơn hết chính là một đời sống tốt đẹp. Ðây là một lý do, chính sự thuyết giáo như thế khích  động những người còn chưa biết họ thiếu cái gì. Ða số người chỉ  lo sinh sống và chăm sóc gia đình của họ; họ không hề bận tâm  đến Thông Thiên Học hay tôn giáo. Ở Anh, xứ được xem như rất mến chuộng tôn giáo ở Âu Châu, mà những nơi thờ phượng không có đến một phần mười dân chúng đến dự. Tại các nhà thờ, thánh đường lớn nhỏ đủ loại thường cũng không đầy người được tới phân nửa; do đó chúng ta có thể  nói rằng không có đến một phần hai mươi dân chúng đến dự thường xuyên một buổi lễ  chính thức. Những bài thuyết giảng hấp dẫn về Thông Thiên Học  của chúng ta cũng không tạo được ấn tượng nào trên khối quần chúng đó,  cũng như  khi họ nghe một điệu nhạc hay đọc một bài thơ. Trái lại, bao giờ họ cũng chú ý đến những người cao thượng, tiến hóa hơn họ và xét đoán  những người mà trình độ học vấn và giai cấp xã hội cao hơn họ. Ai sống một cuộc đời đức hạnh; chơn thật, trong sạch và vị tha sẽ luôn luôn thuyết giáo cho tất cả những người đó còn hơn những bài diễn văn làm cho họ thờ ơ lãnh đạm.

Nhiều nhà truyền giáo thật đáng trách vì lời thuyết giáo  của họ không đi đôi với việc làm. Một nhà truyền giáo tạm trú trong một căn nhà gỗ, tại một thị trấn nhỏ ở Ấn  Ðộ; chung quanh  ông hầu hết là những người Ấn Ðộ trường trai và trì giới; còn vị giáo sĩ thì đòi ăn thịt bò và thường mang theo một bình rượu  uých ky hoặc rượu  mạnh khác, ông cũng không đến nếm thử thịt chim hoặc thịt thú rừng với mấy người bạn Âu Châu của ôngï. Sau đó ông lại thuyết giảng về  đức tinh khiết và lòng bác ái của Ðấng Christ; đôi khi ông còn dám xúc phạm đến những vật thờ phượng của dân chúng. Kết quả ông thu hoạch được thường không có chi cả, ngoại trừ những người đạo đức giả đi theo ông để hưởng lợi về vật chất. Tại các trường ông thường tìm cách phá hoại tôn  giáo của trẻ con mà không vun trồng được đạo giáo của ông. Ít khi ông lôi cuốn được một người Ấn Ðộ lương thiện thành một người Công giáo tốt, thành thử việc làm ấy không ích lợi chi cả, mà thỉnh thoảng ông còn biến một người tốt thành một người Công giáo tồi tệ. Nếu ông chịu sống một cuộc đời thánh thiện thì sẽ đẹp đẽ hơn biết bao, nhờ đó những người Ấn Ðộ sẽ hiểu ông hơn, rồi ông có thể nói với họ về Ðấng Christ là  Sư phụ của ông, Ngài đã gây cảm hứng cho  ông và nhờ Ngài ông mới được như ngày nay. Trên phương diện cá nhân, đây cũng là một lối tuyên truyền tuyệt hảo, vì người Ấn Ðộ có tinh thần khoan dung và thường sẵn sàng tôn kính các Ðấng Thiêng Liêng được kẻ khác sùng mộ như chính các Ðấng Hóa Thân linh thiêng của họ vậy.

Chúng ta thường nghe nói chắc chắn rằng các vùng Ðông phương bị Cơ Ðốc hóa rất nhanh; đó là người ta muốn nói rằng các vùng đó theo đòi văn minh tân tiến - như xài đèn điện và theo nguyên tắc vệ sinh - hoặc là từ bỏ vài cổ tục xã hội, như  các thiếu phụ thuộc giai cấp thượng lưu tự giam mình trong chốn phòng the và tục tảo hôn, vả lại tục lệ nầy cũng thường thấy trong giới Thiên Chúa giáo Âu Châu cách đây một hay hai thế kỷ. Có lẽ người ta đã quên những người Công giáo chính thống chống lại khoa học và những sự cải cách xã hội như thế nào và những sự tiến bộ nầy phải bị loại ra khỏi một thứ "Thiên Chúa giáo" thật giống như điều mà chính các nhà truyền giáo còn  thuyết giảng hiện nay.

Tự nguyện sống trong những Kalpas sắp tới, mà không  được người mang ơn nhận biết; đứng bất động như một hòn đá giữa vô số tảng đá khác tạo thành Bức tường Bảo vệ, đó là tương  lai của con nếu con qua khỏi cửa thứ bảy. Bức tường đó được tạo  dựng do những bàn tay của nhiều Ðức Thầy từ bi, xây đắp những nỗi thống khổ, củng cố bởi máu của các Ngài, bức tường che chở nhân loại, tự thuở con người thoát khỏi kiếp thú và bảo vệ cho con người khỏi bị khốn khổ nhiều hơn và khỏi những khổ đau thống thiết hơn.

Tuy nhiên, con người không hề thấy điều đó, nó không nhận thức được việc đó và cũng không để ý đến những lời khôn ngoan  .  .  .  vì nó không biết điều đó.

Nhưng con đã nghe và biết tất cả, hỡi kẻ có tâm hồn  nhiệt thành và chơn thật  .  .  .  con hãy lựa chọn. Rồi con lại nghe thêm.

Tôi nghĩ rằng về vài phương diện các đệ tử của Ðức  Aryasanga có thể cũng chưa được tiến bộ nhiều, vì hình như cần  phải nhắc nhở họ nhiều lần rằng không nên trông đợi cái gì cho chính mình. Chúng tôi cũng được nhắc nhở như thế, nhưng chúng tôi hy vọng rằng chúng ta là những sinh viên huyền bí học đã đạt đến trình độ, mà chúng ta phải dửng dưng nếu người đời không biết ơn hoặc không chú ý đến những sự cố gắng của chúng ta.

Dường như sự ước muốn được tri ơn như thế là đặc tính  của một trình độ còn thấp kém. Muốn đạt đến chỗ không mong  đợi kết quả việc làm của chúng ta, hoặc những sự biết ơn, những thỏa mãn cá nhân,  chúng ta phải hành động một cách thận trọng với sự phòng xa. Nhà huyền bí học phải toan tính trước về hậu quả của hành động với lời nói của mình và không nên để cho phạm phải một lỗi bất cẩn nào. Vai trò của chúng ta là phải hành động càng tốt đẹp càng hay và phải coi chừng, nếu chúng ta thất bại, thì không phải vì chúng ta thiếu cố gắng; dù chúng ta có thấy kết quả hay không cũng không đáng kể !

Giả sử một hội viên trong Hội của chúng ta đảm trách việc thành lập một Chi bộ tại một vùng mới nào đó. Với sứ mạng ấy, tận tâm hết lòng, biểu lộ tất cả những khả năng sẵn có của y ; nói tóm lại, y đã làm hết sức mình. Dù những hội viên gia nhập có đông hay không, y vẫn không bận tâm vì điều đó. Y sẽ vấp phải sự lầm lỗi nặng nề nếu tiếc rẻ mà cho rằng : "Chắc một người khác ở địa vị tôi bây giờ,  y sẽ thành công hơn". Sứ mạng được giáo phó cho y phải thi hành với tất cả khả năng và phương tiện của y chứ không phải của kẻ khác. So sánh mình với kẻ khác chính là một sự sai lầm vậy.

Rất ít người hiểu đúng thành ngữ "Bức tường bảo vệ". Ðó  là một biểu tượng thật đẹp, nhưng cũng như mọi biểu tượng khác,   chúng ta không nên hiểu quá xa. Không có sự nguy hiểm nào đe doạ nhân loại cả, nếu không phải do chính họ tạo ra. Chúng ta không thể có kẻ thù nào khác hơn chính mình. Mỗi người đều chịu trách nhiệm về sự lỗi lầm của mình và thực ra không có ai có thể giúp cho một người nào giải thoát lấy y được. Tất cả những gì mà người khác có thể làm chính là chỉ dẫn cho y cách gỡ rối, hoặc đặt y vào một hoàn cảnh nào đó, mà nếu không đề phòng, y phải chịu đau khổ. Ngoài đời, một người cho rằng y bị xúc phạm bởi những lời nhục mạ của một kẻ khác, thật ra người ấy nổi giận là làm hại chính mình; không có gì bắt buộc y phải phẩn nộ.  Người ta nói rằng sự giận dữ là một điều tự  nhiên; đối với một người chưa tiến bộ điều ấy có thể xảy ra, nhưng đối với những người có giáo dục chút ít thì không.

Thành ngữ "từ khi con người thành người" có thể giải thích theo hai nghĩa. Hoặc là Bức tường bảo vệ đã có từ thuở con  người thành người, hoặc bức tường nầy đã được dựng lên vì con  người yếu đuối tự làm hại mình rất nặng nề, trừ phi y nhận được sự giúp đỡ, che chở, hoặc hướng dẫn từ cõi trên. Có lẽ cả hai sự giải thích trên đều đúng. Chúng ta biết rằng Quần Tiên Hội có rất  lâu đời và đã có trước khi nhân loại khá tiến hóa để có thể đào tạo được các bậc Chơn Tiên. Và các Ðấng Cao Cả nầy đã thuộc về những dãy hành tinh khác cổ xưa hơn.                                                                                   

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ BẢY

CON ÐƯỜNG CỦA BẬC ARYA

Trên con đường Sowan, hỡi Srotapatti, con đã được yên ổn. Thật thế trên con đường nầy kẻ hành hương mệt mỏi chỉ gặp cảnh tối tăm, tuy bị gai cào chảy máu, chân bị đá rắn nhọn cắt đứt và Ma vương tấn công với những vũ khí lợi hại nhất - bên kia con đường một phần thưởng lớn lao đang chờ sẵn.

Bình tĩnh và kiên trì, kẻ hành hương lướt trên dòng sông  đưa đến Niết Bàn. Người ta biết rằng chân càng chảy máu bao nhiêu, thì chính người sẽ càng được rữa sạch bấy nhiêu. Người biết rằng sau bảy kiếp luân hồi ngắn ngủi và nhanh chóng, Niết Bàn sẽ ở trong tay người.

Ðó là con đường Dhyana, bờ bến của nhà Yogi, mục đích  chí phúc mà những vị Srotapattis khao khát.

C. W.  L.   Sowan là danh từ Phật giáo : nó cũng có nghĩa là Srotapatti : người được Ðiểm Ðạo lần thứ Nhứt. Ở đây gọi là  con đường dhyana, tức là sự tham thiền giúp người vượt qua các  cảnh của cõi Bồ Ðề một cách liên tục để được Ðiểm Ðạo lần thứ Tư ; rồi sau  đó người bước vào cõi Niết Bàn.

Người không dừng bước, mà dấn thân trên con đường của bậc La Hán đưa đến Bát Nhã (Prajna). Danh từ nầy có lẽ chỉ sự dứt bỏ chướng ngại cuối cùng là sự vô minh hay avidya. Chúng ta thấy dịch là "vô minh" không thật chính xác, đúng hơn có thể dịch là "thiếu minh triết" . Ý thức về những sự vật bên ngoài, y vẫn vô minh; nhưng khi y hoạch đắc được kiến thức do sự quan sát nội tâm, khi y đứng trước Chơn Ngã, Ðấng Duy Nhất, hiện diện trong mỗi người, y sẽ thấy được bản tánh thâm sâu của tất cả sự vật; y sẽ trở nên một bậc minh triết. Jnana, có nghĩa là minh triết và chữ jna trong chữ Prajna cũng có nghĩa như thế, tiếp đầu ngữ  pra  bao hàm ý niệm hoạt động hay tiến bộ. Do đó prajna có khi được dịch là "tâm thức", có khi dịch là "trí huệ",   hoặc dịch là "phân biện", hay là "minh triết".

Trên thực tế, điều đó không có nghĩa là bậc Ðắc pháp  hiểu biết tất cả, nhưng Ngài có thể sử dụng mọi kiến thức theo ý muốn. Chẳng hạn lần đầu tiên khi tôi được đặc ân gặp Ðức  Thầy Morya, thì Ngài nói tiếng Anh chưa được hoàn chỉnh và bằng một giọng rất nặng. Rồi từ đó Ngài nói rất dễ dàng, mặc dù giọng nói chưa hoàn toàn. Ðức Thầy Kouthoumi luôn luôn nói tiếng Anh rất đúng và không có chỗ khuyết điểm nào về âm điệu, nhưng vẫn còn vài đặc điểm nhỏ như  người ta  có thể nhận thấy ở mọi người, và nhờ đó chúng ta mới có thể thấy ra bút pháp của Ngài.

Tôi còn nhớ một trong những kinh nghiệm đầu tiên của tôi. Một trong các Ðức Thầy muốn gởi một bức thư bằng chữ Tamil. Vì Ngài không biết chữ đó, nên Ngài nhờ một vị đệ tử biết rành thứ tiếng ấy nghĩ ra trong trí những gì Ngài muốn. Rồi Ðức Thầy theo dõi cách những tư tưởng ấy được diễn tả trong trí của vị đệ tử và thế là Ngài tạo được một bức thư đúng theo ý Ngài, mặc  dù trong xác thân của Ngài, Ngài không biết được ý nghĩa những biểu tượng của chữ viết.

Tôi còn nhớ rằng lòng sùng mộ và sự tôn kính của tôi có hơi bị va chạm trước ý tưởng một Ðấng Chơn Sư lại có thể không biết chữ Tamil; nhưng tôi kịp nghĩ ra ngay rằng đối với một vị Chơn Tiên biết tất cả theo quan điểm chúng ta vẫn không cần thiết. Tôi còn nhớ lời nói của một người rất thông minh về một điểm trong vấn đề thiên văn học hay một khoa học khác. Một người bạn của y lấy làm lạ khi thấy y dốt về vấn đề ấy nên đã nói với y : "Có thể  anh  không  biết về vấn đề ấy sao ? " ; y đáp :

" Không, tôi không biết thật. Hơn nữa bây giờ anh nói với tôi như thế, tôi vẫn gác ý tưởng đó qua một bên và có thể quên nó hoàn toàn. Bộ óc tôi không thể chứa thêm một số kiến thức nữa,  vả lại tôi muốn chọn một ngành chuyên môn theo sở thích của tôi ".

Khả năng bộ óc của chúng ta có giới hạn, thu nhận quá  nhiều kiến thức lạ đối với đời sống và việc làm của chúng ta là một thái độ thiếu khôn ngoan. Tôi gặp một thanh niên nói với tôi rằng y đã đọc nhiều quyển sách tham khảo trong một thư viện ở miền Bắc Anh Cát Lợi một cách hăng say, cho đến một ngày kia tính thời gian mà y dùng chỉ để đọc hết tất cả những quyển sách y muốn nghiên cứu trong thư viện đặc biệt đó xem bao lâu. Y thấy rằng nếu mỗi ngày y dành tám giờ đồng hồ để đọc sách, thì y cần phải sống khoảng năm trăm kiếp mới đọc xong. Do đó y quyết định chọn lựa thật kỹ lưỡng số sách sẽ đọc.

Vậy chúng ta phải thu thập những kiến thức nào ? Ðó là một trong những vấn đề quan trọng của cuộc sống. Luật Nhân Quả sẽ đặt trong tầm tay chúng ta tất cả những gì cần hiểu biết  đối với sự tiến hóa trực tiếp của chúng ta. Chúng ta có thể  tiến xa hơn và dành thời giờ lẫn năng lực của chúng ta cho một sự học hỏi, không có lợi cho chính mình, nhưng rất quan trọng cho kẻ khác. Càng học hỏi chúng ta càng cảm thấy dốt nát trước sự vật mênh mông như biển cả. Chúng ta giống như những con sâu nhỏ ở trong một cái phòng to, đang nhìn từ một góc phòng.

Khi quan sát những kiếp sống dài đăng đẳng, chúng ta sẽ thấy mình nhỏ bé trước cảm thức mênh mông đó, vì có những thời kỳ dài như thế, nên chúng ta phải dùng sự phân điểm biến vị (the precession of the equinoxes) để giới hạn chúng. Những nhà thiên văn quy định nó khoảng hai mươi lăm ngàn năm, còn những người có nhãn quan cao siêu định cho nó khoảng ba mươi mốt ngàn năm. Nếu trong những vấn đề nầy các dữ kiện khoa học thiếu chính xác, chính vì sự sưu tầm căn cứ trên một kỳ gian hơi ngắn - chỉ vài trăm hoặc vài ngàn năm nếu người ta tính theo niên giám Chaldeans. Như vậy những sự quan sát thu hẹp lại thành  một vòng cung thật nhỏ mà chúng ta phải suy diễn ra toàn bộ, đến đỗi sự sai lầm nhỏ nhặt bị gia tăng gấp nhiều lần. Nhưng không có gì có ý nghĩa khi so với tuổi của Phạm Thiên, tức là 311.040.000 triệu năm. Sau cùng, những khoảng cách lớn nhất mà chúng ta có thể tưởng tượng đã trở nên vô nghĩa đối với những năm ánh sáng phân cách các vì sao.

Chúng ta có thể tưởng tượng ra hai loại hay hai mẫu  người nghiên cứu. Có người học hỏi bằng cách tích trữ hàng khối kiến thức. Có người chỉ đọc một số sách được chọn lọc kỹ lưỡng và chỉ thu thập  những kiến thức cần thiết cho y ở trong đó.  Kiến thức của vị Chơn Sư cũng hơi giống với kiến thức của những người thuộc hạng thứ nhì đó. Ngài không cần có một thư viện, nhưng Ngài có khả năng biết trong phút chốc tất cả những gì Ngài cần đến. Muốn hiểu một đối tượng chăng, Ngài có thể đồng hóa với đối tượng ấy, đi sâu vào nó, rồi thong thả quan  sát những chi tiết phụ thuộc.

Vị Chơn Tiên xem xét vấn đề từ trên cõi cao, như thế chúng ta có thể nghĩ rằng ở trình độ thấp của chúng ta, có nhiều sự vật Ngài không biết đến. Tôi có thể nghĩ rằng hình như ngay bây giờ; nếu một vị Chơn Tiên hiện diện giữa chúng ta, chúng ta sẽ nhận thấy rằng đối với vài vấn đề chúng ta sẽ hiểu biết nhiều hơn Ngài. Trái lại, nếu chúng ta muốn hiểu thực tại, trên khía cạnh thâm sâu của vấn đề, muốn nắm được những gì là chính yếu, thì vị Chơn Tiên sẽ hiểu biết nhiều hơn người thông thái nhất trong chúng ta. Chúng ta hãy thử tìm hiểu điều nầy qua một thí dụ nghiên cứu về địa chất. Sinh viên mua một số sách khái luận và đem về học trong nhiều tháng hay nhiều năm. Khi  muốn biết về Ðịa chất một vị Chơn Sư phải làm sao ? Từ một vùng  nào đó trên cõi Bồ Ðề hay cõi Niết Bàn, Ngài sẽ nắm lấy ý tưởng căn bản về địa chất học và đồng hóa với ý tưởng đó, rồi trong tư thế người quan sát, Ngài sẽ có trong tâm hồn tất cả những chi tiết mà Ngài có thể cần đến. Do đó, vài người trong chúng ta đã ngờ vực rằng có những kiến thức mà một vị Chơn Sư sẽ không biết đến, trái lại các Ngài có những phương tiện hiểu biết khác hẳn chúng ta.

Một vị Chơn Tiên muốn dùng tất cả năng lực và thì giờ  của Ngài cho những mục đích thật rõ ràng mà Ngài luôn luôn tìm cách đạt đến, có thể Ngài gác qua một bên nhiều sự vật khác và không bận tâm đến chúng. Không phải chỉ có thế; chúng ta còn phải để ý rằng không những tâm thức của Ngài rộng lớn hơn tâm thức chúng ta, mà còn có một bản chất khác và chắc chắn hoàn toàn không thể mô tả được vì chúng ta chưa đạt đến trạng thái đó.

Theo nguyên tắc thông thường, một vị La Hán còn bảy kiếp  nữa mới đạt đến quả vị Chơn Tiên, nhưng vị nầy không cần  phải sống  trong xác phàm; nếu người bị bắt buộc phải xuống tới cõi Trung Giới thì không có gì buộc người phải lấy xác phàm trong bảy kiếp đó. Trong một lúc nào đó, ở trong Thể Vía, người có thể hưởng được tâm thức  Niết Bàn. Song tại cõi trần, người ta chỉ có thể vươn lên cõi cao kế đó là cõi Trung Giới. Vị La Hán còn giữ xác phàm muốn có kinh nghiệm về cõi Niết Bàn, phải lìa bỏ  thân xác  trong giấc ngủ hay trong lúc xuất thần. Cõi Bồ Ðề là trình độ bình thường của tâm thức  một vị  La Hán.  Nếu người phải nói chuyện với ai tại cõi trần, hay làm một công việc cần phải chú ý, thì người chú tâm vào bộ óc xác thịt; nhưng nếu người xao lãng hay ngưng chú ý giấy lát, thì người lại trở lại trình  độ bình thường của người là tâm thức Bồ Ðề. Vì một loạt nhiều cõi đều mở rộng cho người, nên người có thể chú định tụ điểm của tâm thức vào một trình độ nào tùy ý; tuy nhiên ở hậu cảnh của tâm thức Bồ Ðề hay Niết Bàn của người luôn luôn linh hoạt.

Chúng ta phải cẩn thận để khỏi phán đoán sai lầm  những người thường sử dụng tâm thức cao siêu có thể xảy ra việc ấy đối  với một người như thế. Khi có ai nói chuyện với y, y không trả lời ngay một cách thích đáng; vì trong lúc đó y bận chú tâm đến chuyện khác, nên y đã bị hiểu lầm. Trong những trường hợp đó đôi khi y gây cho người quan sát một ấn tượng lạnh lùng và xa cách. Tốt hơn là chúng ta nên tìm hiểu những gì đang xảy ra. Nếu câu trả lời biểu lộ một sự bận tâm nào đó, chúng ta nên rút lui và chờ dịp khác sẽ đến. Thường thường khi gặp Sư Phụ tại nhà Ngài, tôi nhìn vào bên ngoài hào quang của Ngài thì biết Ngài đang bận. Trong trường hợp đó tôi chờ  cho Ngài  xong việc hoặc đi làm một công việc khác rồi sau đó sẽ trở lại.

Trong đoạn nầy và các đoạn tương tợ khác, tôi thấy những sự mô tả tượng trưng về người hành giả mệt nhọc, bị gai đâm rách thịt chảy máu v.v . . . có hơi nặng nề. Mặc dù là lối dùng ngôn ngữ tượng hình để diễn tả một cách khó khăn, mà trong một mức độ nào đó, tất cả những người chí nguyện đều gặp phải, nhưng tôi lại thích dùng những hình ảnh đẹp đẽ hơn. Dĩ nhiên là mỗi người đều khác nhau và chúng ta nhận thấy câu đó đối với người nầy dường như ghê tởm lại được những người khác chấp nhận một cách tự nhiên. Tôi không bao giờ có thể chịu được  lối tượng trưng của Hồi giáo, trong đó bao giờ cũng đề cập đến  việc ẩm tửu và vài trang tượng trưng về Puranas, biểu tượng một cách hoàn toàn thô bỉ lòng sùng tín của các Gopis đối với Ðức Shri Krishna. Tôi hiểu  rất rõ thế nào là ý nghĩa của chữ Sufi (Sự huyền bí theo Hồi giáo ) : cũng giống như người uống rượu thật say quên tất cả, vậy người ấy phải được đầy đủ sự minh triết thiêng liêng cho đến khi tất cả nó trở  thành y. Tôi thích nói theo tác giả thánh thi như sau đây hơn : " Như  con nai kêu bên những dòng nước, linh hồn con cũng thở dài như thế theo Ngài, hỡi Thượng Ðế mến yêu ".

Khi con đã vượt qua con đường ấy và đến con đường của vị La Hán, thì không còn phải như thế nữa.

Nơi đó Klesha đã hoàn toàn bị tiêu diệt, những gốc rễ của Tanha đã được nhổ sạch. Nhưng hỡi đệ tử, con hãy chờ đợi  .  .  .  còn một lời nữa, con có thể nào hủy diệt lòng từ bi thiêng liêng chăng ?  Lòng từ  bi không phải là một đức tánh phụ thuộc. Ðó là pháp của các pháp, là sự điều hòa vĩnh viễn, Chơn Ngã của Alaya một tinh chất đại đồng vô bờ bến, ánh sáng của sự công chính trường tồn, sự thích ứng với vạn vật, luật bác ái vĩnh cửu.

Con càng hiệp làm một với lòng từ bi, bản thể của con  càng tan trong bản thể của nó, linh hồn càng hợp nhất với cái  hằng hữu,  con  càng trở nên từ bi tuyệt đối.

Ðó là con đường Arya, con đường của Chư Phật trọn lành.

Về đoạn nầy Bà Blavatsky chú thích như sau : "Klesha là sự ưathích khoái lạc hay sung sướng ở đời, tốt cũng như xấu", và "Tanha là sự tham sống, là nguồn gốc của sự luân hồi". Theo thuật ngữ, người Ấn Ðộ hiểu chữ Klesha là một mê luyến cõi trần dưới năm hình thức tạo ra những sự ưu phiền và chướng ngại lớn lao trên Ðường Ðạo. Chúng tôi đã đề cập đến vấn đề nầy trong phần thứ nhứt. Như đã giải thích Tanha có nghĩa là Chơn Nhơn khao khát những rung động mãnh liệt dưới thế gian trong giai đoạn tiến hóa đầu tiên của nó, nhờ nó đã hiểu rõ về đời sống của nó hơn.

Cũng có một chú thích khác về lòng từ bi như sau :

Lòng từ bi đó không nên hiểu là "Thượng Ðế", tình thương thiêng liêng theo nhãn quan của nhà thần học. Ở đây lòng từ bi là luật trừu tượng vô ngã mà bản chất là sự điều hòa tuyệt đối những rối loạn do sự bất hòa, đau khổ và tội lỗi gây nên.

Ở đây tôi luôn luôn có cảm tưởng rằng hình như  nhà sáng  lập vĩ đại của chúng ta đối xử không mấy công bằng với những nhà hữu thần luận. Bà nói không nên nghĩ rằng lòng từ bi tuyệt  đối như Thượng Ðế, Tình Thương Thiêng Liêng. Về phần tôi, tôi nghĩ rằng nên nghĩ như thế nhưng đồng thời chúng ta cũng phải tạo một ý niệm cao cả siêu việt về Ðức Thượng Ðế, Tình Thương Thiêng Liêng hơn nhiều người đã quan niệm.

Trong những tác phẩm về lòng sùng tín ý niệm ấy đều mang một đặc tính cá biệt. Trong vài quyển sách Công Giáo La Mã về lòng kính tín; cũng như trong những tác phẩm của phái  vô vi, chúng tôi đã thấy có những thành ngữ như "Ðấng Christ, Người yêu của Giáo Hội", dường như thích hợp với tình thương của nhân loại tại cõi trần hơn. Bên Ấn Ðộ, những tín đồ của phái Chaitanya cũng như các phái khác cũng dùng những cách diễn tả cụ thể tương tự như thế : họ nói về lòng từ ái giống như tình thương của loài người, nhưng vinh diệu hơn.

Có lẽ vì thế mà Bà Blavatsky cho rằng chúng ta không  nên đồng hóa lòng từ bi tuyệt đối với ý niệm về tình thương thiêng liêng. Tình thương thiêng liêng mãnh liệt hơn nhưng rất  trừu tượng, khi diễn tả bằng lời; nó không phải là một đặc tính của Thượng Ðế, nhưng chính Ngài, Ngài là tất cả tình thương. Vậy tôi cho rằng lòng từ  bi tuyệt đối chỉ là cái mà chúng ta gọi là Thượng Ðế - không phải Ðức Thượng Ðế hữu ngã, mà là một thực tại tối hậu ẩn tàng trong chốn  thâm sâu nhất của vạn vật. Vì đó là lòng từ bi tuyệt đối, nên chúng ta là một đối với kẻ khác. Chúng ta cảm thấy cần phải giúp đỡ họ.

Tuy nhiên, đâu là ý nghĩa của bản văn linh thánh khiến con nói :

" Aum ! Tôi tin rằng không phải tất cả các vị La Hán  đều hướng quả vị ngọt ngào trên đường đưa đến Niết Bàn ".

" Aum ! Tôi tin rằng không phải tất cả Ðức Phật đều  nhập vào Nirvana-dharma ".

Thật thế, trên con đường Arya con không còn là một  Srotapatti nữa; con là một vị Bồ Tát. Con đã qua sông.

Khi người ta nói rằng không phải tất cả Ðức Phật đều nhập vào Nirvana-dharma, dù danh từ Phật được dùng theo nghĩa  tổng quát và có nghĩa là những bậc giác ngộ, sáng suốt hay những bậc hiền triết, Bà Blavatsky nói rằng theo ngữ pháp Phật giáo Bắc Tông thì tất cả những bậc Ðại La Hán, Chơn Tiên và những bậc Thánh đều được gọi là Phật. Vậy câu "Người là một vị Bồ Tát" được dùng để nói với người nào chuẩn bị trở thành một vị Phật theo nghĩa tổng quát, người ta có thể xem danh từ nầy tương đương với danh từ La Hán (Arhat). Ở đây bản văn nói đến con đường Arya, trong khi phần trước đã đề cập đến “con đường arhata”.  Arya có nghĩa là cao quý, và cũng có thể danh từ Arhat được dùng để chỉ định con đường đó còn giữ một chút nghĩa tổng quát của nó là "xứng  đáng" hay "đáng kính". Vậy con đường đó chẳng phải là con đường của vị La Hán thôi, nó còn là con đường đáng kính hay cao quý mà chúng  ta không nên lầm lẫn với con đường nào khác (ngoại trừ con đường dẫn đến cõi Niết Bàn) mà Ðức Aryasanga hay người đã lập lại những lời đó có ý khinh thường, như chúng ta đã nhận thấy.

Tôi xin lập lại danh từ Bồ Tát có ít nhất là ba nghĩa, mà nghĩa thứ nhứt chỉ Ðức Phật tương lai trong Quần Tiên Hội, hiện giờ Ngài là Ðức Chưởng Giáo của Chư Thiên và nhân loại thuộc một giống dân chánh mới. Ở đây có một chú thích của Bà Blavatsky cho rằng : "Lòng sùng tín của quần chúng đối với nhân vật cao cả nầy còn lớn hơn đối với một vị Phật toàn thiện". Dĩ nhiên Ðức Phật có nhiều nhiệm vụ quan trọng hơn, nhưng vì Ðức Bồ Tát đối với giống dân chánh của chúng ta bây giờ là Ðức Di Lạc, tức Ðức Chưởng Giáo của những cõi thấp, nên người ta có thể nói Ngài liên hệ chặt chẽ và trực tiếp với họ, do đó lòng sùng tín đối với Ngài nồng nhiệt và tích cực hơn. Cũng giống như lòng  yêu mến và sự trung thành đối với một vị Hoàng tử cai trị một  địa phận nào đó có thể lớn hơn những tình cảm dành cho vị Hoàng tử vĩ đại ở xa mà họ rất ít khi hoặc chẳng bao giờ trông thấy.

Người ta thường hỏi : "Hàng Phật tử có thờ phượng Ðức Phật chăng ?" Trong quyển Phật giáo cương yếu, Ðại Tá Olcott có trả lời vấn đề nầy như sau : "Ðức Phật có phải là Thượng Ðế không ?" Phật tử người Miến Ðiện đáp rằng Không ; Phật tử Tích Lan, người Cingalai thì nhận là có. Ở Tích Lan, Ðức Phật của chúng ta được xem như Ðấng Toàn Thiện, như một vị giáo chủ đáng kính với tất cả tấm lòng biết ơn sâu  xa nhất của mọi người. Nhưng ở Miến Ðiện, tôn giáo có tính cách  sùng tín hơn. Trên vài phương diện, hai ý kiến đều đúng cả. Mọi người  đều có bản chất thiêng liêng; trong những người bất toàn thì bản chất trên đã bị che khuất, nhưng ở Ðức Phật chúng ta thì Ðức Thượng Ðế đã hiển hiện rực rỡ.

Những sự khác biệt về địa phương, triết lý và lòng sùng  tín ấy đều do tính khí của dân chúng cư ngụ trong hai vùng ấy. Ðạo Phật biểu hiện hai trạng thái đó. Ban đầu tất cả các tôn giáo lớn đều thích hợp với mọi hạng người; nhưng trải qua nhiều thế kỷ, vài phần hay vài đặc tính của giáo lý đã rơi vào hàng thứ yếu, trong khi các phần khác lại nổi bật lên. Ngày nay Thiên Chúa giáo hầu như chỉ thích hợp với hạng người sùng tín. Về kiến thức và triết lý mà nó đã có dưới hình thức giáo lý thần bí thì còn lại rất ít. Hồi giáo trước tiên cũng mời gọi những người có lòng sùng tín, mặc dù người ta vẫn tìm thấy một thứ triết lý trong phần huyền bí của nó. Trong Ðạo Do Thái cũng thế ; tuy nhiên Kinh Talmud vẫn biểu lộ một hệ thống triết lý. Ngày nay trong tất cả các tôn giáo có lẽ chỉ có Ấn Ðộ giáo còn chứng tỏ được cả hai đặc tính về triết học lẫn sùng tín cùng sự rực rỡ và nhiệt thành.MỤC LỤC                                

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

CHƯƠNG THỨ TÁM

BA BỘ PHÁP PHỤC

Quả nhiên là con có quyền lãnh bộ Pháp phục Dharmakaya ; nhưng kẻ lãnh bộ Pháp phục Sambhogakaya còn cao cả hơn vị sống trong cõi Niết Bàn; và vị lãnh bộ Nirmanakaya - vị Phật từ bi lại còn cao thượng hơn nữa.

C. W. L.   Bây giờ chúng tôi xin đề cập đến ba bộ Pháp phục. Bà Blavatsky đã chú thích rất dài dòng về vấn đề nầy,   còn tôi sẽ bình giảng cho đầy đủ. Các bộ Pháp phục đó tiêu biểu  cho những loại sinh hoạt mà vị Chơn Tiên được năm lần Ðiểm Ðạo sẽ lựa chọn.  Những gì được nói ra về vấn đề bảy con đường mở rộng để đi xa hơn trình độ bậc Chơn Tiên thì quá vắn tắt, nhưng chúng tôi xin tóm lược trong đoạn sau đây những điều mà người ta biết về phương diện nay [60].

Khi giai đoạn làm người đã vượt qua, và con người đã đứng trước ngưỡng cửa của đời sống siêu nhân, là Chơn Thần được giải thoát (liberated Spirit), thì bảy con đường được mở rộng để cho người được lựa chọn : con đường thứ nhứt đưa đến đời sống say mê sự toàn  tri và toàn năng trên cõi Niết Bàn, ở đó có nhiều cách sinh hoạt ngoài sự hiểu biết của chúng ta đang chờ  đợi người, và người  đó có  thể trở thành một vị Avatara, một Ðấng Hóa Thân thiêng  liêng  trong  thế giới  tương  lai nào  đó ; như  thế  người  ta cũng gọi là " khoác  bộ  Pháp  phục  Dharmakaya ". Con đường thứ hai đưa con người vào " Thời kỳ tinh thần ", thành ngữ  đầy bí  ẩn nầy chắc có  nghĩa là " mặc bộ  Pháp phục Sambhogakaya ". Con đường thứ ba đưa người đến làm nhân viên  của Ðức Thượng Ðế tham dự vào việc tích trữ thần lực để  ban phát  cho nhân loại, đó là " mặc bộ Pháp phục Nirmakaya ". Nếu đi vào con đường thứ tư, người trở thành nhân viên của Quần Tiên Hội để điều hành và che chở thế giới : nơi mà người đã đạt được sự hoàn thiện.  Con đường thứ sáu sẽ đưa người đến dãy hành tinh kế tiếp để trợ giúp cho sự kiến tạo những hình hài ở  đó; người sẽ đi vào đường tiến hóa vẻ vang của Thiên Thần. Kế đó là con đường thứ bảy, người có thể hiến thân cho công việc của Ðức Thượng Ðế ngay và được Ngài sử dụng theo một tầm mức nào  đó trong Thái Dương Hệ, làm người Phụng sự và Sứ giả, người chỉ sống để thi hành Thiên ý và hoàn thành công nghiệp của Ngài trong toàn thể Thái Dương Hệ do Ngài điều khiển. Cũng giống như vị Ðại tướng có Bộ tham mưu mà ông giao cho các nhân viên mang những bức thông điệp  đến một địa điểm nào đó trên chiến trường, vậy những vị theo con đường nầy là những người trong Bộ tham mưu của Ðức Thượng Ðế, khi Ngài ra lệnh thì tất cả nhân viên đều phải vâng lời Ngài.

Ở một thời đại xa xưa hơn, tại dãy nguyệt tinh,  có lẽ  con đường đó mở rộng cho vị La Hán, vì tại dãy hành tinh nầy bậc La  Hán tiêu biểu cho trình độ cao nhất được quy định do sự tiến hóa của nhân loại. Con đường của những bậc còn ở tại địa cầu của chúng ta chưa rời khỏi hệ thống Quần Tiên Hội đưa đến cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Sáu, là cuộc Ðiểm Ðạo của Bậc Ðế Quân (the Chohan) rồi đến cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Bảy là cuộc Ðiểm Ðạo của Bậc Văn Minh Ðại Ðế (the Mahachohan) . Ðó là cuộc Ðiểm Ðạo chót có thể dành cho các vị Ðế Quân cung thứ ba, thư tư, thứ năm, thứ sáu và thứ bảy; nhưng trên cung thứ nhì, còn có thể tiến thêm một bước nữa, đó là quả vị Phật và trên cung thứ nhứt còn một bước nữa, là cấp bậc của Ðức Ngọc Ðế.

Trong nhóm của bảy con đường nằm trong ba khu vực,  có con đường làm việc cho Quần Tiên Hội dành cho những bậc Chơn Tiên, ở đây gọi là Nirmanakaya; vậy còn một con đường khác nữa, đó là con đường của các Ðấng Nirmanakayas cũng liên quan đến Quần Tiên Hội. Các Ðức Thầy chúng ta đều còn giữ xác phàm vì vài lý do liên quan đến công việc của các Ngài, mà phần lớn là giúp đỡ nhân loại ở trong những trình độ cao. Các Ngài thường tác động trên Nhân thể của nhân loại và đôi khi  còn trên Thể Bồ Ðề hoặc Thể Niết Bàn.

Ðấng Nirmanakaya thường sống trong Nhân thể của Ngài, nghĩa là Augoeides, thể vinh quang do Ngài tạo thành qua cuộc tiến hóa của Ngài. Ngài cũng thường giữ các hạt nguyên tử trường tồn của các Thể Hạ Trí, Thể Vía và Thể Xác hầu có thể hiện ra trên các cõi đó, khi nào Ngài thấy cần (nhưng rất ít khi xảy ra việc ấy). Ngài thường sống trong Nhân thể của Ngài và không ngừng tạo ra thần lực thiêng liêng tuôn vào kho dự trữ để sau đó các nhân viên trong Quần Tiên Hội và đệ tử của các Ngài đem phân phát ra. Bà Blavatsky cho chúng ta biết rằng các Bậc Chơn Tiên dù thuộc hạng nào cũng đều thích sống tại cõi trần một cách vô hình trong Nhân thể để cứu giúp nhân loại bằng cách dùng ảnh hưởng của các Ngài dìu dắt họ sống theo Luật Thiêng Liêng.

Chỗ khác, Bà cũng định nghĩa vị Nirmanakaya như "một người đã bỏ xác phàm, lấy hình thể bằng chất thanh khí để hiện ra trong Thể Vía - ­nhưng vẫn có đầy đủ kiến thức như một vị Chơn Tiên. Vị Bồ Tát vẫn khai mở thể ấy ở chính người theo sự tiến bước trên Ðường Ðạo, khi đạt được mục đích và từ chối quả vị của người, người vẫn ở lại thế gian như một vị Chơn Tiên. Khi người qua đời thay vì lên cõi Niết Bàn, người sống trong thể vinh quang ấy do người tạo lấy cho chính  mình mà người chưa được Ðiểm Ðạo không thể thấy được, để trông nom và che chở cho nhân loại".

Ở đây Bà Blavatsky định nghĩa "Thể Vía" rất khác với nghĩa tổng quát mà bà thường dùng và chúng ta quen sử dụng  hiện nay, nhưng bà dùng như thế trong một bài báo mang tựa đề là Sự Huyền Bí về Ðức Phật, được in lại trong quyển ba của Bộ  Giáo Lý BíTruyền. Theo sự giải thích của bà, Ðức Shri Shankar -acharya xuất hiện tại Ấn Ðộ sau khi Ðức Phật của chúng ta tịch diệt một thời gian ngắn, là một vị hóa thân của Ðức Phật theo một ý nghĩa nào đó, vì Ngài sử dụng các "Thể Vía"  còn lại của Ðức Cồ Ðàm (Gautama). Bà nói rằng trong "Thể Vía" như thế chúng ta phải thấy ở đó ánh sáng Quyền Năng Thiêng Liêng  riêng biệt hay độc lập hơn là đối tượng vật chất. Ðể chấm dứt, bà nói thêm rằng : "Do đó, cách trình bày chân lý một cách đúng đắn là phải nói lên những nguyên nhân khác nhau, Ðức Bồ Tát, Ðức Phật Gautama, không chịu lên cõi Niết Bàn, đã kết hợp nhau một lần nữa để tạo thành nguyên lý trung gian của Shankaracharya, Thực thể hồng trần".

Muốn hiểu được huyền bí về Ðức Phật, trước hết chúng ta phải hiểu rõ sự cấu tạo của những hạt nguyên tử hồng trần và kế đó là cách nó tiến hóa khi được sử dụng trong thể xác, một cách tổng quát khi nó vừa được tạo nên những phân tử và đồng thời là  một cách đặc biệt như những hạt nguyên tử trường tồn. Nếu dùng thần nhãn để quan sát hạt nguyên tử hồng trần nhỏ nhứt , trước hết chúng ta sẽ thấy nó giống như một cái lồng bằng lưới sắt; kế đó, khi nhìn gần hơn, chúng ta sẽ thấy mỗi sợi lưới được cấu tạo bằng một sợi dây tế vi hơn cuốn vòng lại và chung tất cả có bảy loạt khuẩn xoắn (spirilles) như thế. Một trong các xoắn đó hoạt động trong mỗi cuộc tuần hoàn, vì chúng ta hiện đang ở trong cuộc tuần hoàn thứ tư của dãy địa cầu, nên từ đó đến nay chỉ có bốn loại khuẩn xoắn hoạt động được trong đa số hạt nguyên tử. Mỗi cuộc tuần hoàn tương ứng với sự phát triển của một loạt  khuẩn xoắn mới; vậy trong cuộc tuần hoàn thứ bảy tất cả bảy khuẩn xoắn đều hoạt động được. Trong cuộc tuần hoàn đó  những nguyên tử sẽ đáp ứng với những năng lực tinh thần và sống một cuộc đời cao thượng dễ dàng hơn nhân loại ngày nay.

Nếu những hạt nguyên tử ấy thức tỉnh và tiến hóa - chính vì chúng được sử dụng trong thể xác của sinh vật, từ loài kim thạch đến loài người. Tất cả đều được tạo thành bởi nguyên tử, chúng bay lơ lửng chung quanh chúng ta nhiều vô số. Có lẽ nhiều hạt chưa từng được sử dụng, nhưng một số khác thường xâm nhập vào thể xác sinh vật và sau đó bị trục xuất ra. Có vài hạt bao giờ cũng kết hợp với con người, được dùng như những hạt nguyên tử trường tồn, đi theo con người từ kiếp nầy sang kiếp khác, trải qua tất cả chu kỳ tái sinh. Như  vậy những hạt nguyên tử sống với chúng ta và tạo thành các thể của chúng ta. Người  ta nói rằng nhưng bộ phận nhỏ trong xác thân cứ bảy năm đều đổi    mới; vài nhà bác học lại cho rằng nó được đổi mới trong ba năm. Có lẽ xương cốt thay đổi chậm hơn, còn các bắp thịt sẽ không thay đổi hoàn toàn hơi sớm hơn ba năm. Các thành phần nhỏ trong máu còn thay đổi nhanh chóng hơn; chúng sẽ được thay thế trọn vẹn trong vài ngày.

Tất cả những nguyên tử bị sinh vật hấp thụ đều chịu  những thay đổi đáng kể. Những nguyên tử  thuộc thành  phần của  đất tiến hóa rất chậm, nhưng những nguyên tử tạo đá quý tiến hóa rất nhanh.  Thảo mộc và thú vật còn tạo cơ hội thuận lợi hơn  cho những  nguyên tử, nhưng sự tiến hóa tuyệt hảo chỉ có thể xảy ra đối với những nguyên tử được hấp thụ trong các thể con người. Ðối với loài người, những người sống đời sống tâm linh tạo điều kiện tốt hơn những người kém tiến hóa vì họ dùng thực phẩm và thức uống tinh khiết hơn (hoặc ở bậc cao hơn nữa, họ không ăn uống chi cả). Chính chúng ta, trong khi tiến hóa, chúng ta cũng thu hút những hạt nguyên tử tốt và sa thải những hạt nguyên tử kém tiến hóa.

Khi trở nên bậc Chơn Tiên, con người chỉ có thể biểu lộ bằng những hạt nguyên tử vừa với trình độ đó. Người cần phải có  những hạt nguyên tử đặc biệt tiến bộ và thanh bai, vì các thể của người phải thật tinh khiết hơn các thể của chúng ta và có thể rung động đến một mức độ mà các thể của chúng ta không thể chịu đựng nổi. Khi đạt đến quả vị Phật, con người hoàn toàn  không gặp được những hạt nguyên tử thích hợp, ngoài ra những hạt nguyên tử đã được dùng làm nguyên tử trường tồn, luôn luôn là thành phần của xác thân  con người, không kể thời gian cách khoản giữa những kiếp tái sinh. Những hạt nguyên tử trường tồn tiến hóa hơn những hạt nguyên tử khác rất nhiều; ở  những người sắp đắc quả Chơn Tiên, chúng đã phát triển hoàn toàn những  hạt nguyên tử của cuộc tuần hoàn thứ bảy. Sự phát triển của chúng cũng phải được trọn vẹn hơn và chúng phải tiêu biểu cho tất cả những đức tánh do chúng thu hoạch được trong những kiếp trước.

Những hạt nguyên tử trường tồn của tất cả những người  trên địa cầu chúng ta tại dãy hành tinh nầy khi đắc quả Chơn Tiên đã sa thải đều được Ðức Phật Gautama hay ý muốn của Ngài thu góp lại. Người là vị Phật đầu tiên trong nhân loại chúng ta. Tất cả những vị Phật trước đều đến từ một cuộc tiến hóa khác và có lẽ các Ngài mang theo tất cả những yếu tố cấu tạo thể xác để dùng. Nhưng Ðức Phật Thích Ca là người đầu tiên trong nhân loại của chúng ta đắc quả, nên Ngài phải tạo các thể của Ngài bằng vật chất tại dãy hành tinh của chúng ta; vậy những thể đó của Ngài phải được Ngài hay những nhân vật cao cả hơn Ngài cấu tạo. Nhân thể của Ngài được tạo bằng những "yếu tố còn    lại" hay những hạt nguyên tử trường tồn của tất cả Nhân thể được các nhân vật cao cả trên sử dụng : Thể Trí của Ngài làm bằng những Thể Trí do các nhân vật thu góp lại; sau cùng Thể Vía của Ngài được tạo bằng những hạt nguyên tử trường tồn Trung Giới của các Nhân vật ấy. Những hạt nguyên tử trường tồn nầy không hoàn toàn đủ số để tạo nên Thể Vía trọn vẹn; do đó phải dùng đến những hạt nguyên tử trường tồn khác thuộc loại tốt nhất; nhưng những hạt nguyên tử nầy phải được mạ điện và được  những hạt nguyên tử  khác làm cho hoạt động và được thay thế bằng những hạt nguyên tử trường tòn của vị Chơn  Tiên vừa mới mặc pháp Sambhogakaya hay Dharmakaya. Một loạt thể duy nhất Tuyệt đối đều được kết hợp lại như thế. Tại bầu hành tinh nầy không có thể nào khác; cũng không hề có vật liệu nào để tạo một lần thứ hai; các thể ấy được Ðức Thích Ca dùng, và sau Ngài chúng sẽ được giữ lại.

Tất cả những điều nầy giúp chúng ta hiểu sự quả quyết của Bà Blavatsky, khi bà cho rằng những nguyên chất của Ðức Phật được dùng như nguyên chất trung gian của Ðức Shri Shankaracharya, nhưng Ðức Shankaracharya bằng xương bằng thịt là một người rất khác biệt và Nhân thể không hề giống Nhân thể của Ðức Phật. Ba thể trung gian đó đã được Ðức Shankara-charya dùng và bây giờ  Ðức Di  Lạc Bồ Tát lại sử dụng. Trong một bài báo của bà, Bà Blavatsky đã dùng danh từ hơi kỳ lạ. Thánh Paul phân biệt trong con người gồm có ba phần : Tinh thần, linh hồn và thể xác. Có lẽ Ngài muốn nói Tinh thần (spi- rit) là cái mà chúng ta gọi là Chơn Thần (Monad); linh hồn (soul ) là Chơn Nhơn (ego) và xác thân (body) tức là phàm nhơn (personality). Bà Blavatsky cũng ám chỉ bộ ba đó, nhưng bà cho rằng Ðức Phật là một nhân vật quá cao cả nên chúng ta không thể nói đến những nguyên chất cấu tạo thân Ngài như nói đến những nguyên chất của một người thường; do đó khi nói đến Chơn Thần của Ðức Phật, bà gọi nó là Dhyani Buddha. Kế đó  bà cũng gọi nguyên chất trung gian của Ngài là thân Bồ Tát của Ngài; sau cùng bà gọi xác thân vật chất của Ðức Phật là  Manushya Buddha. Tóm lại, những nguyên chất của Ðức Phật  được trình bày như sau : Chơn Thần của Ngài, được gọi là Dhyani Buddha (Vì Ngài là một Chơn Thần theo một ý nghĩa mà bây giờ chúng ta chưa biết được) ; kế đó là thân Bồ Tát; sau cùng là Manushya Buddha, tức là sự  biểu hiện  của Ngài tại cõi trần. Thể Vía và Thể Trí không bị phân tán đều gồm trong thân Bồ Tát.

Trước hết đa số chúng ta rất bối rối trước việc sử dụng thuật ngữ của Bà Blavatsky, nhưng sự thật sẽ trở nên rõ ràng hơn, chúng ta bắt đầu hiểu những gì bà muốn nói khi bà cho rằng Manushya sẽ chết và sẽ mất,  Dhyani Buddha sẽ vào Niết Bàn và Bodhisattva sẽ ở lại cõi trần để tiếp tục công việc của Ðức Phật. Bà gọi thân Bồ Tát là những nguyên chất của Ðức Phật mà Ðức Bồ Tát hiện nay đang dùng. Vì chúng được dùng cho Ðức Bồ Tát Di Lạc của chúng ta, nên cái mà chúng ta thấy được trong ngày lễ Wesak không phải là chúng, vì sự xuất hiện đó là cái  bóng của Ðức Phật  [61] ; đó chỉ là hình ảnh của Ngài phản chiếu lại cũng như Thể Vía và Thể Trí của vị đệ tử  [62] phản chiếu lại thành hình linh động, nhưng Ngài hoạt động nhờ trung gian của hình  ảnh đó được, nên Ngài dùng nó.

Tôi đã giải thích trong quyển Chơn Sư và Thánh Ðạo rằng công nghiệp của Ðức Phật chưa thành công một cách trọn vẹn, nhưng chúng ta chưa hiểu được điều đó, Ngài và Ðức Di Lạc Bồ Tát của chúng ta cả hai đều tiến hóa rất xa đối với toàn thể nhân loại, nhưng trong thời kỳ cần phải có một Ðức Phật đầu tiên trong hàng ngũ nhân loại, trong hai Ngài không vị nào hoàn toàn đủ điều kiện tiến hóa để đảm đương chức vụ cao cả đó. Khi thời giờ đã điểm, Ðức Phật Thích Ca của chúng ta vì lòng từ bi vô lượng đối với nhân loại đã quyết định hoạch đắc những đức tánh cần thiết với bất cứ giá nào để đảm nhiệm những chức vụ đó, và nguyện hết lòng hy sinh, là điều kiện cần thiết để được  tiến bộ  nhanh chóng nhất  [63].

Ngài đã giữ lời hứa và toàn thể thế giới Phật giáo đều  tôn kính Ngài. Ngài sống cuộc đời của một vị Phật và đã hoàn thành công nghiệp của Ngài. Khi chiêm ngưỡng đời sống đó, chúng ta thấy quả là một cuộc đời tuyệt diệu. Người ta không thể tìm thấy một khuyết điểm cũng như một dấu vết bất toàn nào trong đời sống, giáo lý và công nghiệp của Ngài; tuy nhiên chúng ta được cho biết  rằng công  nghiệp đó còn vài phần chưa được hoàn thành. Ðể bổ túc các khuyết điểm đó, Ngài quyết định thực hiện hai việc. Trước hết chính  Ðức Phật  của chúng  ta bằng lòng, mỗi năm hiện ra một lần để ban ân huệ cho thế gian ; do đó Ngài đã hiện ra trong ngày lễ Wesak và ban rải thần lực xuống cõi trần giúp ích cho nhân loại thật nhiều. Mặt khác một sự hóa thân được thực hiện sau khi Ngài tịch diệt không bao lâu;  đó là sự  giáng sinh  của Ðức Shri Shankaracharya.

Chính nhờ cuốn Phật Giáo Bí Truyền của Ông Sinnett mà lần đầu tiên chúng tôi biết được sự liên quan huyền bí giữa Ðức Phật của chúng ta và Ðức Shri Shankaracharya. Trong sách ấy người ta nói rằng Ðức Phật tái sinh làm Ðức Shri Shankaracharya, Ðức Shankaracharya chỉ là Ðức Thích Ca trong một thể xác mới. Chúng tôi hiểu ngay là điều  nầy không đúng bởi nhiều lý do và đây là một trong các lý do ấy : vì Ðức Shankaracharya thuộc cung thứ nhứt còn Ðức Phật của chúng ta là chủ tể của cung thứ nhì. Bà Blavatsky thuật lại nhận xét trên của Ông Sinnett và bà nói rằng điều ấy đúng theo một ý nghĩa huyền bí  nào đó, nhưng đã dùng những thuật ngữ sai lầm. Người ta hỏi Bà có phải Ðức Shankaracharya là Ðức Phật Thích Ca dưới một  xác thân mới không. Bà trả lời rằng Ðức Thích Ca bằng Thể Vía trong lớp vỏ bên ngoài  của Ðức Shankaracharya, mà Atma kiểu mẫu thiêng liêng đầu tiên, con của ánh sáng tuyệt diệu do Cái Trí sinh ra.

Khi nói rằng Ðức Shri Shankaracharya là một vị Phật mà không phải là một Ðấng hóa thân của Ðức Phật. Bà muốn nói rằng Ngài là một vị Ðộc Giác Phật, nghĩa là một vị Phật ở cung thứ nhứt. Ngài còn sống ở Bạch Ngọc Cung (Shamballa) xác thân của Ngài là thân xác Ngài đã mang theo từ Bầu Kim Tinh. Các thể của các Ðấng Thần Hỏa Tinh Quân (The Lords of the  Flame) hoàn toàn khác biệt với các thể của chúng ta; những bộ phận nhỏ của chúng không thay đổi, nhưng được so sánh với  những thể bằng thủy tinh; chúng giống với các thể  của chúng  ta nhưng vô cùng xinh đẹp hơn; tôi nghĩ rằng nó được tạo bằng vật  chất của hệ thống tiến hóa đó, được các Ngài mang đến y như thế từ bầu Kim Tinh. Theo Bà Bkavatsky, Ðức Shankaracharya là một Ðấng Hóa Thân với đầy đủ tất cả ý nghĩa của danh từ  nầy; nơi Ngài, ngọn lửa cao cả nhất của các nhân vật thiêng liêng biểu hiện đều sáng rực rỡ. Vì một Ðấng Hóa Thân theo nguyên nghĩa là một nhân vật "đến từ thế giới khác" hay "giáng sinh" và Ngài không thuộc về nhân loại của chúng ta, danh từ được sử dụng ở đây thật chính xác. Thật ra Ngài  là một  trong ba  vị Thần Hỏa Tinh Quân đã đến từ bầu Kim Tinh, Ngài còn ở lại thế gian như các vị phụ tá và đệ tử của Ðức Ngọc Ðế.

Chúng ta hãy trở lại vấn đề các Ðấng Nirmanakaya một  cách tổng quát. Chú thích của Bà Blavatsky còn cho chúng ta  biết : "Theo Phật giáo công truyền của Bắc Tông người ta tôn sùng tất cả các nhân vật vĩ đại nầy như những vị Thánh và đọc  kinh cầu nguyện các Ngài như những người Hy Lạp và Công giáo từng làm đối với các vị Thánh bổn mạng của họ; mặc khác, giáo lý bí truyền không hề khuyến cáo như thế ". Nói đến người Hy Lạp, bà muốn chỉ những nhân viên trong giáo hội Hy Lạp; những người Hy Lạp xưa không đọc kinh cầu nguyện, nhất là  cầu nguyện các Thánh. Câu "giáo lý bí truyền không hề khuyến khích như thế "có nghĩa là không một sinh viên huyền bí học nào cầu xin sự trợ giúp của một vị Nirmanakaya, vì họ biết rằng các Ðấng Cao Cả nầy không chăm sóc riêng cho cá nhân, nhưng với tất cả quyền năng của các Ngài, để hoàn thành công tác đặc biệt do các Ngài phụ trách, các Ngài ban phát một cách rộng rãi thần lực kỳ diệu của mình.

Tuy nhiên người ta nói rằng sự thờ phượng các nhân vật cao cả như Chư Phật Từ Bi còn phổ thông hơn những Ðấng đã chọn con đường khác. Bà Blavatsky cũng nói : "Vì có lòng tôn  sùng như thế trong giới bình dân, họ cũng gọi là “Chư Phật Từ Bi” những vị Bồ Tát khi đã đắc quả La Hán (nghĩa là khi đã trải qua con đường thứ tư hay con đường thứ bảy), từ chối bước vào trạng thái Niết bàn hoặc “khoác bộ Pháp phục Dharmakaya và qua bờ bên kia”, nếu không các Ngài không thể cứu độ nhân loại dù Nghiệp Quả có cho phép chút ít ".

Những ý tưởng chính ở đây hoàn toàn rõ rệt, nhưng việc  sử dụng thuật ngữ có hơi phức tạp. Mỗi vị Chơn Tiên đều vượt  qua đến bờ bên kia; như vậy Ngài đã chấm dứt con đường mà Ngài đã bắt đầu  khi nhập lưu. Theo thành ngữ trong bản văn của chúng ta "con sông đã được vượt qua" trước khi vị Chơn Tiên chọn một trong ba bộ Pháp phục đó, và chính Ngài chớ không phải vị La Hán,  theo ý nghĩa thông thường của danh từ nầy, đã được kêu gọi lựa chọn. Vị mặc Pháp phục Dharmakaya đã vượt qua đến bờ bên kia theo một ý nghĩa thật trọn vẹn.

Bà Blavatsky nói tiếp "Bậc Sambhogakaya cũng giống như thế , nhưng gồm thêm ba sự hoàn thiện nữa, mà một trong ba sự hoàn thiện đó là hoàn toàn xóa bỏ mọi sự liên hệ với thế gian" . Người dấn thân trong một cuộc tiến hóa thiêng liêng và nhập Niết Bàn sau đó; người giữ hạt nguyên tử Niết Bàn, Thể Niết Bàn, mà theo tôi tưởng, không có hạt nguyên tử thấp thỏi nào. Ở trình độ đó, người thường biểu lộ như tinh thần ba ngôi  (the triple spirit ). Trong hạng nầy, có lẽ  gồm có những người đã trở nên hoàn toàn và đã nhập vào bộ tham mưu  của Ðức Thượng Ðế ; các Ngài không còn liên hệ với địa cầu của chúng ta, nhưng lại phụng sự Ðức Thượng Ðế và có thể được Ngài gởi đi khắp  nơi thuộc thành phần Thái Dương Hệ của Ngài.

Kế tiếp là bộ Pháp phục của Ðấng Dharmakaya, đó là "thân của một vị Phật hoàn toàn, nghĩa là không phải thân thể chi cả, mà chỉ là một luồng linh khí lý tưởng; tâm thức chìm đắm trong Tâm Thức của Vũ trụ, hay linh hồn thoát khỏi mọi sự ràng buộc". Ðiều nầy có nghĩa là người chọn bộ Pháp phục Dharmakaya rút lui vào Chơn Thần. Người hoàn toàn bỏ hết những hạt nguyên tử trường tồn của mình và chỉ làm việc trên những cõi cao mà cõi thấp nhất đối với người là cõi Niết Bàn.  Sau khi thiêu hủy hết những thuyền bè của người, người bắt đầu sống trong vũ trụ, tuy nhiên, nếu người muốn, tôi tưởng rằng người có thể biểu lộ như tinh thần ba ngôi, mà không giữ lại  ngay cả hạt nguyên tử Niết Bàn.

Từ đầu đến cuối cuộc tiến hóa của mình, chúng ta vẫn  giữ  nguyên  một Nhân thể, cho đến khi tâm thức chúng ta có thể vươn lên đến cõi Bồ Ðề; chừng đó sự kiện duy nhất là thiết lập trung tâm của chúng ta trong Thể Bồ Ðề, để xác định sự biến mất Nhân thể. Tuy nhiên, vừa khi chúng ta đem tâm thức trở về cõi Thượng Thiên, Nhân thể lại xuất hiện nữa; nó không còn giống y như trước, những bộ phận nhỏ của nó bị phân tán, nhưng hình thể bên ngoài vẫn đúng in  như trước. Một tiến trình tương tợ như thể cũng xảy ra đối với bộ Pháp phục Dharmakaya. Người ta sa thải hạt nguyên tử Niết Bàn, sự biểu hiện của người trên  cõi Niết Bàn, nhưng tôi tin chắc rằng nếu người trở lại cõi đó trong  chốc lát, Người sẽ cùng một lúc, thu hút về với mình một  hạt nguyên tử hoàn toàn giống y như thế, đó là bộ Pháp phục Niết Bàn  để cho người biểu hiện như tinh thần tam thể.

Nếu đem so sánh ba bộ Pháp phục, chúng ta có thể nói rằng bậc Dharmakaya không giữ lại cái gì thấp hơn Chơn Thần; thật ra chúng ta không biết được lớp áo của Chơn Thần ngay trên cõi của nó có thể là gì ? Bậc Sambhogakaya vẫn biểu hiện như tinh thần tam thể và tôi tưởng còn có thể đi xuống thấp nữa và hiện ra trong lớp áo Augoeides tạm thời. Bậc Nirmanakaya hình như vẫn giữ bộ áo Augoeides và tất cả những hạt nguyên tử trường tồn của mình; do đó người có khả năng hiện ra ở bất cứ cõi nào. Dù sao ba bộ Pháp phục cũng tiêu biểu  cho một sự phát triển tương đương nhau. Chỉ có một sự khác biệt duy nhất : đó là vị đã sa thải những hạt nguyên tử  trường tồn thì không thể hiện  hình ra trong các cõi thấp, và người cũng vứt bỏ nó luôn vì không  còn cần thiết trong công tác đặc biệt của người nữa. Vị nào giữ chúng lại thì có thể xuống các cõi thấp và hoạt động tại đó, nhưng nếu chúng ta cho rằng những vị chọn công tác khác giữ một vai trò kém quan  trọng hơn, ít được quý trọng hoặc ít vinh diệu hơn thì không thể đúng.  Chúng ta nghĩ rằng những vị ở các cõi cao đảm nhiệm những công tác quan trọng và lớn lao hơn tại Thái Dương Hệ, nhưng chúng ta đã lầm vì trọn cả Thái Dương Hệ đều là sự biểu hiện của Ðức Thượng Ðế.

Bà Blavatsky nói về tất cả những Kayas đó như những Thể "Bồ Ðề", bà dùng chữ buddhic như hình dung từ của chữ buddha (Bồ Ðề) và chữ Bồ Ðề nầy tương đương với chữ Asekha Adept là Ðấng được Ðiểm Ðạo lần thứ Năm. Chúng ta dành danh từ đó cho những bậc đã được Ðiểm Ðạo tới quả vị Phật. Các Ðức Thầy của chúng ta thấp hơn quả vị đó  hai bậc, nhưng ở Tây Tạng người ta gọi các Ngài là những vị "Phật Sống".

Lời chú thích được kết luận như sau : "Trường bí giáo dạy rằng Ðức  Phật Thích Ca và các vị La Hán, đệ tử của Ngài là một vị Nirmanakaya thuộc hạng ấy, và vì sự từ bỏ lớn lao và sự hy sinh cho nhân loại của Ngài, nên trên Ngài không còn có ai được nhận biết nữa" . Chúng ta không nên kết luận rằng Ðức Phật Thích Ca và các vị La Hán, đệ tử của Ngài, họp lại thành một Ðấng Nirmanakaya duy nhất; không, chỉ có Ngài là Ðấng giống như thế thôi và các tín đồ của Ngài chỉ đi theo con đường của Ngài. Kế đó, chúng ta thấy ngoài Ngài ra trong nhân loại không có ai cao cả hơn Ngài nữa. Ðiều nầy hoàn toàn đúng, nếu chúng ta hiểu rằng trong nhân loại không có ai đạt đến đỉnh cao như  Ðức Phật Thích Ca của chúng ta.

Ngay cả Ðức Bồ Tát là Di Lạc của chúng ta, xưa kia là  bậc đồng đẳng với Ngài như tôi đã giải thích trong quyển Chơn  Sư và Thánh Ðạo, cũng chưa tiến bước để trở thành một vị Phật. Nói cách khác, hiện nay Ngài chưa hoàn thành chức vụ Chưởng Giáo tối cao trên địa cầu nầy. Các hàng Phật tử thường gọi Ngài là Ðức Di Lạc, song đó là một  danh hiệu vinh dự.

Trong Quần Tiên Hội còn một cấp bậc chót, cao hơn cấp bậc Ðức Phật, đó là cấp bậc của Ðấng Ðại Ðế, Ðấng Duy Nhất cầm quyền Ðiểm Ðạo, nhưng vì Ngài là Ðấng trong số các Ðấng Tinh Quân từ Kim Tinh đến, nên chúng ta có thể nói quả thật Ðức Phật Thích Ca là bông hoa siêu việt nhất của nhân loại chúng ta.

Bây giờ con hãy cuối đầu nghe cho rõ, hỡi vị Bồ Tát. Lòng từ bi thốt lời và nói : " Có thể nào hưởng hạnh phúc khi chúng sanh đang chịu đau khổ ? Người có đành tự  giải thoát mà nghe cả thế giới rên siết chăng ?

Bây giờ con đã nghe biết những gì được thốt lên.

Con sẽ thực hiện bước thứ bảy và con sẽ vượt qua cánh  cửa tri thức cuối cùng chỉ để nhận lãnh sự đau khổ mà thôi, nếu con muốn trở thành Ðấng Như Lai, thì con hãy nối bước các bậc tiền bối của con, giữ tấm lòng vị tha cho đến cùng.

Con đã giác ngộ, hãy chọn lấy con đường của con.

Một lần nữa Ðức Aryasanga lại trình bày ý niệm chính trong giáo lý của Ngài : Ngài khuyến khích đệ tử nên chọn con đường từ bi. Ngài nói người ta không thể bỏ rơi những huynh đệ đau khổ  của mình. Khi đã nghiên cứu thật đầy đủ vấn đề đau khổ, chúng ta biết rằng nếu vị La Hán còn làm việc tại thế gian đầy phiền não, thì trên các cõi cao tâm thức của Ngài vẫn biết rằng sự vinh quang ở phía sau thế giới nầy là tấm màn che; tâm thức ấy biết rằng mọi người chắc chắn sẽ đạt được sự toàn phúc tối cao; do đó Ngài không thể bị khổ lụy như những người thường chỉ thấy rất ít khía cạnh vinh quang của sự sống. Bậc La Hán ở đây được gọi là Bồ Tát - rất thích hợp với danh hiệu - trong khúc hát khải hoàn của Ðức Phật Thích Ca, đã được mô tả rất đẹp trong  Bộ Ánh Sáng Á Châu như sau :

Người không bị ràng buộc nữa ! Tâm hồn của vạn vật rất hiền hòa, tấm lòng của Ðấng Cao Cả là một sự an lạc thiêng liêng, ý chí mạnh hơn sự đau khổ ; cái gì đã tốt đẹp rồi sẽ tốt  đẹp thêm, rồi sẽ trở nên tuyệt vời. Ta, vị Phật đã khóc hết nước mắt vì nhân loại mà trái tim đã bị tan vỡ bởi nỗi khổ đau của cả thế giới, bây giờ Ta hoan hỷ và sung sướng, vì đây là Tự Do, Giải Thoát ! " [64].

Khi khuyên các tín đồ của mình "nên giữ tấm lòng vị tha cho đến vô cùng tận", Ðức Aryasanga đã dùng một câu thành  ngữ hơi lạ lùng giống như thành ngữ "thế giới vô tận" mà người  Công giáo thường mô tả và theo tiếng La Tinh "thế giới vô tận" có nghĩa là từ thời đại nầy đến thời đại khác (in the ages of the ages) - nói một cách khác cho đến cuối cùng dãy địa cầu của chúng ta, hay có thể  tận cùng dãy hành tinh hiện tại của chúng ta. Tác giả cho biết rằng chúng ta phải giữ sự liên hệ với nhân loại cho đến bao giờ công nghiệp của chu kỳ nhân loại hiện nay được hoàn tất và nhân loại đã đạt đến mục đích của mình.

Cách hiến dâng của chúng ta không hoàn toàn giống như thế. Chúng ta tự đặt mình dưới quyền sử dụng của các Ðấng Chơn Sư một cách trọn vẹn mà không cầu xin các Ngài giao cho công việc nầy hay công việc khác; chấp nhận tuyệt đối quyết định của các Ngài, chúng ta có thể xin : "Hãy gởi con đi bất cứ nơi nào". Ðức Aryasanga muốn các đệ tử của Ngài chọn con đường mà chính Ngài đã chọn. Có lẽ Ngài đã thấy trên phương diện nầy cần có nhiều người phụng sự hơn nữa. Ngài đã lên  tiếng trong một thời kỳ lịch sử Ấn Ðộ dưới triều vua Harsha, là thời đại mà hình như tôn giáo bị suy tàn, con người chỉ lo nghĩ đến những hình thức bên ngoài hơn là đời sống chơn thật và thâm sâu, thời đại mà tất cả đều chia rẽ, tất cả đều mang tính chất giả tạo. Trong tình trạng đó, có lẽ Ðức Aryasanga thấy cần phải có nhiều vị Huấn Sư hơn nữa để thức tỉnh sự sống tôn giáo và lý tưởng phụng sự.

Sau cùng, Ngài khuyến khích các đệ tử của Ngài đạt đến địa vị Như Lai, theo bước Ðức Phật của chúng ta.  Ngài  nói rằng  bây giờ họ đã giác ngộ, họ phải chọn lấy con đường của mình. Kế đó có những dấu chấm lơ lửng khiến chúng ta phải hiểu rằng độc giả phải tự quyết định lấy.

Sau đây là phần kết luận tuyệt đẹp :

Con hãy nhìn xem ánh từ quang đang tràn ngập Trời Ðông. Ðể tỏ dấu ca ngợi, đất trời cùng hòa hợp với nhau. Và bốn  uy quyền hiển hiện trổi lên một ca khúc của tình thương, lửa sáng, nước trong, đất thơm và gió mạnh.

Con hãy lắng nghe ! . . . từ chốn sâu thẳm vô tận trong cơn lốc ánh sáng kim quang đó là nơi mà vị chiến thắng đang đắm mình,  tiếng không lời của vạn vật trổi lên trăm ngàn giọng hoan hô :

Hãy hoan hỷ hỡi người trong cõi Myalba.

Một vị hành hương đã từ bỉ ngạn trở về.

Một vị La Hán mới sinh.

Tôi đã ghi nhận sự vui mừng phát khởi khắp nơi trong  thiên nhiên khi có một vị mới được Ðiểm Ðạo giáng sinh. Ở đây  chúng ta được biết trong sự hoan hỷ đó, đất trời đã hòa hợp với nhau.  Thần địa cầu thấy một cảm thức khoan khoái gia tăng. Vị thần đó là một thực thể cao cả, không có liên hệ gì tới sự tiến hóa của nhân loại chúng ta, và thể xác của người là trọn cả quả địa cầu của chúng ta. Rất khó quan niệm được bản chất của một nhân vật như thế. Nếu chúng ta thấy địa cầu của chúng ta là một bầu to lớn, quay cuồng trong không gian, không có những cơ quan đặc biệt, thì người ta có thể ngạc nhiên khi biết nó được dùng làm thân xác của một nhân vật nào. Nhưng nếu tất cả sinh vật sống trên bầu trái đất nầy là thành phần tâm thức của thần địa cầu thì đôi mắt của họ cũng đủ chứng minh. Ngài sống trong đời sống của họ và do đó, Ngài mới hoạch đắc kinh nghiệm được. Vả lại, trong lúc di chuyển, quả địa cầu là thành phần của một cuộc hợp xướng vĩ  đại của nhiều hành tinh, mà mỗi hành tinh đều phụ thêm âm điệu riêng của mình vào nhạc khúc của tất cả và đem lại cho chính nó tất cả những gì do sự cố gắng của chúng ta quy định.

Thực thể đó sống trong một tỷ lệ rất khác với tỷ lệ của chúng ta. Các thể của chúng ta có một kích thước nào đó và  sống được một thời gian nhất định; đó là đều bình thường đối với chúng ta. Nếu một sinh vật nhỏ bé và có đời sống ngắn ngủi khiến  chúng ta khinh thường, thì chúng ta lại kính nể một sinh vật to lớn, sống lâu. Nhưng kích thước và đời sống lâu dài không phải là tiểu chuẩn của sự phát triển hay tiến bộ. Vài giống vật trước thời hồng thủy to lớn hơn con voi vô cùng nhưng lại kém thông minh hơn. Ngày nay vẫn còn giống tê giác  và giống hà mã song trí khôn của chúng kém hơn giống chó. Vậy chúng ta không

nên tưởng tượng rằng thần địa cầu có xác thân là một bầu thế  giới mà đường kính là 17.750 cây số và một trong những kiếp sống của Ngài lâu bằng trọn một chu kỳ của thế giới, lại thông  minh hơn  chúng ta. Tâm thức ở mỗi chúng ta là một điểm; tâm thức thần địa cầu dường như phức tạp một cách kỳ lạ dù tầm vóc vĩ đại, song trên vài phương diện Ngài kém tiến hóa hơn nhiều vị Thiên Thần đang chuyển  động trong  xác thân Ngài.

Nếu đứng trên một ngọn đồi nhìn khắp xứ, trong một phạm vi nào đó, chúng ta sẽ thấy thấm nhuần sự sống - đó là sự sống của thần địa cầu. Sự sống đó dường như biểu hiện nhiều thành phần có tính cách tạm thời hay thường xuyên. Một viễn  tượng tuyệt  đẹp được  nhiều người ngưỡng mộ, do đó cá tính mơ hồ làm cho linh động đều tùy thuộc vị thần đó. Sự thán phục do loài người hoặc do Chư Thiên  biểu lộ, dường như kích thích sự sống trong vùng đặc biệt nầy và chính sự sống ấy đáp ứng lại tình cảm hân hoan của chúng ta. Chúng ta hãy ngắm nhìn một phong cảnh đẹp, nó sẽ ảnh hưởng đến chúng ta, và đến lượt mình, chúng ta cũng tác động lại trên cảnh ấy. Sự đáp ứng nầy sẽ gia tăng những gì mà sự sống biểu lộ trong các loài kim thạch, thảo mộc và cầm thú.

Khi một người được Ðiểm Ðạo, ảnh  hưởng nào  thích hợp  với người tại các cõi cao đều tràn vào khắp nơi trong bản thân người. Tác động ấy rất yếu trong chất đặc, chất lõng và chất khí ở cõi trần, nhưng các Thể Phách, Thể Vía và Thể Trí đều phóng ra ánh sáng một cách mạnh mẽ và sự phóng quang đó, như chúng ta đã thấy, đều được các loài trong thiên nhiên cảm nhận và có thể đáp ứng lại.

Bốn uy quyền được biểu hiện là uy quyền của tứ  đại :  địa, thủy, hỏa, phong - tức  là tứ  đại Thiên Vương (the four  Devarajas or Maharajas) mà tại cõi trần nầy đối với chúng ta là các Ðấng cai quản Luật Nhân Quả, các Ðấng phụng sự phụ thuộc của các Lipika, các Ðấng Chí Tôn cầm đầu Nghiệp Quả. Dường như người Ấn Ðộ gọi các  Ngài là Dhritarashtra, Virudh-aka, Virupaksha, và Vaishravana đều trông nom một đường tiến hóa đặc biệt. Ðấng Dhritarashtra chủ tể các chư Thần Gandharvas, thần không gian; các Ðại Thiên Thần được biểu lộ bằng âm nhạc; bao giờ các Ngài cũng được chỉ định ở phương Ðông; màu tượng trưng của các Ngài luôn luôn là màu trắng; người ta mô tả  các Ngài như những chàng kỵ mã mang sắc phục trắng cỡi những  con bạch mã và mang khiên đầy những hạt trân châu. Dưới Ðấng Virudhaka, có các Thần Kumbhandas, Thiên Thần miền Nam, Thần nước (Thủy Thần) - vì Nam bán cầu có nhiều biển hơn đất liền. Các Ngài tượng trưng bằng màu xanh, màu của nước; các Ngài mang những khiên bằng ngọc lam (sapphire) . Dưới Ðấng Virupaksha có các Thần Nagas (Thần rắn), Thiên Thần phương Tây; màu của các Ngài là màu đỏ, khiên của các Ngài bằng san hô. Ezekiel mô tả các Ngài như những nhân vật bằng lửa có  nhiều cánh, và cũng giống như những bánh xe có cánh. Sau cùng là những Thần Yakshas, dưới quyền điều khiển của Ðấng Vaishravana; các Ngài được chỉ định ở phương Bắc; đó là các chư Thiên hay chư Thần của địa  cầu chúng  ta; màu sắc của các Ngài luôn luôn là màu vàng - vàng ẩn trong đất.

     Bà Blavatsky cho rằng Myalba là "địa cầu của chúng ta được gọi là một địa ngục rất đúng, địa ngục lớn nhất trong các địa ngục theo trường bí giáo. Giáo lý bí truyền không hề biết địa ngục nào khác hay những nơi hành phạt nào khác hơn những dãy  hành tinh hay địa cầu có loài người sống trên đó. Avichi (địa  ngục)  là một trạng thái chứ không phải là một điểm nào". Mặc dù sau khi chết vài người vẫn bị đau khổ trên cõi Trung Giới, nhưng khó mà thấy một hình phạt nào trên đó. Sở dĩ những người ấy đau khổ vì họ đã tưởng tượng hỗn loạn hoặc có những sự ham muốn đê hèn. Ðôi khi trên cõi nầy có những hoàn cảnh rất buồn bực, nhưng sự tồi tệ nhất không phải là tính cách xấu xa, đê tiện của những gì mà người ta phải chịu dưới cõi trần. Những ai hoạch đắc được kinh nghiệm trên các cõi cao cũng đều phải đồng ý với Bà Blavatsky là ngoài đời sống dưới thế gian ra, người ta không thể tìm thấy một nơi nào tồi tệ hơn nữa.

     " Một vị hành hương qua đến bờ bên kia” có nghĩa là một người đã đạt đến trình độ cao siêu nhưng thích ở lại cõi trần và làm việc để phụng sự nhân loại. Thông thường, đối với chúng ta, bờ bên kia chính là cuộc Ðiểm Ðạo lần thứ Năm, chứ không phải thứ Tư, nhưng ở đây thành ngữ nầy có một ý nghĩa hạn định.

     Ðức Aryasanga chấm dứt giáo lý của Ngài bằng lời cầu nguyện :

V Ạ N       V Ậ T       T H Á I       B Ì N H

     Mọi tác phẩm Phật giáo hay Ấn giáo đều chấm dứt  bằng lời cầu xin tương tợ như thế. Những hàng cuối cùng trong quyển Kinh của Ðức Aryasanga là một khúc ca đầy hoan hỷ. Ðôi khi  Ngài đã đề cập đến con đường đau khổ, nhưng khúc khải hoàn cuối cùng của Ngài tràn đầy sinh khí của một sự hân hoan kỳ diệu và một sự an lạc tuyệt vời.

H  Ế T

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

trang nhà l trang sách l bản tin l thiền học l tiểu sử l trang thơ l hình ảnh l bài vở

                                     chú thích

[1]  Quyển Tiếng Nói Vô Thinh gồm những đoạn chọn lọc trong Kim Huấn Thư, là quyển Kinh được các sinh viên Phật Giáo Bí Truyền dùng hằng ngày, do Bà H. P. Blavatsky dịch, ghi chú và Amaravella dịch từ Anhvăn ra Pháp văn. 

[2]  Xin đọc quyển “Những tiền kiếp của Alcyone”.

[3] Prajna Paramita ( Bát Nhã Ba La Mật Ða ) được Ngài Huyền Trang dịch là Trì huệ đáo bỉ ngạn. Ngài La Thậïp dịch là Trí huệ độ, đều có nghĩa là Trí huệ đưa sang bến giác. ( Lời dịch giả ) 

[4] Sách đã dẫn, XVII, 5-6. 

[5] Xin đọc Rajas Yoga của  Ernest Wood, trang 18 

[6]Sách đã dẫn, XVII, 14 - 16.  

[7] Sách đã dẫn , IV, 35. 
 

[8] Sách đã dẫn, III, 2. 

[9]  Les Sonnets của Shakespeare, dịch theo bản Pháp văn của Bernand Henry.  

[10] I John, 4, 12. 

[11]  St. John, X, 30. 

[12]  I John, 5, 7. 

[13] Lập luận này được khai triển trong quyển Bảy Cung của Ernest Wood, Chương XXI.   

[14] Xin đọc : The Seven Rayons, Ch. VIII.   

[15] I John, 4, 12. 

[16] Sách đã dẫn, quyển I, trang 624. 

[17] Sách đả dẫn, quyển I, trang 169.  

[18] Sách đã dẫn , IV, 33. 

[19] Bộ sách này đã được dịch ra Pháp văn dưới nhan đề : “L’occultisme dans la nature”. 

[20] Saint Matthieu, vi, 7. 

[21] Sách đã dẫn, vi, 3. 

[22] Sách đã dẫn, quyển VI. 

[23] Bản dịch ra Pháp văn : “ L’Occultisme dans la nature”. 

[24] Những kinh sách Aán Ðộ có nói đến luân xa ở dưới cơ quan sinh dục như một luân xa thứ nhì. Chúng tôi nhìn nhận có một trung tâm như thế. Nhưng chúng tôi cũng nghĩ như người Ai Cập xưa là nếu kích động luân xa ấy sẽ nguy hại vô cùng. 

[25] Xin đọc “Những Trung tâm bí lực trong con người” của C. W. Leadbeater và “Thể Phách” của A. E.Powell. 

[26] Sách đã dẫn, V. 27, 28. 

[27] Khải huyền III, 15 - 16. 

[28] Xin đọc quyển Bảy Cung, trang 13. 

[29]S. John , XIV, 6. 

[30] Sách đã dẫn . IV . 36 – 37 

[31] Sách đã dẫn . VI . 40  

[32]Sách đã dẫn . Chương IX.  

[33] Sách đã dẫn, III, 570 

[34] Sách đã dẫn, trang 573. 

[35] The Light of Asia, quyển VI. 

[36] Sách đã dẫn , quyển III , trang 582 - 584. 

[37]Xin đọc Concentration , X. 

[38] Ante, trang 59. 

[39] Sách đã dẫn, quyển III, trang 508. 

 [40] Ante, trang 40.   

[41]Sách đã dẫn . Quyển VIII.  

[42]  Sách đã dẫn, IX, 29 - 32.

[43]  Aùnh Sáng Á Châu, Quyển VII   

[44] Người được Ðiểm Ðạo. 

[45]Giảng Lý Dưới Chơn Thầy, Chương IV.  

[46] Sách đã dẫn trang 179.  

[47] Sách đã dẫn, Chương XIV.

[48] Sách đã dẫn trang 127.  

[49] Sách đã dẫn trang 282.    

[50] Sách đã dẫn, III, 20. 

[51]Sách đã dẫn, Chương VII.  

[52] Sách đã dẫn, Chương V. 

[53]I. John, 4, 18.  

[54]  Sách đã dẫn, quyển II, trang 157. 

[55] Inch : đơn vị đo bề dài của Pháp bằng 27,07mm và của Anh là 25,4mm. 

[56] Sách đã dẫn, VI, 19. 

[57]Sách đã dẫn, VI, 21 - 22.  

[58] Sách đã dẫn, VIII. 

[59]Sách đã dẫn, Chương XIV.  

[60]Con người, từ đâu đến, đi về đâu. Trang 13.

[61]  Xin đọc Chơn Sư và Thánh Ðạo, Chương XIV.  

[62]  Xin đọc Chơn Sư và Thánh Ðạo, Chương V.  

[63]  Xin đọc Chơn Sư và Thánh Ðạo, Chương XIV.  

[64]Sách đã dẫn, quyển VIII. 

Lời tựa   Chú Thích  Cuối Sách Ðầu Sách Mục Lục

trang nhà l trang sách l bản tin l thiền học l tiểu sử l trang thơ l hình ảnh l bài vở

Bản quyền    Copyright  @ www.thongthienhoc.com  2001
Mọi bản sao hay trích dẫn kính xin quí vị đề rõ nơi xuất xứ chân thành cám ơn.
Xin giữ nguyên bản. Mọi sự liên hệ xin  liên lạc e-mail sau:   nhusee@yahoo.com