trang nhà l trang sách l bản tin l thiền học l tiểu sử l trang thơ l h́nh ảnh l bài vở
(THE LIFE AFTER DEATH)
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
Tác giả C.W.Leadbeater
Bản Dịch Tâm Như, Hè 2006
Nhà xuất bản Thông Thiên Học, Adyar
Tái bản lần thứ mười hai 2004
In tại nhà in Vasanta
Hội Thông Thiên Học
Adyar, Chennai 6000 020, India
Charles Webster Leadbeater sinh năm 1847 – 1934, là một giáo sĩ thuộc Giáo hội Anh quốc cho tới khi ông gia nhập Hội Thông Thiên Học vào năm 1883. Ông đă sống một số năm ở Tích Lan làm việc để phục hưng Phật giáo. Năm 1893, ông bắt đầu việc khảo cứu bằng thần nhăn, thỉnh thoảng có hợp tác với bà Annie Besant là Hội trưởng thứ nh́ của Hội Thông Thiên Học. Những tác phẩm của ông hé lộ khía cạnh ẩn tàng của các sự vật và đời sống bên kia cửa tử. Những bài thuyết tŕnh của ông trên khắp thế giới đưa ra một quan niệm mới cho cả ngàn người chiêm nghiệm. Chính ông đă phát hiện ra tiềm năng vĩ đại của J. Krishnamurti, và đă giáo dục Krishnamurti nhằm vào công việc tương lai của đứa trẻ này.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
I. Liệu có bất kỳ kiến thức chắn chắn nào không ?
III. Luyện ngục
IV. Cơi Trời
VI. Bạn bè của chúng ta ở Cơi Trời
VIII. Những Con người hoạt động trong Cơi Vô h́nh
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
LIỆU CÓ BẤT KỲ KIẾN THỨC CHẮC CHẮN NÀO KHÔNG ?
Đề tài đời sống sau khi chết là một đề tài rất thú vị đối với tất cả chúng ta, chẳng những v́ bản thân chúng ta chắc chắn là một ngày kia cũng phải chết, mà c̣n hơn thế nữa v́ trong số chúng ta có lẽ ngoại trừ những người rất trẻ th́ hầu như chẳng có ai mà không bị thần chết cướp mất (theo như ta gọi điều này) một người nào đó rất thân cận với chúng ta. Như vậy, nếu có bất kỳ thông tin khả dụng nào liên quan tới đời sống sau khi chết th́ tự nhiên là chúng ta rất nôn nóng muốn có được thông tin đó.
Nhưng tư tưởng đầu tiên xuất hiện trong tâm trí của kẻ nào thấy một đề tài như thế thường là thắc mắc: “Liệu ta có thể biết chắc chắn điều ǵ về đời sống sau khi chết hay chăng ? Tất cả chúng ta đều có được nhiều lư thuyết khác nhau trưng dẫn trước mắt ḿnh về đề tài này do đủ thứ đoàn thể tôn giáo đưa ra, thế nhưng ngay cả những tín đồ sùng đạo nhất của các giáo phái này dường như cũng khó ḷng mà tin được giáo huấn đó về vấn đề này, v́ họ vẫn c̣n nói tới sự chết như là “vị vua kinh hoàng” và dường như coi trọn cả vấn đề này đều bị bao quanh bởi sự bí mật và khiếp sợ. Họ có thể dùng thuật ngữ “yên ngủ nơi Chúa Jesus”, nhưng họ vẫn c̣n dùng bộ quần áo đen và chùm lông vũ, cờ tang khủng khiếp và giấy mỏng viết thư ghê tởm có bờ mép màu đen, họ vẫn c̣n bao quanh sự chết với mọi chuyện vẽ vời đầy thù nghịch, và với đủ mọi thứ được trù tính để khiến cho nó dường như là u uẩn và khủng khiếp. Về vấn đề này chúng ta có một di sản tồi tệ; chúng ta đă kế thừa những sự khủng khiếp tang chế này từ cha ông của ḿnh, và thế là chúng ta đă làm quen với nó, tuyệt nhiên không thấy nó thật là phi lư và quái gở. Về phương diện này, cổ nhân c̣n khôn ngoan hơn chúng ta, v́ họ không gắn liền mọi cơn ác mộng u ám này với cái chết của thể xác – có lẽ một phần v́ họ có một phương pháp hợp lư hơn nhiều để xử trí xác chết – một phương pháp chẳng những vô cùng tốt hơn cho người chết và lành mạnh hơn cho người sống mà c̣n không có những hàm ư rùng rợn liên quan tới sự thối rữa từ từ. Họ biết nhiều hơn chúng ta về sự chết ngay cả từ thời đó, và v́ họ biết nhiều hơn cho nên họ than khóc ít hơn.
Điều đầu tiên mà chúng ta phải nhận thức về sự chết đó là: đây là một sự cố hoàn toàn tự nhiên trong quá tŕnh sinh hoạt của ta. Điều này ắt phải là hiển nhiên ngay tức khắc đối với chúng ta, v́ nếu chúng ta có tin vào một đấng Thượng Đế là một bậc Từ phụ, th́ chúng ta nên biết rằng một số phận vốn xảy ra cho tất cả mọi người như là sự chết ắt không thể là điều xấu xa, và cho dù chúng ta ở trên thế giới này hoặc đă chuyển sang thế giới bên kia, th́ chúng ta cũng đều an toàn trong ṿng tay của Ngài. Chỉ nội nhận xét này không thôi ắt cũng đă cho ta thấy rằng sự chết không phải là một điều ǵ đó dễ sợ, mà chỉ là một bước cần thiết trong cuộc tiến hóa của ta. Thông Thiên Học cũng chẳng cần đến với các nước theo Ki Tô giáo và giảng dạy rằng sự chết là một người bạn chứ không phải một kẻ thù. Việc đó cũng không cần thiết trừ phi Ki Tô giáo đă quên hết phần lớn truyền thống tốt đẹp của riêng ḿnh. Nó đă đạt đến mức coi ngôi mộ là “ḍng suối mà không một kẻ lữ khách nào quay về từ đó”, và việc băng qua ḍng suối là một bước nhảy vào đêm tối và một cơi hư vô dễ sợ nào đó mà chưa ai biết tới. Về vấn đề này cũng như nhiều vấn đề khác, Thông Thiên Học có một phúc âm dành cho thế giới phương Tây; nó phải loan báo rằng vượt ngoài ngôi mộ không hề có một vực sâu u ám mà ta không vượt qua nỗi, thay vào đó chỉ có một thế giới ánh sáng và sự sống mà ta có thể biết được một cách trọn vẹn và chính xác giống như những đường phố ở đô thị của chính chúng ta. Chúng ta đă tự tạo ra cho ḿnh sự u buồn và khủng khiếp giống như những đứa trẻ tự nhác ḿnh bằng những câu chuyện ma, và chúng ta chỉ cần nghiên cứu những sự kiện trong trường hợp này th́ mọi đám mây nhân tạo đó sẽ biến đi ngay tức khắc. Sự chết không phải là một ông vua khủng bố nơi chốn âm ty, không phải là một bộ xương cầm lưỡi hái cắt đứt sợi chỉ sự sống, mà đúng hơn là một vị thiên thần cầm một ch́a khóa vàng để mở cửa cho chúng ta bước vào một cuộc sống viên măn hơn và cao siêu hơn cuộc sống của ta.
Nhưng tự nhiên là người ta sẽ hỏi: “Điều này thật là đẹp đẽ và thi vị, nhưng làm sao chúng ta có thể biết chắc được nó quả thực là như thế ?” Bạn có thể biết nó theo nhiều cách khác nhau; có nhiều bằng chứng sẵn có để trao cho bất kỳ người nào mất công thu thập bằng chứng. Phát biểu của Shakespeare quả thật là đáng chú ư khi chúng ta xét thấy rằng ngay từ buổi b́nh minh của lịch sử và nơi mọi xứ sở mà ta chẳng biết ǵ, các khách lữ hành luôn luôn đă từ bên kia ngôi mộ trở về và hiện h́nh ra với đồng loại của ḿnh. Có nhiều bằng chứng về sự hiện h́nh như thế (người ta gọi chúng như vậy). Có một lúc việc chế nhạo tất cả những câu chuyện đó mang tính cách thời thượng, song giờ đây không c̣n như vậy nữa v́ các nhà khoa học như ngài William Crookes (người khám phá ra kim loại Thallium và phát ḿnh ra bức xạ kế Crookes) cùng với ngài Oliver Lodge (nhà khoa học vĩ đại) và những nhân vật công quyền lỗi lạc như ông Balfour, cố Thủ tướng Anh, đều đă gia nhập và hoạt động tích cực trong một Hiệp hội được tạo lập để khảo cứu về những hiện tượng như thế. Ta hăy đọc những phúc tŕnh công tác của Hội Khảo cứu Tâm linh th́ ắt thấy được một điều ǵ đó làm chứng cho việc người chết quả thực có trở về. Ta hăy đọc những quyển sách như Chuyện Ma Có Thực của ông Stead hoặc Kẻ Ẩn Ḿnh của Camille Flammarion, th́ ắt thấy rằng có nhiều bài tường thuật về những sự hiện h́nh ra – không phải cách đây hàng thế kỷ ở một xứ xa xăm nào đó, mà là ở đây và ngay bây giờ trong đám chúng ta – cho những người vẫn c̣n sống; ta có thể thẩm vấn những người này và họ có thể làm chứng cho thực tại trong kinh nghiệm của ḿnh.
Một đường lối khác t́m bằng chứng về đời sống sau khi chết là việc nghiên cứu thần linh học hiện đại. Tôi biết rằng có nhiều người nghĩ là chẳng có chi để phát hiện theo đường lối này ngoại trừ sự gian lận và lừa đảo; nhưng bản thân tôi có thể làm chứng cá nhân rằng không phải như thế đâu. Trong một vài trường hợp có thể có – thậm chí đă có – sự gian lận và lừa đảo; tuy nhiên tôi xin mạnh dạn khẳng định rằng đằng sau điều này có những sự thật lớn lao vốn có thể phát hiện được do bất cứ người nào sẵn ḷng dành trọn sự kiên nhẫn và thời gian cần thiết để phát lộ chúng. Lại nữa, ở đây ta có một kho tài liệu lớn lao để mà nghiên cứu hoặc nếu người nào thích th́ bản thân y có thể khảo cứu trực tiếp giống như chính tôi vậy. Nhiều người có thể không sẵn ḷng mất công dành nhiều thời gian đến như thế; tốt thôi, đó là chuyện của họ. Nhưng nếu họ không chịu khảo sát th́ họ không có quyền chế nhạo những kẻ nào đă chứng kiến, và do đó biết rằng những sự việc này là chân thực.
Một đường lối thứ ba để t́m bằng chứng mà người ta rất khuyến khích tán thành đối với kẻ nghiên cứu Thông Thiên Học, đó là việc trực tiếp khảo cứu. Mọi người đều có bên trong bản thân những năng lực tiềm tàng, những giác quan chưa phát triển, nhờ vào đó ta có thể trực tiếp nhận biết được thế giới vô h́nh, và bất cứ kẻ nào chịu khó triển khai những quyền năng này, th́ trọn cả thế giới bên kia cửa tử sẽ mở rộng ra như ánh sáng thanh thiên bạch nhật. Khá nhiều người Thông Thiên Học đă phát triển được những giác quan nội tại này và tôi muốn nêu ra trước mắt bạn những bằng chứng thu thập được như thế. Tôi thừa biết rằng đây là một lời rêu rao đáng chú ư, một lời rêu rao mà bất kỳ giáo sĩ nào, bất kỳ nhà thờ nào cũng chẳng dám nêu ra khi y tŕnh bày phiên bản của ḿnh về những trạng thái sau khi chết. Y ắt bảo rằng: “Giáo hội dạy như thế” hoặc “Thánh kinh nói như thế”, nhưng y chẳng bao giờ nói rằng: “Khi tôi nói với bạn th́ tôi đă nh́n thấy chuyện đó và biết rằng nó là đúng sự thật”. Nhưng trong Thông Thiên Học, chúng tôi có thể nói hoàn toàn dứt khoát với bạn rằng cá nhân trong nhiều người chúng tôi biết rơ điều mà ḿnh nói, v́ chúng tôi đang bàn tới một loạt nhất định sự kiện mà chúng tôi đă khảo cứu, và đến lượt bản thân bạn cũng có thể khảo cứu. Chúng tôi tŕnh bày với bạn điều mà chúng tôi biết, thế nhưng chúng tôi xin nói với bạn rằng: “Nếu bạn không tán thành điều này là cực kỳ có lư th́ bạn đừng bằng ḷng với những lời quả quyết của chúng tôi; bản thân bạn hăy khào sát những sự việc này rốt ráo đến mức tối đa, nhiên hậu bạn mới ở vào vị thế nói với những người khác một cách đầy thẩm quyền giống như chúng tôi”. Nhưng đâu là những sự kiện mà những cuộc khảo cứu đó đă tiết lộ cho chúng ta ?
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
NHỮNG SỰ KIỆN CHÂN THỰC
T́nh trạng những sự việc thật sự tồn tại tỏ ra hợp lư hơn nhiều so với hầu hết các thuyết hiện hành. Người ta không phát hiện thấy rằng có bất cứ sự thay đổi đột ngột nào diễn ra nơi con người vào lúc y chết, hoặc y biến đi tới một cơi trời nào đó xa tít mù vượt khỏi các v́ sao. Ngược lại, con người sau khi chết vẫn giống y hệt như trước khi chết: cũng như vậy về trí năng, về những phẩm tính và quyền năng; và t́nh huống mà y thấy ḿnh ở trong đó chính là t́nh huống mà những tư tưởng và dục vọng của riêng ḿnh đă tạo ra cho ḿnh rồi. Không có sự thưởng phạt nào từ bên ngoài, mà chỉ có kết quả thực sự của điều mà chính con người đă tạo ra, đă nói năng và suy nghĩ trong khi c̣n ở đây trên trần thế. Thật vậy, trong khi sống ở cơi trần con người đă dọn giường và sau đó y phải nằm lên trên đó. Đây là sự kiện đầu tiên nổi bật nhất: ở đây chúng ta không hề có một sinh hoạt mới mẻ kỳ lạ mà chỉ là một sự nối tiếp sinh hoạt hiện nay. Chúng ta không tách rời khỏi người chết v́ lúc nào họ cũng ở đây, xung quanh chúng ta. Sự chia cách duy nhất đó chính là sự hạn chế của ư thức chúng ta sao cho chúng ta đă không đánh mất những người thân thương của ḿnh mà chỉ mất đi khả năng thấy được họ thôi. Chúng ta hoàn toàn có thể nâng cao tâm thức lên sao cho ta có thể thấy được họ và nói chuyện với họ giống như trước kia; tất cả chúng ta đều thường xuyên làm như thế mặc dù chúng ta hiếm khi nhớ được trọn vẹn điều đó. Một người có thể học cách tập trung ư thức vào thể vía trong khi thể xác của y vẫn c̣n thức tỉnh, nhưng điều đó cần có sự phát triển đặc biệt, và trong trường hợp của kẻ phàm phu th́ điều này ắt phải mất nhiều thời giờ. Nhưng trong khi thể xác đang yên ngủ, th́ mọi người đều sử dụng thể vía đến một chừng mực nào đó, và bằng cách này hằng ngày chúng ta đă gần gũi với những người bạn đă quá cố của ḿnh. Đôi khi chúng ta cũng nhớ lại được phần nào việc gặp gỡ họ, lúc bấy giờ ta bảo rằng ḿnh nằm mơ thấy họ; thường ra th́ chúng ta không nhớ tới những sự gặp gỡ đó và vẫn không biết rằng những sự gặp gỡ đó đă xảy ra. Thế nhưng có một sự kiện dứt khoát là những mối ràng buộc t́nh cảm vẫn c̣n mạnh mẽ như thuở nào, và như vậy lúc mà con người được giải thoát khỏi những xiềng xích trong xác phàm của ḿnh th́ tự nhiên là lại được đoàn tụ với những người mà ḿnh yêu mến. Thật vậy, điều đó chỉ có một sự thay đổi duy nhất là y sinh hoạt ban đêm với họ thay v́ sinh hoạt vào ban ngày, và y có ư thức về họ trên cơi trung giới thay v́ trên cơi trần.
Việc chuyển giao trí nhớ từ cơi trung giới xuống cơi hồng trần là một chuyện khác mà ta cần phải xem xét hoàn toàn riêng biệt, nó tuyệt nhiên không ảnh hưởng tới ư thức của ta trên cơi đó cũng như khả năng của ta hoạt động một cách hoàn toàn thoải mái và tự do trên cơi này. Cho dù bạn có nhớ hay chăng, th́ họ vẫn c̣n sống cuộc đời của ḿnh gần kề bạn và sự khác biệt duy nhất là họ đă cởi bỏ cái bộ áo bằng xác thịt mà bạn gọi là thể xác. Điều này không làm cho bạn thay đổi chút nào, cũng giống như nó không làm cho nhân cách của bạn thay đổi khi bạn cởi chiếc áo khoác ngoài ra. Thật ra bạn hơi được tự do hơn v́ bạn ít phải mang theo một gánh nặng, và trường hợp của họ cũng giống y hệt như thế. Những đam mê, t́nh cảm, xúc động và trí năng của con người tuyệt nhiên không bị ảnh hưởng khi y chết đi, v́ không có một thứ nào thuộc về xác phàm mà y đă dẹp qua một bên. Y đă bỏ đi bộ áo này và đang sống trong một bộ áo khác, nhưng y vẫn c̣n có thể suy nghĩ và cảm xúc giống như trước kia.
Tôi thấy một đầu óc trung b́nh khó ḷng mà có thể lĩnh hội được thực tại của điều mà chúng ta có thể thấy được bằng mắt phàm. Chúng ta thật khó nhận ra được việc thị giác của chúng ta có tính chất riêng phần biết chừng nào, chúng ta khó ḷng mà hiểu được rằng ḿnh đang sống trong một thế giới rộng lớn mà ḿnh chỉ thấy được một phần nhỏ bé. Thế nhưng khoa học vẫn nói với chúng ta một cách chắc như đinh đóng cột là vậy, v́ nó mô tả cho chúng ta trọn cả thế giới các sinh vật nhỏ bé (vi trùng); chúng ta hoàn toàn không biết ǵ về sự tồn tại của vi trùng khi chỉ dùng giác quan của ḿnh mà thôi. Những tạo vật thuộc thế giới này đâu phải là không quan trọng v́ quá nhỏ bé, ngược lại khả năng của chúng ta nhằm bảo tồn sức khỏe (và trong nhiều trường hợp bảo tồn sinh mệnh nữa) vốn tùy thuộc vào việc hiểu biết t́nh trạng và thói quen của một số vi trùng này. Nhưng các giác quan của ta vốn bị hạn chế theo một chiều hướng khác. Chúng ta không thể thấy được chính không khí bao xung quanh ḿnh; các giác quan của ta không biểu thị cho ta sự tồn tại của không khí, ngoại trừ khi nó đang chuyển động th́ chúng ta mới biết được nó qua xúc giác. Thế nhưng trong đó cũng có một lực vốn có thể làm đắm những chiếc tàu vững chắc nhất của ta và quật đổ những ṭa nhà kiên cố nhất của ta. Bạn thấy xung quanh ta có những mănh lực vẫn c̣n ẩn khuất được so với những giác quan tồi tàn và riêng phần của ta; v́ vậy rơ ràng là ta phải cảnh giác đừng để ḿnh rơi vào cái sai lầm thông thường chết người khi giả sử rằng điều mà chúng ta thấy được là tất cả những ǵ cần phải thấy.
Có thể nói là chúng ta bị nhốt lại trong một ngôi tháp và giác quan của ta là những cửa sổ mở ra theo một vài hướng. Chúng ta hoàn toàn bị che kín về nhiều hướng khác, nhưng thần nhăn tức thị giác trên cơi trung giới mở ra cho chúng ta một hay hai cửa sổ thêm nữa, và như vậy mở rộng viễn cảnh của ta, trải ra trước mắt ta một thế giới mới mở rộng lớn hơn vốn vẫn c̣n là một phần của thế giới cũ mặc dù trước đó chúng ta không hề biết tới.
Khi nh́n vào thế giới mới mẻ này liệu chúng ta thấy điều ǵ trước tiên ? Giả sử rằng một người trong chúng ta chuyển dời tâm thức của ḿnh sang cơi trung giới th́ có sự thay đổi nào làm cho y phải chú ư trước hết ? Thoạt nh́n th́ có lẽ có rất ít sự khác nhau và y ắt giả sử rằng ḿnh đang nh́n vào cũng thế giới trước kia. Tôi xin giải thích cho bạn hiểu tại sao lại như thế, ít ra là một phần nào, v́ muốn được giải thích rốt ráo th́ ta cần có trọn cả một bộ khảo luận về khoa vật lư thuộc cơi trung giới. Cũng giống như ở đây, chúng ta có các trạng thái vật chất khác nhau, thể đặc, thể lỏng và thể hơi, th́ cũng vậy, vật chất cơi trung giới cũng có các t́nh trạng hoặc mức độ thô trược khác nhau, mỗi mức độ này là đồng thanh tương ứng đồng khí tương cầu với mức độ tương tự như nó trên cơi hồng trần. V́ thế cho nên bạn của ta vẫn c̣n thấy những bức tường và đồ đạc mà y đă từng quen thuộc, v́ mặc dù y không c̣n thấy được vật chất thuộc cơi hồng trần vốn cấu tạo nên những thứ nêu trên song loại vật chất trung giới thô trược nhất vẫn c̣n phác họa chúng cho bản thân y rơ rệt như bao giờ. Thật ra nếu y khảo sát tỉ mỉ vật đó, th́ y ắt nhận thức được rằng mọi hạt (particles) nh́n thấy bằng cách đó đều chuyển động nhanh chóng thay v́ chỉ không thấy được như trường hợp trên cơi trần; nhưng có rất ít người quan sát tỉ mỉ như thế cho nên thoạt tiên kẻ nào chết đi thường không biết rằng đă có một sự thay đổi nào đó đối với ḿnh.
Y nh́n xung quanh và vẫn thấy những căn pḥng mà ḿnh quen thuộc, trong đó vẫn có những người mà y đă từng biết và yêu mến, v́ họ cũng có những thể vía vốn ở trong phạm vi tầm nh́n mới mẻ của y. Chỉ dần dần th́ y mới nhận thức được rằng về một số phương diện nào đó th́ quả là có sự khác nhau. Chẳng hạn như không bao lâu sau, y phát hiện ra rằng mọi cơn đau và mệt mỏi đều biến mất đối với ḿnh. Nếu bạn chỉ cần ư thức được điều này có nghĩa là ǵ, th́ bạn ắt bắt đầu có được một ư niệm nào đó về việc đời sống ở cơi cao thực sự là ǵ. Bạn hăy nghĩ tới nó, bạn hiếm khi nào có được một phút giây thoải mái, bạn cứ bị căng thẳng với cuộc sống bận rộn cho nên khó ḷng mà nhớ ra nỗi lần cuối cùng bạn cảm thấy không mệt mỏi là vào lúc nào; liệu có bao giờ bạn biết trở lại cái ư nghĩa của cụm từ mệt mỏi và đau đớn hay chăng ? Chúng ta đă vận dụng sai lạc giáo huấn về đề tài bất tử ở các xứ sở Tây phương đến nỗi mà người chết thường thấy rằng thật khó mà tin được ḿnh đă chết, chỉ v́ y vẫn c̣n nh́n thấy, nghe thấy, suy nghĩ và cảm xúc. Y thường tự nhủ rằng “Tôi đâu có chết, tôi vẫn sống nhăn như thuở nào và c̣n khỏe khoắn hơn bao giờ hết”. Dĩ nhiên là như vậy, nhưng đó chính là điều mà y phải trông mong nếu y đă được dạy dỗ đúng đắn. Có lẽ sự thực chứng sẽ đến với y theo phương cách này.
Y trông thấy bạn bè xung quanh ḿnh, nhưng chẳng bao lâu sau y sẽ phát hiện ra rằng không phải lúc nào ḿnh cũng liên lạc được với họ. Đôi khi y nói với họ nhưng họ dường như chẳng nghe thấy; y thử sờ vào họ và phát hiện ra rằng ḿnh không thể gây ấn tượng lên họ. Ngay cả đến lúc ấy, th́ trong một thời gian nào đó y vẫn c̣n tự thuyết phục ḿnh rằng y đang nằm mơ và giờ đây mới thức tỉnh lại v́ có những lúc khác (khi bạn của y đang ở vào t́nh trạng mà chúng ta gọi là ngủ) th́ bạn của y lại hoàn toàn có ư thức về y và nói chuyện với y giống như xưa. Nhưng dần dần y khám phá ra sự thật là xét cho cùng th́ y đă chết rồi. Thê là y thường bắt đầu đâm ra bức rức. Tại sao vậy ? Cũng lại chỉ v́ cái giáo huấn què quặt mà y đă tiếp thu. Y chẳng hiểu ḿnh đang ở đâu hoặc chuyện ǵ đă xảy ra, v́ t́nh thế của y chẳng giống như điều mà y trông mong theo quan điểm chính thống. Một vị tướng người Anh có lần phát biểu về cơ hội này như sau: “Nhưng nếu tôi chết rồi th́ tôi đang ở đâu ? Nếu đây là thiên đường th́ tôi cũng chẳng nghĩ nhiều tới nó; c̣n nếu đây là địa ngục th́ nó lại tốt hơn mức mà tôi mong đợi”.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
LUYỆN NGỤC
Những kẻ nào c̣n tiếp tục giảng dạy cho thế gian những câu chuyện ngụ ngôn ngu ngốc về những điều ghê tờm không hề tồn tại thay v́ dùng tới lư trí và óc suy xét phải trái thông thường th́ chính họ đă gây ra rất nhiều điều bất ổn hoàn toàn không cần thiết và thậm chí c̣n là sự đau khổ quằn quại nữa. Thuyết lửa địa ngục vô căn cứ và phạm thượng đă gây tai hại hơn mức mà những kẻ chủ trương biết tới, v́ nó đă gây ra nhiều điều ác ở phía bên kia ngôi mộ cũng như ở phía bên này cuộc sống. Nhưng giờ đây người “chết” ắt gặp một số những người chết khác vốn đă được giáo huấn một cách chí lư hơn và sẽ học được rằng chẳng có lư do ǵ phải sợ hăi, và ở thế giới mới này cũng có một sinh hoạt thuần lư mà người ta phải trải qua cũng giống như ở thế giới cũ. Dần dần y ắt thấy rằng có rất nhiều điều mới mẻ cũng như nhiều điều là một đối thể của điều mà y đă biết rồi; đó là v́ trong cơi trung giới này, tư tưởng và dục vọng biểu hiện thành những h́nh dạng nh́n thấy được mặc dù chúng được cấu tạo hầu hết là từ vật chất tinh vi của cơi này. Khi sinh hoạt trên cơi trung giới của y tiếp diễn, th́ những điều này càng ngày càng trở nên nổi bật v́ chúng ta phải nhớ rằng lúc nào y cũng đều đều triệt thoái thêm nữa vào trong tự thể. Toàn thể của thời kỳ một kiếp lâm phàm mà chơn ngă thực ra đang trải nghiệm trước hết là việc đặt ḿnh thâm nhập vào vật chất để rồi triệt thoái với những nỗ lực của ḿnh. Nếu người ta yêu cầu một kẻ phàm phu vẽ một đường tượng trưng cho cuộc sống, th́ có lẽ y sẽ vẽ một đường thẳng bắt đầu vào lúc sinh ra đời và chấm dứt vào lúc chết; nhưng môn sinh Thông Thiên Học đúng hơn th́ biểu diễn cuộc sống thành một h́nh bầu dục lớn, bắt đầu từ chơn ngă trên cơi thượng trí rồi lại trở về với chơn ngă. Con đường này ắt giáng xuống vào trong phần thấp của cơi trí tuệ rồi giáng xuống vào trong cơi trung giới. Một phần tương đối rất nhỏ ở đáy của h́nh bầu dục ắt ở trên cơi hồng trần, và chẳng bao lâu sau đường này sẽ lại thăng lên nhập trở lại vào cơi trung giới và cơi trí tuệ. Do đó cuộc sống trên cơi trần chỉ được biểu diễn bởi cái phần nhỏ của đường cong nằm bên dưới đường biểu thị ranh giới giữa cơi trung giới và cơi hồng trần; c̣n sự sinh ra và sự chết đi chỉ là những điểm nơi mà đường cong băng ngang qua đường ranh giới đó – rơ rệt tuyệt nhiên nó không phải là những điểm quan trọng nhất trong tổng thể.
Điểm trung tâm thật sự ắt rơ rệt là điểm xa cách chơn ngă nhất – có thể nói là điểm ngoặc – điều mà trong thiên văn học chúng ta gọi là viễn điểm. Đó không phải là sự sinh ra cũng như không là sự chết đi, mà là một điểm giữa của cuộc sống trên cơi trần, khi lực từ chơn ngă đă tiêu tan hết sức bật hướng ngoại của ḿnh và chuyển sang bắt đầu quá tŕnh dài triệt thoái. Dần dần tư tưởng của y sẽ hướng lên trên, y càng ngày càng ít quan tâm tới những vấn đề thuần túy vật chất và rốt cuộc th́ y bỏ xác hoàn toàn. Cuộc sống của y trên cơi trung giới bắt đầu, nhưng trong toàn bộ sinh hoạt đó th́ quá tŕnh triệt thoái vẫn tiếp tục. Kết quả của điều này là khi thời gian trôi qua y càng ngày càng ít chú ư tới phần vật chất thấp thỏi cấu tạo thành những đối thể của các đồ vật trên cơi trần và y càng ngày càng quan tâm tới phần vật chất cao siêu để kiến tạo nên các h́nh tư tưởng – cho đến nay đó chỉ là những h́nh tư tưởng xuất hiện trên cơi trung giới thôi. Như vậy sinh hoạt của y càng ngày càng trở thành sinh hoạt trong thế giới tư tưởng và cái đối thể của thế giới mà y đă rời bỏ ắt mờ nhạt đi trước tầm nh́n của y, không phải v́ y thay đổi vị trí của ḿnh trong không gian mà v́ mối quan tâm của y đă chuyển dời tiêu điểm. Những ham muốn của y vẫn c̣n và những h́nh tư tưởng bao xung quanh y phần lớn là biểu hiện những ham muốn đó, và cuộc sống của y là hạnh phúc hoặc khó chịu ắt chủ yếu là tùy thuộc vào bản chất của những ham muốn này.
Việc nghiên cứu sinh hoạt trên cơi trung giới cho ta thấy rất rơ lư do của nhiều huấn điều đạo đức. Hầu hết mọi người công nhận rằng những tội lỗi gây thiệt hại cho người khác th́ dứt khoát và rơ rệt là sai trái, nhưng đôi khi họ lại thắc mắc tại sao lại bảo là sai trái khi họ cảm thấy ghen tuông oán ghét hoặc đầy tham vọng chừng nào mà họ c̣n chưa để cho ḿnh biểu lộ những xúc cảm này ra bên ngoài thành hành động hoặc lời nói. Việc thoáng nh́n vào thế giới sau khi chết này ắt cho ta thấy chính xác những xúc cảm như thế đă gây thiệt hại như thế nào cho kẻ ấp ủ chúng, và sau khi y chết th́ chúng đă khiến cho y đau khổ một cách quằn quại nhất. Chúng ta sẽ hiểu được điều này rơ ràng hơn nếu ta khảo sát một vài trường hợp tiêu biểu của sinh hoạt trên cơi trung giới để xem đâu là những đặc điểm chủ yếu của chúng.
Trước hết ta hăy nghĩ tới kẻ phàm phu không có cá tính, y chẳng đặc biệt tốt mà cũng chẳng đặc biệt xấu, thật vậy, y chẳng có một đặc tính nổi bật nào. Con người đó tuyệt nhiên không hề thay đổi, v́ vậy sau khi chết sự vô thưởng vô phạt vẫn c̣n là đặc trưng chủ yếu của y (tạm gọi là tính vô kư). Y sẽ không hề đặc biệt đau khổ mà cũng chẳng đặc biệt vui sướng, rất có thể là y sẽ thấy sinh hoạt trên cơi trung giới khá buồn tẻ, v́ trong buổi sinh thời trên trần thế y chẳng hề phát triển được bất kỳ sự quan tâm thuần lư nào. Nếu y chẳng biết suy nghĩ ǵ ngoại trừ việc ngồi lê đôi mách hoặc tham gia vào cái gọi là tṛ thể thao, và cũng chẳng suy nghĩ ǵ cao xa hơn chuyện làm ăn kiếm tiền hoặc chạy theo thời trang th́ y rất có thể là thấy thời gian sẽ kéo dài đằng đẵng khi không c̣n có thể có được những sự việc như thế nữa. Nhưng trường hợp của một người có những ham muốn mạnh mẽ thuộc loại thấp hèn về mặt vật chất (chẳng hạn như những loại chỉ có thể được thỏa măn ở trên cơi trần) th́ t́nh trạng của y càng tồi tệ hơn nữa. Ta hăy nghĩ tới trường hợp của một kẻ nghiện rượu hoặc một kẻ đa dâm. Y đă là nô lệ cho cái sự khao khát đè bẹp đó trong buổi sinh thời và nó vẫn c̣n chưa chấm dứt sau khi y chết – nói cho đúng th́ nó c̣n mạnh mẽ hơn bao giờ hết v́ những rung động của nó không c̣n phát động những hạt nặng nề của cơi trên nữa. Nhưng khả năng thỏa măn được sự khao khát khủng khiếp này đă xa vời hơn bao giờ hết v́ y đă bị mất xác mà chỉ có nhờ vào thể xác th́ những ham muốn đó mới được thỏa măn thôi. Ta thấy rằng lửa ở trong luyện ngục là những biểu tượng không hay ho lắm để diễn tả những rung động của một sự ham muốn đay nghiến như thế. Nó có thể kéo dài một thời gian lâu, v́ nó phải dần dần trải qua việc bị ṃn mỏi đi, và số phận của con người chắc chắn là rất khủng khiếp. Thế nhưng có hai điều mà ta phải nhớ kỹ khi xét tới vấn đề này. Trước hết là con người đă hoàn toàn tự tạo ra cho chính ḿnh và xác định mức độ chính xác của quyền năng cũng như thời gian kéo dài ham muốn đó. Nếu trong buổi sinh thời y đă kiểm soát được sự ham muốn đó th́ sau khi y chết đi nó đâu c̣n bao nhiêu hơi sức để mà quậy được y. Hai là, đó là phương cách duy nhất để con người có thể dẹp bỏ được thói xấu. Nếu y chuyển từ một cuộc đời đa dâm và nghiện rượu trực tiếp sang một kiếp lâm phàm sắp tới, th́ khi mới sinh ra đời y đă là nô lệ cho thói xấu này – nó sẽ chế ngự y ngay từ lúc sơ sinh và y không có khả năng thoát khỏi nó được. Nhưng giờ đây khi ḷng ham mnuốn đă ṃn mỏi đi th́ y sẽ bắt đầu đời sinh hoạt mới mẻ của ḿnh mà không có gánh nặng đó, và linh hồn v́ đă có một bài học nghiêm khắc như vậy cho nên sẽ tinh tấn bằng mọi cách để kềm chế những hạ thể của ḿnh không cho nó lập lại một lỗi lầm giống như thế nữa.
Thế gian đều biết rơ mọi điều này ngay cả trong thời cận đại cũng như thời cổ điển. Ta thấy nó được minh họa rơ rệt trong chuyện thần thoại về Tantalus, y luôn luôn đau khổ v́ sự khao khát thôi thúc, thế nhưng số phận của y là bao giờ cũng thấy nước bị rút lại ngay khi nó chạm tới đôi môi nứt nẻ của y. Nhiều tội lỗi khác cũng tạo ra những kết quả rùng rợn như thế, mặc dù mỗi tội đều có những đặc điểm riêng ḿnh. Ta hăy xem kẻ hà tiện sẽ đau khổ như thế nào khi y đâm ra không c̣n tích trữ được vàng bạc nữa, và có lẽ y biết được rằng những bàn tay xa lạ đang tiêu phí đống vàng bạc mà y tích cóp được. Ta hăy xem kẻ ghen tuông sẽ tiếp tục đau khổ với thói quen của ḿnh như thế nào, v́ biết rằng giờ đây y không c̣n khả năng can thiệp vào mọi chuyện trên cơi trần, thế nhưng cái xúc cảm ghen tuông đó lại mạnh mẽ hơn bao giờ hết. Ta hăy nhớ tới số phận của Sisyphe trong thần thoại Hi Lạp – y đă bị kết tội măi măi phải lăn một ḥn đá nặng nề lên tới đỉnh một ngọn núi để rồi trơ mắt ra nh́n nó lại lăn xuống vào đúng lúc mà sự thành công dường như đă ở trong tầm tay của ḿnh. Ta hăy xem điều này tiêu biểu chính xác bao nhiêu cho cuộc sống sau khi chết của kẻ có đầy tham vọng thế gian. Y đă trải qua suốt cuộc đời ḿnh có thói quen tạo ra những kế hoạch ích kỷ, và v́ vậy y tiếp tục làm như thế trên cơi trung giới; y cẩn thận xây dựng âm mưu của ḿnh cho tới khi nó đă hoàn chỉnh trong tâm trí của y để rồi lại nhận thức được rằng ḿnh đă mất xác phàm rồi mà điều này rất cần thiết để thành tựu được âm mưu. Những hi vọng của y bèn tan thành mây khói, thế nhưng cái thói quen đó đă thâm căn cố đế đến nỗi mà y cứ tiếp tục lăn đi lăn lại ḥn đá ấy lên tới tận đỉnh núi tham vọng măi cho tới khi thói xấu này đă bị ṃn mỏi. Thế rồi cuối cùng y nhận ra được rằng ḿnh không cần phải lăn ḥn đá nữa và để cho nó nằm im thoải mái ở dưới chân của ngọn đồi.
Chúng ta đă xét tới trường hợp của kẻ phàm phu và của người khác với kẻ phàm phu v́ có nhiều ham muốn ích kỷ và thô tục. Giờ đây ta hăy xem xét trường hợp của người khác với kẻ phàm phu theo một chiều hướng khác, y có một quan tâm nào đó có bản chất thuần lư. Để hiểu được cuộc sống sau khi chết dường như tỏ ra thế nào đối với y, ta phải nhớ rằng đa số mọi người trải qua phần lớn sinh hoạt trong lúc thức tỉnh và tốn hầu hết sức lực của ḿnh trong công việc không thực sự thích thú; họ ắt chẳng thèm làm chuyện đó nếu không bắt buộc phải kiếm sống và cấp dưỡng cho những người tùy thuộc vào ḿnh. Ta hăy nhận thức được t́nh trạng của con người khi không c̣n cái nhu cầu phải nai lưng ra làm việc kiếm sống nữa v́ thể vía đâu có cần thức ăn quần áo hoặc nhà cửa. Lúc bấy giờ lần đầu tiên từ khi c̣n tấm bé con người mới tự do làm đúng cái điều mà ḿnh ưa thích và có thể dành trọn thời giờ của ḿnh cho bất cứ điều ǵ có thể là nghề nghiệp mà ḿnh đă chọn lựa – nghĩa là chừng nào nó c̣n có bản chất sao cho y có thể thực hiện mà không cần tới vật chất trên cơi trần. Giả sử sự thú vị lớn lao nhất của con người là nơi âm nhạc; ở trên cơi trung giới y có cơ hội lắng nghe mọi thứ âm nhạc hùng vĩ nhất mà cơi trần có thể tạo ra được, và trong những điều kiện mới mẻ này thậm chí y c̣n có thể nghe được nhiều hơn bao giờ hết v́ ở đây có những hài âm khác trọn vẹn hơn mức mà đôi tai không tinh xảo của ta lĩnh hội được cũng ở trong phạm vi chọn lựa của y. Kẻ nào thích thú với nghệ thuật và yêu mến vẻ đẹp trong h́nh tướng và màu sắc ắt có được mọi sự dễ thương của thế giới cao siêu này mở ra cho y tha hồ chọn lựa. Nếu y thích thú với những vẻ đẹp trong Thiên nhiên th́ y ắt có được khả năng vô song để say đắm với nó, v́ y có thể dễ dàng và nhanh chóng di chuyển từ nơi này sang nơi khác và thưởng ngoạn những kỳ quan của Thiên nhiên nhanh chóng trôi qua trước mắt y mà con người trên cơi trần cần phải mất hàng năm mới đi tham quan hết được. Nếu óc tưởng tượng của y hướng về khoa học hoặc lịch sử th́ những thư viện và pḥng thí nghiệm trên thế giới ắt ở trong tầm sử dụng của y, sự hiểu biết của y về cái quá tŕnh hóa học và sinh học ắt rốt ráo hơn bao giờ hết v́ giờ đây y có thể thấy được sự vận hành bên trong cũng như ở bên ngoài, và nhiều nguyên nhân cũng như hậu quả. Trong mọi trường hợp nêu trên th́ lại có thêm một sự thích thú kỳ diệu đó là y không thể bị mệt mỏi nữa. Ở đây, khi chúng ta tiến bộ trong việc nghiên cứu hoặc thực nghiệm th́ chúng ta rất thường xuyên phải nếm trải việc ḿnh không thể xúc tiến mọi việc thêm nữa v́ bộ óc không thể chịu đựng thêm hơn được một mức độ căng thẳng nào đó, nếu không có xác phàm th́ dường như không có sự mệt mỏi v́ quả thật là bộ óc mới mệt mỏi chứ cái trí th́ không biết mệt.
Cho tới nay tôi chỉ nói đến sự thỏa măn ích kỷ mặc dù nó thuộc một loại trí thức và thuần lư. Nhưng có những người trong đám chúng ta đâu có hài ḷng nếu không có điều ǵ cao siêu hơn nữa – niềm vui lớn nhất của họ trong bất kỳ kiếp sống nào ắt là phụng sự cho đồng loại của ḿnh. Vậy th́ sinh hoạt trên cơi trung giới dành điều ǵ cho họ ? Họ sẽ theo đuổi công tŕnh nhân ái của ḿnh một cách sung sức hơn bao giờ hết và trong những hoàn cảnh tốt đẹp hơn trên cơi trần. Có cả ngàn người mà họ giúp đỡ được và chắc chắn là họ có thể thực sự làm việc tốt hơn mức mà họ thường đạt được trên cơi trần. Vậy là một số người dành trọn đời ḿnh cho phúc lợi chung chung, c̣n một số người đặc biệt quan tâm tới những trường hợp trong gia đ́nh hoặc bạn bè ḿnh, cả những trường hợp c̣n đang sống lẫn những trường hợp đă chết. Việc dùng nhóm từ c̣n đang sống hoặc đă chết quả là một sự đảo ngược kỳ lạ của sự thật, v́ chắc chắn là chúng ta đă chết khi chúng ta bị chôn vùi trong những xác phàm thô trược và câu thúc; c̣n quả thực là họ đang sống với nhiều tự do và năng lực hơn v́ họ ít bị cản trở hơn. Thường thường th́ người mẹ đă chuyển vào sự sinh hoạt cao siêu này vẫn c̣n chăm sóc đứa con của ḿnh và quả thật là một thiên thần hộ mệnh cho nó, thường thường th́ người chồng “đă chết” vẫn c̣n lẩn quẩn tiếp xúc với bà vợ đang đau buồn của ḿnh, thậm chí thỉnh thoảng c̣n lấy làm cảm ơn v́ y có thể khiến cho bà ta cảm thấy rằng y sống một cách mạnh mẽ và yêu thương kề cận bên bà hơn bao giờ hết.
Bạn ắt nghĩ rằng nếu thế th́ chắc chắn là chúng ta chết càng sớm càng tốt; sự hiểu biết như thế dường như khuyến khích người ta tự tử ! Nếu bạn chỉ biết nghĩ đến bản thân và chỉ nghĩ đến vui sướng của ḿnh th́ dứt khoát là như thế đấy. Nhưng nếu bạn nghĩ đến bổn phận của ḿnh đối với Thượng Đế và đối với đồng loại th́ bạn sẽ ngay tức khắc thấy rằng nhận xét sau đây phủ nhận quan điểm đó. Bạn ở đây v́ có một mục đích – một mục đích mà bạn chỉ có thể đạt được trên cơi hồng trần thôi. Linh hồn phải mất công rất nhiều, phải chịu đựng nhiều sự hạn chế để có được kiếp lâm phàm trên cơi trần, do đó ta không được buông bỏ những nỗ lực của nó một cách không cần thiết. Bản năng sinh tồn đă được đấng thiêng liêng lồng ghép vào trong thâm tâm ta và bổn phận của ta là phải tận dụng cuộc sống trên cơi trần và duy tŕ nó trong chừng mực mà hoàn cảnh cho phép. Có những bài học mà ta phải học trên cơi này vốn không thể học được ở bất cứ nơi nào khác, và chúng ta học được chúng càng sớm th́ chúng ta càng có được tự do măi măi khỏi cần phải trở lại cơi hạ giới này với những sinh hoạt bị hạn hẹp nhiều hơn. Do vậy, không ai được quyền tự tử khi chưa tới số, mặc dù khi tới số rồi th́ y rất lấy làm vui sướng v́ thật ra y sắp chuyển từ việc lao động mệt mỏi sang việc giải lao thoải mái. Thế nhưng mọi thứ mà tôi đă nói với bạn cho đến nay thật là vô nghĩa bên cạnh sự vinh quang của cuộc sống tiếp theo đó – tức là cuộc sống trên cơi trời. Đây là luyện ngục – đó là sự phúc lạc vô hạn mà các tu sĩ đă mơ ước tới và các nhà thơ đă ca tụng – tuyệt nhiên không phải là một giấc mơ mà là một thực tại sống động và vinh diệu. Sinh hoạt trên cơi trung giới là hạnh phúc đối với một số người và bất hạnh đối với những người khác tùy theo sự chuẩn bị mà họ đă thực hiện; nhưng điều tiếp theo sau đó là sự hạnh phúc toàn bích cho tất cả mọi người và thích hợp chính xác với nhu cầu của mỗi người.
Trước khi kết thúc chương này ta hăy xét tới một hoặc hai thắc mắc vốn cứ lẩn quẩn trở đi trở lại trong tâm trí của những kẻ mưu t́m về cuộc sống sau khi chết. Một số người ắt thắc mắc, liệu chúng ta có tiến bộ ở đó chăng ? Hẳn nhiên rồi, v́ sự tiến bộ là qui tắc của Thiên Cơ. Nó có thể dành cho chúng ta hoàn toàn tỉ lệ với sự phát triển của ta. Kẻ nào nô lệ cho dục vọng chỉ có thể tiến bộ bằng cách làm cho sự ham muốn đó ṃn mỏi đi; thế nhưng đó là điều tốt nhất mà y có thể đạt được ở giai đoạn này. Nhưng kẻ nào vốn tử tế và ưa giúp đỡ người khác th́ sẽ học được nhiều điều bằng nhiều cách qua công việc mà y có thể thực hiện trong sinh hoạt trên cơi trung giới đó; y sẽ trở lại trần gian và có thêm nhiều quyền năng và đức tính v́ y đă thực hành trên đó với một sự cố gắng bất vị kỷ. Như vậy chúng ta chẳng cần e ngại ǵ về vấn đề sự tiến bộ.
C̣n một điều nữa thường được nêu ra đó là liệu chúng ta có nhận ra được những người thân thương của ḿnh vốn đă từ trần trước chúng ta ? Chắc chắn là chúng ta sẽ nhận ra được v́ cả họ và chúng ta có ǵ thay đổi đâu, thế th́ tại sao ta không nhận ra được họ ? Ở đó c̣n có sự hấp dẫn và nó sẽ đóng vai tṛ nam châm thu hút lại với nhau những kẻ nào cảm nhận được điều đó một cách dễ dàng và chắc chắn hơn cả dưới đây nữa. Thật vậy nếu người thân thương đă từ trần cách đây rất lâu rồi th́ y có thể đă vượt qua bên kia cơi trung giới để nhập vào sinh hoạt trên cơi trời; trong trường hợp đó chúng ta phải chờ cho đến khi chúng ta đạt tới mức đó th́ mới gặp lại y được, nhưng khi ta đạt đến mức đó th́ ta sẽ có được người bạn của ḿnh hoàn hảo hơn mức mà ta có thể nhận ra được trong cái nhà tù khốn khổ này. Nhưng chắc chắn là những người mà bạn yêu thương đều chẳng hề mất đi đâu cả; nếu họ mới chết gần đây th́ bạn ắt t́m thấy họ trên cơi trung giới; nếu họ đă chết lâu rồi th́ bạn ắt t́m thấy họ trong sinh hoạt trên cơi trời, nhưng trong bất kỳ trường hợp nào th́ sự đoàn tụ là chắc chắn khi vẫn c̣n t́nh xưa nghĩa cũ. Đó là v́ t́nh thương là một trong những quyền năng mănh liệt nhất trong vũ trụ cho dù khi c̣n đang sống hay khi đă chết.
Có vô số thông tin thú vị đă tŕnh bày sinh hoạt ở cơi cao này. Bạn nên đọc trong kho tài liệu như quyển Sự Chết và Sau đó của bà Annie Besant, cũng như quyển sách của chính tôi viết về Cơi Trung giới và Phía Bên kia cửa Tử. Bạn nghiên cứu đề tài này th́ cũng bơ công thôi v́ có biết được sự thật th́ bạn mới không c̣n sợ chết nữa và mới cảm thấy đời sống dễ thở hơn v́ chúng ta đă hiểu được mục đích và cứu cánh của nó. Đối với những kẻ nào sống một cuộc đời chân chính và vị tha th́ sự chết không hề mang lại đau khổ mà chỉ có niềm vui. Câu ngạn ngữ xưa cũ của La Tinh – Mors janua vita – vốn đúng theo sát nghĩa Sự chết là cánh cổng dẫn vào sự sống. Điều này chính xác là như vậy, đó là cánh cổng dẫn vào một cuộc sống cao siêu và viên măn hơn. Ở phía bên kia cũng như ở phía bên này của ngôi mộ vẫn lồng lộng cái định luật vĩ đại Sự Công Bằng của Đấng Thiêng liêng, và ở đó chúng ta cũng mặc nhiên tin cậy vào tác động của định luật này giống như ở đây đối với cả bản thân chúng ta lẫn những người mà chúng ta yêu mến.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
CƠI TRỜI
Cho tới nay các tôn giáo đều đồng ư tuyên bố về sự tồn tại của cơi trời và xác định rằng sự hưởng thụ phúc lạc trên cơi trời nối tiếp một cuộc sống trên trần thế đă được trải qua hoàn măn. Ki Tô giáo và Hồi giáo bảo rằng nó là phần thưởng mà Thượng Đế ban cho những kẻ nào đă làm vừa ḷng ngài, nhưng hầu hết tín ngưỡng khác đều mô tả nó đúng hơn là kết quả cần thiết của một cuộc sống tốt lành cũng giống hệt như quan điểm của chúng ta trong Thông Thiên Học. Thế nhưng mặc dầu mọi tôn giáo đều đồng ư mô tả cuộc sống hạnh phúc này bằng những từ ngữ huy hoàng th́ không một tôn giáo nào lại thành công tạo cho ta được một ấn tượng chân thực khi mô tả. Tất cả những ǵ được viết ra về cơi trời hoàn toàn không giống ǵ với bất cứ thứ nào mà chúng tôi biết cho đến nỗi mà chúng tôi thấy nhiều sự mô tả dường như rất buồn cười. Chúng tôi lấy làm ngần ngại khi công nhận điều này liên quan tới những huyền thoại quen thuộc với chúng ta từ khi c̣n tấm bé, nhưng nếu người ta kể cho chúng tôi nghe những câu chuyện của một trong các tôn giáo lớn khác th́ chúng tôi cũng dễ dàng thấy được điều đó. Trong các thánh thư của Phật giáo và Ấn Độ giáo bạn ắt thấy có những bài tường thuật đao to búa lớn về những khu vườn bạt ngàn trong đó cấy cối đều bằng vàng hoặc bạc, c̣n trái cây thuộc đủ loại ngọc quí, bất giác bạn cũng phải mỉm cười nếu bạn không chợt nghĩ ra rằng xét cho cùng th́ đối với những tín đồ Phật giáo hoặc Ấn Độ giáo th́ những câu chuyện của chúng ta về đường phố bằng vàng và những cái cổng bằng ngọc trai thật ra cũng có vẻ hoang đường không kém. Sự thật là yếu tố lố bịch chỉ được du nhập vào những câu chuyện này khi chúng ta xét chúng theo nghĩa đen và không nhận ra được rằng mỗi người chép kinh đều phải trải nghiệm cái nhiệm vụ đó theo quan điểm của riêng ḿnh, và tất cả đều thất bại v́ sự thật lớn lao ẩn đằng sau mọi điều đó đều hoàn toàn không thể mô tả được. Người chép kinh Ấn Độ chắc chắn đă thấy một số khu vườn rực rỡ của các vị quốc vương Ấn Độ nơi người ta thường sử dụng những điều trang điểm mà y mô tả. Người chép kinh Do Thái giáo không quen thuộc với những điều như thế, nhưng y ở trong một đô thị to lớn và tráng lệ - có lẽ là Alexandria; v́ vậy quan niệm của y về sự lộng lẫy giống như một đô thị nhưng được trang bị không giống bất kỳ đô thị nào trên trần thế bằng những vật liệu trang điểm xa hoa. Như vậy mỗi người đều cố gắng mô tả một sự thật vĩ đại đến nỗi không một ngôn từ nào mà họ dùng trong những dụ ngôn như thế lại quen thuộc với tâm trí của y.
Từ thời đó trở đi đă có những người chứng kiến được sự vinh quang của cơi trời và đă cố gắng mô tả nó một cách hết sức không hài ḷng. Trong số những người đó có một vài người nghiên cứu Thông Thiên Học và trong quyển Cẩm nang Thông Thiên Học Số 6 [1], bạn ắt thấy một nỗ lực của chính tôi theo chiều hướng đó. Giờ đây chúng tôi không nói tới vàng bạc, hồng ngọc và kim cương khi chúng tôi muốn truyền đạt ư niệm về sự tinh vi lớn lao nhất cũng như vẻ đẹp của màu sắc và h́nh tướng; đúng ra th́ chúng tôi rút lấy những dụ ngôn từ màu sắc lúc mặt trời lặn và từ mọi sự vinh quang thuộc biển cả và bầu trời v́ đối với chúng tôi những thứ này c̣n hơn cả thiên đường nữa. Thế nhưng những người nào trong chúng tôi đă thấy được sự thật đều thừa biết rằng bất chấp mọi nỗ lực mô tả, chúng tôi đă thất bại hoàn toàn trong việc truyền đạt bất kỳ ư tưởng nào về thực tại cũng giống như những người chép kinh ở Đông phương th́ không một ngôn từ nào có thể mô tả được mặc dù mọi người đều một ngày kia sẽ tự ḿnh chứng kiến được nó và biết được nó.
Đó là v́ cơi trời này không phải là một giấc mơ; nó là một thực tại chói lọi; nhưng nếu muốn hiểu được bất cứ điều ǵ về nó th́ trước hết chúng ta phải thay đổi một trong những ư niệm tiên quyết của ḿnh về đề tài này. Cơi trời không phải là một nơi chốn mà là một trạng thái tâm thức. Nếu bạn vặn hỏi tôi “Cơi trời ở đâu?” th́ tôi ắt phải trả lời bạn rằng nó ở ngay đây, xung quanh bạn vào chính lúc này, gần kề bên bạn giống như không khí mà bạn đang hít thở. Cách đây đă lâu, Đức Phật cũng có dạy rằng ánh sáng luôn luôn ở xung quanh bạn; bạn chỉ cần giựt cái băng bịt mắt ḿnh ra là sẽ thấy ánh sáng. Nhưng việc giựt cái băng ra là thế nào ? Nó có ư nghĩa biểu tượng ra sao ? Đó chỉ là vấn đề nâng tâm thức lên tới một mức độ cao hơn, học cách tập trung tâm thức vào một hiện thể bằng vật chất tinh vi hơn. Tôi đă nói tới khả năng làm như vậy liên quan đến thể vía, nhờ đó ta thấy được cơi trung giới; việc này chỉ cần đẩy tiến tŕnh đó lên một giai đoạn tiếp nối nữa qua việc nâng tâm thức lên tới cơi trí tuệ, v́ con người cũng có một cơ thể tương ứng với mức độ đó, thông qua nó y có thể nhận được những rung động của cơi trí tuệ, và nhờ vậy sống trong sự rực rỡ chói lọi của cơi trời trong khi vẫn c̣n đang ở trong thể xác, mặc dù quả thật là sau khi trải qua một kinh nghiệm như thế th́ y ắt chẳng lấy ǵ làm thích thú khi phải trở lại với xác phàm.
Kẻ phàm phu chỉ đạt đến t́nh trạng phúc lạc này sau khi chết và không phải ngay tức khắc sau khi chết ngoại trừ những trường hợp rất hiềm hoi. Tôi đă giải thích sau khi chết Chơn ngă đă đều đều triệt thoái vào trong bản thân như thế nào. Trọn cả sinh hoạt trên cơi trung giới thật ra là một quá tŕnh thường xuyên triệt thoái, khi trải qua thời gian linh hồn đạt đến giới hạn của cơi này th́ linh hồn cũng chết đi với cơi đó giống hệt khi linh hồn chết đi với cơi trần. Điều này có nghĩa là linh hồn vứt bỏ hiện thể thuộc cơi này, bỏ nó lại đằng sau trong khi chuyển sang một sinh hoạt cao siêu hơn và c̣n viên măn hơn nữa. Trước khi có sự chết lần thứ nh́ này th́ cũng chẳng có một loại đau khổ hoặc đau đớn nào, nhưng cũng giống như sự chết lần thứ nhất thường có một thời kỳ vô ư thức mà Chơn nhơn chỉ thức tỉnh dần dần khỏi trạng thái đó. Cách đây một vài năm, tôi có viết một quyển sách tên là Cơi Devachan, trong ấy ở một chừng mực nào đó tôi cố gắng mô tả điều mà ḿnh chứng kiến và sắp xếp thành bảng biểu đến mức tối đa đủ thứ phân bộ của Vùng Đất Ánh Sáng vinh diệu này, cung cấp những ví dụ mà chúng tôi quan sát được trong quá tŕnh khảo cứu về sinh hoạt của cơi trời. Bây giờ tôi sẽ cố gắng tŕnh bày vấn đề đó theo một quan điểm khác, và những người nào nếu muốn đều có thể bổ sung thông tin bằng cách đọc chính quyển sách đó. Có lẽ phát biểu mở đầu bao quát nhất chính là: Đây là cơi của Tư tưởng Thượng Đế, ở đây chúng ta đang ở chính phạm vi của tư tưởng và mọi thứ mà con người có thể nghĩ ra được đều là một thực tại sống động linh hoạt ở đây. Chúng ta lao động vất vả với một điểm bất lợi lớn lao v́ ta có thói quen coi những sự việc vật chất là có thực, c̣n những sự việc không thuộc về vật chất là giống như giấc mơ và v́ vậy không có thực. Trong khi đó th́ thực ra mọi sự việc có tính cách vật chất đều bị chôn vùi và ẩn giấu trong loại vật chất này; v́ thế cho dù nó có bất kỳ loại thực tại nào th́ thực tại đó cũng ít hiển nhiên và khó ḷng nhận ra được hơn là khi ta quan sát nó theo một quan điểm của cơi cao. V́ vậy khi nghe nói tới thế giới tư tưởng, chúng ta nghĩ ngay rằng đó là một thế giới không thực được tạo ra từ ‘một loại vật liệu cấu thành các giấc mơ’ (theo cách nói của thi sĩ).
Ta hăy cố nhận thức được rằng khi một người bỏ xác phàm và mở rộng tâm thức đối với sinh hoạt trên cơi trung giới th́ cảm giác đầu tiên của y là thấy sinh hoạt đó vô cùng linh động và có thực sao cho y nghĩ rằng: “Giờ đây th́ lần đầu tiên tôi mới được biết thế nào là sống”. Nhưng khi đến lượt y rời bỏ sinh hoạt đó để nhập vào một sinh hoạt cao hơn th́ y cũng lập lại kinh nghiệm giống hệt như thế, v́ đến lượt sinh hoạt này vốn cũng viên măn bao quát và mănh liệt hơn sinh hoạt trên cơi trung giới rất nhiều đến nỗi mà một lần nữa ta không thể so sánh được. Thế nhưng c̣n có một sinh hoạt khác vượt ngoài tầm tất cả những thứ này mà ngay cả sinh hoạt của cơi này so với nó cũng chỉ giống như ánh trăng so với ánh mặt trời; nhưng hiện nay thật là vô ích khi nghĩ tới điều đó.
Có thể có nhiều người nghe ra thấy là phi lư khi cơi tư tưởng lại được cho là có thực hơn cơi hồng trần; được thôi, đối với họ th́ cứ phải như thế cho tới khi họ có được một kinh nghiệm nào đó về một sinh hoạt cao hơn cơi trần này, đến lúc đó th́ họ mới biết nhiều hơn hẳn bất kỳ ngôn từ nào có thể mô tả cho họ được.
Vậy là trên cơi này ta thấy có tồn tại sự viên măn vô hạn của Trí tuệ Thượng Đế mở ra với mọi sự giàu có vô biên cho mọi linh hồn tỉ lệ với mức độ tư cách mà linh hồn có được để tiếp thu. Nếu con người đă hoàn tất cơ tiến hóa được dành cho ḿnh; nếu y đă thực chứng viên măn được và đă phát triển trọn vẹn được mầm mống thiên tính bên trong ḿnh, th́ trọn cả sự vinh quang này ắt ở trong tầm tay của y; nhưng v́ không ai trong chúng ta đă từng làm được như thế, v́ chúng ta chỉ dần dần thăng lên được tới mức độ thành tựu rực rỡ như thế, cho nên té ra là cho đến nay chẳng ai có thể lĩnh hội được trọn vẹn điều đó mà mỗi người đều chỉ rút ra được và thừa nhận từ đó cái mức độ mà những nỗ lực trước kia của ḿnh đă chuẩn bị bản thân ḿnh tiếp thu được. Dụ ngôn Đông phương có tŕnh bày rằng những cá nhân khác nhau mang lại những năng lực rất khác nhau, mỗi người mang lại cái tách của riêng ḿnh, và một số tách th́ lớn c̣n một số tách lại nhỏ; nhưng cho dù lớn hay nhỏ th́ mỗi cái tách đều được rót đầy đến mức tối đa, biển phúc lạc có chứa nhiều hơn mức mà tất cả mọi người đều thỏa thuê.
Mọi tôn giáo đều có nhắc tới sự phúc lạc này của cơi trời, thế nhưng ít tôn giáo nào lại tŕnh bày cho ta thấy được một cách đủ minh bạch và chính xác về cái ư niệm chủ chốt mà chỉ có nó thôi mới giải thích hợp lư được làm thế nào mà mọi người đều có thể hưởng phúc lạc như vậy – đây quả thực là chủ điểm của quan niệm này – sự thật là mỗi người đều tạo ra cơi trời của riêng ḿnh bằng cách chọn lựa trong số những điều rực rỡ khôn tả thuộc về Tư tưởng của Chính Thượng Đế. Một người tự quyết định lấy cả mức độ lâu dài lẫn đặc tính của sinh hoạt trên cơi trời do những nguyên nhân mà chính y đă gây ra trong buổi sinh thời; v́ vậy chẳng những y có đúng cái số lượng mà y xứng đáng, đúng cái phẩm chất hoan lạc thích hợp nhất với tính t́nh đặc dị của y, v́ đây là một cơi trong đó do chính sự kiện tâm thức của một sinh linh trụ vào đây th́ mọi sinh linh đều hưởng được sự phúc lạc tâm linh cao siêu nhất mà ḿnh có thể thụ hưởng – đây là một cơi mà quyền năng đáp ứng với hoài băo của y chỉ bị hạn chế bởi chính năng lực hoài băo của y.
Y đă tạo ra cho chính ḿnh một thể vía bằng vào những ham muốn và đam mê trong buổi sinh thời, và y phải sống trong thể vía đó suốt cái kiếp tồn tại trên cơi trung giới mà thời khắc đó là hạnh phúc hay đau khổ đối với y tùy theo đặc tính của nó. Giờ đây khi đă trải qua cái giai đoạn luyện ngục đó rồi, v́ cái phần thấp hèn trong bản thể của y đă bị tiêu ṃn mất; bây giờ chỉ c̣n lại những tư tưởng cao siêu và tinh anh hơn, những hoài băo cao cả và vị tha mà y đă tuôn ra trong buổi sinh thời. Những thứ này tụ tập xung quanh y tạo thành một loại lớp vỏ xung quanh y, thông qua một môi trường như thế y có thể đáp ứng với một vài loại rung động diễn ra trong vật chất tinh vi này. Những tư tưởng bao quanh y là những quyền năng giúp cho y rút tỉa được kho của cải trên cơi trời, và y thấy nó là một kho chứa có tầm cỡ vô hạn sao cho y có thể rút tỉa từ đó phù hợp với năng lực của những tư tưởng và hoài băo mà y đă sản sinh ra trong sinh hoạt trên cơi trần và cơi trung giới. Giờ đây mọi t́nh cảm và ḷng sùng tín cao siêu nhất của y đang tạo ra được kết quả v́ chẳng c̣n lại điều ǵ khác hơn nữa; mọi thứ có tính cách ích kỷ hoặc đeo bám đều đă bị bỏ lại đằng sau trên cơi trung giới.
Đó là v́ có hai loại t́nh yêu. Có một loại t́nh yêu vốn khó ḷng xứng đáng với tên gọi cao quí như thế; đối tượng lúc nào cũng nghĩ đến việc nó sẽ nhận được bao nhiêu t́nh yêu để đổi lấy lượng t́nh yêu mà nó đă đầu tư trong việc luyến ái, nó luôn luôn lo lắng để xem cái lượng t́nh ái chính xác mà người khác dành cho nó được bao nhiêu, và v́ thế nó thường xuyên vướng mắc vào cái ṿng lẩn quẩn ác hại của sự ghen tuông và nghi ngờ. Một loại xúc cảm như thế có tính cách đeo bám và đầy tham dục ắt thể hiện thành kết quả nghi ngờ và khốn khổ trên cơi trung giới mà nó rơ rệt là thuộc về đó. Nhưng c̣n có một loại t́nh yêu nữa chẳng bao giờ buồn nghĩ xem ḿnh đă được yêu đến mức độ nào, mà chỉ nhắm vào một mục đích là tuôn đổ ra một cách không dè dặt t́nh cảm của ḿnh hiến dâng cho đối tượng và chỉ cân nhắc đến việc liệu cái xúc cảm đang trào dâng trong tâm hồn ḿnh như thế sẽ biểu hiện ra thành hành động đến mức độ nào. Ở đây không có sự giới hạn v́ không có sự đeo bám, không có sự thu hút về bản ngă, không có việc nghĩ tới được yêu đáp trả lại và cũng v́ thế có một sự tuôn đổ thần lực ghê gớm mà không một vật chất của cơi trung giới nào có thể biểu hiện được, không một chiều đo nào thuộc cơi trung giới có thể dung chứa được. Nó cần tới một loại vật chất tinh vi hơn và một không gian rộng lớn hơn thuộc một mức độ cao hơn, và năng lượng được sản sinh ra như thế phải thuộc về cơi trí tuệ. Cũng giống như vậy, có một loại sùng tín tôn giáo vốn chủ yếu là chỉ nghĩ tới việc ḿnh cầu nguyện để được cái ǵ và hạ thấp sự thờ cúng của ḿnh xuống tới mức buôn thần bán thánh; trong khi đó cũng có một ḷng sùng tín chân thực vốn hoàn toàn quên ḿnh trong khi lặng ngắm đấng thiêng lịêng. Chúng ta đều thừa biết rằng trong khi đạt được ḷng sùng tín cao nhất, ta vẫn thấy có một điều ǵ đó chưa được thỏa măn, những hoài băo cao siêu nhất của ta chưa được thực hiện và khi chúng ta thật sự yêu thương một cách bất vị kỷ th́ cảm xúc của chúng ta vượt xa hơn hẳn mọi khả năng biểu lộ trên cơi trần đến nỗi mà xúc cảm sâu xa được khuấy động trong tâm hồn ta do loại âm nhạc cao quí nhất hoặc loại nghệ thuật toàn bích nhất đều đạt đến những đỉnh cao và độ sâu mà ta không hề biết tới trên cơi trần thế buồn tẻ này. Thế nhưng mọi thứ đó đều là một loại thần lực mầu nhiệm vượt hẳn mọi tính toán của ta và bằng cách nào đó nó phải tạo ra kết quả ở đâu đó v́ luật bảo toàn năng lượng vẫn có giá trị trên các cơi tư tưởng và hoài băo cao siêu cũng chắc chắn giống như luật bảo toàn năng lượng trong cơ học b́nh thường. Nhưng v́ nó phải phản tác động lên kẻ nào đă tác động nó, thế mà nó không thể tác động trên cơi trần v́ vật chất của cơi trần có phạm vi hạn hẹp và tương đối thô trược, cho nên bằng cách nào và khi nào th́ nó có thể tạo ra được kết quả tất yếu của ḿnh ? Nó chỉ c̣n có nước đợi cho đến khi con người đạt tới mức độ của nó; nó vẫn cứ là loại năng lượng được tích trữ cho đến khi có cơ hội. Trong khi tâm thức của y tập trung vào cơi hồng trần và cơi trung giới th́ nó không thể phản tác động lên y, nhưng ngay khi y đă chuyển dời chính ḿnh hoàn toàn lên cơi trí tuệ th́ nó đă sẵn sàng dành cho y những cổng tháo nước của nó đă được mở toang ra và tác động của nó bắt đầu. Sự công bằng hoàn toàn đă được thực hiện và chẳng có một thứ ǵ bị mất đi đâu cho dù đối với chúng ta trong hạ giới này th́ nó dường như đă bị mất hút mục tiêu và chẳng đi đến một kết quả nào.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
NHIỀU GIAN NHÀ
Chủ điểm của quan niệm mà giờ đây ta cần phải hiểu đó là cách thức con người tạo ra cơi trời của chính ḿnh. Ở đây trên cơi này nơi mà Tư tưởng của Thượng Đế tồn tại th́ chúng tôi có nói rằng mọi vẻ đẹp và sự vinh quang đều có thể quan niệm được; nhưng con người chỉ nh́n thấy nó qua những cửa sổ mà chính ḿnh đă tạo ra. Mọi h́nh tư tưởng của y đều là một cửa sổ như thế, thông qua đó y có thể đáp ứng với những lực ở bên ngoài. Nếu y chủ yếu chỉ đánh giá cao những sự vật trần tục trong buổi sinh thời th́ y chỉ tạo ra được cho chính ḿnh một vài cửa sổ thông qua đó sự vinh quang thượng đẳng này có thể soi sáng cho y. Thế nhưng mọi người đều có được một chút xúc cảm thuần túy và vị tha cho dẫu nó chỉ xảy ra một lần trong trọn cả kiếp sống của y, và giờ đây điều đó sẽ là một cửa sổ dành cho y. Ngoại trừ những kẻ cực kỳ dă man trong những giai đoạn rất sơ khai, mọi người đều chắc chắn có được một điều ǵ đó trong cái giai đoạn phúc lạc nhiệm mầu này. Thay v́ nói theo chính thống giáo rằng một số người sẽ lên thiên đường c̣n một số người xuống địa ngục, ta ắt chính xác hơn nhiều khi bảo rằng mọi người đều chia sẻ cả hai trạng thái này (nếu ta bắt buộc phải gọi cái sinh hoạt trên cơi thấp nhất của cơi trung giới bằng một danh xưng khủng khiếp là địa ngục), chỉ có điều là tỉ lệ tương đối của chúng lại khác nhau. Ta phải nhớ rằng cho đến nay linh hồn của kẻ phàm phu chỉ ở một giai đoạn phát triển sơ khai. Y đă học cách sử dụng xác phàm một cách tương đối dễ dàng và y cũng có thể hoạt động tương đối tự do trong thể vía, mặc dù hiếm khi nào y có thể nhớ được những hoạt động của nó để ghi khắc vào óc phàm; nhưng cho đến nay thể trí của y tuyệt nhiên không phải là một hiện thể theo bất kỳ ư nghĩa chân thực nào, v́ y không thể sử dụng nó giống như các hạ thể kia, y không thể du hành trong thể trí cũng không thể sử dụng những giác quan của nó để tiếp nhận thông tin một cách b́nh thường.
V́ vậy ta không được nghĩ rằng y ở trong t́nh trạng hoạt động lăn xăn hoặc có thể di chuyển thoải mái giống như khi y ở trên cơi trung giới. T́nh trạng của y ở đây chủ yếu là có tính chất tiếp thu và việc y liên lạc với thế giới bên ngoài chỉ diễn ra thông qua những cửa sổ của chính y, do đó cực kỳ hạn hẹp. Kẻ nào mà hoạt động được trọn vẹn ở đây th́ hầu như đă là siêu nhân rồi v́ y phải là một chơn linh được vinh danh, một thực thể cao cả và tiến hóa cao. Y sẽ có được ư thức trọn vẹn trên đó và sử dụng thể trí cũng thoải mái như kẻ phàm phu sử dụng xác phàm, và thông qua thể trí những địa hạt tri thức cao siêu rộng lớn ắt mở rộng ra cho y.
Nhưng chúng ta đang nghĩ tới một kẻ cho đến nay kém tiến hóa hơn mức đó, người này chỉ có những cửa sổ và chỉ nh́n thấy qua những cửa sổ đó. Để hiểu rơ được cơi trời của y ta phải xét tới hai điều: mối quan hệ của y với chính cơi này và quan hệ của y với bạn bè. Vấn đề quan hệ của y với môi trường xung quanh trên cơi này được chia thành hai phần, v́ trước hết chúng ta phải nghĩ tới việc vật chất trên cơi này bị uốn nắn theo tư tưởng của y và hai là các lực trên cơi này được khơi hoạt để đáp ứng với những hoài băo của y.
Tôi đă đề cập tới cách thức con người bao quanh chính ḿnh bằng những h́nh tư tưởng; ở đây trên cơi này chúng ta ở ngay tụ điểm của tư tưởng cho nên tự nhiên là những h́nh tư tưởng đó cực kỳ quan trọng đối với những cân nhắc như thế. Có những lực sống động xung quanh y đó là những cư dân thiên thần dũng mănh của cơi này, nhiều đẳng cấp thiên thần rất bén nhạy với một vài hoài băo của con người và sẵn sàng đáp ứng với những hoài băo đó. Nhưng tự nhiên là cả tư tưởng lẫn hoài băo của y đều chỉ đi theo những đường lối mà y đă chuẩn bị sẵn trong buổi sinh thới. Dường như là khi y được chuyển dời lên một cơi có sức mạnh và sức sống siêu việt như thế th́ y được kích động với những hoạt động hoàn toàn mới theo những đường lối cho đến nay không quen thuộc, nhưng điều này không thể có được. Thể trí của y tuyệt nhiên không giống như các hạ thể khác và y tuyệt nhiên không hoàn toàn kiểm soát được nó. Suốt qua một quá khứ bao gồm nhiều kiếp, nó đă quen nhận ấn tượng và sự kích động từ những hành động bên dưới thông qua các hạ thể chủ yếu là từ thể xác và đôi khi là từ thể vía; nó đă thực hiện rất ít theo đường lối tiếp thu những rung động trí tuệ trực tiếp trên cơi của riêng ḿnh và nó không thể th́nh ĺnh bắt đầu tiếp thu và đáp ứng với chúng. V́ vậy hầu như con người không phát khởi được bất kỳ tư tưởng mới mẻ nào ngoại trừ những tư tưởng mà y đă h́nh thành rồi, đó là những cửa sổ mà thông qua đó y nh́n ra thế giới mới mẻ của ḿnh.
Xét về những cửa sổ này chúng ta có hai khả năng thay đổi: chiều hướng mà người ta nh́n theo chúng và loại kính thủy tinh cấu tạo nên chúng. Có rất nhiều chiều hướng mà tư tưởng cao siêu có thể theo đuổi. Một số chiều hướng này chẳng hạn như t́nh yêu và ḷng sùng tín thường có tính cách cá nhân đến nỗi mà có lẽ ta nên xem xét chúng trong mối liên quan của con người với những người khác; thay vào đó trước hết chúng ta hăy xét một ví dụ mà yếu tố cá nhân này không xen vào khi chúng ta chỉ phải bàn tới môi trường xung quanh. Giả sử như một trong những cửa sổ của y để nhập vào cơi trời là cửa sổ của âm nhạc. Ở đây ta có một lực rất mạnh; bạn biết âm nhạc có thể nâng cao con người một cách kỳ diệu xiết bao, có thể nhất thời khiến y thành ra một sinh linh mới trong một thế giới mới; nếu bạn đă từng trải nghiệm tác dụng của âm nhạc th́ bạn ắt nhận ra được rằng ở đây chúng ta đang giáp mặt với một quyền năng kinh hồn. Kẻ nào không có âm nhạc ngự trị trong linh hồn th́ không có được một cửa sổ mở ra theo chiều hướng đó, nhưng kẻ nào có cửa sổ âm nhạc ắt sẽ nhận được thông qua nó ba tập hợp ấn tượng khác hẳn nhau, tuy nhiên mọi ấn tượng này đều biến thiên theo loại kính thủy tinh tạo nên cửa sổ của y. Rơ rệt là kính thủy tinh có thể hạn chế rất nhiều tầm nh́n của y; nó có thể là kính màu và như vậy chỉ tiếp nhận một vài loại tia sáng hoặc nó có thể bằng vật liệu tồi tàn như vậy nó làm méo mó và đen xỉn mọi tia sáng đi vào thủy tinh. Chẳng hạn như trong khi trên trần thế một người chỉ có thể đánh giá cao được một loại âm nhạc thôi v.v. . . Nhưng giả sử rằng cửa sổ âm nhạc của y thuộc loại tốt th́ thông qua đó y sẽ nhận được ǵ ?
Trước hết y ắt nhận thấy rằng âm nhạc đó là biểu hiện của chuyển động có thứ tự của các lực thuộc cơi này. Có một sự đúng đắn nhất định đằng sau ư niệm thi vị về âm nhạc thuộc các tầng trời v́ trên các cơi cao này th́ mọi sự vận động và tác động thuộc bất kỳ loại nào đều tạo ra những sự hài ḥa vinh diệu cả về âm thanh lẫn về màu sắc. Mọi tư tưởng đều biểu hiện theo kiểu này: tư tưởng của y cũng như tư tưởng của người khác đều biểu hiện thành một loạt hợp âm hằng biến động dễ thương song khôn tả giống như hàng ngàn cây hạc cầm . Đối với y sự biểu lộ âm nhạc trong sinh hoạt sống động và rực rỡ của cơi trời ắt là một loại hậu cảnh hằng hữu và bao giờ cũng hoan hỉ cho mọi kinh nghiệm khác của y.
Hai là, trong số những cư dân của cơi này có một loại thực thể, một đẳng cấp lớn các thiên thần (theo cách gọi của những người bạn Ki Tô giáo) vốn đặc biệt hiến ḿnh cho âm nhạc và quen biểu hiện bằng âm nhạc tới một mức độ trọn vẹn hơn các thực thể khác. Cổ thư của người Ấn Độ gọi họ là Gandharvas. Người nào có linh hồn ḥa nhịp với âm nhạc chắc chắn là thu hút sự chú tâm của họ, y sẽ liên lạc được với một số thiên thần này và nhờ vậy càng ngày càng hưởng thụ được qua việc học tập mọi tổ hợp mới mẻ kỳ diệu mà họ vận dụng. Ba là y sẽ chăm chú lắng nghe thưởng thức âm nhạc của đồng loại ḿnh thực hiện trên cơi trời. Ta hăy nghĩ xem có biết bao nhiêu nhà soạn nhạc là tiền bối của y: Bach, Beethoven, Mendelssohn, Handel, Mozart, Rossini, tất cả đều ở đó không chết mà tràn đầy sinh hoạt sung sức, bao giờ cũng tuôn đổ ra âm điệu vĩ đại hơn, những hài âm vinh quang hơn bất cứ thứ nào mà họ đă từng biết trên trần thế. Mỗi một âm điệu này quả thật là một suối nguồn nhạc du dương trầm bổng và nhiều sự linh hứng cho các nhạc sĩ trên trần thế chúng ta, quả thật chỉ là một dư âm thoang thoảng xa xăm của những bài hát ngọt ngào đó. Chúng ta nhận thấy ngay rằng thiên tài trên cơi hạ giới này chẳng qua chỉ là phản ánh của những quyền năng vô hạn thuộc các bậc tiền bối của chúng ta. Chúng ta thường nghĩ tới kẻ nào tiếp thu được dưới đây ắt có thể tiếp nhận được một tư tưởng nào đó của họ và mô phỏng lại đến mức tối đa trên cơi hạ giới này. Các bậc thầy vĩ đại về âm nhạc đă từng nói với chúng ta bằng cách nào mà đôi khi họ nghe trọn được một nhạc kịch tôn giáo vĩ đại nào đó, một hành khúc hào hùng nào đó, một bản đồng ca cao quí nào đó trong một hợp âm vang dội; làm thế nào mà sự linh hứng đó đă đến với họ theo cách nêu trên mặc dù khi họ cố gắng viết nó ra thành nốt nhạc th́ cần phải có nhiều trang nhạc mới diễn tả hết được. Trên đó một hợp âm hùng tráng ắt diễn đạt được điều mà ở dưới đây ta phải mất hàng giờ mới diễn đạt được một cách kém hiệu quả hơn.
Kinh nghiệm của con người mà cửa sổ là nghệ thuật th́ cũng giống như thế. Y cũng có được ba khả năng thú vị v́ trật tự trên cơi này biểu diễn qua màu sắc cũng như qua âm thanh, và tất cả những người nghiên cứu Thông Thiên Học đều quen thuộc với sự thật là có một ngôn ngữ màu sắc của Chư thiên, tức là một đẳng cấp chơn linh liên lạc với nhau bằng những tia chớp lóe màu sắc rực rỡ. Lại nữa, mọi họa sĩ lớn thuộc thời trung cổ đều vẫn c̣n đang làm việc không phải là với cọ vẽ và giá vẽ mà bằng cách dùng quyền năng tư tưởng để uốn nắn vật chất cơi trí tuệ theo một cách dễ dàng hơn nhiều, song cũng thỏa đáng hơn vô vàn. Mọi họa sĩ đều biết quan niệm của y trong trí đă không được biểu diễn thành công nhất trên giấy vẽ hoặc vải vẽ, nhưng ở đây tâm niệm biến thành hiện thực và không thể thất vọng được. Điều này cũng đúng với mọi chiều hướng tư tưởng sao cho thật ra có vô số điều được hưởng thụ và học hỏi vượt xa mức mà tâm trí hạn hẹp của ta có thể lĩnh hội được ở dưới đây.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
BẠN BÈ CỦA CHÚNG TA Ở TRÊN TRỜI
Nhưng chúng ta hăy quay lại phần thứ nh́ của đề tài tức là vấn đề mối quan hệ của con người với những người mà y yêu thương hoặc với những người mà y cảm thấy sùng tín hoặc ngưỡng mộ. Người ta cứ hỏi gặng đi gặng lại chúng tôi rằng trong sinh hoạt rộng lớn này liệu họ có biết hoặc gặp được những người thân thương của ḿnh hay chăng; liệu trong số mọi sự lộng lẫy không thể tưởng tượng được này họ có hoài công t́m kiếm những khuôn mặt quen thuộc mà nếu không có những khuôn mặt đó th́ tất cả dường như chỉ là phù phiếm đối với họ. May mắn thay cho câu hỏi này là lời giải đáp thật minh bạch và vô điều kiện: không c̣n nghi ngờ ǵ nữa, những người bạn sẽ ở đó thậm chí c̣n sung măn hơn và có thực hơn bao giờ hết so với khi họ sống chung với chúng ta.
Thế nhưng người ta lại thắc mắc rằng: “Nếu người bạn của chúng tôi đă hưởng sinh hoạt trên cơi trời rồi th́ liệu họ có thể thấy chúng tôi ở dưới đây chăng ? Liệu họ có quan sát chúng tôi và chờ đợi chúng tôi không ?” Thật là khó ḷng, v́ có những khó khăn cản đường cả hai thuyết này. Làm sao mà người quá cố có thể hạnh phúc được nếu y ngoái nh́n lại và thấy những người ḿnh yêu thương đang buồn rầu hoặc đau khổ; hoặc tệ hơn nữa là đang phạm tội ? Nếu chúng ta chấp nhận phương án khác theo đó y không thấy nhưng chỉ đang chờ đợi th́ hoàn cảnh này cũng chẳng có ǵ khá hơn. Đó là v́ con người sẽ phải chờ đợi một thời kỳ dài dễ gây mỏi mệt, một thời kỳ ngưng đọng đau khổ thường kéo dài qua nhiều năm, trong khi đó có nhiều trường hợp người bạn đâm ra thay đổi nhiều đến mức y không c̣n đồng cảm nữa. Trong hệ thống mà Thiên nhiên đă khôn ngoan cung cấp cho ta mọi khó khăn này đều tránh được; những kẻ mà con người yêu thương nhất bao giờ cũng cận kề với y và luôn luôn xuất hiện dưới dạng cao cả nhất và tốt đẹp nhất sao cho không một bóng dáng bất ḥa hoặc thay ḷng đổi dạ nào có thể xen vào giữa đôi bên, v́ lúc nào y cũng nhận được từ họ đúng cái điều mà y mơ ước. Sự dàn xếp này vô cùng cao siêu hơn bất cứ điều ǵ mà óc tưởng tượng của con người có thể phô diễn cho ta thay vào đó (theo như ta quả thực trông đợi) v́ mọi sự suy đoán ấy vốn dựa theo ư tưởng con người nghĩ ra điều ǵ tốt đẹp nhất, nhưng sự thật th́ đó là ư tưởng của Thượng Đế. Tôi xin cố gắng giải thích điều này.
Bất cứ khi nào ta yêu thương một người thật sâu sắc th́ ta đều tạo ra một h́nh tư tưởng kiên cố về người đó và y thường hiện diện trong tâm trí của ta. Tất nhiên là chúng ta mang theo h́nh tư tưởng đó vào trong cơi trời của ḿnh, v́ đó là mức độ vật chất mà h́nh tư tưởng tự nhiên là thuộc về nó. Nhưng t́nh thương vốn tạo dựng và nuôi dưỡng một h́nh tư tưởng như thế là một lực rất mănh liệt – một lực đủ mạnh để đạt tới và tác động lên linh hồn của người bạn đó, vốn là con người chân thực mà ta yêu mến. Linh hồn đó tức khắc nồng nhiệt đáp ứng và tuôn đổ bản thân vào trong h́nh tư tưởng mà chúng ta đă tạo ra về người bạn và bằng cách đó ta thấy bạn ḿnh quả thực hiện diện với chúng ta linh hoạt hơn bao giờ hết. Nên nhớ rằng chúng ta yêu thương linh hồn chứ không phải là thể xác, và chúng ta kề cận với linh hồn ở đây. Người ta có thể nói rằng: “Được thôi, ắt là như vậy nếu người bạn đă chết rồi, nhưng giả sử y vẫn c̣n sống th́ y không thể cùng một lúc ở hai nơi chốn khác nhau. Sự thật là xét về vấn đề này th́ y có thể cùng một lúc ở hai nơi chốn khác nhau, và thường là ở nhiều hơn cả hai nơi nữa; cho dù y ở t́nh trạng mà ta thường gọi là c̣n sống hoặc t́nh trạng mà ta thường gọi là đă chết rồi, th́ điều này cũng chẳng có ǵ khác nhau. Ta hăy rán hiểu xem linh hồn thực sự nghĩa là ǵ th́ ta mới lĩnh hội được làm thế nào có thể như vậy.
Linh hồn thuộc về một cơi cao hơn và là một sự vật cao cả vĩ đại hơn bất kỳ biểu lộ nào của nó. Mối quan hệ của nó với các biểu lộ là quan hệ của một chiều đo này với một chiều đo khác: quan hệ của h́nh vuông đối với một đường thẳng hoặc một h́nh khối vuông đối với một h́nh vuông. Không một số lượng h́nh vuông nào có thể tạo ra được h́nh khối vuông v́ h́nh vuông chỉ có hai chiều đó c̣n h́nh khối vuông có tới ba chiều đo. Cũng vậy không có một số lượng biểu diễn nào trên bất kỳ cơi thấp nào có thể vét cạn được sự viên măn của linh hồn v́ linh hồn ở một mức độ cao hơn hẳn. Y đầu tư một phần nhỏ bản thân vào trong một thể xác để thu được kinh nghiệm vốn chỉ có thể thực hiện trên cơi này; vào một lúc nào đó y chỉ có thể sử dụng một thể xác v́ đó là định luật; nhưng cho dẫu y có thể sử dụng một ngàn thể xác th́ chúng cũng không đủ sức biểu diễn chân tướng của linh hồn. Y chỉ có thể có một thể xác duy nhất, nhưng nếu y khơi dậy được t́nh thương của một người bạn và người bạn đó có một h́nh tư tưởng kiên cố của y luôn luôn hiện diện trong tư tưởng của người bạn, th́ y có thể đáp ứng với t́nh thương đó bằng cách tuôn đổ sự sống của chính ḿnh vào trong h́nh tư tưởng đó, và làm cho nó linh hoạt để thực sự biểu diễn được ḿnh trên cơi này, vốn cao hơn cơi hồng trần tới trọn cả hai cơi. V́ vậy nó có thể biểu diễn được những đức tính của y trọn vẹn hơn nhiều.
Nếu ta vẫn c̣n cảm thấy khó hiểu làm thế nào mà tâm thức của linh hồn có thể hoạt động được trong sự biểu lộ đó cũng như trong sự biểu lộ dưới đây, th́ ta hăy so sánh điều này với một sự kinh nghiệm thông thường trên cơi trần. Khi ngồi trong một cái ghế dựa, mỗi người trong chúng ta đều đồng thời có ư thức về nhiều sự tiếp xúc của thể xác. Y có tiếp xúc với cái mặt ghế, chân y dựa trên mặt đất, tay y dựa vào cái thành ghế hoặc có lẽ đang cầm một quyển sách, thế mà bộ óc của y đâu có khó khăn ǵ trong việc cùng một lúc nhận thức được mọi sự tiếp xúc này. Vậy th́ linh hồn (vốn có tâm thức cao cả hơn hẳn so với ư thức trên cơi trần) lại phải gặp khó khăn khi đồng thời có ư thức nơi nhiều hơn một biểu lộ trên các cơi hoàn toàn ở dưới linh hồn ? Quả thật là có một con người duy nhất cảm thấy thấy cả những sự tiếp xúc khác nhau này; quả thật là có một người duy nhất cảm thấy mọi h́nh tư tưởng khác nhau này và nó đang thực sự linh hoạt và yêu thương trong mọi h́nh tư tưởng ấy. Ở đó ta có linh hồn luôn luôn đạt mức tốt nhất, v́ đây là một biểu hiện viên măn hơn hẳn so với mức trên cơi trần ngay cả trong những hoàn cảnh thuận lợi nhất.
Ta có thể thắc mắc liệu điều này có ảnh hưởng tới sự tiến hóa của người bạn về bất kỳ phương diện nào hay chăng ? Chắc chắn là có, v́ nó giúp cho y có thêm cơ hội để biểu lộ được. Nếu y có một thể xác th́ y đă học được những bài học thể chất thông qua thể xác rồi, nhưng điều này đồng thời c̣n giúp cho y phát triển được đức tính yêu thương nhanh hơn hẳn so với h́nh tư tưởng trên cơi trí tuệ mà bạn đă dành cho y. V́ thế t́nh thương của bạn dành cho y đă mang lại nhiều điều lớn lao giúp cho y. Như ta đă nói, linh hồn có thể biểu lộ qua nhiều h́nh tư tưởng nếu nó có đủ may mắn để được người ta tạo ra những h́nh tư tưởng cho nó. Một kẻ được nhiều người yêu mến có thể tham gia vào nhiều cơi trời cùng một lúc, và như vậy có thể tiến hóa nhanh hơn nhiều, nhưng cơ hội rộng lớn phụ thêm này lại là kết quả trực tiêp và là phần thưởng của những đức tính dễ thương giúp thu hút về phía y cái sự luyến ái nể v́ của biết bao nhiêu đồng loại. Như vậy, chẳng những y nhận được t́nh thương của tất cả những người này, mà nhờ vào sự tiếp nhận đó bản thân y c̣n tăng tiến t́nh thương hơn nữa cho dù những người bạn c̣n sống hay đă chết.
Tuy nhiên ta nhận thấy rằng có thể có hai điều hạn chế sự hoàn thiện của cách giao tiếp này. Một là h́nh tư tưởng về người bạn của ḿnh có thể chỉ riêng phần và bất toàn sao cho nhiều đức tính cao siêu của người bạn không thể biểu diễn được, do đó không thể bộc lộ qua h́nh tư tưởng. Hai là có thể có một khó khăn nào đó về phía người bạn của ḿnh. Bạn có thể đă tạo ra một quan niệm không được chính xác lắm, nếu bạn của ḿnh c̣n chưa phải là một linh hồn tiến hóa cao th́ có thể thậm chí bạn đă đánh giá cao người bạn theo một hướng nào đó và trong trường hợp này h́nh tư tưởng của bạn có thể có một khía cạnh nào đó mà người bạn kia không thể hoàn toàn thực hiện được. Tuy nhiên, trường hợp này rất ít khi xảy ra và chỉ có thể khi một đối tượng hoàn toàn không xứng đáng lại được thần tượng hóa một cách thiếu khôn ngoan. Ngay cả lúc bấy giờ th́ con người tạo ra h́nh tư tưởng cũng chẳng thấy người bạn ḿnh có ǵ thay đổi hoặc thiếu sót v́ người bạn này ít ra cũng có thể minh chứng được lư tưởng của ḿnh nhiều hơn mức trong buổi sinh thời. V́ chưa tiến hóa cao cho nên người bạn có thể chưa hoàn hảo, nhưng ít ra th́ y cũng c̣n khá hơn trước, do đó không có ǵ làm mất vui cho kẻ đang ở trên cơi trời. Bạn của ḿnh có thể tuôn ra hàng trăm h́nh tư tưởng với những đức tính mà ḿnh có, nhưng khi y chưa phát triển được một đức tính nào đó th́ y cũng không thể đột nhiên làm cho nó tiến triển được chỉ v́ bạn giả sử rằng y đă được đức tính đó. Đây là ưu điểm to lớn mà những người tạo h́nh tư tưởng có được so với mức không làm cho họ phải thất vọng v́ không thể có sự thất vọng như thế, nói cho đúng hơn là đối với những người có thể vươn lên cao vượt khỏi cái quan niệm cao siêu nhất mà hạ trí có thể h́nh dung ra được. Nhà Thông Thiên Học nào tạo ra trong trí ḿnh h́nh tư tưởng về Chơn sư đều biết rằng mọi sự khiếm khuyết là do lỗi của ḿnh, v́ từ đó y đă rút ra được một độ sâu bác ái và quyền năng mà cái dây dọi trí tuệ của y chưa từng thăm ḍ được.
Nhưng người ta có thể thắc mắc rằng v́ linh hồn mất quá nhiều thời gian để hưởng thụ sự phúc lạc của cơi trời, cho nên đâu là cơ hội của y để phát triển trong khi ở trên đó ? Những cơ hội này có thể chia thành ba loại, mặc dù mỗi loại có thể có nhiều biến thể. Một là nhờ vào một số đức tính nơi bản thân y đă mở ra được một số cửa sổ vào trong cơi trời này; bằng cách liên tục vận dụng những đức tính đó qua một thời gian lâu dài như thế, y sẽ tăng cường chúng lên rất nhiều và trong kiếp tới y sẽ trở về trần thế và được thiên phú dồi dào theo chiều hướng đó. Mọi tư tưởng đều được củng cố bằng cách lập đi lập lại và kẻ nào mất cả ngàn năm trời chủ yếu để tuôn ra những t́nh cảm vị tha th́ chắc chắn là vào cuối thời kỳ đó sẽ biết được t́nh thương mạnh mẽ và tốt đẹp đến mức nào.
Hai là nếu thông qua cửa sổ đó, y tuôn ra một hoài băo khiến y tiếp xúc được với một trong các cấp đẳng lớn chơn linh th́ y chắc chắn là sẽ thu hoạch được nhiều điều do sự giao tiếp với các chơn linh đó. Trong âm nhạc họ sẽ sử dụng mọi loại hài âm và biến điệu mà trước kia y chưa hề biết tới, trong nghệ thuật họ sẽ quen thuộc với cả ngàn loại h́nh mà y chưa hề quan niệm tới. Nhưng tất cả những điều này sẽ dần dần gây ấn tượng lên y và cũng bằng cách này, y sẽ thoát ra khỏi cơi trời vinh quang đó mà phong phú hơn nhiều so với khi y nhập vào đó.
Ba là y sẽ có được thêm thông tin qua những h́nh tư tưởng mà y đă tạo ra nếu bản thân người này tiến hóa đủ cao để có thể dạy dỗ y. Một lần nữa, nhà Thông Thiên Học nào đă tạo ra được h́nh tư tưởng về một Chơn sư ắt nhờ đó mà có được sự trợ giúp và giáo huấn rất xác định, và ở một mức độ kém hơn th́ những người thuộc tŕnh độ kém hơn cũng có thể đạt được như vậy.
Vượt trên mọi điều này là cuộc sống của linh hồn hay chơn ngă trong thể thượng trí, tức là hiện thể mà linh hồn mang theo ḿnh từ kiếp này sang kiếp khác, ngoại trừ việc tiến hóa dần dần. Thậm chí cái sinh hoạt vinh quang trên cơi trời đó cũng sẽ có lúc chấm dứt, lúc bấy giờ đến lượt thể trí cũng bị bỏ quên giống như những thể khác bị bỏ rơi và sinh hoạt trong thể thượng trí bắt đầu. Ở đây linh hồn không cần cửa sổ nào cả v́ đây là nơi cư ngụ chân thực của nó, và ở đây mọi bức tường đều sụp đổ. Cho đến nay đa số mọi người chỉ có rất ít ư thức về một t́nh trạng cao tột như thế này; họ vẫn c̣n mơ mộng không quan sát đầy đủ và hiếm khi nào tỉnh táo, nhưng tầm nh́n như vậy là chân thực mặc dù nó bị hạn chế do họ chưa được phát triển. Thế nhưng mỗi khi trở lại th́ họ sẽ thấy những sự hạn chế này thu hẹp đi và bản thân họ sẽ trở nên cao cả hơn sao cho sinh hoạt chân thực nhất này sẽ rộng mở và viên măn hơn đối với họ. Khi sự cải thiện tiếp tục th́ sinh hoạt trong thể thượng trí này càng ngày càng dài ra, chiếm một tỉ lệ càng ngày càng lớn so với sự tồn tại trên các cơi thấp hơn. Và khi đă phát triển chẳng những con người có thể tiếp nhận mà c̣n có thể cho ra nữa. Lúc bấy giờ quả thật là sự chiến thắng của y đă đến gần, v́ y đang học bài học của Chúa Ki Tô, học được vinh quang tột độ của ḷng hi sinh, niềm vui tối cao trong việc tuôn đổ mọi sự sống của ḿnh ra để trợ giúp cho đồng loại, tận hiến bản thân cho mọi người, tận hiến sức mạnh thiên giới để phục vụ con người, tận hiến mọi sức lực huy hoàng trên cơi trời để giúp cho những đứa con đang phấn đấu trên trần thế. Đây là một phần của sinh hoạt mở ra trước mắt chúng ta, đây là một số bước mà ngay cả chúng ta (vốn cho đến nay vẫn c̣n ở dưới đáy của cái thang bằng vàng) cũng có thể thấy vươn lên trước mắt ḿnh sao cho chúng tôi có thể tường thuật chúng lại cho bạn vốn c̣n chưa thấy được chúng, để cho bạn cũng có thể mở mắt ḿnh ra với sự huy hoàng lộng lẫy không thể tưởng tượng được vốn bao xung quanh bạn ở đây và ngay bây giờ trong sinh hoạt thường nhật buồn tẻ này. Đây là một phần của phúc âm mà Thông Thiên Học mang lại cho bạn: chắc chắn rằng tương lai cao quí này sẽ dành cho tất cả. Nó vốn chắc chắn v́ nó đă ở đây rồi, v́ muốn kế thừa được nó chúng ta chỉ cần thích ứng được nó.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
CÁC THIÊN THẦN HỘ MỆNH
Theo ư tôi, một trong những điều đẹp đẽ nhất trong giáo huấn Thông Thiên Học đó là việc nó trả lại cho con người tất cả mọi niềm tin hữu dụng và hữu ích nhất của những tôn giáo mà con người đă vượt qua rồi. Có nhiều người, mặc dù cảm thấy rằng ḿnh không thể chấp nhận được nhiều điều vốn thường được coi là vấn đề đương nhiên, song le họ lại ngoái nh́n một số ư niệm ấu trĩ trí tuệ với một sự nuối tiếc nào đó. Họ đă ra khỏi ánh sáng nhá nhem để nhập vào ánh sáng trọn vẹn; họ biết ơn v́ sự thật đó nên họ không thể quay lại với thái độ trước kia cho dù họ có muốn như vậy; thế nhưng một số mơ ước trong cảnh ánh sáng nhá nhem thật là dễ thương và ánh sáng thanh thiên bạch nhật đôi khi dường như khó sánh được với những sắc thái mờ ảo hơn. Ở đây Thông Thiên Học đă đến cứu chuộc họ và cho họ thấy rằng mọi sự vinh quang mỹ lệ và thi vị, mọi cảnh thoáng nh́n mà họ thường mơ hồ cảm nhận được trong ánh sáng nhá nhem vốn tồn tại dưới dạng một thực tại sống động, và thay v́ biến mất đi trước ánh sáng thanh thiên bạch nhật th́ sự rực rỡ của nó chỉ càng được phô diễn linh động hơn nữa. Nhưng giáo huấn của ta trả lại cho họ sự thi vị đó dựa vào một căn bản hoàn toàn mới – căn bản đó là một sự kiện khoa học thay v́ là một truyền thuyết bấp bênh. Ta thấy một ví dụ điển h́nh của đức tin đó trong tựa đề “Thiên thần Hộ mệnh”. Có nhiều truyền thuyết dễ thương về sự hộ mệnh tâm linh và sự can thiệp của thiên thần mà tất cả chúng ta đều muốn tin theo miễn là chúng ta thấy được cách thức chấp nhận chúng một cách hợp lư, và tôi hi vọng rằng ḿnh sẽ giải thích được điều này đến mức tối đa.
Niềm tin vào sự can thiệp như thế đă có từ rất lâu đời. Trong những huyền thoại xa xưa nhất của Ấn Độ, ta đă thấy có những chuyện tường thuật về việc thỉnh thoảng chư tiểu thần linh xuất hiện vào những lúc khủng hoảng trong sự vụ của con người; anh hùng ca của Hi Lạp cũng đầy dẫy những câu chuyện giống như thế, c̣n trong lịch sử của chính đế quốc La Mă ta cũng đọc thấy việc hai anh em sinh đôi trên trời là Castor và Pollux đă dẫn dắt những đạo binh của nước Cộng ḥa non trẻ trong trận chiến ở Hồ Regillus. Vào thời trung cổ người ta có ghi lại việc thánh James đă dẫn dắt quân đội Tây Ban Nha đi tới chiến thắng, và có nhiều chuyện kể việc các thiên thần quan pḥng cho những kẻ hành hương mộ đạo hoặc can thiệp vào đúng lúc để che chở cho y khỏi bị hại. Kẻ kiêu kỳ ắt bảo rằng: “Đây chỉ là một sự mê tín dị đoan của dân gian”; có lẽ là như vậy nhưng bất cứ khi nào chúng ta gặp một sự mê tín dị đoan của dân gian lan tràn phổ biến dai dẳng như thế th́ hầu như chúng ta chắc chắn sẽ t́m thấy được một hạt nhân chân lư nào đó đằng sau điều này – nó thường là bị xuyên tạc và ngoa ngoắc, thế nhưng đó vẫn c̣n là sự thật. Và đây là trường hợp mà ta đang xét đến.
Hầu hết tôn giáo đều nói cho người ta biết có những thiên thần hộ mệnh sát cánh với con người vào lúc y đang buồn khổ và phiền năo. Ki Tô giáo cũng không phải là ngoại lệ đối với thông lệ này. Nhưng khổ nỗi giáo hội Ki Tô lại chịu một tai họa do sự đảo lộn phi thường về sự thật vốn được gọi là phong trào Cải cách tôn giáo và trong cuộc đảo lộn đó rất nhiều điều đă mất đi đối với đa số chúng ta mà không hề thu hồi lại được. Quả thật là có những sự lam dụng khủng khiếp và trong giáo hội cần có sự cải cách; tôi đâu có chối bỏ điều đó, thế nhưng chắc chắn là phong trào Cải cách tôn giáo đă phê phán rất nghiệt ngă những tội lỗi có trước thời khai sinh ra nó. Cái gọi là Giáo hội Tin lành đă cám dỗ và làm u ám thế giới các tín đồ của ḿnh v́ trong đám nhiều điều sai trái kỳ quặc và u mê mà nó cố t́nh ra sức tuyên truyền th́ có một thuyết theo đó không có thứ ǵ tồn tại để đóng vai tṛ trung gian giữa một bên là Đấng thiêng liêng và một bên là con người cách xa nhau một trời một vực. Nó diễn giảng cho ta cái quan niệm kỳ quặc về việc Đấng Cai trị vũ trụ thường xuyên bất thường can thiệp vào việc vận hành những định luật của chính ḿnh dựa vào kết quả những nghị quyết của chính ḿnh, và điều này thường thể theo sự nài nỉ của các thần dân mà xét theo biểu kiến được giả định là biết rơ hơn điều nào tốt cho bản thân so với Thượng Đế biết điều ǵ tốt cho thần dân. Nếu chúng ta mà đâm ra tin vào điều đó th́ ta ắt không thể nào cởi bỏ ra được khỏi tâm trí ḿnh cái ư tưởng cho rằng sự can thiệp như thế có thể và quả thật ắt phải là thiên vị và bất công. Trong Thông Thiên Học chúng ta không có tư tưởng nào như thế v́ chúng ta tin tưởng vào sự tuyệt đối công bằng của Đấng thiêng liêng, do đó chúng ta thừa nhận rằng không thể có sự can thiệp nếu kẻ hữu quan không xứng đáng được trợ giúp như thế. Cho dù như vậy th́ sự can thiệp cũng đến với y thông qua các tác nhân chứ không bao giờ có sự ra tay trực tiếp của Đấng thiêng liêng. Theo nghiên cứu và kinh nghiệm bản thân của nhiều người trong chúng tôi, chúng tôi biết rằng giữa tŕnh độ con người và tŕnh độ của Đấng thiêng liêng có nhiều tŕnh độ trung gian. Niềm tin xưa cũ về các thiên thần và tổng thiên thần vốn được biện minh dựa vào các sự kiện, v́ cũng như có đủ thứ giới bên dưới giới nhân loại, cũng vậy có những giới tiến hóa vượt trên giới nhân loại. Chúng ta thấy ngay trên chúng ta và giữ địa vị đối với chúng ta giống như đến lượt chúng ta giữ địa vị đối với giới động vật có một giới vĩ đại gồm các chư thiên hoặc thiên thần; bên trên các đấng này lại có một giới tiến hóa mà ta thường gọi là Dhyan Chohans hoặc tổng thiên thần (mặc dù hồng danh của các đẳng cấp này không quan trọng) và cứ tiến lên măi cho tới tận chân của Đấng thiêng liêng. Tất cả đều là một sự sống được phân cấp từ Chính Thượng Đế xuống tới hạt bụi bên dưới chân ta, đó là một cái thang dài dằng dặc trong đó nhân loại chỉ chiếm có một nấc thang. Có nhiều nấc thang bên dưới và bên trên chúng ta, mỗi nấc thang đều đă bị chiếm chỗ hết. Quả thật chúng ta rất phi lư khi giả sử rằng ḿnh cấu thành dạng phát triển cao nhất có thể được, tức là thành tựu tối hậu của cơ tiến hóa. Đôi khi giữa nhân quần có giáng lâm những con người tiến hóa hơn hẳn để cho ta thấy tŕnh độ kế tiếp của ḿnh và nêu gương cho ta noi theo. Những nhân vật như Đức Phật và Chúa Ki Tô cũng như nhiều bậc đạo sư thứ yếu khác đều phô bày trước mắt ta một lư tưởng cao cả mà ta có thể triển khai, cho dù ta thấy hiện nay ḿnh c̣n lâu mới đạt đến mức đó.
Nếu sự can thiệp đặc biệt vào sự vụ của con người đôi khi cũng xảy ra th́ phải chăng ta ắt coi giới thiên thần là các tác nhân có thể được dùng vào việc đó ? Có lẽ đôi khi như vậy, nhưng rất hiếm hoi v́ các đấng cao cả này cũng có việc riêng phải làm liên quan tới địa vị của các ngài trong sơ đồ tổng thể vạn hữu và các ngài cũng chẳng mấy khi để ư tới chúng ta nhằm can thiệp vào đó. Con người đă mặc nhiên cống cao ngă mạn quá độ khi có khuynh hướng nghĩ rằng mọi quyền năng vĩ đại trong vũ trụ phải chăm chăm vào y và sẵn sàng trợ giúp y bất cứ khi nào y đau khổ v́ sự điên rồ hoặc vô minh của chính ḿnh. Y quên rằng ḿnh đâu xả thân đóng vai tṛ cứu trợ mang lại ích lợi cho các giới tiến hóa bên dưới ḿnh hoặc chăm sóc và giúp đỡ những con thú hoang. Đôi khi y c̣n đóng vai tṛ ma quỉ chính thống đối với chúng, phá đám cuộc sống vô tội và vô hại của chúng bằng cách vô cớ hành hạ và tiêu diệt chúng chỉ để thỏa măn cái ḷng tham dục độc ác thoái hóa của ḿnh mà y dám gọi là ‘môn thể thao’; đôi khi y giam cầm súc vật, bỏ ra chút ít công lao chăm sóc chúng nhưng chỉ cốt để chúng làm việc cho ḿnh chứ nào có ngó ngàng ǵ tới sự tiến hóa của chúng. Thế th́ làm sao y có thể trông mong được những đấng ở bên trên y có một sự quan pḥng mà bản thân y c̣n lâu mới dành cho những sinh linh bên dưới ḿnh ? Rất có thể là giới thiên thần cứ cặm cụi làm việc của riêng ḿnh mà chẳng buồn để ư ǵ tới chúng ta, cũng như ta chẳng thèm chú ư tới những con chim sẻ đậu trên cây. Thỉnh thoảng cũng có khi một thiên thần đâm ra biết được một sự đau khổ hoặc khó khăn nào đó của con người khiến cho vị đó động ḷng thương hại và ra sức giúp đỡ chúng ta cũng giống như chúng ta ra sức giúp đỡ một con thú bị quẫn bách; nhưng chắc chắn là tầm nh́n rộng lớn của thiên thần sẽ nhận ra được sự thật là ở giai đoạn tiến hóa hiện nay trong đại đa số trường hợp th́ sự can thiệp như thế ắt là hại nhiều hơn lợi. Trong quá khứ xa xưa, con người thường được các tác nhân phi nhân loại trợ giúp v́ lúc bấy giờ trong đám nhân loại ấu trĩ của chúng ta chưa thể có ai vượt lên trở thành một bậc đạo sư; nhưng giờ đây khi chúng ta đă đạt tới sự trưởng thành th́ giả sử rằng chúng ta đă đến giai đoạn mà ta có thể tự ḿnh cung ứng những vị lănh đạo và những người trợ giúp thuộc hàng ngũ nhân loại.
Có một giới khác trong Thiên nhiên mà ta ít biết tới đó là giới Tinh linh ngũ hành, tức thần tiên. Ở đây truyền thuyết dân gian lại bảo tồn được dấu vết về sự tồn tại của một đẳng cấp sinh linh mà khoa học chưa biết tới. Người ta đă gọi chúng bằng nhiều tên khác nhau: tiên lùn, thổ địa, yêu tinh, quỉ lùn, thiên tinh, thủy thần, tiên ông v. v. . ., và có ít vùng nào mà kho truyện dân gian lại không có vai tṛ của thần tiên trong đó. Họ là những sinh linh có cơ thể hoặc là thể vía hoặc là thể phách, do đó chỉ trong những trường hợp hăn hữu đặc biệt th́ con người mới thấy được họ. Họ thường tránh kề cận với con người v́ họ không thích những cơn bộc phát dă man về dục vọng và đam mê của con người, do đó ta thường thấy họ ở một nơi chốn hẻo lánh nào đó, chỉ có những người dân sơn cước hoặc kẻ chăn chiên mà công việc khiến y phải xa lánh nơi phồn hoa đô hội th́ mới có dịp thấy họ. Đôi khi có xảy ra việc một trong những sinh linh này gắn bó với một người nào đó và tận tụy phục vụ cho y như chuyện kể ở vùng cao nguyên Tô Cách Lan; nhưng theo thông lệ th́ ta khó ḷng mà trông mong có được sự trợ giúp thông minh của những thực thể thuộc hạng này.
Thế rồi c̣n có các vị cao đồ, các Chơn sư Minh triết vốn là những người giống như chúng ta song tiến hóa cao hơn chúng ta nhiều đến nỗi mà đối với ta các ngài dường như là các vị thần về quyền năng minh triết và ḷng từ bi. Trọn cả cuộc đời các ngài được tận hiến cho công việc trợ giúp cơ tiến hóa; do đó phải chăng các ngài đôi khi cũng có thể can thiệp vào những sự vụ của con người ? Cũng đôi khi thôi, nhưng chỉ rất hiếm hoi v́ các ngài có những công việc khác cao cả hơn cần phải thực hiện. Kẻ vô minh đôi khi gợi ư rằng các Chơn sư nên xuống tận các đô thị lớn của chúng ta để giúp đỡ người nghèo khổ. Tôi xin nói rằng đó là kẻ vô minh v́ chỉ có kẻ nào hết sức vô minh và cống cao ngă mạn không thể tưởng tượng được mới dám chỉ trích như thế về hành động của các đấng vô cùng minh triết và cao cả hơn bản thân y. Kẻ biết điều và khiêm tốn ắt nhận thức được rằng các ngài làm điều ǵ th́ ắt phải có lư do chính đáng, và bản thân y mà chê trách các ngài th́ đúng là đă đạt tới đỉnh cao của sự ngu ngốc và bội bạc. Các ngài có công việc riêng trên các cơi cao hơn hẳn so với mức mà ta có thể đạt tới được; các ngài giao tiếp trực tiếp với linh hồn của con người, tỏa sáng cho các linh hồn giống như ánh sáng mặt trời chiếu cho một đóa hoa, dắt dẫn linh hồn tiến lên măi và mang lại quyền năng cũng như sự sống cho linh hồn; đó là một công tŕnh vĩ đại hơn hẳn so với việc chữa trị chăm sóc hoặc nuôi dưỡng thể xác của con người, mặc dù việc này cũng có thể là tốt trong phạm vi của nó. Sử dụng các ngài để làm việc trên cơi trần ắt là việc phí phạm thần lực vô cùng lớn hơn việc bắt các nhà học giả lỗi lạc nhất về khoa học của chúng ta đi lao động đập đá để làm đường, lấy cớ đó là một việc lao động tay chân công ích trong khi công tác khoa học không trực tiếp có ích lợi cho người nghèo ! Chơn sư ít có can thiệp vào việc của cơi trần v́ ngài có thể được sử dụng hữu ích hơn nhiều nữa.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
NHỮNG CON NGƯỜI HOẠT ĐỘNG TRONG CƠI VÔ H̀NH
Có hai hạng người mà sự can thiệp vào các sự việc của loài người có thể xảy ra, và trong cả hai trường hợp th́ họ cũng là những con người giống như chúng ta, không cách xa tŕnh độ của chính chúng ta. Hạng thứ nhất bao gồm những người mà ta gọi là những người chết. Ta nghĩ rằng họ ở cách xa vạn dặm nhưng đó chỉ là một sự hăo huyền; họ ở rất gần chúng ta và mặc dù trong sự sinh hoạt mới của ḿnh họ thường không thấy được thể xác của ta, nhưng họ có thể và ắt thấy được thể vía của ta, do đó họ biết được mọi xúc cảm và xúc động của ta. V́ vậy, họ biết khi nào chúng ta gặp rắc rối và khi nào ta cần được giúp đỡ, đôi khi có xảy ra trường hợp họ có thể giúp đỡ được. Vậy là ở đây ta có một số rất lớn những người có thể giúp đỡ được và đôi khi can thiệp vào những sự vụ của con người. Đôi khi thôi chứ không thường xuyên lắm, v́ người chết lúc nào cũng đều đều triệt thoái vào bản thân, do đó nhanh chóng thoát ra khỏi sự tiếp xúc với những việc trên cơi trần; những người tiến hóa cao nhất và do đó là những người hữu ích nhất cho người khác th́ lại chính là những người phải xa ĺa trần thế nhanh nhất. Thế nhưng chắc chắn có những trường hợp mà người chết can thiệp vào những sự vụ của con người; thật vậy, có lẽ những trường hợp như thế nhiều hơn ta tưởng, v́ trong nhiều trường hợp công việc thực hiện chỉ là ám thị vào tâm trí của một người nào đó vẫn c̣n sống trên cơi trần, và y thường vẫn không có ư thức về nguồn gốc của sự cảm hứng hay ho này. Đôi khi người chết cũng cần tới một mục đích dành cho con người nên phải hiện h́nh ra và chỉ khi đó th́ chúng ta mới thấy rằng ḿnh đă quá mù quáng nên không biết được tư tưởng đầy yêu thương của người chết dành cho chúng ta. Ngoài trường hợp đó ra th́ y không thể luôn luôn tùy tiện hiện h́nh ra được; có thể có nhiều lúc y cũng cố gắng giúp đỡ nhưng không thể làm được như vậy, và hầu như lúc nào ta cũng chẳng biết tới đề nghị của y. Thế nhưng cũng có những trường hợp như thế, và trong quyển sách của tôi tựa đề là Phía Bên Kia Cửa Tử ta thấy có một số trường hợp như vậy được tường thuật lại.
Ta có thể thấy hạng người thứ hai trong số những người giúp đỡ bao gồm những kẻ có thể hoạt động một cách hữu thức trên cơi trung giới trong khi c̣n sống, hoặc có lẽ chúng ta nên nói rằng trong khi c̣n ở trong xác phàm v́ các từ ngữ “đang sống” và “đă chết” thực ra đă được áp dụng sai lầm một cách tức cười trong ngôn ngữ b́nh thường.
Chính chúng ta – vốn bị giam hăm trong cái loại vật chất trên cơi trần này, bị chôn vùi trong đám sương mù u ám và náo nhiệt của sinh hoạt trên cơi trần, bị mù quáng đi bởi lớp màn dày đặc che khuất chúng ta khỏi biết bao nhiêu ánh sáng và sự vinh quang đang tỏa chiếu xung quanh ta – mới chắc chắn là đă chết; chứ c̣n những người tạm thời đă vứt bỏ được gánh nặng của xác thịt, đứng giữa chúng ta chói lọi, hoan hỉ, dũng mănh, tự do hơn và có nhiều năng lực hơn hẳn chúng ta, những người này đâu có chết.
Những người nào trong khi vẫn c̣n sống ở cơi trần mà đă học được cách sử dụng thể vía của ḿnh, và trong một số trường hợp sử dụng được cả thể trí của ḿnh nữa, những người đó thường là đệ tử của các Chơn sư mà ta đă nói trước kia. Họ không thể làm được công việc mà các Chơn sư thực hiện v́ quyền năng của họ chưa phát triển; họ chưa thể hoạt động tự do trên các cơi cao nơi mà Chơn sư có thể tạo ra những kết quả tuyệt vời xiết bao; nhưng họ có thể làm được một điều ǵ đó ở các cảnh thấp hơn và họ rất biết ơn v́ đă được phục vụ theo bất cứ cách nào mà Chơn sư cho rằng tốt nhất đối với họ, và họ đảm nhiệm những công việc trong phạm vi khả năng của ḿnh. V́ vậy đôi khi xảy ra trường hợp, họ thấy một người nào đó gặp rắc rối hoặc đau khổ mà họ có thể làm nhẹ bớt gánh nặng đi và họ vui ḷng cố gắng thực hiện điều mà ḿnh có thể làm được. Họ thường có thể trợ giúp cả người sống lẫn người chết, nhưng ta phải luôn luôn nhớ rằng họ làm việc có điều kiện. Khi những quyền năng và sự rèn luyện như thế được ban cho một người th́ điều kiện để được ban cấp là y phải bị sự ngăn cấm. Con người không bao giờ được dùng chúng một cách ích kỷ, không bao giờ được phô trương chúng để thỏa măn óc ṭ ṃ, không bao giờ được dùng chúng để tọc mạch vào chuyện của người khác, không bao giờ được phô trương điều gọi là những sự trắc nghiệm ở những buổi lên đồng của thần linh học – điều này có nghĩa là y không bao giờ được làm bất cứ thứ ǵ có thể tỏ ra là một hiện tượng phép lạ trên cơi trần. Nếu muốn, y có thể mang một thông điệp tới cho người chết, nhưng sẽ vượt ngoài tầm của y khi y muốn đem một thông điệp trả lời từ người chết trở lại cho người sống trừ phi điều này được thực hiện theo huấn lệnh trực tiếp của Chơn sư. Như vậy, đoàn thể những người pḥ trợ vô h́nh tự thân nó không tạo thành một pḥng thám tử, không phải là một văn pḥng thông tin trên cơi trung giới mà chỉ âm thầm làm công việc đó khi nó được giao phó cho ḿnh hoặc khi nó xảy ra trên bước đường hành hiệp của ḿnh.
Giờ đây ta hăy xem một người có thể làm điều đó ra sao và có thể trợ giúp như ta mô tả ra sao để cho ta có thể hiểu được đâu là những giới hạn của quyền năng này, và để xem trong một chừng mực nào đó bản thân ta có thể đạt tới mức ấy ra sao. Trước hết ta phải nghĩ xem trong khi ngủ th́ một người rời bỏ thể xác của ḿnh như thế nào. Y rời bỏ thể xác để cho nó có thể được hoàn toàn yên nghỉ; nhưng bản thân y tức linh hồn đâu có cần nghỉ ngơi v́ y đâu có cảm thấy mệt mỏi. Chỉ có thể xác mới cảm thấy mệt mỏi thôi. Khi ta nói tới sự mệt trí, thực ra đó là cách gọi sai lầm v́ chính bộ óc mệt mỏi chứ cái trí không mệt mỏi. Vậy th́ trong khi đang ngủ, con người chỉ đang sử dụng thể vía thay v́ là thể xác, và chỉ có thể xác mới yên ngủ chứ bản thân con người th́ không. Thật ra nếu ta dùng thần nhăn quan sát một người dă man đang ngủ th́ có lẽ ta sẽ thấy rằng y hầu như cũng yên ngủ giống như thể xác của ḿnh – nghĩa là y có rất ít ư thức rơ rệt trong thể vía mà y đang ở trong đó. Y không thể đi xa ra khỏi vùng lân cận ngay kế đó của thể xác đang yên ngủ và nếu người ta thử lôi kéo y ra xa th́ y sẽ tỉnh dậy và rất hăi hùng.
Nếu ta khảo sát một người văn minh hơn, chẳng hạn như một người trong đám chúng ta, th́ chúng ta sẽ thấy khác nhau rất nhiều. Trong trường hợp này, con người ở trong thể vía tuyệt nhiên klhông hề vô ư thức mà hoàn toàn chủ động suy tư. Tuy nhiên, y cũng có thể rất ít quan tâm tới môi trường xung quanh giống như người dă man, mặc dù tuyệt nhiên không phải với lư do giống như vậy. Người dă man không thể thấy được, c̣n người văn minh bị cuốn ch́m trong đám tư tưởng của ḿnh đến nỗi y cũng chẳng thấy ǵ mặc dù y có thể thấy được. Y đă có sau ḿnh một thói quen từ lâu đời trải qua hằng chuỗi kiếp sống dài dằng dặc trong đó các năng lực của thể vía chưa hề được sử dụng v́ những năng lực này tăng trưởng dần dần bên trong một lớp vỏ giống như một con gà lớn lên bên trong quả trứng. Lớp vỏ này bao gồm một khối rộng lớn những tư tưởng qui ngă (self-centred thought) mà người phàm phu đă bị chôn vùi một cách tuyệt vọng trong đó. Cho dù tư tưởng làm tâm trí y bận rộn chủ yếu trong ngày vừa qua có bản chất ra sao đi nữa, th́ y thường tiếp tục suy nghĩ như vậy khi ngủ thiếp đi và thế là y bị bao vây bởi một bức tường dày đặc do chính ḿnh tạo ra đến nỗi mà y thực tế chẳng biết ǵ về điều đang diễn ra ở bên ngoài. Đôi khi một ấn tượng mạnh mẽ nào đó từ bên ngoài hoặc một ham muốn mạnh mẽ nào đó của chính y từ bên trong có thể nhất thời xé toạc ra bức màn sương mù này khiến cho y có thể nhận được một ấn tượng rơ rệt nào đó; nhưng ngay cả khi ấy th́ màn sương mù lại hầu như ngay tức khắc buông xuống và y lại mơ mộng không tỉnh thức giống như trước.
Bạn ắt tự hỏi liệu y có thể thức tỉnh được chăng ? Có chớ, điều này có thể xảy ra đối với y theo bốn phương thức khác nhau. Một là, trong tương lai xa xôi, sự tiến hóa chậm chạp nhưng chắc chắn của con người nhất định sẽ dần dần xua tan được màn sương mù. Hai là, bản thân con người v́ đă học biết được sự thật về trường hợp này có thể tinh tấn, kiên tŕ và đều đặn xé toạc màn sương mù từ bên trong, và từng bước khắc phục được sự ù ĺ do kết quả của biết bao nhiêu thời kỳ không hoạt động. Trước khi ngủ thiếp đi, y có thể quyết tâm sao cho khi y rời bỏ thể xác th́ y sẽ cố gắng tỉnh thức để nh́n thấy một điều ǵ đó. Đây chỉ là việc đẩy nhanh quá tŕnh của thiên nhiên và việc đó chẳng có hại ǵ nếu trước đó con người đă phát triển được óc suy xét phải trái thông thường và những đức tính luân lư. Nếu y thiếu những điều kiện này th́ rất tiếc là y có thể gặp nhiều phiền năo v́ y gặp một nguy cơ gấp đôi là lạm dụng những quyền năng mà ḿnh có thể đạt được, và bị tràn ngập bởi sự sợ hăi khi đương đầu với những lực lượng mà ḿnh có thể hiểu được hoặc kiểm soát được. Ba là, đôi khi có xảy ra việc một tai nạn nào đó hoặc một sự lạm dụng không chính đáng nào đó các nghi thức pháp thuật đă xé rách bức màn đến nỗi mà nó chẳng bao giờ có thể hoàn toàn khép kín trở lại được nữa. Trong trường hợp như thế, con người bị bỏ mặc cho rớt vào t́nh trạng khủng khiếp đă được mô tả rất hay trong câu chuyện ‘Một Cuộc đời bị Quỉ ám’ của bà Blavatsky, hoặc trong quyển tiểu thuyết đầy thần thông Zanoni của ngài Lytton. Bốn là một người bạn nào đó vốn biết rất rơ con người này và tin rằng y có thể xua tan được những nguy cơ của cơi trung giới để làm việc tốt đẹp và vị tha trên cơi này, th́ người bạn đó có thể tác động lên lớp vỏ sương mù này từ bên ngoài và dần dần khơi dậy con người ấy đạt được những khả năng cao siêu. Nhưng người bạn sẽ không làm như thế nếu y không cảm thấy hoàn toàn tin chắc vào con người này, tin vào ḷng can đảm và tận tụy của con người này, tin rằng y có được những phẩm tính tốt đẹp cần thiết để làm việc thiện. Nếu xét theo mọi khía cạnh này mà y được đánh giá là thỏa đáng, th́ y có thể được mời gọi gia nhập vào hàng ngũ những vị pḥ trợ vô h́nh.
Bây giờ ta xét tới công việc mà những người pḥ trợ như thế có thể làm được. Tôi đă đưa ra nhiều sự minh họa về điều này trong quyển sách nhỏ do tôi viết mang tựa đề là Những vị pḥ trợ vô h́nh, v́ vậy giờ đây tôi sẽ không thuật lại những câu chuyện ấy nữa mà thay vào đó sẽ cung cấp cho bạn một vài ư tưởng chủ đạo về các loại công việc khác nhau mà người ta thường thực hiện nhiều nhất. Dĩ nhiên là nó thuộc nhiều loại rất khác nhau và hầu hết tuyệt nhiên không có tính cách trần tục; có lẽ tốt hơn ta nên chia nó ra thành công việc với người c̣n sống và công việc với người đă chết.
Việc an ủi và vỗ về trong trường hợp phiền năo hoặc bệnh tật đôi khi tỏ ra là một công việc tương đối dễ dàng, một việc mà người ta thường thực hiện cũng chẳng cần biết ai làm điều đó.
Thường thường người ta cố gắng dàn xếp những cuộc căi cọ để ḥa giải giữa những người từ lâu rồi đă bị ngăn cách với nhau do một sự dị biệt nào đó về ư kiến hoặc mối quan tâm. Đôi khi người ta có thể cảnh báo cho người khác về một mối nguy cơ lớn lao nào đó đang treo lơ lửng trên đầu họ, và như vậy có thể tránh được một tai nạn. Đă có những trường hợp trong đó người ta thực hiện điều này ngay cả đối với một vấn đề thuần túy trên cơi trần, mặc dù thông thường hơn th́ những sự cảnh báo đó nhằm vào mối nguy cơ về đạo đức. Đôi khi người ta được phép đưa ra một lời cảnh báo long trọng cho kẻ nào đang sống một cuộc đời vô luân và như vậy giúp cho y trở lại con đường chính trực. Nếu người pḥ trợ ngẫu nhiên biết được có một lúc đặc biệt rắc rối cho bạn ḿnh, th́ họ sẽ cố gắng kề vai sát cánh với y trải qua giai đoạn đó, tăng viện và an ủi y.
Cũng vậy, trong khi có những tai họa lớn thường có nhiều điều thực hiện được bởi những kẻ mà công việc của họ không được thế giới bên ngoài nhận ra. Đôi khi một hoặc hai người được phép cứu sống, và như vậy có xảy ra những chuyện kể trong một cơn hủy diệt trọn bộ khủng khiếp thỉnh thoảng chúng ta lại nghe nói tới những sự thoát hiểm được đánh giá như là phép lạ. Nhưng điều này chỉ xảy ra khi trong số những người đang lâm nguy có một người không thể bị chết theo kiểu đó – người này không mắc nợ ǵ định luật Thiêng liêng đến nỗi phải trả nợ theo kiểu đó. Trong đại đa số trường hợp, tất cả những ǵ mà người ta có thể làm được là thực hiện một nỗ lực nào đó nhằm truyền thêm sức mạnh và sự can đảm cho nạn nhân giáp mặt với điều ắt phải xảy ra để rồi sau đó tiếp dẫn linh hồn khi chúng đă bước sang cơi trung giới, hoan hỉ đón tiếp và trợ giúp họ ở đó.
đầu sách cuối sách mục lục chương 1 2 3 4 5 6 7 8 9
SỰ GIÚP ĐỠ NGƯỜI CHẾT
Chương này đưa chúng ta tới xem xét điều cho đến nay là phần quan trọng nhất và lớn lao nhất trong công tác này, đó là việc giúp đỡ cho người chết. Trước khi có thể hiểu được điều này chúng ta phải hoàn toàn dẹp sang một bên những ư tưởng thông thường, vụng về và sai trái về sự chết, và t́nh trạng của người chết. Họ không xa cách với chúng ta, họ không đột ngột thay đổi hoàn toàn, họ không trở thành các thiên thần hoặc ma quỉ. Họ chỉ là những con người giống y hệt như trước kia, cũng chẳng tốt mà cũng chẳng xấu hơn, và họ vẫn cận kề bên chúng ta, bén nhạy với những xúc cảm và tư tưởng của chúng ta hơn bao giờ hết. Chính v́ thế mà sự tiếc thương không kềm chế được dành cho người chết vừa sai trái lại vừa ích kỷ. Người chết cảm nhận được mọi xúc động trải qua trong tâm hồn của những người thân thương, và nếu những người này v́ thiếu hiểu biết mà đâm ra buồn khổ và ném một đám mây nản ḷng tương ứng lên cho người chết, th́ điều này sẽ cản đường y khó khăn hơn mức cần thiết nếu bạn của y đă được dạy dỗ cho hiểu rơ.
Như vậy ta có thể dành cho người chết nhiều cách giúp đỡ. Trước hết là nhiều người chết (quả thật là hầu hết những người chết) đều cần được giải thích rất nhiều về thế giới mới mà họ đang ở đó. Lẽ ra tôn giáo của họ đă phải dạy cho họ điều mà họ mong đợi và làm thế nào sống được giữa hoàn cảnh mới đó; nhưng trong hầu hết mọi trường hợp th́ tôn giáo lại không làm được điều ǵ thuộc loại này. V́ vậy mới xảy ra việc rất nhiều người chết ở trong một t́nh trạng rất khó chịu và những người khác th́ rất hăi hùng. Họ cần phải được vỗ về và an ủi, v́ khi họ gặp những h́nh tư tưởng ghê sợ mà họ và thân bằng quyến thuộc đă tạo ra trong hằng thế kỷ (tư tưởng về một con quỉ cá nhân, về một Đấng thiêng liêng giận dữ và tàn ác) th́ họ thường có rút về một t́nh trạng sợ sệt thảm hại, điều này chẳng những vô cùng khó chịu mà c̣n rất tệ hại cho sự tiến hóa của họ; thường thường th́ người pḥ trợ phải tốn rất nhiều thời giờ và công sức th́ mới đưa được người chết vào trong một khuôn khổ tâm trí biết lẽ phải trái hơn.
Có những người mà việc thâm nhập vào sinh hoạt mới mẻ này dường như lần đầu tiên tạo cho họ có cơ hội thấy được chân tướng của ḿnh, và v́ vậy có một số người ḷng tràn đầy hối hận. Ở đây rất cần có được việc phụng sự của người pḥ trợ để giải thích rằng cái ǵ đă qua rồi th́ cứ cho nó qua luôn, và sự ăn năn hữu hiệu duy nhất chính là việc quyết tâm không làm điều đó nữa v́ rằng cho dù người chết có thể đă làm ǵ đi chăng nữa th́ y cũng chẳng hề bị mất linh hồn và y chỉ bắt đầu từ nơi y đang đứng đó để cố gắng sống cuộc đời chân thực cho tương lai, một số người chết đam mê bám víu lấy trần thế nơi mà mọi tư tưởng và sự chú tâm của họ vẫn c̣n gắn liền vào đó và họ đau khổ rất nhiều khi thấy ḿnh không kiểm soát được và không thưởng ngoạn được chuyện đời nữa. Những người khác vẫn vướng ṿng tục lụy do những tư tưởng tội ác mà họ đă phạm phải, do những bổn phận mà họ c̣n làm dang dở, trong khi đó đến lượt những kẻ khác lại lo âu về t́nh trạng của những người thân mà họ c̣n bỏ lại trên cơi trần. Tất cả những trường hợp này đều cần được giải thích và đôi khi người pḥ trợ cũng cần phải xen vào chuyện trên cơi trần để thực hiện mong ước của người chết đặng cho y an tâm, thoải mái chuyển tiếp lên những vấn đề cao siêu hơn. Người ta có khuynh hướng chăm chăm vào khía cạnh đen tối của thần linh học: nhưng chúng ta không được quên rằng thần linh học đă làm được vô số điều tốt trong lănh vực công tác này khi giúp cho người chết có cơ hội dàn xếp công việc của ḿnh sau khi bất thần ĺa đời mà không được báo trước.
Chắc chắn là một tư tưởng rất thú vị khi thời kỳ thể xác cần nhiều sự yên nghỉ lại không nhất thiết là thời kỳ mà chơn nhơn bên trong không hoạt động. Có lúc tôi đă thường cảm thấy rằng thời gian dành để ngủ là thời gian bị lăng phí một cách đáng tiếc. Giờ đây tôi mới hiểu ra được rằng Thiên nhiên đâu có quản lư công việc của ḿnh tệ hại đến mức chịu mất không một phần ba kiếp sống một người. Dĩ nhiên cần phải có một số điều kiện th́ mới làm được chuyện đó, nhưng trong quyển sách nhỏ của tôi bàn về đề tài này tôi đă tŕnh bày kỹ lưỡng và dài ḍng đến nỗi ở đây tôi chỉ cần đề cập tới chúng thôi – một là y phải nhất tâm và công việc giúp đỡ người khác bao giờ cũng phải là bổn phận đầu tiên và cao nhất của y. Hai là y phải hoàn toàn tự chủ, kiểm soát được tính khí và thần kinh của ḿnh. Y không bao giờ được để cho những xúc động can thiệp chút xíu nào vào công việc của ḿnh, y phải khắc phục được sự giận dữ và sự sợ hăi. Ba là y phải hoàn toàn b́nh tĩnh thanh thản và vui vẻ. Kẻ nào ưa nản chí và lo âu th́ thật là vô dụng, v́ phần lớn công việc này là phải trấn an và vỗ về những người khác, th́ làm sao họ có thể thực hiện được nếu lúc nào họ cũng ở trong cơn xoáy lốc kích động hoặc lo lắng ? Bốn là người ta phải có tri thức; ngay ở trên cơi này y đă phải học biết được tất cả mọi điều mà y có thể học được về cơi bên kia, v́ y không thể trông mong những người ở đó sẽ phí phạm thời giờ quí báu để dạy cho y những điều mà chính y tự học được. Năm là y phải hoàn toàn vị tha. Y phải khắc phục được sự điên rồ của ḷng tự ái bị tổn thương và không được nghĩ tới ḿnh trừ phi nghĩ tới công việc mà ḿnh phải làm, sao cho y phải vui ḷng làm nhiệm vụ hèn hạ nhất cũng như nhiệm vụ cao cả nhất mà một đằng th́ không ganh tị c̣n một đằng th́ không hống hách. Sáu là y phải có một tâm hồn tràn ngập yêu thương không phải là sự đa cảm mà là ư muốn tha thiết phụng sự để trở thành một phương tiện cho t́nh thương của Thượng Đế vốn vượt xa mức hiểu biết của con người chẳng khác nào sự an b́nh của Thượng Đế vậy.
Bạn có thể nghĩ rằng đây là một tiêu chuẩn không thể thực hiện được; ngược lại bất cứ người nào cũng có thể đạt được tiêu chuẩn đó. Phải mất thời gian mới đạt được tiêu chuẩn này, nhưng chắc chắn là thời gian đă được tiêu phí một cách thỏa đáng. Ta đừng chán nản quay mặt đi mà hăy bắt đầu làm việc ở đây và ngay bây giờ, cố gắng trở nên thích ứng với nhiệm vu vinh quang này, và trong khi chúng ta đang phấn đấu th́ chúng ta đừng chờ đợi trong sự ăn không ngồi rồi mà phải cố gắng đảm nhiệm một công việc nho nhỏ nào đó theo đường lối ấy. Mọi người đều biết có một trường hợp nào đó đang buồn rầu hoặc khốn khổ, cho dù đó là nơi kẻ đang sống hay người đă chết th́ cũng không quan trọng. Nếu bạn có biết một trường hợp như thế bạn hăy lưu ư tới nó khi bạn đi ngủ và quyết tâm ngay khi rời bỏ cái xác này bạn sẽ đi đến gặp người đó và cố gắng an ủi y. Bạn không thể biết được kết quả, bạn không thể nhớ được bất cứ điều ǵ về chuyện này khi buổi sáng bạn tỉnh dậy; nhưng bạn cứ tin chắc rằng quyết tâm của ḿnh sẽ không vô ích đâu, và cho dù bạn có nhớ điều ḿnh đă làm hay chăng, th́ bạn ắt biết chắc rằng ḿnh đă làm một điều ǵ đó. Sớm muộn ǵ, một ngày nào đó bạn sẽ thấy có bằng chứng là bạn đă thành công. Nên nhớ rằng khi chúng ta giúp người th́ chúng ta có thể được người khác giúp đỡ lại. Nên nhớ rằng từ kẻ thấp nhất lên tới người cao nhất, chúng ta đều bị ràng buộc với nhau bởi một sợi dây xích dài của sự liên đới hỗ tương, và mặc dù chúng ta ở trên nấc thang thấp thỏi của cái thang, th́ cái thang này vẫn vượt lên qua những đám sương mù trần tục tới tận nơi mà ánh sáng của Thượng Đế luôn luôn chói lọi.
H Ế T
trang nhà l trang sách l bản tin l thiền học l tiểu sử l trang thơ l h́nh ảnh l bài vở