BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ TƯ VÒNG SINH TỬ LUÂN HỒI Bản dịch của www.thongthienhoc.com 2017

VÒNG SINH TỬ LUÂN HỒI

Thưa các huynh đệ,

Sáng hôm qua, các bạn hẳn nhớ rằng chúng ta đã nghiên cứu bản chất của Jīvātmā; chúng ta đã ra sức tìm hiểu cách thức cấu thành nó, đâu là bản chất căn bản của nó và đâu là bản chất của các hiện thể (upādhis) mà nó sinh hoạt trong các thế giới thô trược và tinh vi. Hôm nay, để giúp cho đề tài của các bài thuyết trình này được hoàn chỉnh, tôi xin đề nghị chúng ta nên ra sức theo dõi Jīvātmā trải qua giai đoạn làm người, nên nhớ rằng đằng sau y lại có giai đoạn dưới nhân loại mà y đã thăng lên từ đó, và cũng nên nhớ rằng vượt quá y còn có giai đoạn siêu nhân loại mà y tất yếu sẽ thăng lên. Hôm nay công việc của ta là truy nguyên việc con người đi du hành ra sao; cố sức tìm hiểu bản chất của vòng sinh tử luân hồi này mà Jīvātmā bị ràng buộc vào đó qua kiếp sống con người dài dằng dặc, ta muốn xem nó xoay chuyển ra sao, nó xoay chuyển vì lý do gì và bằng cách nào; ta muốn tìm hiểu xem cái sự ràng buộc ấy ràng buộc Jīvātmā ra sao để cho Jīvātmā có thể được nới lỏng sự ràng buộc, có thể cắt đứt sự ràng buộc ấy; ta muốn tìm hiểu xem đâu là sự thay đổi nơi Jīvātmā khi đã phá vỡ những sự ràng buộc ấy, khi đã nới lỏng những xiềng xích ấy; và cuối cùng ta muốn tìm hiểu xem đâu là những phương tiện để nới lỏng như vậy, làm thế nào mà Jīvātmā bị ràng buộc trên vòng sinh tử luân hồi, lại phải tỏ ra tính tự do cố hữu của mình, cái sự tự do vốn là của nó, bởi vì nó chính là Brahman. Đây là đường lối tư duy của ta.

Bây giờ chúng ta nên lưu ý thấy rằng trong Áo nghĩa thư từ ngữ luân hồi, bánh xe, được dùng đi dùng lại khi mà người ta muốn dùng nó để làm cho học viên nhớ mãi rằng có một sự lập đi lập lại diễn ra của một  chuỗi sự kiện nào đấy. Như một bánh xe quay vòng vòng và khi mọi bộ phận của nó đến lượt mình ở trên cùng và ở bất cứ điểm nào ta cũng có thể chọn được ở trên đó, rồi sẽ quay trở lại cái nơi mà thoạt kỳ thủy ta đã quan sát thấy nó, sao cho đối với những sự sinh tử trong vòng luân hồi này của cái mà ta gọi là Brahman. Đó là vì ta đọc thấy rằng: “Chính trong vòng bánh xe Brahman vô hạn này mà con Hamsa mới đi lang thang nơi cái chỗ thường trú của vạn vật, vì nghĩ rằng Tự ngã và đấng Cai quản là khác nhau. [Shvetāshvatara i 6]. Shri Shankarāchārya khi bàn tới từ Hamsa cho rằng từ nguyên của nó là một câu mà nếu dịch ra có nghĩa là kẻ đi du hành dọc theo một con đường.

Như vậy đôi khi bạn thấy từ ngữ này được dịch là kẻ lang thang hoặc kẻ hành hương - tức là Tự ngã Hành hương. Ý nghĩa sâu xa của nó là Tự ngã chính là Hamsa, là cái Aham - việc tuyên cáo về tính đơn nhất của cái Tự ngã đặc thù với cái Tự ngã phổ quát Vũ trụ. Nhưng từ ngữ kẻ hành hương ắt thích hợp với ta đủ đến mực đó, bởi vì cái Tự ngã đặc thù này vốn đi du hành từ tính đặc thù tới tính phổ quát của cái Tự ngã phổ quát vũ trụ, và Tự ngã là con Hamsa vốn luôn luôn du hành trong bánh xe Brahman vô hạn, tức là vũ trụ.

Ở đâu đó khi bàn về cũng vòng bánh xe luân hồi này, nó do Thượng Đế làm xoay chuyển và xoay chuyển bên trên Thượng Đế, nó xoay tròn do sự vinh quang của Đấng Tối cao, nó không vận động do chính bản chất của mình: nhờ vào sự vinh quang chói lọi của Đấng Tối Cao mà vòng bánh xe Brahman mới quay tròn. [Shvetāshvatara vi I ]. Và lại nữa, người ta có viết rằng: Đấng Tối Cao là cái trục mà vũ trụ xoay vòng trên đó. [Như trên 6]. Vây là ta có ý niệm về sự xoay tròn liên tục của vạn vật, một trình tự cứ lập đi lập lại, một vũ trụ xoay tròn bằng xung lực của Thượng Đế dựa trên bản chất của Thượng Đế và cái vòng bánh xe của vũ trụ ấy thì các linh hồn hành hương đều bị trói buộc vào đó; trói buộc không phải nơi bản chất của chính mình mà bản chất này vốn tự do, nhưng trói buộc bởi các hiện thể mà các linh hồn đều phải nhập vào để thu lượm kinh nghiệm. Và chúng ta phải luôn luôn nhớ rằng, khi ta nói tới sự ràng buộc thì đó không chỉ là các hiện thể bị ràng buộc đâu. Điều này dường như thể chính bạn bị ràng buộc không phải bởi các tay chân của bạn mà chỉ bởi bộ quần áo của bạn; có một sự ràng buộc rất có thực đối với mọi mục đích thực tiễn, bởi vì ta có thể nói là mình bị trói buộc, thế nhưng khi phân tích ra thì không phải bạn bị trói buộc như vậy. Do đó quả thực, các bạn là những người đi lang thang, những kẻ hành hương đều không bị ràng buộc. Bạn không thể ràng buộc Jīvātmā nhiều hơn mức bạn có thể ràng buộc ánh sáng mặt trời; nhưng hình bóng vốn do ánh sáng mặt trời phóng ra thì nó bị ràng buộc vào vòng sinh tử luân hồi. Chính nhờ hiểu biết điều đó cho nên ta mới thấy chỉ có hình bóng là bị ràng buộc, mà ta có thể  dần dần cảm thấy được tự do nội tại của chính mình, và cuối cùng biết được rằng chính mình là tự do.

Cái vòng sinh tử luân hồi đó xoay chuyển xung quanh ở đâu? Nó xoay vòng bên trong một vòng bánh xe lớn hơn của vũ trụ mà chúng ta vừa mới nhắc tới, và những sự xoay vòng của bánh xe này bị hạn chế bên trong ba cõi. Đó là điều kế tiếp mà ta cần phải nhớ. Sự nối tiếp của sinh tử chỉ diễn ra trong ba cõi quen thuộc với ta được gọi là Triloki. Áo nghĩa thư bảo rằng: Quả thật có ba cõi, cõi của con người, cõi của các Tổ phụ và cõi của Chư thiên [Brhadār I v 16]. Đây là ba cõi. Thế giới bị sự chết khống chế, đó chính là thế giới của con người, tức Bhurloka. Thế giới được gọi là thế giới trung gian, trong đó người ta viết rằng, một con người, một Jīvātmā có thể thấy được ở một bên là thế giới con người còn bên kia là thế giới của Chư thiên. [Như trên IV iii 9]. Đó là thế giới của các Tổ phụ, Bhuvarloka. Và rồi tới thế giới thứ ba, cõi trời, thế giới của Chư thiên, đó là thế giới thứ ba Svargaloka. Thế mà vượt trên tất cả ba thế giới này thì sự chết đều bị khống chế được.Bạn hãy nhớ lại bằng cách nào mà Nachiketah khi đã trông thấy Diêm vương (Yama) và khi Diêm vương đưa ra mọi nỗi khoái lạc của trần gian, với mọi thứ mà nó phải đưa ra gồm có những con trai và các cháu, trâu bò, voi và vàng, ngựa, tuổi thọ, ngai vua, và thậm chí đi thêm một bước nữa là ra lệnh cho y phải chiếm được cõi trời và những hoan lạc trên đó, thì Nachiketah tiếp kiến Diêm vương với những thắc mắc, liệu trên trần thế và nơi cõi trời y cũng không thể giữ được cây quyền trượng và rồi quẳng lại cho y những niềm hoan lạc đã được cống hiến ra bởi nó đều bị đượm màu sự chết chóc. [Katha ii 23-28]. Diêm vương không thể chối bỏ rằng mặc dù sinh hoạt trên cõi trời lâu hơn trên cõi trần, nhưng nó vẫn còn thấy mục tiêu của nó là sự chết, rằng cây quyền trượng của mình quả thật đã quét qua cõi trời cũng như qua cõi trần, thì không có một sự thường tồn nào có thể được tìm thấy nơi bất cứ thế giới nào mà Diêm vương có ảnh hưởng, và mọi tặng phẩm của Diêm vương đều bị thấm đượm cái bản chất vô thường của cuộc sống. Nơi ba cõi này vòng sinh tử luân hồi đều xoay chuyển. Các nhà Thông Thiên Học chúng ta nói chúng là cõi trần, cõi trung giới và cõi trí tuệ, tức cõi Devachan.

Trên cõi trí tuệ vừa nêu, ta phải ngưng lại một chút, bởi vì có một đường phân chia ở trong đó liên quan tới sự tái diễn luân hồi sinh tử. Mỗi cõi đều được chia thành ba và bốn mà bạn biết rằng vị chi là bảy phân cảnh. Ở đây tôi không có thời giờ để đi sâu vào những điều này và ý nghĩa của chúng, mà chỉ nhân tiện nói qua có một điều quan trọng là: khi Jīvātmā đã chinh phục được một cõi thì ba và bốn đổi chỗ. Thoạt đầu thì ba ở trên còn bốn ở dưới, tam giác vượt lên trên hình vuông. Nhưng khi ta đã chinh phục được cõi này, khi con người đang chuyển từ sự khống chế của cõi đối với một nơi chốn mà nó có thể ngự trị trên đó thì phân cảnh giữa rời bỏ phần ở bên dưới và gia nhập vào phần ở cao hơn, thay vì có tam giác ở bên trên hình vuông thì ta lại có một tam giác ở bên dưới còn hình vuông, Tứ linh tự, lại ở bên trên và chế ngự tam giác. Ý tưởng này có thể nói bóng gió cho bạn biết tại sao trên cõi này ta có ba ở bên dưới - tức là đất, chất lỏng hoặc nước và hơi, còn bốn ở bên trên là các chất dĩ thái (ether) không thể nắm bắt được, không thể nhận thức được, không thể nhìn thấy được. Trên cõi trần thì bước ngoặt đã được đạt tới và chính bốn bây giờ đang ở bên trên, trong khi ba ở bên dưới, và mọi sự tiến bộ tương lai của khoa học đều tùy thuộc vào cách học được và hiểu được bản chất cùng với các lực của các chất dĩ thái thuộc cõi trần; bởi vì ba đã ở phía sau ta, có thể nói rằng công trình của chúng đã được hoàn tất mĩ mãn.

Nhưng trên cõi trí tuệ thì lại khác; ba phân cảnh vô sắc giới (arūpa) còn bốn phân cảnh là sắc giới; vòng sinh tử luân hồi không nhập vào ba cái trên, tức là vô sắc giới. Ở đó có chính Chơn ngã, ở bên trong hiện thể của chính mình, không bị sinh tử đụng chạm tới, đó chính là thể manas, nó vẫn còn đó trong suốt cả chu kỳ; nó không bị tan rã do tác động của sự chết giống như là ba thể thấp  - là thể trí, thể vía và thể xác. Chỉ có ba thể này là phải chịu sinh tử. Việc chết không chỉ có nghĩa là chết trên cõi trần mà là còn chết trên ba cõi liên tiếp; ở trên mỗi một cõi này thì cái thể nào thuộc về nó đều bị tan rã sau khi chết, chỉ để lại một hạt, là nguyên tử trường tồn để bảo tồn trải nghiệm của cơ thể ấy. Vậy là vòng sinh tử luân hồi xoay chuyển trong ba cõi.

Tại sao? và như thế nào? Tại sao – bởi vì mỗi cõi đều có chức năng của riêng mình trong việc bộc lộ ra những quyền năng của Jīvātmā, và việc uốn nắn các cơ thể thông qua đó các quyền năng này được biểu diễn ra; chúng ta nhớ rằng các cơ thể này là hình bóng mà Jīvātmā lại chính là ánh sáng mặt trời. Ở cõi thấp nhất tức thế giới của vật chất hồng trần thì hạt giống được gieo; nói cách khác, người ta thu lượm được kinh nghiệm. Chỉ có trên cõi đó, đối với đại đa số nhân loại thì tâm thức mới phát triển được tới mức mà nó trở nên xác định, rõ ràng, minh bạch; ở đó các nét phác họa đã được nhìn thấy đầy đủ, nơi mà các vật thể đã tách rời nhau rõ rệt đối với những vật thể khác, nơi mà không có gì là lờ mờ, không có những đường nét tổng quát lẫn lộn, nơi mà mọi thứ đều có hình dạng, xác định và rõ rệt. Ở trên cái cõi vật chất vừa nêu, khi sự phân chia là lớn nhất thì kẻ hành hương hoặc kẻ lang thang mới có thể thu được sự xác định chính xác. Chính vì thế mà y mới phải tới đây. Y phải tới đây để cho rằng  bằng cách phân chia những quyền năng của mình, bằng vào bộ quần áo mà mỗi một bộ này đều riêng rẽ nhau về chất liệu, bằng cách xoay chuyển của mỗi Jñānashakti chuyển hóa thành Kriyāshakti, thì cái sự xác định rõ rệt nhất và sự chính xác hoàn chỉnh nhất này mới có thể đạt được. Y ở đây vì mục đích đó để thu lượm kinh nghiệm, để sử dụng những kinh nghiệm đó tăng trưởng và phát triển nơi hai thế giới tiếp theo.

Khi y ra khỏi thế giới này qua sự chết, rồi nhập vào thế giới kế tiếp, là cõi trung giới, tức Bhuvarloka mà phần cao nhất của cõi này là thế giới của các Pitris, tức các Tổ phụ, còn phần thấp hơn của thế giới này là thế giới của các ngạ quỉ (Pretas), tức Kāmaloka. Ở đó có gì? Khi y mang theo trong ký ức của mình mọi sinh hoạt mà y đã trải nghiệm trên cõi trần - vì y mang theo cả ký ức, chút nữa ta sẽ thấy rõ điều này - thì y bắt đầu học được những kết quả của những gì mà y đã làm trên cõi trần. Đây là thế giới trong đó những kết quả của các hoạt động thấp biểu lộ ra, trong đó y thu lượm được một phần thành quả của hạt giống mà y đã gieo trồng trong kiếp sống trên cõi trần. Y trải nghiệm nhiều sự đau khổ cay đắng là hậu quả của sự điên rồ, vô minh, làm điều ác, trong cái thế giới hữu hoại, và quả thật một phần lớn mà Kāmaloka đã đóng vai trò này trong việc dạy dỗ cho y thuở ban đầu, nhiều bài học sơ cấp của y đều được thực hiện hữu hiệu nhất trong cái trường học cay đắng này. Đối với mọi sự khao khát đầy thú tính mà y đã nuôi dưỡng trong khi sinh hoạt trên cõi trần thì y vẫn còn có một sự khao khát không thể thỏa mãn được nơi Kāmaloka, một sự hành hạ thường xuyên, cho tới khi nó đã bị mòn mỏi đi vì không được thỏa mãn.  Vậy là y học biết được rằng mình phải chinh phục con thú nơi bản thân mình, để cho nó không thể gặm nhấm y sau khi thể xác đã chết. Dầu khi đã trải nghiệm được cái bộ phận kinh nghiệm đó, thì y chuyển sang Pitrloka tức là  nơi chốn của các tổ phụ, đây là một nơi cư ngụ an bình và hạnh phúc, rồi từ đó y nhập vào thế giới thứ ba là Svargaloka. Ở đó y chẳng những có được cái thể trí là hiện thể tâm thức của mình cùng với mọi thứ mà nó bao hàm - gồm những ký ức về quá khứ, những tư tưởng, những xúc động, những ham muốn cao thượng, tất cả những hoạt động này tạo thành cái sinh hoạt trí thức của ta trong ba cõi; đây là những  gì mà y sở hữu được trong thế giới của Chư thiên. Và ở đó khi ngoái nhìn lại quá khứ, y bắt đầu làm việc cho tương lai. Y biến đổi những kinh nghiệm của mình thành ra những năng khiếu mà y sẽ vận dụng trong kiếp tới hoặc khi ở trên cõi trần. Y đào luyện những tư tưởng của mình thành ra những quyền năng trong sinh hoạt nội giới, sao cho trải nghiệm biến thành các năng khiếu, và những hoài bão biến thành các quyền năng. Và khi mọi điều này đều đã qua rồi khi người ta đã gặt hái hết những mộng lúa đã được gieo trồng trong thế giới vật lý, khi người ta đã ăn hết những cây quả và không còn gì nữa để cho Jīvātmā đồng hóa; thì lúc bấy giờ y sẽ vứt bỏ cái thể trí đã rỗng tuếch chỉ còn là lớp vỏ, là những tàn tich, và không còn phục vụ được gì cho bản thân mình, rồi y giao nộp toàn thể những thành quả đó cho cái hiện thể trường tồn của mình, thể manas chính thực, trong khi cái hiện thể thấp kém vô dụng hiện nay bị tan rã để trở lại với cái kho chất liệu tư tưởng, tức chất liệu trí tuệ. Chỉ có những thành quả của các trải nghiệm trí tuệ mới được bàn giao cho cái kho chứa, là Kārana Sharīra, tức Thể nguyên nhân của Ātmā. Rồi tới thời gian phải tái sinh vào cõi trần và ý muốn sinh hoạt trong cõi trần ấy lại được khơi dậy. Ichchhā, giờ đây là việc ham muốn sinh hoạt trên cõi trần, chính là lực thôi thúc đã thu hút một thể trí mới khác và một thể vía mới, vào xung quanh những hạt trường tồn riêng của chúng; và thế rồi có một thể xác mới để được gieo trồng tiếp tục mới mẻ, để có được kinh nghiệm mới mẻ. Đó là công việc của vòng luân hồi trong mỗi một của ba cõi, và đó là mục đích của nó - thu thập kinh nghiệm, chịu đau khổ do hậu quả của những trải nghiệm ác, và vui hưởng những thành quả của trải nghiệm thiện, đồng hóa để có được sự gieo trồng phong phú hơn và đầy đủ hơn khi trở lại cõi trần. Đó là hệ quả hợp lý, đó là giá trị của mỗi một trong các thế giới mà vòng bánh xe xoay chuyển qua.

Một khi bạn đã ngộ ra được cái vị trí của mỗi người trong sự tiến hóa của các hiện thể, trong sự phát triển những quyền năng của Jīvātmā, thì bạn ắt hiểu được sự minh triết vốn được kiến tạo cho ba cõi và việc sử dụng vòng xoay chuyển luân hồi trong mỗi cõi. Vì thế cho nên cần có sinh và tử; mỗi sự sinh ra là việc bước vào một thế giới; với sự chết đi là việc ra khỏi thế giới ấy. Nhưng việc chết ở thế giới thấp lại là việc sinh vào thế giới cao hơn, vì sinh và chết là những từ ngữ tương đối. Chúng ta chết đi ở cái thế giới hữu hoại này để được sinh vào thế giới của ngạ quỉ (Pretas) và các tổ phụ (Pitrs); chúng ta chết đi ở thế giới Tổ phụ để được sinh vào thế giới của Chư thiên; chúng ta chết đi khỏi thế giới của Chư thiên để được tái sinh vào cái thế giới hữu hoại này. Như vậy sự du hành của ta cứ lập lại sự chết, từ cái thế giới mà nó vừa rời bỏ rồi cũng lập lại sự sinh ra vào cái thế giới mà nó nhập vào. Sống và chết chỉ là những cụm từ được dùng để đánh dấu sự nối tiếp của các trải nghiệm trong ba cõi.

Bây giờ ta hãy xét trong một lúc cái loại người thấp nhất, là Jīvātmā vốn đã trải qua những kinh nghiệm trong giới khoáng vật, trong giới thực vật và giới động vật, và giờ đây nó được sinh ra làm người. Những khả năng trí thức của nó vẫn còn chưa được phát triển nhiều, vì chỉ nơi con người thì người ta mới có viết rằng: khía cạnh Chit của đấng Ishvara mới biểu lộ ra trọn vẹn và đặc biệt là cái khía cạnh mà giờ đây cần phải được phát triển. Bản chất của Jīvātmā là một sự phản ánh của Ishvara mà ta biết rằng gồm có ba thành phần. Jñāna là khía cạnh tri thức; Ichchhā là khía cạnh ham muốn-ý chí; còn Kriyā là khía cạnh hoạt động. Và ta cần nhận thấy rằng những khía cạnh này thuộc về ánh sáng mặt trời, và không thể bị từ bỏ được. Khi người ta bảo cần phải diệt dục thì ta không diệt được Ichchhā, đó vốn là một phần trong bản chất của Jīvātmā và đáp ứng với khía cạnh Ananda của Chính đấng Saguna Brahman. Khi người ta bảo phải tiêu diệt những tư tưởng lang thang cái trí vốn là Vua (Rājā) của các giác quan thì ta cũng không tiêu diệt được Jñāna, vốn đáp ứng với khía cạnh Chit của Brahman. Khi ngươi ta bảo phải tiêu diệt hoạt động thì ta cũng không tiêu diệt được Kriyā, vốn đáp ứng với khía cạnh Sat của Brahman. Thế thì bạn làm gì chỉ là để tiêu diệt cái hình bóng trong thế giới thấp, để sao cho ánh sáng  mặt trời của cái cao có thể soi sáng mà không bị mờ đục đi. Đó là vì cái hão huyền chỉ có nơi hình bóng; trong hình bóng có cái sự vô minh (avidyā) vốn làm cho Jīvātmā bị mù quáng đi không thấy được bản chất thực của chính mình. Sự phân biệt này giữa cao và thấp phải luôn luôn được nhớ mãi, thế rồi ít ra về mặt trí thức thì con đường sẽ càng ngày càng sáng tỏ, và ta mới thấy những phát biểu xét theo biểu kiến là mâu thuẫn trong Áo nghĩa thư sẽ có được sự hòa giải hoàn toàn. Đó là vì tôi có nói cho các bạn biết một ngày kia ta không thể đạt được Tự ngã bằng tri thức, thế nhưng bây giờ tôi sẽ phải nói cho các bạn biết rằng ta phải tìm thấy Tự ngã bằng cách suy tư. Và bạn sẽ trở nên bối rối ghê gớm, nếu bạn không nhớ cho những nguyên tắc về ánh sáng mặt trời và hình bóng, để cho bạn có thể ứng dụng cái nguyên tắc này trong mỗi giai đoạn kế tiếp, bạn chỉ tiêu diệt được mỗi hình bóng thôi khi bạn đã tự đồng nhất mình với ánh sáng mặt trời của nó. Sẽ có một giai đoạn khi mỗi ánh sáng mặt trời được coi là hình bóng của một ánh sáng mặt trời còn cao hơn nữa cho đến khi ta đạt tới Chính đấng Ishvara; nhưng giai đoạn đó còn chưa dành cho bạn cũng như cho tôi; giai đoạn đó không cần được giải thích, bởi vì chúng ta cũng không thể hiểu được nó khi ở nơi cái bóng tối thấp kém hơn, và đối với chúng ta thì Jīvātmā chính là ánh sáng mặt trời và cái bộ y phục gồm những hiện thể này chính là hình bóng mà chúng ta đều phải hiểu và khắc phục được.

Thế rồi ta hãy xét trường hợp một Jīvātmā khi sinh hoạt là một kẻ dã man. Y là tất cả những thứ gì có ở nơi bạn, mọi thứ mà y có nơi các đấng Rishis. Nhưng y không thể dập tắt được bất cứ một quyền năng nào bởi vì cái loại vật chất mà y khoác lấy xung quanh mình thật là thô trược. Thế thì ta phải làm sao đối với y đây? Y phải học cách biết mình là Brahman. Nhưng y không thể biết mình là Brahman trong tình huống hiện nay, trong cái Hão huyền (Māyā) thô trược nhất, trong đó Jīvātmā tự đồng nhất hóa mình với thể xác và bảo rằng: Tôi là cái thể xác này. Tôi nói, tôi ăn, tôi uống , tôi vui hưởng mọi chức năng của thể xác; thể xác này là chính tôi. Và nếu bạn bảo y rằng: Bạn không phải là thể xác thì y ắt chỉ nhìn trừng trừng vào bạn. Bạn hãy nhớ có một lần tôi trích dẫn cho bạn là theo Charles Darwin thì có một sự minh họa rất rõ rệt về sự khác nhau của những ý tưởng giữa một người dã man và một người văn minh đối với từ ngữ tốt; mà đối với người văn minh thì có một hàm ý đạo đức trong khi đối với người dã man thì nó có một ý nghĩa thuần túy là thể chất. Người dã man này đã ăn thịt vợ mình và người ta bảo y rằng ăn thịt vợ như vậy là không tốt; y bèn trả lời rằng thịt vợ ăn rất ngon. Vậy thì rõ rệt là vô ích khi bảo cho một người như thế y là Brahman. Y phải xoay chuyển cái vòng luân hồi này. Y giết người, y cướp bóc, y sống bừa bãi, y nghĩ rằng không có gì là sai trái trong việc đi theo những ham muốn của mình; y cảm thấy không có gì hối hận vì đã sai lầm bởi vì y không có lý tưởng về điều đúng đắn, y không thể nhận ra được một điều gì là sai, bởi vì y chẳng biết có điều gì là đúng. Y không thể hiểu được rằng việc theo đuổi những ham muốn thể chất của mình là một xúc phạm đối với bản chất cao siêu, bởi vì đối với y bản chất cao siêu này là những từ ngữ vô nghĩa, rỗng tuếch. Làm sao mà y hiểu được mình là Brahman? Y cứ giết, cứ giết, cứ giết và cuối cùng y lại bị người ta giết để trả thù cho những sự giết chóc mà y đã gây ra. Trong thế giới kế tiếp, y chưởi rủa kẻ giết mình, bởi vì y đã bị tước đoạt mọi sự vui hưởng mà y đang thèm muốn, và đến lượt y muốn gây hại cho kẻ giết mình, nhưng y không thể làm được, bởi vì không còn thể xác nữa. Y không còn có công cụ giúp cho y có thể đụng chạm được tới người kia. Cơn giận dữ của y bất lực thôi, sự công phẫn của y cũng vô ích thôi và giờ đây mầm mống của cái trí ở nơi y bắt đầu phải làm việc để tìm hiểu. Không phải ngay tức khắc. Trải qua nhiều kiếp, nó cứ lập đi lập lại mãi, y phải giết người rồi lại bị người ta giết lại, trước khi cuối cùng có một ý niệm được ghi khắc lên nơi y là cái bản chất đã chống đối đó: ngộ ra rằng tôi đã bị người ta giết bởi vì tôi đã từng giết người khác. Y bắt đầu hiểu được cái mối liên hệ đó. Y cũng ngộ ra được rằng mình đã sai lầm khi giết người, đó là một lầm lỗi do cái quan điểm ích kỷ của chính mình, bởi vì kẻ nào giết người ắt bị người khác giết lại; thế rồi y học biết được cái bài học đó do lập đi lập lại những trải nghiệm cay đắng qua vòng sinh tử luân hồi. Y nghĩ rằng: Đây là kết quả của điều mà tôi đã làm. Điều đó đã được kiến tạo vào trong thể trí của y cái ý niệm cho rằng giết người là không hay, nó cản trở sự hạnh phúc, làm rút ngắn tuổi thọ của kẻ giết người, và điều đó là sai trái, cái ý niệm đó được trao truyền cho Thể nguyên nhân (Kārana Sharīra) rồi được kiến tạo vào trong cái thể trí kế tiếp, và trong bộ óc đã được phản ánh cái ý niệm bẩm sinh rằng giết người là sai trái, cái ý niệm này nhanh chóng đáp ứng với người thầy dạy, cấm không được giết người. Chính vì thế mà y đã thu lượm được nhờ vào vòng xoay chuyển luân hồi - cái khả năng hiểu được rằng một điều là sai trái khi người ta dạy bảo y từ bên ngoài. Đó là sự khác nhau giữa những con cái của chúng ta và con cái của người dã man. Trong một cơ thể mới thì chúng đều vô minh. Tất cả đều phải học được điều này là đúng, điều này là sai từ bên ngoài. Nhưng một đứa trẻ hưởng ứng với lời giáo huấn bởi vì tri thức và kinh nghiệm mà nó đã mang theo mình, trong khi đứa trẻ khác lại không thể hưởng ứng được. Đối với đứa trẻ này bạn không cần phải lập luận với nó một lúc lâu. Bạn thấy hiểu điều đó thì nó cũng thấy và hiểu điều đó. Nhưng nó chỉ có thể thấy hiểu được điều đó bởi vì cái trải nghiệm về điều sai trái đã được nó mang theo lập đi lập lại mãi. Đứa trẻ của kẻ dã man không thấy hiểu được điều đó và không đáp ứng được với điều đó, ắt sẽ cãi cọ rồi tranh luận với bạn, bởi vì trải nghiệm của nó quá hạn hẹp và không đủ để được ghi khắc lên trên thể trí mới. Chính vì thế mà các thế giới đều liên kết với nhau và bằng cách này những quyền năng đang được bộc lộ của Jīvātmā mới có được những cơ quan càng ngày càng tốt hơn trong những cơ thể mới mà nó thu lượm được từ kiếp này sang kiếp khác.

Bây giờ ta hãy dừng lại một chút về yếu tố thiên nhiên, khi tôi bảo rằng các bạn, xét theo biểu kiến thì có thể thấy có mâu thuẫn. Trước hết ta hãy xét dục vọng. Mọi quyền năng của bản chất dục vọng đều phải bị vứt bỏ hết; vì thế cho nên con người bị đắm chìm vào trong một thế giới đầy những vật thể khơi dậy dục vọng, và khi nếm trải chúng thì y cảm thấy khoái lạc và đau khổ. Khững trải nghiệm này ảnh hưởng tới sự tái sinh, vì người ta có viết rằng: Bất cứ ai khi nghĩ tới những hình tướng thì đều ham muốn hình tướng, và do những ham muốn ấy mà sinh ra ở nơi này và nơi kia. [Mundaka III ii 2]. Người ta cũng bảo rằng: Con người được tạo ra do dục vọng, được dục vọng định hình và lại nữa dục vọng của con người đưa y tới nơi nào mà y thấy được những hình tướng thỏa mãn được các dục vọng đó. Bởi vì chính Purusha có bản chất dục vọng. Brhadāranyakopanishat có nói rằng: Chính Purusha này có bản chất là dục vọng. Ngài bị gắn bó với những sự vật trên trần thế mà chính ngài đạt được, và sau khi cuối cùng đã đạt tới những công trình mà ngài thực hiện, thì ngài đi từ thế giới này sang thế giới khác do những công trình ấy, và thế là kẻ nào ham muốn ắt sẽ đi lang thang từ thế giới này sang thế giới khác. [Brhadār IV iv 5,6]. Chừng nào mà các ham muốn này còn tồn tại và ta được biết rằng ham muốn là bản chất của Purusha, thì chừng đó y còn phải đi lang thang từ thế giới này sang thế giới khác. Vậy thì làm thế nào y thoát khỏi được cái sự lang thang liên tục này, nếu y phải đi tới nơi đâu mà những ham muốn này dẫn dắt y tới đó? Bởi vì ta phải nhớ rằng các ham muốn đối với những sự vật trên trung giới hoặc đối với Svargaloka, đều dẫn dắt y đi tới cõi trung giới hoặc lên cõi trời, cũng giống hệt như những ham muốn đối với những sự vật trên cõi trần đưa y trở lại thế giới trần tục này; những ham muốn về những vật thể trên thế giới cảm dục với một sợi chuỗi xích mạnh mẽ hơn thì lại tinh tế hơn, những ham muốn ràng buộc chúng ta ở nơi đây; và nếu chúng ta ham muốn những niềm vui trên cõi trời, sự hoan lạc của Chư thiên, những yến tiệc của thế giới Svarga, thì những ham muốn này còn mạnh mẽ hơn, còn tinh vi hơn, và bởi những ham muốn ấy chúng ta bị ràng buộc vào vòng sinh tử luân hồi. Vì thế cho nên trong Kathopanishat có viết rằng: “Khi mọi ham muốn ẩn náu trong tâm hồn đều đã được nới lỏng ra thì cái hữu hoại trở thành cái bất tử . . . khi mọi ràng buộc trong tâm hồn đều bị xé toạc đi thì cái hữu hoại trở thành cái bất tử”. [Katha vi 14. 15]. Và thế là ta bắt đầu ngộ ra được rằng bằng một cách nào đó các ham muốn phải bị vứt bỏ, nhưng làm thế nào ta có thể đạt được điều này với một Purusha có bản chất là ham muốn? Mọi ham muốn đều phải bị tiêu diệt ngoại trừ ham muốn về Tự ngã. Đó là ham muốn duy nhất phải còn lại, bởi vì nó là bản chất của Tự ngã. Việc Tự ngã yêu thích chính mình thì đó là chính bản chất của nó; và điều còn lại trong ánh sáng mặt trời khi mọi hình bóng của ham muốn đối với các thế giới thấp hơn đã mất đi. Những ham muốn mà ta biết ở đây thì đều thuộc về những vật thể và đều mất đi cùng với các cơ thể ấy; nhưng ham muốn về Tự ngã vẫn còn mãi và nó đưa tới việc thực chứng Chơn ngã khiến cho bạn trở thành bất tử.

 Bây giờ ta hãy chuyển tư tưởng sang khia cạnh Jñāna và ở đây ta biết được biểu lộ thành tâm trí, khia cạnh tâm thức trong thể trí. Người ta lại viết rằng: Con người được tạo ra từ tư tưởng. [Chhāndogya III xiv 1]. Đó là vì mỗi khía cạnh của Tự ngã đều tạo ra hình tướng của riêng mình. Vì thế cho nên con người được tạo ra do ham muốn hoặc ý chí được tạo ra do tư tưởng và cũng được tạo ra do hoạt động nữa. Và bạn hãy nhớ làm cách nào mà người ta hoàn tất được việc dung hòa này xét về mặt tư tưởng: Con người do tư tưởng tạo ra. Y nghĩ như thế nào ở thế giới này thì trong thế giới tiếp theo y sẽ trở nên như thế đó. Vì vậy cho nên y hãy nghĩ tới đấng Brahman. Chánh tư duy là cách  thức đưa tới việc phá vỡ những sự ràng buộc mà tư tưởng sai lầm đã dệt nên. Chừng nào bạn còn suy nghĩ bản thân mình là cơ thể, thì bạn sẽ còn bị ràng buộc vào cơ thể ấy; chừng nào bạn nghĩ rằng mình là cái trí thì bạn sẽ bị ràng buộc vào cái trí; chừng nào bạn còn nghĩ rằng mình là cái thấp hèn thì bạn sẽ vẫn còn ở trong cái thấp hèn. Cũng như vậy, khi bạn nghĩ mình là Tự ngã thì bạn ắt sẽ trở thành Tự ngã; và người ta có viết rằng vì thế cho nên  trong những câu thơ mà ta không nên lẫn lộn khi làm một học viên cẩn thận, mặc dù kẻ không cẩn thận có thể nghĩ rằng đó là mâu thuẫn, thì Tự ngã, tức là bản chất ẩn tàng của vạn vật, lại được cái trí năng tinh vi chăm chú của con người có tầm nhìn tinh vi chứng kiến được, và người ta có viết rằng: Không ai thấy được điều này bằng mắt; bằng tâm hồn, bằng ý chí, bằng tâm trí; nhưng bằng tâm hồn, bằng ý chí, bằng tâm trí thì nó lại đạt được. Y không thể bị nắm bắt bằng mắt, cũng không thể bị nắm bắt bằng giọng nói, không thể bởi bất cứ giác quan nào, không thể bởi Tapas, không thể bởi các nghi thức; nhưng người ta thấy được y, cái không phải là bộ phận, nhờ vào sự tham thiền, khi trí năng đã được tẩy trược bởi minh triết sáng suốt. Cái Tự ngã tinh vi này chỉ có thể biết được bằng trí tuệ đã được thấm nhuần qua sự sống gồm năm bộ phận; mọi cái trí của các tạo vật bởi các sự sống, tức là các giác quan, đều được thấm nhuần; Tự ngã tự bộc lộ mình trong cái được tẩy trược này. [Mundaka III i 8, 9]. Mặc dù Tự ngã có thể không đạt được bằng tư tưởng của hình bóng, nhưng ta có thể đạt được nó bằng tư tưởng, khi ta biết hình bóng chính là hình bóng, và khi Tự ngã vốn có bản chất là tri thức [Brhadār IV ii 6] lại chiếu sáng ra không bị lu mờ; vì thế cho nên con người cần phải phát triển thượng trí, cho dẫu hạ trí là sự trở ngại và kẻ thù của mình. Thượng trí khi hiệp nhất với Bồ đề (Buddhi) tức Lý trí Thuần túy, thì khía cạnh Minh triết của Tự ngã có thể biết được Tự ngã. Ta hãy lưu ý ý nghĩa của những câu kinh vừa trích dẫn, nó nói tới Prāna gồm năm thành phần đang thấm nhuần trí tuệ, mà ta hôm qua đã thấy rằng Prāna chính là Bát nhã (Prājnā) xét về khía cạnh cao siêu, và khi nó triệt thoái ra khỏi các giác quan để nhập vào Bát nhã, trí năng, thì giác quan thấp thấm nhuần cái trí do giác quan thấp thấm nhuần bị bỏ lại không còn linh hoạt được nữa. Khi Jñāna được thực chứng thì ta thấy được khía cạnh Minh triết của Tự ngã.

Ta xét tới khía cạnh thứ ba là khía cạnh Krīyā, tức hoạt động, có kết quả là các công việc. Lại nữa người ta có viết rằng: Khi y hành động, khi y ứng xử như thế nào thì y trở thành như thế ấy. [Như trên iv 5]. Tự ngã do hoạt động mà có, cũng như do ý chí mà có và do tư tưởng mà có. Và để loại bỏ cái chuỗi xích công việc này, y phải biết rằng không phải y làm việc, mà chính là Tự ngã đang làm việc bên trong y. Khi công việc của y trở thành những sự hiến tế hi sinh, thì bản chất ràng buộc của chúng ắt bị tiêu diệt. [Bhagavadgita iv 23].

Thế thì ta hãy hiểu, ít ra là phần nào cái thuyết về sự ràng buộc đó với vòng sinh tử luân hồi, bởi những chuỗi xích về ham muốn, tư tưởng và hoạt động, thì ta ắt hỏi rằng: làm sao ta đạt được sự giải thoát? Áo nghĩa thư có nói cho ta biết về mối liên hệ giữa ngủ và chết, và làm sao một người không thật sự tồn tại trong mỗi trạng thái này. Trong Kaushītakibraāmanopanishat có viết rằng, khi ngủ ta thấy một người nằm lặng thinh không nói năng gì, không nhìn thấy gì, v.v. . . mọi quan năng của y đã bị triệt thoái vào trong Prāna, và nó đã lôi kéo y thoát ra khỏi thể xác để nhập vào một thế giới khác. Khi y tỉnh lại, khi các điểm linh quang đã chạy ra đủ mọi hướng từ một ngọn lửa đang cháy bùng, thì cũng giống như vậy từ Tự ngã các Prānas phóng phát ra ngoài tới nhiều trạm ở trong thể xác. Cũng điều này được lập đi lập lại, khi một người thầy giáo và một học sinh  nhìn thấy một người đang ngủ và đánh thức người này dậy; người thầy giáo giải thích rằng khi một người ngủ thì y ở một nơi mỏng như một sợi tóc được chẻ ra thành cà ngàn lần - đó chính là sinh võng (web of life) của ta và khi Prāna nhập vào thì lời lẽ có đủ mọi tên gọi, khi Prāna nhập vào thị giác thì ta thấy có đủ mọi hình tướng, khi Prāna nhập vào thính giác thì ta nghe thấy đủ mọi âm thanh, khi Prāna nhập vào cái trí thì ta thấy có đủ mọi tư tưởng; và lại nữa cũng dụ ngôn này được lập đi lập lại, khi y thức tỉnh thì cũng giống như từ một ngọn lửa cháy bùng các đốm lửa tỏa ra theo đủ mọi hướng, cũng vậy từ Tự ngã các Prānas được phóng phát ra tới nhiều trạm. Chúng thâm nhập vào tận những sợi lông tóc, vào chính những móng tay, móng chân và lông mọc trên da. Vậy là Ātmā nhập vào cơ thể và mọi Prānas đều cùng đồng hành với nó. [Kauoshītakibrāhmanopanishat iii 3 và iv18]. Brhadāranyakopanishat có nói cho ta biết rằng, quả không đúng là người đang ngủ không nhìn thấy, không ngửi thấy, không nếm thấy, không nói, không nghe thấy, không suy nghĩ, không đụng chạm, không biết; vì chủ thể nhìn thấy không thể bị mất thị giác bởi chủ thể nhìn thấy vốn bất diệt, chủ thể ấy cũng không bị mất các giác quan khác bởi vì Tự ngã là chủ thể duy nhất nhìn thấy, nghe thấy, suy nghĩ, và khi ở bên ngoài thể xác thì nó vui hưởng, mọi quan năng của mình cũng giống như khi ở bên trong thể xác. Đó là vì không có một cái thứ nhì, không có cái nào khác, tách rời khỏi Tự ngã mà những quyền năng này đều ở bên trong Tự ngã. [Tác phẩm đã dẫn IV iii tóm tắt trang 23 tới 30]. Tự ngã trở về với các Prāns thì bấy giờ kẻ đang ngủ bèn thức tỉnh. Đó là biểu tượng của việc thức tỉnh trở lại từ sự chết. Đó là vì cũng tác phẩm Kaushītakibrāmanopanishat có nói cho ta biết, khi ta nhìn vào người nào sắp chết và những người nào đang vây xung quanh y, thấy y từ từ chết đi thì bảo rằng: Y không nói nữa, y không nghe thấy nữa, y không suy nghĩ nữa; thế rồi chính y đã bị hấp thụ vào Prāna, và mọi thứ này đều nhập vào Prāna; lời nói nhập vào Prāna, mắt nhập vào Prāna, tai nhập vào Prāna, cái trí nhập vào Prāna và khi con người thoát ra khỏi thể xác này, thì y cũng thoát ra khỏi mọi quan năng đó. Mọi tên gọi đều vẫn còn linh hoạt nơi y, mọi mùi vẫn còn linh hoạt nơi y, mọi hình tướng đều đang linh hoạt nơi y; mọi thứ này đều đang linh hoạt nơi y và y đang đi ra khỏi thể xác. [Tác phẩm đã dẫn iii, tổng kết từ 3, 4]. Cũng tương tự như vậy, Brhadāranyompanishat có nói rằng, khi ta chết thì Tự ngã chiếm lấy các Prānas: và nhập vào tim; việc nhập vào tim trở nên chói sáng, và Tự ngã rời bỏ cơ thể qua mắt, qua đầu hoặc một vài bộ phận nào đó. Khi nó đi rồi thì sự sống cũng theo nó; khi sự sống đi rồi thì mọi sinh linh đều theo nó; nó trở thành tri thức, nó đi rồi mang theo tri thức; minh triết, những công trình, và tri thức của quá khứ đều thấm nhuần nó. Sau khi đã vứt bỏ thể xác thì nó khoác lấy một cơ thể khác thích hợp với cái vùng đặc thù mà nó đi tới đó. [Tác phẩm đã dẫn iv, được tổng kết từ 1 tới 4]. Xét về người đang ngủ như thế nào thì cái gọi là người chết cũng như vậy. Không có sự hủy diệt đối với chủ thể nhìn thấy, chủ thể nghe thấy, chủ thể suy tư. Y là người duy nhất thật sự nhìn thấy, nghe thấy và suy nghĩ.

Nhưng khi chết thì có hai con đường, Pitryāna và Devayāna, là con đường của các Tổ phụ (Pitrs) và con đường của Chư thiên. Những con đường này được mô tả cho ta rất tỉ mỉ trong những đoạn văn mà bây giờ tôi sẽ tóm tắt lại; ta tìm thấy chúng trong Brhadāranyaka, Chhāndogya và Prashna Upanishats. [Brhadār IV ii 2 16; Chhāndogya V ii; Prashna i 9, 10]. Mọi từ ngữ biểu thị bóng gió - như là khói, mây, và nửa tháng u tối v.v. . . . đều hàm ý ràng buộc vào vật chất, và được dùng để chỉ con đường của các Tổ phụ, nhờ vào đó chúng đi tới với kẻ nào phải trở lại để tái sinh; vậy mọi từ ngữ biểu thị ánh sáng đều hàm ý là việc Tự ngã chiến thắng, và được dùng để chỉ con đường của Chư thiên nhờ đó khi đi theo chúng người ta không còn trở lại nữa. Chừng nào mà con người còn bị vật chất làm cho mù quáng, thì chừng đó y vẫn phải bước đi trên con đường mà rồi y sẽ trở lại. Và con đường ấy dẫn từ trần tục vào trong cõi ngạ quỉ của Kāmaloka; từ đó lại đi tới cõi của các Tổ phụ (Pitrloka), từ cõi của các Tổ phụ lên tới Mặt trăng vốn là cửa ngỏ vào Svarga; y ở trong Svarga cho đến khi y đã ăn hết thành quả của những trải nghiệm trên trần thế; và khi đến đúng lúc trở lại, thì Chư thiên đã hiến ra đức tin, và đơn vị trường tồn của thể hạ trí được làm linh hoạt trở lại trong ngọn lửa của cõi trời, và do lửa mà Vua Soma, tức là cái thể trí mới bèn xuất hiện. Chư thiên mang điều đó cùng với nguyên tử trường tồn thể vía nhập vào nước, tức là cõi trung giới để hình thành nên thể vía mới. Chư thiên mang y xuống cõi trần, và y trở thành thực phẩm; điều này có nghĩa là nguyên tử trường tồn thể xác đã đi cùng với bạn trải qua mọi sự sinh tử - cái phần tử nhỏ vốn là mầm mống của mọi cơ thể mới mà bạn có thể khoác lấy, luôn luôn vẫn còn đó và khoác lấy xung quanh nó, nhờ vào sự giúp đỡ của Chư thiên, những chất liệu mà cái cơ thể mới thích hợp sẽ được hình thành bằng chất  đó - để nhập vào cõi trần, rồi chuyển vào một dạng thực phẩm nào đấy, và qua thực phẩm này nó nhập vào người cha, rồi từ người cha nó chuyển sang cho người mẹ, và từ đây nó hình thành nên một thể xác mới. Như thế, con đường này được vạch ra cho chúng ta, từng giai đoạn một, mặc dù những từ ngữ thần bí mà ta dùng ở đây có thể khiến cho ta khó theo dõi việc này nếu nó không được giải thích.

Vậy là dọc theo Pitryāna và trở lại qua đủ thứ giai đoạn của năm thứ lửa - lửa cõi trời, lửa của Parjanya, lửa của đất, lửa của con người và lửa của người phụ nữ - thì con người trở lại vào trong thế giới con người này; thế là y cứ phải đi vòng vòng, chừng nào mà y còn bước trên con đường ấy. Nhưng có một con đường khác là Devayāna. Con đường ấy là gì? Mọi từ ngữ nghĩa là ánh sáng, đều theo như ta nói, mô tả được con đường ấy. Đó là lửa, là chớp, là lửa sáng của nửa tháng, con đường phía bắc của mặt trời. Con người ở trong cái thể ánh sáng, chứ không phải ở trong thể hình bóng; khi con người đã vươn lên vào trong thể quang huy (Augoeides) thì y đi dọc theo con đường ánh sáng. Bóng tối thì dẫn tới bóng tối và ánh sáng dẫn tới ánh sáng. Chừng nào bạn còn nghĩ rằng hình bóng là chính mình, thì chừng đó bạn còn phải đi theo con đường của hình bóng, của khói, của mây, của bất cứ đối tượng nào mà bạn có thể mô tả là khía cạnh vật chất của sự vật; nhưng khi bạn ngộ ra được rằng mình là Tự ngã chứ không phải là vật chất, không phải là hình tướng, thì bạn thuộc về khía cạnh ánh sáng của thế giới, khía cạnh Tinh thần, thuộc về tất cả những gì sáng chói, và trong cơ thể ánh sáng ấy bạn đi tới cội nguồn của ánh sáng, và quả thật bạn đã không trở lại nữa.

Đó là những con đường; thì đây là những điều kiện sẽ đưa ta tới chuyện bước trên con đường này hoặc con đường khác? Bởi vì xét cho cùng thì đây là vấn đề có tầm quan trọng sống còn nhất đối với bạn và đối với tôi. Những giai đoạn này rất rõ rệt; chúng rõ rệt nhưng lại không dễ hiểu. Ta hãy sống cuộc đời nhất như, hãy ngộ ra được rằng mình là Tự ngã, và Tự ngã là nhất như. Từ chết sẽ đi tới chết, bởi vì sống trong vật chất chính là chết; [Trích dẫn H. P. Blavatsky] ta bảo rằng y đi từ sinh tới sinh, nhưng nhà thấu thị chân chính lại bảo rằng y đi từ chết tới chết. Con người chỉ trở nên bất tử khi y thực chứng được bản chất của chính mình.

Bất cứ ai khi thấy được sự biến thiên nơi mình đều đi từ chết tới chết. [Brhadār IV 19]. Y chỉ đi từ chết tới chết khi đã chứng kiến sự khác nhau. [Katha iv 2]. Giống như cái tấm gương đã bị đất bụi làm cho mờ đục, phải được làm cho trong suốt, chói sáng như thể làm bằng ánh sáng, cũng vậy đấng ngự trong cơ thể sau khi đã thấy được bản chất chân thực của Tự ngã, thì trở nên nhất như, và không còn bị đau khổ nữa. [Shvetāshvatara ii 14].

Để cho y có thể có can đảm đi xuyên suốt qua sự phấn đấu lâu dài của sinh tử, thì Áo nghĩa thư có tuyên bố rằng: Ta biết được Tự ngã [Mundaka iii 9]. Bởi vì con người không thể làm việc cho cái mà y cảm thấy hoàn toàn ở ngoài tầm với của mình, và đầu tiên, y phải tin chắc rằng việc tìm thấy Tự ngã là có thể, trước khi y bước vào con đường mà cuối con đường đó y có được tự do giải thoát. Thế thì trước hết, bạn cần có niềm tin vững chắc về Tự ngã trong nội tâm, rồi mới tìm kiếm nó. Những bước tiếp theo được trình bày một cách hoàn toàn xác định và rõ rệt trong Kathopanishat. Không ai có thể tìm thấy Tự ngã khi y chưa ngừng đi theo con đường gian tà. [Katha ii 24]. Đó là bước thứ nhì. Chừng nào con người còn đi theo đường gian tà và yêu thích nó, thì chừng đó Tự ngã còn bị che giấu đối với y bởi một đám mây mà y không thể xuyên thủng được. Y có thể yếu đuối, nhiều khiếm khuyết, có thể vẫn còn phạm phải nhiều sai lầm và vấp ngã, nhưng y phải thấy đó là những sự vấp ngã và sai lầm, trước khi người ta có thể nói rằng y đã ngưng đi theo đường gian tà; y phải thấy sai là sai; y phải nhận ra nó, phải chối bỏ nó, phải bảo rằng: Tôi không phải là cái đó. Và khi y đã chối bỏ điều gian tà ấy thì y còn phải chế ngự được các giác quan, y phải tập trung được trí năng của mình; vì Tự ngã không thể đạt được mà không có sự khống chế ấy, thậm chí không thể bằng tri thức - đây là một điều cảnh báo cho bất cứ ai nghĩ rằng chỉ cần dùng trí năng đề nhận thức sâu sắc mà không cần có tẩy trược và sự tự chủ lại có thể thực chứng được Tự ngã. Một người đã chưa ngừng đi theo con đường gian tà thì không thể đạt tới được Tự ngã, ngay cả bằng tri thức. Ta gọi điều này là Yoga, là việc kiên trì chế ngự được các giác quan. [Katha vi 2]. Kenopanishat cũng bảo rằng, những phương tiện để đạt được Tự ngã đều là sự tự chế, tự khắc kỷ và các công trình. [Sách đã dẫn iv 8]. Việc chế ngự được các ham muốn; việc khống chế được cái trí; công trình làm việc để thanh lọc cơ thể, khi một người phấn đấu như vậy thì y có thể hiểu được các bước đi trong bản chất của mình, nhờ đó y có thể vươn lên. Taittirīyopanishat có trình bày như sau: Cơ thể, sự sống, tâm trí, cái tri thức và toàn phúc. [Sách đã dẫn II viii]. Những từ ngữ này đều miêu tả việc phải chuyển qua đủ thứ giai đoạn của hình bóng trên con đường đi tới ánh sáng mặt trời. Cơ thể phải được tẩy trược, và con người phải ngưng đồng nhất hóa mình với cơ thể này; khi nhìn vào cơ thể y phải có thể bảo rằng bằng hết cả tâm hồn cũng như trên đầu môi chót lưỡi như sau: Đây không phải là tôi. Sự sống thấp hơn tức là Prāna, rồi tới bản chất ham muốn; y đã đồng nhất hóa mình với cái đó, y phải học cách phân biệt mình với cái đó, với toàn bộ bản chất ham muốn và y phải nói với bản chất ham muốn rằng: Đây không phải là tôi; và một lần nữa y lại phải nói với tất cả tâm hồn cũng như trên đầu môi chót lưỡi. Thế rồi y phải học cách nói về cái trí luôn luôn đi lang thang và vô định: Đây không phải là tôi; và y phải học được điều này bằng sự định trí, bằng tham thiền, bằng việc cố định được các tư tưởng và như thế y giải thoát mình ra khỏi sự ràng buộc của nó. Và rồi tới thể tri thức mà ta gọi là Buddhi, tức Lý trí Thuần túy, y phải học cách bảo vệ điều này rằng: Nó cũng không phải là tôi, cho dù nó cao cả xiết bao. Thế rồi y đạt được thể Ātmā, tức Aham, vốn là cõi vui hưởng và ngay cả điều đó, y cũng phải nói rằng: Nó cũng chẳng phải là tôi; bởi vì tôi còn phải đi nữa. Đã đến lúc khi mà y chỉ nói rằng: Tự ngã là tất cả. Và cũng giống như vậy, đối với những nét phác họa của Taittirīya, nó có nói trong Kathopanishat như sau: Người minh triết hãy chế ngự được lời nói của mình bằng cái trí, tức manas; chế ngự cái trí của mình bằng lý trí, tức buddhi; chế ngự được lý trí của mình bằng cái vĩ đại tức Ātmā; chế ngự được Ātmā trong cái Chơn thần an bình. [Sách đã dẫn iii 13]. Cao hơn Chơn thần thì chỉ có đấng Ishvara thôi, tức là Purusha; chẳng còn gì cao hơn cái đó; Ngài là giới hạn cuối cùng, Ngài là mục tiêu tối cao. [Sách đã dẫn ii II]. Có những giai đoạn. Hãy giải thoát chính mình khỏi các giác quan bằng cách tự đồng nhất hóa mình với cái trí. Thế rồi chối bỏ cái trí bằng cách tự đồng nhất hóa mình với Buddhi tức là Lý trí. Thế rồi hãy chối bỏ Buddhi và tự đồng nhất hóa mình với Ātmā. Rồi chối bỏ ngay cả cái đó là hình bóng và tự đồng nhất hóa mình với Chơn thần, tức Jīvātmā chân chính. Thề rồi khi vứt bỏ cái đó đi, thì tự đồng nhất hóa mình với đấng Ishvara, đấng Tối cao. Người ta viết rằng: khi một người chứng kiến đấng Ishvara thì y có được đồng nhất cao nhất. [Mundakā III i 3].

Giờ đây, bạn ắt hiểu tại sao người ta bảo rằng ta đạt được Tự ngã bằng cách suy tư, và cũng không phải bằng cách suy tư. Suy tư cái gì hữu hiệu là tư tưởng vốn đồng nhất hóa chính nó với sự sống, chứ không phải với hình tướng. Và đó không phải chỉ là nói trên đầu môi chót lưỡi mà là phải sinh hoạt; và xét cho cùng thì điều đó nghĩa là gì? Nó có nghĩa là khi ta ở giữa cơ thể, ta sống dường như thể không có cơ thể; nghĩa là mọi sự vận động của các sự vật bên ngoài ở xung quanh ta, mang lại niềm vui và nỗi buồn, khoái lạc và đau khổ, làm cho ta phấn khởi và làm cho ta chán nản, khích lệ ta và đe dọa ta, tất cả những cái này không còn có năng lực gì nữa, bởi vì ta nói bằng chính sinh hoạt của mình, chứ không phải trên đầu môi chót lưỡi: Các giác quan không phải là chính tôi, tôi không phải là chúng. Điều này có ý nghĩa đối với cả cái trí, rằng các tư tưởng vốn quấy rầy và làm ta phiền não, và những tư tưởng khích lệ và làm ta vui sướng, trò đùa của cái trí, những niềm vui của trí năng, sự ngây ngất của sự sáng tạo trí năng, và sự huy hoàng của quyền năng tưởng tượng đều bị chối bỏ: Những thứ này không phải là của tôi, chúng không thể làm tôi lay động, chúng không thể làm tôi phải di chuyển, chúng không thể thu hút tôi và chúng không thể đẩy xa tôi. Nhiều người đã đạt tới giai đoạn mà họ có thể nói rằng các sự vật không thu hút họ nữa, nhưng ít ai có thể bảo rằng không có điều gì đẩy lùi được họ, và họ ắt phải không bị đẩy lùi nhiều hơn là bị thu hút. Đó là vì đẩy lùi cũng là một sự ràng buộc đối với Tự ngã chẳng khác gì bị thu hút, và trong khi bạn bị bất cứ một sinh vật nào đẩy lùi thì bạn cũng không được tự do. Do sự đẩy lùi bạn vẫn còn chịu sự khống chế của các đối tượng ở bên ngoài; bạn đã không ngưng việc tự đồng nhất hóa mình với chúng.

Vậy là từng bước một, hãy phấn đấu xuyên suốt qua Tự ngã của mình, và nếu bạn bắt đầu cuộc tìm kiếm này thì hãy bắt đầu với sinh hoạt hằng ngày. Bạn có một cái lưỡi, có thị giác, có thính giác. Hãy khống chế cái lưỡi và đừng bao giờ để nó nói bất cứ một lời lẽ không tử tế hoặc không đúng sự thật; đừng dùng ngôn ngữ đao to búa lớn, đừng gay gắt chỉ trích, đừng tự cho là mình phán xét huynh đệ mình, đừng cho là mình kết án họ. Ngôn ngữ là một quyền năng của Tự ngã, và nó đã bị thoái hóa và bị bán rẻ mình khi chịu tác dụng của các ngoại vật, rồi lại bị điều khiển bởi sức hút và sức đẩy của hạ giới. Bạn hãy làm chủ được mắt và tai, hãy dạy cho mắt nhìn thấy Tự ngã chứ không phải nhìn thấy Māyā vốn bao trùm xung quanh Tự ngã, phải xuyên suốt qua Māyā vốn bao quanh huynh đệ của mình, và nhìn thấy đằng sau đó là Tự ngã, vốn tạo ra con đường của chính y tùy theo Linh từ.

Thưa các huynh đệ, chúng ta phán xét đường lối của những người khác; không tốt hơn hẳn chúng ta, thì chúng ta lại bị hạn chế vào đường lối của chính mình, và cố gắng bước ngay trên con đường đúng; khi tôi nói về huynh đệ của mình rằng y đi theo con đường gian tà và do đó y nên bị khinh bỉ và kết án, thì phải chăng tôi không nhìn thấy cái bên ngoài và cũng không nhìn thấy cái bên trong? Tự ngã của y có thể biết rằng cái đường lối đối với tôi là gian tà thì là đường lối cần thiết để mang lại cho y sự trải nghiệm mà y đang thiếu, biết đâu chừng nào y chưa có được cái trải nghiệm ấy thì y còn bị ràng buộc chứ chưa được giải thoát, và Tự ngã chọn cái con đường đó để cho nó có thể được trải nghiệm sẽ phá vỡ được một sự ràng buộc nào đó vẫn còn khống chế y. Vì vậy, mặc dù tôi có thể nói rằng một sự vật như thế này là sai và thoái hóa đối với mình, thì tôi không thể nói rằng Tự ngã đó đang bước trên con đường gian tà. Bởi vì mặc dù y có thể bị Māyā ràng buộc làm cho mờ mắt đi, thì Tự ngã lại không thể vì vậy mà bị vấy bùn; nó chối bỏ cái điều ác cũng như điều thiện, và nhận tất cả mọi thứ làm thành quả của kinh nghiệm mà nó chụp lấy vì mục đích của chính mình, trong khi nó chọn lựa con đường của riêng mình.

Những sự vật lớn hơn thi bạn có thể bắt đầu thực hiện sau đó. Trước hết bạn hãy làm những điều nhỏ nhặt này; bởi vì đâu là công dụng của việc bước trên con đường cao siêu khi mà ta chưa bước trên những bước đầu tiên của con đường thấp? Vì vậy cho nên người ta mới viết rằng: Mong sao con người hãy ngưng đi theo con đường gian tà. Chừng nào y còn chưa ngưng lại thì mắt y còn bị mờ đi, và y không thể nhìn thấy được. Con người còn phải khống chế được lưỡi của mình. Kẻ nào muốn nghe những lời chỉ trích không tử tế, những lời ngồi lê đôi mách độc ác và kẻ nào không nhìn thấy được Tự ngã trong vạn vật, thì kẻ đó không thể trông mong rằng cái hình bóng sẽ bắt đầu bị tan biến đi để cho vinh quang của Tự ngã trở nên thấy rõ hơn được một chút nữa. Đó là vì tôi không rời bỏ cái đề tài này, mà một số người có thể gọi là quá siêu hình và không thực tiễn, mà không chứng tỏ cho các bạn thấy rằng điều thật sự thực tiễn xuất phát từ điều siêu hình, rằng do suy nghĩ đúng đắn thì mới có sinh hoạt đúng đắn, và do hiểu biết đúng đắn thì mới có yêu thương đúng đắn. Thật vậy, cách suy tư đúng thực nhất có nghĩa là cách sinh hoạt đúng thực nhất, và nếu tôi đã chấp nhận cái thời gian của các bạn nhân dịp này với cái được gọi là một đề tài không thực tế, thì đó chỉ vì tôi tin rằng, theo trật tự của thiên nhiên, thì xuất phát từ cái tinh vi mới có được cái thô trược, chứ không phải xuất phát từ cái thô trược mà có được cái tinh vi. Không phải xuất phát từ việc thực hành đúng đắn mới có việc suy nghĩ đúng đắn, mà xuất phát từ suy nghĩ đúng đắn mới có việc thực hành đúng đắn. Tín ngưỡng chân chính có tầm quan trọng rất lớn lao. Cái gì không đúng thì điều con người tin tưởng là không quan trọng. Cũng đâu có đúng khi nói theo nhiều người khác rằng tín ngưỡng của con người không quan trọng, chỉ có cách ứng xử của y mới quan trọng; vì không có một cách ứng xử đúng đắn lâu bền nào mà lại xuất phát từ tín ngưỡng sai trái. Ở đâu mà gốc rễ đã bị thối rữa thì số phận cái cây chắc chắn là phải chết. Con người suy nghĩ như thế nào thì y ắt trở thành như thế ấy. Cái ý kiến cho rằng hạnh kiểm là mọi thứ còn tư tưởng thì chẳng phải cái gì hết, là một phản ứng đối với điều cực đoan ngược lại, vốn không phải là suy nghĩ đúng đắn, nhưng tín ngưỡng chính thống mới là tiêu chuẩn để cho ta phán xét một con người. Có một thời gian khi người ta trừng phạt tư tưởng tự do và khi hạnh kiểm đúng đắn không phải là cái cớ không đâu, thì cái gọi là dị giáo được coi là một sự trầm trọng hơn nữa. Chẳng có điều gì gọi là dị giáo; bởi vì không ai có thể đánh giá một người khác và làm chủ được bất cứ địa hạt tư tưởng nào, cho dù trong địa hạt tôn giáo, trong địa hạt chính trị, trong địa hạt luân lý, trong địa hạt triết lý. Tư tưởng phải được tự do và không bị ràng buộc, bằng không thì bạn sẽ có bị ngưng trệ và chết cứng. Nhưng bởi vì điều đó là đúng đắn cho nên đừng suy diễn một cách phi lý: Thật không quan trọng khi tôi nghĩ điều gì. Điều bạn suy nghĩ hết sức quan trọng. Nếu bạn nghĩ sai thì bạn sẽ hành động sai; nếu bạn nghĩ đến quị lụy thì hành vi của bạn ắt thích hợp với suy tư của bạn. Vì vậy, hãy nghĩ mình là cao thượng nhất, cao quí nhất, thanh khiết nhất. Hãy nghĩ đến mức tốt nhất mà bạn có thể đạt được chứ không phải là mức tồi tệ nhất. Hãy ngắm mục tiêu trên cao bởi vì mũi tên càng được nhắm lên cao bao nhiêu thì nó càng đạt tới mức cao bấy nhiêu. Hãy giữ cho lý tưởng của chính mình được cao siêu, trong khi bạn giữ cho phán đoán của mình về những người khác được nhân từ; và những lý tưởng của bạn sẽ nâng bạn lên, và lòng nhân từ của bạn sẽ giúp cho bạn nâng được người anh em bị sa ngã. Đó là vì chẳng bao giờ người ta có thể vươn lên bằng cách bị người khác chà đạp. Con người chỉ có thể vươn lên bằng cách được người khác yêu thương khi đang đầm mình trong tội lỗi và điên rồ, và bạn đối xử với các huynh đệ của mình như thế nào thì các Đấng bề trên của bạn cũng đối xử với những bản ngã bên ngoài của bạn như thế. Đó là bài học cuối cùng của chúng ta, và tôi xin kết thúc bằng những lời lẽ của Áo nghĩa thư: Tự ngã được hiện thân khi chứng kiến bản chất chân thực của mình, ắt đạt được cứu cánh chân chính, và mọi sự đau khổ đều ngừng bặt. [Shvetāshvatara ii 14].

 

PHỤ LỤC CỦA BÀI THUYẾT TRÌNH THỨ NHÌ

Tôi xin thành thật cám ơn Bābu Bireshvar Banerji, Giáo sư ở trường Trung học Trung tâm Ấn độ, Benares, về những đoạn sau đây được ông thu thập từ đủ thứ tác phẩm bằng tiếng Bắc phạn. Chúng tỏ ra rất hữu ích và giáo huấn được cho học viên

Tính đa dạng của các Đấng Ishvaras

Trích dẫn từ Suta Sahimtā

·   Ngài là Đấng Parameshvara, Đấng Ishvara của mọi đấng Ishvaras.

           Câu kinh II, Chương VII, Shiva Mahātma

·    Các đấng Brahmās thật là vô hạn, Hỡi Panditas vĩ đại nhất, hãy nhập vào laya, thì có vô số đấng Vishnus, đấng Rudras và đấng Indras.

           Câu kinh 28, Chương IX, Shiva Mahātma

·   Có vô số các đấng mūrtis của Brahmā được sinh ra từ những sự khác nhau của gunas, vô số các đấng mūrtis của Vishnu và Isha.

           Câu kinh 33, Như trên. Như trên

Trích dẫn từ Shiva Purāna

·   Có hàng trăm ngàn đấng Rudras và hàng trăm triệu đấng Vishnus, ‘nhờ vào hồng ân của Đấng Shiva đang vui đùa và vui hưởng mà được giải thoát khỏi tội lỗi.

           Câu kinh 6, Chương XI, Sanatkumāra Samhitā

*   Có đấng Mahādeva - Deva, Kāla Tối cao, Đấng Ishvara Tối cao, Đấng Sáng tạo        ra mọi sinh linh - mà xung quanh ngài là có Maheshvaras.

            26. Như trên. Như trên

·    Đấng Deva (Shiva) lại được bao bọc xung quanh bởi các Đấng Rudras chói sáng như mặt trời buổi sáng.

           12

·    Tùy tùng thứ hai của ngài có kích thước hai lần lớn hơn (tùy tùng thứ nhất) (bao gồm) ba trăm triệu đấng Rudras có màu sắc hoàng kim.

           13

·     Còn một tùy tùng khác nữa, Hỡi Đấng Dvijas cao quí nhất, (bao gồm) tới tám trăm triệu (các đấng Rudras) có màu sắc tươi mới.

          14

·     Đoàn tùy tùng thứ năm lại lớn gấp hai lần như thế. Tháp tùng theo Rudras có đoàn tùy tùng thứ sáu và thứ bảy. Chúng đều chói sáng, đều đã được tẩy trược, và luôn luôn tràn đầy Ānanda.

          15

*    Đoàn tùy tùng thứ tám của Ātmā Tối cao ở trên cõi manas của Ngài; bất cứ một tri thức nào đó về nó đều vượt ngoài tầm khả năng (của ta). Ta không thể chỉ bàn luận nó bằng vào sự tương tự. Tất cả chúng đều có trước bởi các đấng Brahmās; tất cả đều có trước bởi các đấng Vishnus.

         16. 17, Chương XII Như trên

·      “Hỡi đấng thân thương nhất, tôi là Đấng Ishvara của mọi Đấng Ishvaras, trong việc sáng tạo, hủy diệt, trong việc ban phát, do đó tôi chính là Parameshvara.

         Chương XXX. 35. Như trên

·    Quả Trứng lớn cô đặc này chính là Tử cung mà Đấng Brahmā được sinh ra; trong đó người ta gọi nó là môi trường của đấng Brahmā, nghe đâu ngài chính là Chủ thể Biết của môi trường.

·     Hãy biết rằng những Quả Trứng như thế có hàng ngàn tỉ lần (đang tồn tại). Pradhāna vốn hiện diện trong mọi không gian mà mình hiện diện về phía trên, xuống phía dưới, theo chiều ngang và trong mỗi một những thứ đó đều là các Brahmās, Haris, Bhavas được Pradhāna tạo ra bằng cách thu lượm được phần lân cận của Shambhu.

           Chương VII 40-43. Vāya Samhitā

Trích dẫn từ Devi Bhāgavata

·    Hỡi mẹ, Hỡi Bhavāni, Hỡi Đấng có quyền năng lớn lao, chính con cũng như Bhava cũng như Virinshi (tức là Brahmā) đều chẳng bao giờ biết được bản chất không thể biết được của Mẹ; thì còn ai biết được nữa? Ai dám nói có biết bao nhiêu thế giới khác đang tồn tại trong cái sự thiết kế kỳ diệu này của Mẹ?

             35 

*   Trong vũ trụ này của Mẹ chúng con đã nhìn thấy các Hari, Shiva và đấng Brahmā (Liên hoa hóa sinh) khác. Làm sao chúng con có thể biết được là các ngài không tồn tại trong những vũ trụ khác? Quyền năng lớn lao của Mẹ thật là vô tận.

            36. Chương IV. Skandha iii

*    Cũng giống như tính đa dạng của Jīva do bời Māyā, không được tự phát khởi, bao nhiêu thì cũng vậy, tính đa dạng của Ishvara do bởi Māyā, cũng không tự phát khởi bấy nhiêu.

            9. Chương XXXIII. Skandha vii

·      Tuy nhiên cac đấng Ishvaras, là những Đấng Cai quản và Chủ tể của các đấng Brahmās, Vishnus, Rudras, Virats, trong mọi vũ trụ. Là đấng Chưởng quản hết tất cả theo cách thức mà ta mô tả sau đây đó, là đấng Shri Krishna dưới dạng Gopālasundari.

           Bình luận về Nilakantha  của câu kinh 61. Chương III. Skandha ix

·      Vậy là trong mọi lỗ chân lông của cơ thể Ngài đều là các vũ trụ; trong mọi vũ trụ đều có các (Kshudra) Virat, Brahmā, Vishnu, Shiva và những  đấng thứ cấp khác.

         61

*      Bằng cách này ai có thể biết được có bao nhiêu những sự sáng tạo và các layas biến thiên và có bao nhiêu các kiếp (kalpas) quá khứ và tương lai ?

        76. Ai có thể nói được có bao nhiêu, những sự sáng tạo, layas, Brahmāndas, Brahmās và những thứ khác.

        77.

Trong số mọi Brahmāndas thì Ngài là đấng Ishvara nhất như.

       78 

Sự tiến hóa của các đấng Ishvaras                                      

Trích dẫn từ Suta Ishvaras:

·  Do một bộ phân vô cùng nhỏ của hồng ân của Ngài cho nên các bạn đã có được địa vị là đấng Vishnu của ngài.

         Câu kinh 14. Chương II.  Shiva Mahātma

Trích dẫn từ Shiva Purāna:

·    Trong số những người đã đạt được tính nhất như nơi mūrti thì một số đấng Shivas ở trên đỉnh của Đường đạo.

       68

·       Đấng Maheshavaras là ở giữa (của Đường đạo), tuy nhiên các đấng Rudras chiếm một trạm trung chuyển của những đấng vốn thiếu trải nghiệm.

       69

Trích dẫn từ Devi Bhāgavata:

·      Hai đấng này, Nāra và Narāyana, đã đạt được thần thông bằng cách tapas; đó là một bộ phận của thần thông của tôi.

          Chương ix. 3. 4.

·     Mọi nữ thần Devis khác đều được sùng bái bởi vì họ đã phục vụ cho Shakti. Cũng giống như tapas của mỗi thứ, cũng giống như vậy Hỡi đấng Muni, thành quả đều có trong mỗi trường hợp.

          100

*     Durgā, trong vòng một ngàn năm của Chư thiên đã thực hành tapas ở Hi mã lạp sơn, và đã tham thiền ở chân núi Hi mã lạp sơn, cho nên đã đạt đến mức được tất cả tôn thờ.

         101

*    Sarasvatī, trong một trăm ngàn năm của Chư thiên đã thực hành tapas ở núi Gandhamādava, cho nên đã đạt đến mức được tất cả tôn thờ.

         102

*      Lakshmi, trong vòng một trăm năm chu kỳ của Chư thiên đã thực hành tapas ở Pushkara, và đã phụng sự Nữ thần cho nên đã tiến hóa tới mức là Nữ thần Ban phát mọi sự thịnh vượng của cải.

         108

*     Sāvitri, trong vòng sáu mươi ngàn năm của Chư thiên đã thực hành tapas ở núi Malya và đã tham thiền ở chân núi đó, cho nên trở nên xứng đáng được tôn thờ.

         104

*      Một trăm chu kỳ thành trụ thì Shankara, Vibhu đã thực hành tapas.

         105

*      Trong một trăm chu kỳ thành trụ sau khi đã thực hành tapas tối cao, cho nên đấng Shri Krishna đã đạt được Goloka mà Ngài vui hưởng ở trong đó mãi cho đến tận ngày nay.

        107 Chương VIII. Skanda ix

Giáo sư Banerji nhận xét rằng: Hiển nhiên Nārāyana là một đấng Thượng Đế Ngôi Lời đang tiến hóa theo cách thức mà ta có thể gọi là một cơ thể con người - một cơ thể được thực hiện theo cái thứ tự vật chất tạo thành các cơ thể con người, còn Nara cũng là một đấng mūrti trong đó một Thượng Đế Ngôi Lời của cùng cấp đó đang tiến hóa, mặc dù nó không tiến quá xa so với cơ thể của Nārāyana.

 

HOME  sách   TIỂU SỬ    BẢN TIN   HÌNH ẢNH   thIỀN    BÀI VỞ   THƠ   gifts   TẾT 2006  QUEST  MAGAZINES